2Co 5:1。因為我們知道，我們這地上的帳棚若拆毀了——我們在此得到了 2Co 4:17 中所說內容的理由：「我們說過我們暫時的苦難為我們成就了永遠的榮耀，原因是我們知道，」等等。或者，如果我們這樣理解這個觀念，結果也是一樣的：我們的苦難完成了我們所提到的結果；因為我們知道，等等。Οἵδαμεν（我們知道），即使徒與他的同伴「知道」，因為這裡並不像其他地方那樣訴諸人類的一般意識。Ἐάν（若）表達了一個事件發生的可能性，其發生的實際時間他留給未來去決定。這個事件就是他在「基督再臨」之前沒有活著。這就是他目前身體的死亡，在此比喻為他地上帳棚的拆毀。Τοῦ σκήνους（帳棚）在此是同位格的屬格，因為這房子與（眾所周知的）帳棚是同一個。身體因此被描述為靈魂容易拆毀的居所。然而，這裡並未暗示以色列人在曠野的帳棚居住，或那裡的會幕。同樣地，我們在 2Pe 1:13 f. 中有 σκήνωμα（帳棚）。σκῆνος（帳棚）一詞在希臘人中經常被用於靈魂的地上居所或覆蓋物，但總是與地上身體有關，且總是帶有對暫時帳棚這一基本概念的某種暗示（邁耶）。1 Ἐπίγειος（地上的），如在 1Co 15:40 中，意指在地上之物。[斯坦利：「ἐπί 不是指『屬於』，而是指『在...之上』的地上（參見 1Co 15:40），與『在天上』和『從天上來』相對」。] 如果這個僅給了他一段時間的地上居所被拆毀，他表達了確定的確信，即我們有從神而來的建築——不是人手所造、在天上永存的房屋。——ἐκ θεοῦ（從神而來）這幾個字不應與 ἔχομεν（我們有）相連，好像我們從神那裡領受了它，但這居所卻被說成是直接源於神。這是以最高意義說的，彷彿它是直接神聖運作的結果（1Co 15:38）；而不像目前的身體，僅僅是源於一般神聖的起源（1Co 12:18–24）。在這方面，它就像那被稱為其建造者與創造者是神的「天上的城」（Heb 11:10）。但這建築（οἰκοδομή）並非神的城，也不是父的家（Joh 14:3，在這種情況下，「我們這地上的帳棚居所」將暗示地球本身是一個短暫的居住地），而是復活的身體，是新的神聖創造的結果。這被進一步定義為「不是人手所造的房屋」（οἰκία）。在這個表達中，較低的人類起源被否定了，但其方式與比喻相符，而非與所談論的事物本身相符。這裡無需回溯到創世記 2:7–21 中身體的原始形成。尼安德：「他在此談論的是一個更高的天上的器官來容納靈魂，以取代地上的身體。」[「αἰώνιος（參見 2Co 4:1 ff.）的使用禁止我們將 οἰκία 理解為靈魂的暫時寄居處，隨後在復活時由榮耀的身體所取代。它必然是指一種永久的屬靈肉身（可以這麼說），能夠與復活的身體共存。它是某種不是靈魂，但對其人格與同一性的完美意識至關重要的東西。人類，很可能無法作為純粹的靈魂存在。一種載體或形式，或許是一種組織，對其行動可能是必要的。（參見泰勒 Taylor 的《來世的物理理論》，第 1 章）。因此使用了各種術語 οἰκοδομή（建築）、οἰκία（房屋）、οἰκητήριον（居所），以及 ἐπενδύσ（穿上）、ἐνδυσάμ（穿上）的表達，以及 2Co 5:3 中的祈願語言，和 2Co 5:4 中的 ἐπειδὴ—ἐπενδ。」——韋伯斯特與威爾金森（Webster and Wilkinson）]。但這居所被說成是「永遠的」，與「帳棚的居所」形成對比。[在我們的英文譯本中，逗號應將「永遠的」與「在天上的」分開。福塞特（Fausset）]。最後的限定詞 ἐν τοῖς οὐρανοῖς（在天上，與「地上的」相對）應與 ἕχομεν 相連，以說明我們在天上有這居所。但這該如何理解？現在時態似乎指死亡後立即的某個時期。但如果靈魂在那個時候要擁有一個與其狀況相符的身體（關於這一點，聖經至少明確地什麼也沒說），那麼這裡提到的居所就不可能是永遠的。2Co 5:2 中關於「我們從天上來的房屋」的說法，也與這樣的斷言不太吻合。參見德里茨，Psychol. p. 374 ff.。ἕχομεν 確實可能指一種單純的歸屬或期望，即一種理想的擁有，就像說「你將有財寶在天上」（Luk 18:22）時所說的那樣。在這種情況下，居所僅僅是為信徒所確保的，就像 Col 3:3 中提到的生命（參見 2Co 1:5，以及 2Ti 4:8 中的公義冠冕）被說成是那樣。或者也可以主張，在使徒的心中，死亡與復活之間的「中間狀態」完全被忽略了，因為我們知道他將其視為完全暫時的，因此復活後要達到的完美是他在此處關注的焦點（奧西安德）。這樣一個人不太可能在寫完前一封給哥林多人的書信第十五章後這麼快就改變主意，以至於現在相信他死後將立即進入復活身體的福分。然而，我們如何將此處所說的與該章中關於復活身體從地上身體發展出來的說法協調起來呢？毫無疑問，他深思熟慮的信念是：在「基督再臨」時，當我們的主回來時，為所有屬基督的人預備的天上身體將被帶到這地上，一種能力將被賦予當時活著的人使其改變，並賦予當時已死的人使其與他們身體的基本種子結合，從而達到它們適當的豐盛與形式。尼安德：「保羅在此所說的與他在早期書信中所教導的，確實有顯著的區別。在那早期階段，他最熱切的思想集中在基督的第二次降臨。然而現在，當他被死亡的恐懼所壓迫時（2Co 4:10–12），他的心靈更深刻地感受到他可能活不到看見基督第二次降臨。在這種心境下，他對這個主題有了新的、額外的神聖真理發現，無論是通過他在聖靈引導下的反思，還是通過來自天上的直接啟示。從基督的應許，以及與基督團契的本質中，他現在確信死亡僅僅是通往更高存在狀態的進程，而這一思想已經發展成一種信念，即靈魂在死後必須立即獲得一個適應活躍意識生命的器官。」2
林後 5:2–4 ——「我們在這帳棚裡嘆息，深想得那從天上來的房屋，好像穿上衣服。」——我們在此看到一個證據或標記，證明他在 2Co 5:1 所斷言的是真實的。這證據在於：即使當我們仍住在地上的身體中時，我們對從天上來的房屋仍有一種強烈的渴望。ἐν τούτῷ（在此事上）在此並非如 Joh 16:30 那樣有「因此」、「由於這緣故」的意思，彷彿後面的分詞句僅是對前一節的解釋；其目的也不僅是為了說明 2Co 5:1 中「地上帳棚的拆毀」是指什麼。它反而（參閱 2Co 5:4，「我們這帳棚的人」）是指向 2Co 5:1 的帳棚（σκῆνος），並與該處所假設的「可能被拆毀」形成對比。因此，重音應放在 ἐν 上，而 καὶ 應被視為與其相關。其意義應為：我們知道這事是真實的，而其證據就在於，即使現在在這些身體中，我們也透過嘆息展現了對那確據之對象的渴望。——類似的論證風格可在 Rom 8:22 f. 中找到。此處所說的「深想」給了我們嘆息的真正理由。他在 2Co 5:1 稱為「從神而來的建築」、「在天上的房屋」，在此稱為「從天上來的居所」（οἰκητήριον ἐξ οὐρανοῦ），不僅是因為它的起源，更是因為它實際上將從天上降臨到地上。οἰκία（房屋）較為絕對，而 οἰκητήριον（居所）則表達了它與居住者之間的適當關係（Bengel）。——ἐπενδύσασθαι（疊穿、穿在上面，由此他轉向了衣服的比喻）並非指脫下一件衣服後再穿上另一件，而是指在原有衣服之上再穿上一件，參閱 2Co 5:4。這種渴望是一種轉變，其中地上的身體不會被脫去（在死亡中），而是天上的身體將被披在它上面。其觀念是一種新的具身化，而不摧毀在地上所擁有的肉身系統。[「將 τὸ ἐξ οὐρ. 與 ἐκ θεοῦ ἕχομεν 及 ἐν τοῖς οὐρ. 進行比較，足以將所說的 οἰκητήριον 與復活後的身體區分開來。」Web. and Wilk.]——「倘若穿上，被遇見的時候就不至於赤身了。」（2Co 5:3）。這是一個釋經難題（crux interpretum）。如果我們採用 εἵπερ—ἐκδυσαμενοι（若……脫去）這兩個讀法，透過將 εἵπερ 理解為「雖然」、「儘管」，我們就能得到一個自然的意義；在這種情況下，其觀念是：雖然我們可能被脫去（死亡），但我們不會被發現是赤身的，即不會是沒有身體的；因為我們將穿上復活的身體。若採用 ἐνδυσάμενοι（穿上）的讀法，如果我們將該詞與 ἐπενδύσασθαι 進行對比，並將其視為穿上復活的身體，我們也能得到同樣的總體觀念：如果我們確實被發現是穿著的，而不是赤身的（Flatt）。然而，這種方法在適當性上是非常可疑的。但將 εἴγε 解釋為讓步連詞，或認為 γε 沒有任何力量，彷彿該詞等同於 εἰ καί，是完全不允許的。Fritzsche 認為 ἐνδυσάμενοι 與 ἐπενδυσ. 具有相同的力量，而 εἵγε 具有 quandoquidem（既然）的意思，因此他將本節視為對 2Co 5:2 所述渴望的理由：既然我們無論是活著時穿上不朽的身體，還是脫去地上身體後（即因死亡與復活，1Co 15:52）穿上它們，都能獲得不朽的身體，我們就同樣能達到這一點。這樣的宣告在語法上是恰當的，但 1. 在前後文的 ἐπενδύσασθαι（2Co 5:2, 4）中，這樣使用 ἐνδυσάμενοι 並不太可能；2. 該論點本身似乎過於自明且瑣碎，以至於不配稱為使徒的論述。但 Rückert 的解釋：「既然確定我們死後不會沒有身體（ἐκδυσάμενοι）」，打斷了邏輯思路，且對許多人而言，由此做出的斷言並不能被視為從聖經中得出的絕對確定之事。Meyer（他採用了公認經文 ἕιγε—ἐνδυς. 的讀法）認為，使徒在此論證中偶爾提及那些否認未來復活的人（哥林多前書 15 章），否則他無法解釋為何要插入 2Co 5:3。他認為使徒在此意在斷言他的信念，即他的絕對確定（εἴγε），不僅是那些最終將會改變的基督徒，連那些屆時從死裡復活的人，在主第二次降臨時遇見祂時，也不會是沒有身體的（γυμνοί），而是配備了肉身的遮蓋：「我們有這些渴望（即為了 ἐπενδυσασθαι，2Co 5:2），前提是，既然穿上了，我們就不會被發現是赤身的（ἔιγε 具有「如果確實」或「若是如此」的意思，暗示了一種確定性，這並非來自連詞本身的力量，而是由於觀念的連結與保羅論述的基調）。在這種情況下，και 也具有「確實」的意思。」3. Ἐνδυσάμενοι 將表示一個在 εὑρεθησόμεθα 之前發生的動作，因此它是一個不定過去分詞。這樣的解釋在語法上沒有任何反對意見。但若沒有高度的不可能性，就不能預設對復活教義反對者的引用，且如果沒有這種引用，整個解釋就會變得軟弱且牽強，因此必須被認為是非常可疑的。更難以同意 de Wette，他認為這段經文的觀念是：我們確信我們的天家也將是一個身體。因為從字面上看，很明顯那些 ἐνδυσάμενοι 的人並非 γυμνοί；但如果身體的觀念是突出的，γυμνοί 後面應該會跟著 σώματος。Neander：「我們將這些話與前面的話聯繫起來，僅作為一個附帶的表達：我們正帶著信心的確據走向更高的存在狀態，因為我們在脫去地上身體時，絕不會缺乏更高的器官；而我們天性對脫去地上身體的這種厭惡，僅僅是因為這種必要性。」——由於分詞確實是不定過去式，但在這種情況下必須具有完成式 ἐνδεδυμένοι 的意義，因此將 ἐνδυσάμενοι 和 οὐ γυμνοί 僅僅指代那些在基督顯現（Parousia）時活著並穿著地上身體的人（Grotius：如果我們被發現是在改變之列，而不是在死人之列），有強烈的反對理由。由於發現所有這些解釋都不令人滿意，Osiander 轉而支持許多古代和一些現代注釋家所提出的比喻意義。因此，Chrysostom 等人認為是 γυμνοί δόξης（缺乏榮耀）；Usteri：「在我們穿著的前提下，我們不會在另一種意義上被發現是赤身的，即沒有我們為之奮鬥的冠冕。」Ewald：「犯罪地赤身，就像亞當和夏娃一樣」（Gen 3:11）。其他人透過將 οὐ γυμνοί 作為 ἐνδυσάμενοι 的解釋或註解，並將這兩個詞都指代基督或祂公義的衣袍，得出了類似的意義——Hoffmann（《聖經證據》，Schriftbeweis）追隨 Anselm，將其理解為基督的一種倫理應用。但無論是為此引用的權威，還是支持它的論據（例如，它是對 2Co 4:14 ff. 中隱秘神聖理由或條件的暗示，以及對 2Co 5:14 ff. 中信仰奧秘的介紹），都不足以在這種情況下（此處衣服的比喻被應用於新的天體）對 ἐνδυσάμενοι 和 οὐ γυμνοί 做出這樣的解釋，除非明確加上諸如 Χριστοῦ（基督）或 δόξης（榮耀）之類的詞。我們寧願同意 Meyer 的解釋，或者採用得到很好支持且古老的讀法 εἴπερ—ἐκδυσάμευοι，給予 ἕιπερ「雖然」的意義 [即：我們熱切渴望穿上我們從天上來的房屋，即使（或雖然）脫去之後，我們也不會被發現是赤身的]（參閱 1Co 8:5）。在這裡，如果聖經解釋中有任何地方可以說「不清楚」（Non liquet），那就是這裡。——在 2Co 5:4 中，2Co 5:2 的斷言再次被提出，並得到了更具體的定義和理由的證實：——「我們在這帳棚裡的人，嘆息勞苦。」——οἱ ὅντες（我們這些在……的人）為了強調而置於句首，意思是：我們這些在地上身體中的人，即當我們還在其中時。βαρούμενοι（被壓迫、感到負擔）一詞給出了嘆息的理由。Bengel：「重擔迫使人發出嘆息和呻吟。」這部分應歸因於我們地上身體所造成的壓迫（參閱 Sir 9:15），可能也部分歸因於我們在其中必須忍受的苦難（但在上下文中未提及）。ἐφ̓ ᾧ（因為）則必須具有「因此」（quare）的含義，或許等同於 ἐπὶ τούτῳ ὅ——我們為那……而嘆息。然而，這很難被允許，因為地上身體在那時就不會是需要被穿上的對象（ἐπενδύσασθαι）。——「並非願意脫下這個，乃是願意穿上那個。」——我們可以在隨後的內容中找到對這一表達的部分解釋，這傾向於使 ἐφ̓ ᾧ 等同於「因為」（propterea quod），如 Rom 5:12（而不是「在其中」或「雖然」），並將其歸因於對死亡的恐懼而產生的壓迫。然而，所有人在面對脫去身體的前景時所感到的這種自然恐懼，必須與一種不成熟的死亡恐懼仔細區分開來，後者對使徒而言是不合宜的。οὐ θέλειν ἐκδύσασθαι（不願意脫下）意為「不想死」，這是可以理解的，因為使徒或許認為他可能活到基督降臨的時候，因此他很容易想到可以免去死亡的痛苦。（ἐκδύεσθαι 在世俗作家中作為死亡的比喻性表達出現。參閱 Wetstein 對此處的注釋）。使徒希望穿上的原因在最後一句中給出：——「好叫這必死的被生命吞滅了。」——在 1Co 15:54 中以穿上不朽和死亡被吞滅來表達的內容，在此被稱為我們身上必死的一切被生命所吞滅，即在身體改變、其必死性永遠廢除時所顯現的新不朽生命中。當提到他們不願脫下時，再次暗示了 2Co 5:2 中表達的熱切渴望；但當提到他們被負擔（βαρούμενοι）時，使徒表明一種壓迫感與之相關，因為他們可能被要求面對令人恐懼的脫去過程（ἐκδύσασθαι）。然而，另一種將 ἐφ̓ ᾧ 理解為「既然」的構句方式值得優先考慮，因為很難看出我們目前的身體（受到罪和現世許多邪惡的極大干擾）所造成的壓迫，怎麼會使我們渴望不死，而是渴望改變。如果說正是在死亡中，帳棚的壓迫感最大，因為那時它彷彿在居住者的頭上崩塌（Osiander），我們回答說：「我們在這帳棚裡的人」這一表達，似乎更多是指在我們目前地上生活中所遇到的麻煩。
2Co 5:5。——「那為這事成就了我們的就是神。」——[此處的 δέ 是過渡性的。他所使用的崇高表達並非因為他自己有什麼，也不是沒有在他更新的本性中奠定深厚的基礎]。他將他所談論的所有這些事情追溯到神聖的起源。他所說的「這事」（αὐτὸ τοῦτο）並非前一節的嘆息（參閱 Rom 8:23），正如 Bengel 和 Hoffmann 所主張的那樣，因為這將迫使我們扭曲 κατεργάζεσθαι 的含義，使其意為透過嚴酷的勞動來損害（磨損）、摧毀精神，從而使人為其身體狀態及其麻煩而嘆息；這些話反而指的是他剛才所說的關於穿上，好叫我們必死的部分被生命吞滅。使徒的意思是：這種穿上的渴望並非完全來自內部，因為它有深刻的神聖起源。κατεργάζεσθαι 意為成就、完成，從而使之準備好。[複合詞中的介詞 κατὰ 通常引入完整性的概念，如 1Pe 5:10 中的 καταρτίζω。我們的詞也暗示了一種強大的努力，彷彿在對抗阻力]。在新約中，它沒有在其他地方與人稱賓語一起使用。它指的不是第一次或自然的創造，而是正如進一步的限定表達（賜給我們聖靈）所教導我們的，是指神在人救贖中的作為；它包含了我們獲得並享受永恆榮耀的整個更新與成聖過程。但正如上下文所告知我們的，進入這永恆榮耀的實際過程，即榮耀化本身，是透過轉變來完成的。——「祂也賜給我們聖靈作憑據。」——如果我們在隨後的子句中採用 ὁ καὶ δόυς 的讀法，καὶ 將引入另一個限定，即我們期望在未來世界中獲得榮耀完美狀態的保證。但如果我們僅接受 ὁ δόυς 的讀法，該句就成為對那位成就他們者的描述中的一個附加點；即「祂賜給我們聖靈作為憑據」。神為之成就他們的前提條件，已經被描述為事實上並非永久的。這種暫時的性質在「憑據」（ἀῤῥαβῶνα，參閱 2Co 1:22）一詞中得到了更清晰的體現。但聖靈本身是他們藉此被成就和預備的神聖原則——那位透過道和所有恩惠的媒介使我們能夠獲得永恆榮耀的神聖聖靈（參閱 2Co 4:6; 2Co 4:17-18; Eph 1:13-14; Eph 4:30-31）。
2Co 5:6–8。——「所以我們時常坦然無懼，並且曉得我們住在身內，便與主相離。」——我們在此得到一個從 2Co 5:5 所述內容得出的推論（οὗν），特別是關於他的性情或心境。他時常坦然無懼（2Co 5:6），並且願意離開身體（2Co 5:8）。由於這種對我們將如此榮耀地變得完美的充分預期，儘管我們不願脫下身體，我們仍願意離開身體，與主同住（2Co 5:8）。然而，這種渴望或意願不僅建立在對這種前景的愉快信心之上，也建立在 2Co 5:6 中所表達的知識之上，即：當我們在家時，等等。但由於這種知識本身建立在一種特殊的信心之上，使徒放棄了他開始的結構，以便在一個獨立的句子中給出這種知識的理由（2Co 5:7）。他對坦然無懼（θαῤῥεῖν）的斷言在一個新句子中重複，但不是以分詞形式，而是以直陳語氣的第一人稱。最初他準備寫道：因此坦然無懼並曉得，等等，我們願意離開身體，等等，但他被他給出這種知識理由的願望（2Co 5:7）轉移了思路，以至於原來的句子沒有完成。因此，這段經文是斷句的（anacoluthic）；而 2Co 5:7 並非括號（2Co 5:7–8 更不是），而是論證所不可或缺的。[因此（由於有了聖靈的憑據），我們時常坦然無懼，並且藉著信心而非眼見的行事，曉得我們在身內時必須與主相離，我們很樂意離開身體，以便與主同住]。θαῤῥεῖν 一詞及其各種形式在我們的書信中頻繁出現，也用於 Heb 13:6；但在福音書和使徒行傳中占主導地位的較古老形式是 θαρσεῖν。它具有充滿信心和勇氣、在令人沮喪的情況下保持愉快和不驚慌的意思（參閱 2Co 4:8 ff; 2Co 6:9–10; 2Co 12:10）。[Tyndale 將其翻譯為：我們總是心情愉快]。詞語「時常」（πάντοτε）並不排除我們心境中的各種感受，只是表示信心在我們心中總是占主導地位（參閱 Osiander）。短語 καὶ κἰδότες 的含義與 καίπερ εἰδότες [即使，或雖然我們知道，等等] 不同，它所引入的句子也不應被理解為對剛才表達的勇氣給出理由，而只是引入一個額外的思想。這種知識的實質是，他們在身內為家與與主相離是同一回事。他回到了居所的比喻。第一個表達（ἐνδημεῖν，等等）與說「我們在故鄉為家」相同；另一個則與「在異鄉逗留，在國外」相同。在身內為家就是與主相離。短語 ἀπὸ τοῦ κυρίου 是與主相離的孕育性表達。或者，只要我們在身內為家，我們就不能與主同住。同樣的總體觀念在 Php 1:23; Php 3:20 和 1Th 4:17 中也有體現（參閱 Heb 9:13; Heb 13:14）。他在 2Co 5:7 中更充分地解釋了自己 [關於這種 ἐκδημοῦμεν 的性質]。——「因我們行事為人是憑著信心，不是憑著眼見。」——我們活動的領域，一方面是信心（πίστις），另一方面是眼見（εἷδος）。在那信心裡，我們與主有團契（參閱 Gal 3:27; Eph 3:17），但這是一種被遮蔽的團契，其中基督不是直接被看見，而是隱藏在祂的天上榮耀中。在另一種存在狀態中，我們的主將允許祂的子民毫無阻礙地看見祂，他們將與祂同住，並將分享祂的榮耀（Rom 8:17; 1Th 4:17; Joh 17:24; Col 3:3–4）。介詞 διὰ 指向媒介：我們藉著信心行事，Neander。[它通常表示任何伴隨的情況或品質，特別是在過渡狀態中（Webster）。此處這些狀態本身被命名為信心和眼見，因為這些是主要的引導，而我們正穿過它們]。地上的生活是 διὰ πίστεως 的行事，因為基督進入了祂的天上榮耀，對祂的子民而言是不可見的，他們的肉身本性阻止他們直接看見祂的天上形體，他們僅藉著祂的話語和他們心中對祂能力的屬靈享受，才知道祂已得榮耀的事實（參閱 Col 3:3; 1Pe 1:8; Rom 10:14）。̓Εἷδος 在古典或神聖作家（Luk 3:22; Luk 9:29; Joh 5:27；以及舊約中經常出現）中，既不表示看或注視的動作，也不表示被看見的形式或前景（希伯來文 מַּרְאֶה，תֹּאַר），其意思是：我們正處於可見對象的領域中，在那裡我們的感官對基督位格的形式或實際顯現沒有感知。然而，Luther 翻譯的總體意義「一種看見」（ein schauen）[以及英文授權譯本的「憑眼見」] 是正確的。關於此處的對比，參閱 1Co 13:12 f.（其中暗示信心在某種意義上即使在看見開始後仍將持續）。將 2Co 5:7 解釋為旨在為信心（θαῤῥεῖν）提供理由，並將此處的信心視為我們對未來和超自然世界所擁有的確定性本身，而將眼見視為現象世界，即那些呈現在我們感官面前並被經驗性感知的事物，這肯定與語法用法和上下文的精神相抵觸（參閱另一方面 Meyer 和 Osiander）。由於我們主在祂榮耀中的這種隱藏，以及隨之而來的祂從他們直接擁有和享受中的撤離，可能會導致祂子民的沮喪，使徒在 2Co 5:8 中繼續說：——「但（δέ 是轉折性的）我們坦然無懼，是更願意離開身體與主同住。」——這種愉快信心的理由與 2Co 5:6 中所指出的相同。但隨後從這種信心，以及從意識到現世生活不足以提供我們所認為的最高善，產生了他在此與 θαῤῥοῦμεν δε 相連的內容，即更願意離開身體，等等。εὐδοκεῖν 也出現在 1Co 1:21 中，此處意為對某事發生感到滿意，因此是希望、渴望它。μᾶλλον（更）應與他的離開等聯繫起來，意為他更願意離開，等等。他在 2Co 5:4 中表達的願望暗示他寧願留在身體裡（直到基督降臨），也不願與它分離。鑑於剛才表達的信心，以及意識到如果他留在身內就必須與主相離，他現在將這種願望轉變為一種渴望（不再是嘆息和負擔），更願意離開身體，從而死亡（ἐκδύεσθαι，2Co 5:4），並與主同住。Ἐκδημεῖν 是 ἐνδημεῖν（2Co 5:6）的反義詞，因此不僅僅是身體的改變（2Co 5:4），而是死亡。與主同住的話語與 Php 1:23 中與基督同在具有相同的含義，因為在那裡，在他能與基督同在之前，也必須死亡（ἀναλῦσαι）。Πρὸς τὸν κύριον 是與主相關的孕育性表達，它意為：離開，去另一個國家，以便與基督同在。他懷有希望，死後立即會在天上與基督同在。這就是他在即將到來的基督降臨時所期望的完美幸福狀態。
林後 5:9–10 ——「所以，無論是住在身內，離開身外，我們立了志向，要得主的喜悅。」——連接詞 διό（所以）應當回溯至林後 5:8（εὐδοκοῦμεν，我們樂意）。意即：既然我們有這樣的渴望，並且為了實現這樣的渴望，我們等等。動詞 φιλοτιμεῖσθαι（立志/以……為榮）正確的含義是愛慕並追求榮譽，即有雄心；若與不定詞連用，則指竭力追求自己視為榮譽或名聲的事，並為此付出極大的勞苦。在羅馬書 15:20 和帖撒羅尼迦前書 4:11 中，它也是以同樣的方式使用。若在 εἵτε ἐνδημοῦντες（無論是住在身內），εἵτε ἐκδημοῦντες（無論是離開身外）這些短語中需要補充什麼，這兩個分詞應當指向同一個名詞；當然，這名詞應當是身體（σῶμα）或主（κύριος）。從上下文來看，後者似乎最自然，但前者大概也是允許的。由於使徒最後提到的是「離開身體」，將此處提到的「離開」指向同一個對象是最簡單的，這樣的指涉也會同時規範 ἐνδημ.（住在身內）的對象。ἐνδημοῦντες（住在身內）之所以先被提及，最自然的解釋是：當談到一個活在世上的人時，首先想到的當然是得主的喜悅，因此這樣的人會首先追求這一點（前提是分詞與限定動詞 φιλοτιμ. 連接，即：我們竭力，無論是在身內或身外，等等）。但必須記住，ἐκδημ.（離開）由於其特殊的含義（離開一個國家，踏上旅程），指的必然不是死後的狀態，而是死亡的過程本身。我們可以很好地理解，使徒可能談到即便在死亡的過程中，也要勞苦以求得基督的喜悅，因為信徒的心在那時被認為是活躍的，並竭力持守對基督的把握，避免任何可能令祂不悅的事。此外，這個觀點既重要又恰當；無論分詞是與 φιλοτιμ. 連接（見上文），還是與不定詞句連接（即：我們竭力要得喜悅，無論我們是在身內或身外），我們都會發現其本質是一樣的。[事實上，無論這些分詞是與身體還是與主連接，這段經文的意義幾乎相同；因為使徒假定離開前者就意味著與後者同在。阿爾福德（Alford）反對說，我們不能被認為在死後或死亡中還勞苦以求得基督的喜悅，因為那時我們已經得救了；這種反對意見沒有多大力量，因為勞苦是在今生進行的，為的是在今生結束後能蒙悅納]。通過這種方式，我們不必偏離 ἐνδημεῖν（住在身內）和 ἐκδημεῖν（離開身外）在整個上下文中一直承載的含義（兩者合起來的意思與 πάντως 或 διὰ πάντος 相同：無論我們在哪裡，不考慮地點），也不必像邁耶（Meyer）那樣，在不補充任何隱含詞的情況下，取這些詞的原始含義（類似於它們在林前 5:10 中的含義；參林後 5:6–7）。在林後 5:10 中，使徒也闡明了他曾在林後 5:9 中所說的客觀一面：「因為我們眾人必要在基督臺前顯露出來」：即，他如此懇切地努力取悅主的原因，是因為他將此視為他最高的榮譽；或者（如果我們更進一步回溯），他展示了取悅主的努力是如何源於他渴望與主同在的願望（林後 5:8）。換句話說，他在此表明，這種願望只有在他於那即將與信徒同僚一同出現的審判臺前被發現是蒙認可的，才能實現。整個上下文表明，他所說的 τοὺς πάντας ἡμᾶς（我們眾人）並非指全人類，而僅指所有基督徒。他詳細闡述了這一點，可能是為了激勵讀者勤勉，並將勞苦以求得基督喜悅的重要性銘刻在他們心中（林後 5:9）。Τοὺς πάντας（眾人）使主語適用於全體基督徒。尼安德（Neander）說：「這句話在提到哥林多人時具有特別的強調意義，他們傾向於傲慢地論斷同胞，卻不記得自己的情況有多糟糕。」顯露（φανερωθῆναι）並不完全等同於 παραστῆναι（被呈現，羅 14:10），因為它指向我們內心或外部生活中所發生的一切的完全顯露（參林前 4:5）。我們的主將表明，祂不僅審視祂子民的整體，也審視每一個體。ἕμπροσθεν τοῦ βήματος（在……臺前，如羅 14:10）這些詞是一個莊嚴的表達，具有真實的意義；因為如果我們不應當將基督的審判臺僅僅視為一片雲霧，它肯定意味著比每個人死後立即進行的司法審訊（弗拉特，Flatt）更多的含義，關於後者，我們在保羅的著作中沒有其他暗示。[在古典希臘語中，βῆμα（審判臺）總是表示的不是審判座，而是演說家在盛大的 πανήγυρεις（公眾集會）或其他民眾集會和法庭上向民眾發表演說時所站的高處或臺階。在七十士譯本（LXX）中，它仍然保留了這種含義（尼 8:4；瑪加伯下 13:26）。在羅馬用法中，它從演說家的講壇轉變為法官的審判臺，這是一個位於廣場巴西利卡一端高臺上的高座。在新約中，它總是意味著（除了徒 8:5，路加賦予它類似古典希臘語的含義）進行正式審判的審判臺。參斯坦利（Stanley）的註釋]。在林前 4:5 中也說到基督將是我們的審判者，而在羅 14:10 [那裡的正確讀經是 τοῦ θεοῦ（神的）] 中，並沒有必然暗示與此不一致的內容，因為基督被描述為父的代表或工具（參 5:22, 27；徒 10:42；徒 17:31；羅 2:16）。但基督的司法職分與祂作為神的絕對啟示和人類的救贖主是完全一致的。——神進行這種審判的必要性由 δεῖ（必須）表達；要確保這種對神而言是榮耀的公義報應，唯一的方法就是讓我們所有人的心和行為都得到這樣的顯露。這種普遍顯露的目的是讓所有受審的人都能得到適當的獎賞，現在根據這種觀點，他將每個人指向他在這種審判中各自的利益（參羅 14:12）：「叫各人按著本身所行的，或善或惡受報。」——κομίζεσθαι（受報）的含義是：帶走、領受；也指帶回（為自己）、再領受；因此它意味著獎賞或報償。一個人的道德行為是積存在神那裡的東西，必須在相應的報應中領受回來。參弗 6:8；西 3:25。類似的觀點在加 6:7 的播種與收割的比喻，以及太 6:20 和提前 6:19 的 θησαυρίζειν（積蓄）中也有表達。更完整的表達可以在彼前 1:9；彼前 5:4；彼後 2:13 中找到。——這種報償中所給予的東西被稱為 τὰ διὰ τοῦ σώματος（藉著身體所行的）。在復活中要領受的身體不可能是此處所指的 [好像使徒在說：叫各人藉著他（復活的）身體，按著他所行的領受。這種觀點受到一些古代註釋家（敘利亞譯本、特土良、狄奧多勒、金口約翰和奧伊庫梅尼烏斯）的青睞。必須承認，這樣的結構避免了一些生硬，奧西安德（Osiander）似乎傾向於支持它。然而，他承認很難相信新身體會被簡單的 σῶμα（身體）一詞所指代]，因為這個詞在我們整段經文中都是指地上的身體。需要補充的詞並非精確地是 πραχθέντα（所行的），儘管這與經文的正確含義是一致的，而是 ὅντα（存在的）：即藉著身體作為器官所發生的事（參柏拉圖：ἡδονῶν, αἱ̔ διὰ τοῦ σώματός εἰσιν，那些藉著身體而有的快樂）。尼安德：當在身體裡時。義大利譯本、武加大譯本和其他一些譯本的讀經 [τὰ ἴδια τοῦ σώματος，自己的等] 可能源於錯誤，或者 τὰ διὰ τ. σ. 可能顯得難以構建。當然，τὰ διὰ 在批判學上是有充分根據的——「或善或惡」——在這個句子中，πρός（按著）是指給予獎賞的規則或標準。εἴτε—κακόν（或……或……）中的省略必須從關係從句中補充一個詞，即 ἕπραξεν（他行了）。如果使徒眼裡看的是某種混雜的基督教，κομίσηται（領受）可能意味著那些堅持這種基督教的人將被排除在神的國之外。但如果假設他是在狹義上談論真正的基督徒，他一定是在區分他們在地上忠心程度不同而導致的獎賞程度不同。這種區分與唯獨恩典（Sola gratia）稱義（Justification）和救贖（Redemption）的觀點並不矛盾；因為在恩典的經綸中，公義的律法佔主導地位。即使基督的代贖（Atonement）延伸到那些信祂之人的整個生命，它對個人的影響也必須藉著漸進的悔改（Repentance，μετάνοια）來發揮；儘管他們可能免於定罪，儘管他們實際上可能得救，但他們的恩典獎賞仍可能因缺乏忠心而減少。與他們對救恩所感到的感激相比，這種羞辱將微不足道，因為他們越是將救恩視為白白的恩典禮物，救恩就越顯得偉大（參邁耶和奧西安德對林後 5:10 的註釋）。
斯塔克（Starke），林後 4:7：——如果神設立天使或得榮耀的人來傳福音，我們本會輕易地對這些器皿感到驚奇，並將能力歸於這些榮耀的人物。但現在，當如此多的事藉著貧窮和軟弱的人完成時，榮耀必須單單歸於主（參林前 2:5）。
林後 4:8。蒙光照的靈魂充滿勇氣，知道如何適應十字架，詩 3:7 f. 詩 27:1。如果苦難臨到，他們不讓自己被克服，也不丟棄他們的信心。如果他們陷入危險的境地，以至於不知道如何脫身，他們的勇氣也不會失敗，因為他們知道，當一切人的幫助都最遙遠時，神的手卻是最接近的。
林後 4:9。神經常以奇妙的方式保護祂的僕人和祂的子民，並藉著其他人幫助他們。這特別是藉著那些為他們禱告的信徒（徒 12:5）、供給他們物質需求（腓 4:14–20）並為他們提供安全手段（林後 11:33）的人來完成的，但這也經常藉著不信的人來完成（徒 21:31 f.）。——觀察肢體與其頭之間蒙福的團契！基督的生命不過是一連串的苦難，一種持續的死亡，因為祂在身體和靈魂上都是貧窮、被藐視和痛苦的。祂的跟隨者也遭遇同樣的試煉，他們除了生命之外得不到釋放。然而祂保守他們，使他們喜樂，經常像奇蹟般地將他們從危險中拉出來，從而證明祂確實活著。
林後 4:12。赫丁格（Hedinger）：——信心不尋求隱藏，因為它說話、教導並警告。我們越接近死亡，就越應當在我們的呼召和工作中勤勉。聽眾藉著見證那些在所有試煉中堅定持守福音的傳道人的苦難和死亡，在屬靈生命中得到堅固和確認。
林後 4:13。信心給我們正確的言論，因此給我們說話時最好的自由。許多人說得多，但他們卻不願為他們所說的話忍受任何事，因為他們說話不像他們應當的那樣，也從未出於信心而說（加 6:12）。
林後 4:14。既然耶穌是所有真正信徒的頭，他們就不可能像肢體不能與頭分離一樣保持死亡。——當我們眾人都被呈現給基督並永遠與祂在一起時，那是何等的喜樂！
林後 4:15。在經歷了許多苦難、許多安慰和幫助的地方，感謝也將豐盛地歸於神的讚美。
林後 4:17。在你的苦難中你說，啊！主啊，還要多久！但並不長。這只是在你的軟弱中才顯得長。時間對於永恆算什麼？——赫丁格：——輕，確實是輕的十字架！你說不，它很重。舉目仰望榮耀。你現在說什麼！——地上的苦難越多，天上的喜樂就越多；然而這一切都是出於恩典，而非出於行為，羅 6:23。我們為我們的苦難所應得的，正如我們為我們的行為所應得的一樣少。神使用它們，就像使用銼刀一樣，銼掉我們身上所有無用的東西。它們是祂的祝福，使好種子在我們裡面發芽並長成榮耀。我們的地球有許多美麗的事物來讚美它的創造者，但在天上卻有比這美麗千倍的事物。讓信徒看見並讚賞地上的美麗，但讓他更相信並在天上的事物中歡喜，因為他將永遠擁有並在其中更新自己。所有可見的事物都只是暫時的嗎？那麼不要將你的心給予任何受造物。這樣使用你所擁有的一切，使它將你的心更固定在神身上；並且當祂認為合適移除它時，能夠並願意放手。這個世界的孩子們只在可見的事物中，在金錢、財產、名聲和世俗的享樂中尋求滿足，但我們的屬靈本性永遠無法滿足於這些事物。如果信心的神聖之光在我們裡面升起，我們就會將思想轉向我們的屬靈福祉；我們將更關心我們是否在神眼中被成聖並適當地裝飾，以及我們是否能擁有祂所應許的天上喜樂和榮耀；因此我們將選擇一個更高、更好的份。
林後 5:1。我們這裡有一個給健康人的有益教訓，使他們不要自信地計算他們的健康，而要經常想到他們那必朽壞的帳棚，並隨時準備好迎接蒙福的離世。對於病人來說，這同樣有益，當他們的帳棚開始拆毀時，他們可以藉著信心抓住神在天上為他們建造的居所，並歡喜地披上它。
林後 5:4。一個人若對死亡沒有恐懼，那他一定是一位偉大的英雄；雖然聖徒已經勝過了它，但他們並非完全沒有憂慮。
林後 5:5。並非所有人都死得快樂，因為他們並非都準備好了，有些人也沒有聖靈的憑據。——赫丁格：——天堂將是榮耀的！我們有它的印記和信件嗎？這就是聖靈，祂使我們確信真理，並以此沖淡死亡的苦澀。
林後 5:6。雖然基督每天都與祂的子民同在（太 28:20），並且他們活在與父、子、聖靈的團契中（林後 13:14），但他們還沒有到達能看見祂榮耀的地方，就這種對神的啟示而言，他們只是寄居者。——赫丁格：——我的孩子，你不回家嗎？離開吧，因為危險迫在眉睫！回到神那裡去，脫離苦難！穿上那些能取悅主的衣服！準備好，哦，朝聖者，為了你永恆的家！來 13:14。
林後 5:7。憑信心而行並不是一個完美的生命，但它本質上是一件偉大而榮耀的事；因為無論誰渴望它，都必須從神而生並與祂聯合。在未來屬靈看見的生命中，最明亮的對象將是神的兒子，在祂得榮耀的人性中，我們不僅將看見祂永恆神性的威嚴，也將看見父和聖靈。
林後 5:8。我們的家是在蒙福的地方，是所有信徒有家的地方，是我們的父（雅 1:18）、我們的母親（加 4:26）、我們的弟兄、基督以及那些進入榮耀的人所在的地方（西 3:1；來 12:22 f.）；那裡是我們的居所，因為我們將永遠住在其中（來 11:14），它是我們的基業（彼前 1:4）。——正確地渴望死亡是一個屬於神並準備好離世進入蒙福永恆之人的標誌（腓 1:23）。用這個來試驗你自己！無論誰將他所有的時間和注意力都給了身體，因此對他的靈魂一無所想，他怎麼能對他將要離開身體（羅 13:14）的想法感到高興呢？
林後 5:9。只有當我們藉著信心在基督裡，並且我們所有的工作都源於祂時，我們的行事為人才可能蒙神喜悅。我們完全蒙神悅納的最好證據是，我們在凡事上都竭力取悅祂；並且我們對自己的不完美感到不滿，因此總是謙卑的。
林後 5:10。我們現在在主面前隨時都是完全顯露的，但我們需要將來顯露出來，以便全世界都能看見我們曾經是什麼，無論我們是善是惡。許多人現在可以在偽裝下扮演流氓，但在適當的時候，一切都將在天使和全世界的眼前顯露出來。你可能在沒有自己過錯的情況下受苦，但神看見了，祂必會將你的清白帶到光明中。你們這些歪曲公義事業的不義法官，以及你們這些沒有羞恥、在罪中戲耍的伊壁鳩魯式世俗人，當你們站在基督的審判臺前時會怎樣？悔改或顫抖吧（代下 19:6 f.；彼前 4:5）！在這個世界上，敬虔的人往往看起來像是不敬虔的，而不敬虔的人看起來像是敬虔的（傳 9:2 f.）。難道有一天不該翻轉過來嗎？神是公義的；祂必須有一個審判日來給每個人應得的報應（羅 2:6–9）。
柏林聖經（Berlenb. Bible），林後 4:7：——我們需要確信自己的無能，以便恩典能閃耀得更明亮，並且我們不要將受造物與創造者、自然與恩典混為一談。神不僅僅是繁榮時期或宮廷恩寵的神，更是忍耐的神。我們應當為祂對待我們的方式而祝福祂，正如太 12:20 所指出的那樣。
林後 4:8。一首真正的凱旋之歌。永遠不要讓任何人絕望；只要忠心。雖然神從不給祂的子民過重的負擔，但他們有時必須預期會陷入困惑。但當我們的激情停止沸騰時，那些本來可能變得沉澱的雜質就會被驅散。焦慮和懷疑將在信心的靈面前退去。
林後 4:9。我們必須經常像球一樣被拋來拋去，但我們不必害怕任何邪惡，因為我們有一位從死亡中拯救我們的主。
林後 4:10。我們不應以成聖的背十字架為恥。但首先我們必須背起十字架，每天在基督的死上有份，並且永遠不要甩掉神放在我們頸項上的東西。——死在生前！這是神不可違背的律法。——我們墮落的本性在將我們自己的思想和意志交給神之前，無法領受神在基督裡蒙福的生命。——理性說：「對我來說，一個只能藉著死亡才能獲得的生命算什麼？」它讚美那歡樂地享受世界的嘲笑者。其他人則將這個觀點視為虛妄的幻想。但信徒更清楚他所信的是誰，以及他必須藉著什麼能力活著。——除非你每天、每小時、每一刻，都將基督那被藐視的十字架和祂持續的自我捨棄，作為你唯一真實的鏡子放在心眼面前，否則你無法知道永久的安息，而那作為基督的靈而非世界的靈的聖靈，永遠無法與你同住。
林後 4:11。你不再處於神造你時的狀態，但在你蒙福之前，你必須治癒疾病。那麼，當神帶領你經歷這個過程時，不要責怪神並稱祂殘忍。在祂賜給我們能力過屬靈生活之前，祂從不讓我們經歷這種死亡的權能。因此，基督贏得了我們的意志，以便祂能克服肉體的抵擋來制服它們。但基督徒總是在靈裡飛向永恆和天上的世界，並從那裡獲得新生命和隱秘生命的力量。
林後 4:12。神允許基督徒在初次歸信時享受許多屬靈的喜樂，以便他能感知到他所獲得的優勢，並受到鼓勵去面對死亡。——當守望者為那些託付給他照顧的人受苦時，這往往顯得是一個巨大的奧秘（西 1:24）。然而，一位好牧人願意為羊捨命（約 10:12），當然不是為了救贖他們，因為唯有基督能做到這一點，而是因為祂更剛強，必須走在那些軟弱的人前面。
林後 4:13。對基督的信心給予信徒一個新的生命，因為它從神那裡汲取了活潑且活躍的能量；雖然它不允許他在神以外有任何安息，但它在那裡給予他真正的安息，伴隨著生命、力量、勝利和完全的救恩。沒有人可以嘗試在沒有這靈的情況下生活，因為沒有其他東西能給我們神聖之光的光芒，並用天上生命的光輝來振奮我們的靈魂。當這種情況深深存在於心中時，它就會在嘴唇上找到表達。它將帶走我們所有的膽怯，使我們不僅願意為自己承認基督，而且願意將福音帶給我們的同胞。
林後 4:14。那叫耶穌從死裡復活的，將確信的把握和活潑的感覺傳遞給所有信靠祂的人，使他們也知道自己不會被撇在墳墓裡。——基督已經獲得了權利，去代表並引進祂的肢體到祂自己所在的地方。祂將來會賜給我們遠超過福音現在給我們的祝福，因為到目前為止，我們不得不忍受許多十字架的羞辱。
林後 4:15。傳道人應當努力使他們所有的苦難以及他們的勞苦，成為周圍所有人得造就的手段。——神沒有比在人將自己視為無有，以至於他能被無限的智慧和愛認為最好的人時，更得榮耀的了。
林後 4:16。基督徒不應自願給自己帶來麻煩，因為一個虛假的本性可能會出於自己的選擇而陷入困境，然後將其變成一種殉道。如果我們天上的父樂意讓我們的外體——神在祂的智慧中已預定我們所有的屬靈和肉體麻煩都將在其中發生——陷入衰敗並滅亡，願祂的旨意成就。內在的、隱藏在心中的人（彼前 3:4）的更新，通常與外體的衰敗有關。我們在苦難的火中被熔化的程度，就是我們在神國度中成長的程度。根據我們肉體的釘十字架，將會有靈的活躍和人在基督裡的生命。——沒有什麼比十字架更能促進即使是已歸信之人的每日更新。——每一次痛苦、悲傷和麻煩都是新生命產生及其健康成長所必需的陣痛。
林後 4:17。初信者和許多正在屬靈生命中忍耐前進的人所習慣感受到的對十字架的恐懼，超過了他們在這個世界上所能忍受的一切，如果他們想到要將他們的苦難視為功德或重要事項，那是不值得一提的。無論任何試煉多麼漫長或嚴厲，只要我們捕捉到未來榮耀的一絲反光，它就會化為烏有。我們暴躁的脾氣無法長期忍受苦難的火。苦難將顯得難以忍受，因為我們的感官和理性無法超越永恆和暫時。——你們這些抱怨苦難沉重的人，卻能很好地忍受十字架下所能找到的榮耀的重量——歡喜吧，因為死亡、痛苦、疾病，以及名譽、財產、朋友和舒適的喪失，如果是為了良心的緣故，除了得著之外什麼都不是。當我們開始享受苦難的果實時，我們就以新的眼光看待十字架，並為我們沒有一直忠心而感到羞愧。事實上，與神的兒子一同受辱本應是足夠的榮耀。但誰能說出在另一個生命中跟隨這些短暫苦難的榮耀呢？即使是這些榮耀的一點預嘗，也經常足以使神的子民完全超越自己，並使他們爆發出最高昂的歡呼。
林後 4:18。我們必須習慣將我們的思想提升到我們外在狀態之上，並在神那裡——我們財寶和最好的份所在的地方——尋求我們日常生活的動機、我們的安慰、我們的建議和我們的平安。我們的麻煩那時將顯得非常微不足道。正如當一個人站在高塔或山上時，遠在他下方的事物顯得非常小，甚至看不見，所以對於一個與神團契的心靈來說，所有暫時的事物和所有的苦難當然都會顯得非常小。當我們肉體的思想試圖從可見的事物中製造出一些有趣的東西時，我們很快就會發現它們確實是短暫且虛空的。那麼，將這些事物作為我們是否有真正信心的試驗是多麼容易（來 11:1）。
林後 5:1。當我們現在必死的身體被拆毀時，我們會怎樣？我們確實說，我們希望最好的。但我們有什麼希望的理由呢？那些在今生對罪已死、脫去了舊人和舊人的私慾的人，當他們死時，將榮耀歸給那位在祂的死中賜給他們生命的主；他們穿上了一個新人，在今生之後將被披上另一個身體，一個在上面的耶路撒冷中的居所，一個天使般的身體，確實是由這個地上的身體形成的，但被賦予了如此天上的屬性，以至於它永遠不會被毀壞。那些不願意讓他們的舊房子被拆毀的人，當他們的主來臨時，在一切之後違背他們的意願將其拆毀時，可能會顫抖。
林後 5:2。我們的嘆息，現在看起來如此痛苦，卻是源於看見了更好的東西的渴望，在今生沒有什麼能滿足它們。它們對人來說是一種必然；因為畢竟，一個巨大的寶藏，某種超自然的東西，隱藏在它們之下。永恆因此在我們的靈魂中作工，因為它永恆的渴望已經佔據了它們。這些渴望起初可能是微弱且混亂的，因此必須被引導並變得清晰。這些渴望與我們存在的偉大終局有關，但嘆息則與我們沿途目前的狀況有關。
IX.—事奉者外在的卑微與軟弱。在苦難榮耀結局中的確信
2Co 5:3。人的靈魂似乎本身是赤裸的，彷彿未穿衣服。因此，在上帝面前，除非它披戴上屬靈能力與光輝的新身體，否則它是不完全的。那些渴望進入新耶路撒冷的人，必須在自己裡面擁有屬於新造的屬靈建築，即：上帝的品格與形象，藉此，這位「母親」才能認出她的孩子。
2Co 5:4。我們現在的必死性是一種重擔，但上帝改變了它的本質，以至於當它受到攻擊時，我們會想到截然不同的事物。我們自然希望能夠避免靈魂與身體的分離，並藉著瞬間的改變（1Co 15:51 f.）進入復活的狀態，與基督同在。但在這之前，我們必須先脫下舊衣。必死性必須枯竭，但生命必須進入其殘餘之中。愛惜生命是正確的，但我們在追求生命時，可能會跑得太快，或走錯了方向。正是在這裡，感官容易介入並造成破壞。然而，基督甚至親自承擔了這屬肉體的本性，儘管祂沒有罪。這本性本身並非邪惡，只是人自身擁有生命的一個標記。基督承擔它並非為了永遠保留它，而是為了在適當的時候將其放下。「不要成就我的意思，」祂說，「就人性的意志而言，只要成就祢神聖的旨意。」在那場偉大的衝突中，祂堅守立場，祂的成功應成為我們的鼓勵。我們確實可以在祂身上看到，將意志帶入正確狀態需要付出什麼代價。但正如祂藉著使低層本性服從高層本性而得勝一樣，我們也必須如此。
2Co 5:5。上帝不會放棄祂的工作，祂的靈將印記蓋在我們心上，使我們能擁有我們極其需要的——對未來的確據。
2Co 5:6。我們在將現世視為家園這件事上越成功，我們就越遠離主，也無法完全享受祂。
2Co 5:7。信心（Faith）使我們與上帝聯合，並賜給我們在今生所能達到的對祂最高層次的認識。但這種信心儘管本身清晰，對我們而言卻是晦暗的。我們並非以無阻礙的視角瞻仰上帝的面容。然而，這種晦暗的信心給了我們遠比僅僅運用人類最高理性去尋求上帝所能獲得的更明亮的光。
2Co 5:8。雖然我們離家鄉還很遠，但我們充滿了愉快的自信。我們仍然是那裡的公民（Eph 2:19；Php 3:20），並且在某些方面已經在那裡了（Heb 12:22）。
2Co 5:9。無論我們身在何處，我們唯一的榮耀都在另一個世界；因此，讓我們當下滿足於上帝的分配，並完全交託自己，隨祂的旨意引導。
2Co 5:10。這是信徒始終需要的激勵，因為他總是有邪惡本性的殘餘。——凡現在隱藏的事，終有一天會顯露出來，並受到定罪或稱讚。上帝按著各人藉著身體所行的，報應各人所思、所言、所做的一切，這確實是公義的。人們所做的一切——得救者所做的惡，以及失喪者所做的善，都將以最嚴格的公義被調查與審視。——那些被發現行為正確的人，確實是有福的。然而，那些基督耶穌在其中生活、掌權並工作的人，將承認祂是他們一切良善的源頭。這樣的福分與尊嚴將是最高貴的。在上帝面前，除了那些屬於藉著信心（Faith）稱義（Justification）、藉著恩惠（Grace）得救的信徒所做的工之外，沒有任何行為會被認可或接受；因為所有其他的行為都將被追溯到某種錯誤的原則。
2Co 4:7。上帝將祂最精選的器皿隱藏在十字架的卑微之下——並非為了讓它們被低估，而是為了讓它們展現對主耶穌不動搖的依賴。——承擔事奉工作的能力與性情、藉著神聖啟示對基督的認識、不尋求私利的誠實、在他人事奉中甘願花費並被花費的意願、從不以基督任何話語為恥的勇氣、既避免一切私下羞辱又保持良心的無虧、從不摻雜上帝話語的真誠，以及永不疲倦的忍耐——基督的僕人將這一切寶藏放在脆弱的外體中（2Co 4:16），放在一個隨時可能破碎的屬地帳棚裡（2Co 5:1）。這樣的屬地器皿除了其種類普遍的軟弱外，可能還有其特殊的脆弱性（參 2Co 10:10）。如果我們從不疲倦，如果我們的靈與能力在他人良心中得到證明，如果我們能勝任所有職責，那是因為我們不斷從上帝那裡領受一股影響力的流，這使我們保持對祂的依賴並維持我們內在的生命。因此，我們的軟弱與神聖的扶持總是在相互關係中被看見。
2Co 4:8 ff.。當使徒重複他的「不，不」時，我們不僅看到了信心所提供的鼓勵以及他對自身自然情感所獲得的勝利，而且每次試煉的幸福結局，都有助於揭示並駁斥其他人對於十字架羞辱所容易產生的隱秘反對。
2Co 4:10 f.。我們的主耶穌所承擔的軟弱，以及直到死都伴隨著祂的軟弱，即決不為了個人解脫而使用祂神聖能力的宗旨，無論肉體心志的人對此給予祂多少蔑視，現在都成了我們與祂生命相交的適當媒介，我們現在必須帶著它們，且絕不刻意隱藏。
2Co 4:12。在基督的僕人身上，我們最能深刻地看到基督苦難的團契與祂死亡的樣式；但在靈魂的歸正、福音的大能果效、教會覺醒的生命與繁榮的狀況中，我們得到了祂生命的相應證明。
2Co 4:13。那些公開承認真理並為此歡然受苦的人，必須擁有信心的靈，並對看不見的現實有堅定的把握。
2Co 4:14。信心（Faith）總是只能藉著基督進入上帝面前。耶穌的復活與榮耀是我們盼望上帝也將我們復活並呈現給祂的真正基礎。只有在這種光照下，我們才能估量每個人在我們現狀的苦難或脫去舊衣中獲得或失去了什麼。
2Co 4:15。我們事奉者藉著屬靈寶藏所獲得的一切，其目的都是為了盡可能地贏得、堅固並紓解你們這些百姓。因此，你們越觀察到上帝這豐盛的恩惠（Grace）如何在試煉中扶持我們，你們就越有理由感謝上帝。
2Co 4:16。我們的身體、生命、健康、力量、舒適、前途以及我們在世上擁有的一切，可能會因為我們與基督苦難的團契而逐漸耗損；但心靈、在其中激勵我們的靈，以及將一切花費在上帝事奉中的意願，卻永遠不會改變，因為它總是因盼望而充滿活力。
2Co 4:17。根據上帝國度偉大的原則：「藉著苦難進入榮耀」，我們所受的每一次患難都給了我們榮耀的保證，一種我們若沒有外體毀壞就永遠無法獲得的、對來世能力的有益預嘗。
2Co 4:18。在我們所有的公開講道、見證、事奉工作以及與百姓的交往中，我們每一刻都在做出選擇，並把握住、瞄準那暫時的或永恆的事物。
2Co 5:1。上帝的話語及其所產生的信心之靈，傾向於謙卑，但絕非精神萎靡；它教導人們對身體看得輕，但不是輕蔑。既然房屋、帳棚、衣服是非常必要且方便的，我們應該明白我們的身體不應被憎恨。但既然這些東西可以在不撕裂我們心靈任何部分的情況下被放下與更換，我們應該明白我們的身體不應被過度重視。——那從天上來的房屋，即每個信徒將作為裝飾與遮蓋而擁有的天國榮耀的一部分，以及他內在靈性生命向他人顯現並從他們那裡獲得最高享受的居所，直到屬地帳棚倒塌時才會賜給他；因為它只是為那個場合而準備、設計與應許的。由於這是屬天的起源，它永遠不會被拆毀，並且能感知屬天的事物。
2Co 5:2-4。我們的天召給了我們對天上房屋的盼望，當我們忍受屬地帳棚的壓迫時，我們可以在這兩種影響下嘆息，渴望披上那更高的房屋。——我們的屬靈本性總是有充分的理由渴望從我們現在的身體中得釋放。無論我們在世上的享受有多大，我們總會嘆息渴望更好的事物。因此，我們不願脫去舊衣的心理，可能有助於節制並淨化我們對得釋放的渴望。
2Co 5:5。藉著信心（Faith）與祂護理（Providence）的作為，上帝一直在為這榮耀預備我們，一直在滋養我們對它的盼望與渴望，並一直在管教與淨化我們願望的表達。噢，上帝在我們世俗與屬靈的經歷中，將我們麻煩生活的陣痛與對未來榮耀的渴望結合得何等智慧！
2Co 5:6-8。真正的信心（Faith）使我們為任何一種選擇做好準備；無論是留在肉身中，還是放下我們現在的帳棚。——我們憑著信心（Faith）而行，因此我們在朝聖期間是愉快的；但感覺到我們的主不在視線內，往往使我們在患難中感到孤獨與荒涼。——我們在世上所能做或享受的一切，都無法與離開身體、與主同住相比。
2Co 5:9 f.。努力成為主所悅納的，以及意識到我們確實被主悅納，是我們沿途的力量，也將是我們到達家園時的滿足。——這種神聖的認可將在我們站在基督審判台前時公開頒發。——信心的偉大力量，使我們即使在審判之日也充滿喜樂！
2Co 4:7。在這些必死的身體裡，隱藏著偉大而榮耀的寶藏。除非我們將一切美善歸於上帝，否則我們永遠不會完全純潔與真實。
2Co 4:8。基督徒對世界的優越感及其獨特的技巧，歸功於他的警醒、目標的堅定、心靈的愉快與平靜。
2Co 4:9。我們從同胞那裡受到的迫害與惡意越多，上帝的恩寵就越令人振奮，祂的幫助就越臨近。當危險最迫在眉睫時，祂的僕人可以確信會得到迅速的拯救。
2Co 4:10 f.。基督的死與生應藉著為他人不斷的自我犧牲，以及克服一切暫時苦難的能力，在每個基督徒身上顯明出來。
2Co 4:12。一個人犧牲自己越多，他對他人的影響力就越大。在這種情況下，生命來自死亡。
2Co 4:13。當信心（Faith）催促你前進時，不要讓你的口攔阻你。但若沒有信心（Faith），你的言語將使上帝不悅，且毫無祝福。沒有信心（Faith），沒有人能為上帝作真實的見證；但有了信心（Faith），沒有人能抑制自己不作見證。
2Co 4:14。永生的盼望使我們有力量放棄暫時的生命。
2Co 4:15。虔誠人被留在世上的原因是，他們可以引導迷途者走上安全之路。上帝的恩惠（Grace）應由滿座的詩班來讚美。在世上聽到祂從如此微弱的詩班發出的讚美是令人悲傷的。感謝上帝，在天上將不會如此！
2Co 4:16。我們對感官生活的放棄越多，靈性的生命就越純潔、越強大、越得勝。虔誠總是使內在的人重獲青春（Isa 40:30 f.）。
2Co 4:17-18。當患難來自於人，且只影響外體時，它們是輕微的。對於擁有上帝恩惠（Grace）的人來說，世上所能做的一切都算不得什麼；但上帝的憤怒確實是可怕的！我們對一切苦難與犧牲的補償，遠遠大於我們的痛苦、責難與失去一切屬地事物的代價；因為上帝賜給我們永恆的喜樂與榮耀。唯一的條件是屬天的心志，像指南針指向北極一樣指向永恆的世界。我們不應在其他任何地方看到真實。
2Co 5:1。榮耀身體的盼望安慰了病人，並使靈魂在（屬地）身體中彷彿是一個異鄉人。
2Co 5:3。身體對靈魂是必要的，身體的復活將給我們的福樂帶來不可思議的增長。2Co 5:4。我們在屬地生活中經歷的幾乎所有麻煩與壓迫都源於身體。2Co 5:5。上帝為人保留了比這個世界所能給予的更好的份。聖靈藉著屬天的誕生，使我們成為上帝的兒女，當然也是不朽的。凡親身經歷過這種神聖生命的人，絕不會想到它的中斷或停止。神聖的生命必然是永恆的生命。
2Co 5:6。我們屬地的憂慮生活只是一次短暫的朝聖。
2Co 5:7。我們與主唯一的團契必須藉著信心（Faith）；在世上我們不能直接看見祂，也不能透過任何感官與祂直接交往。只有狂熱者才會想到在這裡能以可見的直覺享受祂。
2Co 5:8。基督徒的鄉愁從不使他癱瘓、衰弱或變得柔弱，正如自然的鄉愁經常使世俗的人那樣；它反而使他成聖並堅強。
2Co 5:9。與基督聯合的確據使信徒更熱切地渴望取悅主。這甚至不會在他進入未來世界後離開他，因為即使在那裡，他仍將留在主的事奉中。
2Co 5:10。1. 我們都必須站在祂面前，因為沒有人能逃脫祂。任何傾向於質疑基督這項權利的人，必會在自己心中經歷其恐怖。2. 你的心將被顯露出來的思想，要麼是喜樂與安慰的，要麼是可怕的（Joh 5:24。我們在別處讀到定罪的審判，但這裡讀到的是顯露的審判。後者更像是一種基督徒的榮耀化）。
2Co 4:7。那戰勝一切屬地事物的超然能力，那使基督的僕人超越一切苦難，且有時從他傳遞給他人的能力，並非歸功於器皿的卓越，而是歸功於它所包含的寶藏的珍貴；並非歸功於傳道者個人，而是歸功於他所宣揚的名；並非歸功於人的自然能力，而是歸功於上帝的恩惠（Grace）與大能的話語。使徒關於瓦器中寶藏的說法，普遍適用於所有在自然生命的殼中擁有珍貴珍珠——基督耶穌——的基督徒。
2Co 4:8-10。「我必不致死，」教會說，當她帶著基督國度的寶藏走出來時，「仍要存活，並傳揚耶和華的作為」（Psa 118:17）。
2Co 4:13-14。雖然她的承認可能會帶來許多苦難，但信心（Faith）絕不能隱瞞承認本身（Rom 10:10），並且在承認的過程中，她意識到了自己並成長。
2Co 4:15。感謝越多，恩惠（Grace）就越多（Psa 50:23）。
2Co 4:16。當基督徒處於逆境的幽谷時，新生命的能量從未像那時一樣如此新鮮且帶著如此強大的激勵力量湧向他的心。保羅並非「已經完全了」。「日復一日！」
2Co 4:17。在上帝手中有一對天平；其中一個盤子叫時間，另一個叫永恆。在前者中稱量的是屬地的患難，在後者中稱量的是未來的榮耀。
2Co 5:1。基督甚至在今生就將祂自己賜給祂的子民，使他們在靈裡與祂成為一靈一體，並藉著信心（Faith）在聖禮上與祂聯合；但當我們在屬靈的身體中瞻仰祂時，祂將證明自己是那完美的愛，將祂的全部賜給祂所愛的人！
2Co 5:3。我們需要在今生被遮蓋與披戴，否則我們永遠無法在主的日子披上我們從天上來的房屋。我們必須披戴主耶穌基督，正如祂現在藉著話語與聖禮，將祂自己作為屬靈的衣裳賜給所有藉著信心（Faith）領受祂的人（Gal 3:27；Rom 13:14）。只有這樣，我們才能在最終造訪之日，在我們現在必死的本性之上披上同樣在榮耀中的基督（Rom 8:30），其原始的赤裸將被恩惠（Grace）遮蓋，從而能夠進一步披上榮耀的不朽（Rom 3:18）。
2Co 5:4。正如春天時，綠色的枝葉覆蓋在樹木上，將冬天僵硬的哀悼服裝轉變為春天的清新衣裳，主耶穌基督，我們從天上來的生命（Col 3:4），也將得勝地抓住我們身上一切必死的東西，並在不朽的本性中廢除它（1Co 15:54 f.）。
2Co 5:6-8。天國的公民在世上是外國人，正如應許之地的繼承人在曠野中是無家可歸的流浪者（Heb 11:13-16）。我們居住在屬地的身體中，必然意味著我們除了藉著信心（Faith）之外，不能以其他方式擁有並感知我們的救主。感官與理性無法領會祂；只有信心（Faith），即上帝賜給新人、與看不見的事物相交的新感官，才能發現或領受在福音中呈現的祂。
2Co 5:10。正如在今生，我們的身體是我們藉著信心（Faith）所擁有與所做一切的器皿與工具，在另一個生命中，身體也將成為藉著直接瞻仰來擁有與享受的器皿與工具。當那些印在我們必死身體上、使我們在此地像基督一樣的憂傷特徵，在我們復活的身體中被我們主榮耀身體所反射的光輝照亮時，這些身體的福樂將會榮耀地顯現出來（Rom 8:29）。
[1] [斯坦利（Stanley）認為，帳棚與衣裳隱喻的混合，可能是因為保羅熟悉奇里家（Cilician）用於製作帳棚的材料。有時這些是獸皮，韋特斯坦（Wetstein）認為這也暗示了人類的身體，希臘人常稱之為帳棚；有時它們是毛織品，這同樣暗示了居所與衣裳。當這樣的帳棚被拆開（καταλυθῇ）時，如果不是嚴格意義上的溶解（斯坦利），它們至少是被拆下並處理掉了（阿爾福德，Alford）。屈梭多模（Chrysostom）說：「藉著這些方式，保羅展示了未來的事物比現在的事物優越多少。因為他將 ἐπίγειον（屬地的）與 οὐρανίαν（屬天的）相對照，並將 οἰκίαν τοῦ σκήνους（帳棚的房屋），即容易溶解且為當下場合而造的，與 αἰώνιαν（永恆的）相對照；因為帳棚的名字通常表示某種僅用於特殊緊急情況的事物；因此有 Joh 14:2。」]
[2] [霍奇博士（Dr. Hodge）最近非常詳盡地捍衛了一種解釋，即「非人手所造的房屋」就是天堂本身。在這點上，他基本上與安瑟倫（Anselm）、阿奎那（Aquinas）和羅森穆勒（Rosenmueller）一致。他的論點是：（1）聖經中經常將天堂比作有許多住處的房屋（Joh 14:2），有許多房屋的城市（Heb 11:10；Heb 11:14；Heb 13:14；Rev 21:10），或更籠統地說是一個居所（Luk 16:9）；（2）隱喻的適當性；（3）此處的描述與其他關於天堂的描述相符，如 Heb 11:10（參 Heb 9:11）等；（4）死後或復活後的任何身體都不能被說成是目前在天上的，或將從天上領受的：而基督明確授權了關於祂正在預備的住處的這種說法；（5）此處所說的建築顯然是在死後進入的。當保羅死時，這是為了使他不至於被發現是赤裸的，這不可能是指最終的復活；（6）據說信徒在死後立即進入榮耀（Mat 22:32；Luk 16:22；Luk 23:43；Php 1:22 f.；Heb 12:23）。支持普遍觀點（即「非人手所造的房屋」與在一般復活時將領受的身體相同）的論點是：（1）既然這帳棚的屬地房屋是一個身體，那麼屬天的房屋也必須是一個身體。保羅的目的不是要告訴讀者他期待一個新的居住地或在天堂，而是他期待在現有的肉體居所位置上得到某種東西；（2）這建築不是天堂，但它當時在天上，且將從天上領受；（3）使徒沒有特別提到死後與基督再臨（Parousia）之間的狀態，是因為他當時還沒有收到關於他和那個時代的基督徒同伴是否會活到再臨，從而是否會存在他所說的那種狀態的啟示；（4）與此處的 ἐνδύω（穿上）相對照，ἐπενδύω（披上）必須具有一種特殊的含義，這在 1Co 15:53 f. 中不一定需要，因為它似乎具有一種披在個人整個身體與狀態之上的含義，而不是一個民族普遍居住的含義。儘管保羅似乎在談論死後領受這種披戴，或者至少在死時將其視為理想上近在咫尺，這存在明顯的困難，但我們不得不認為這些論點對於支持普遍解釋是決定性的。無論是加爾文（Calvin）還是奧爾斯豪森（Olshausen）都沒有主張（有時歸咎於他們，並在此處由尼安德（Neander）承認的）靈魂在死後準備好一個身體並居住直到再臨的觀點。關於從天上領受的建築是基督公義的榮耀這一屬靈解釋，無需反駁。不可否認，保羅熟悉拉比的幻想，即「亞當因墮落失去了上帝的形象，因此變得赤裸」。在《瑣哈》（Synop. Sohar）中說：「當人即將離開這個世界的時刻臨近時，死亡天使脫下這件必死的衣裳，並給他穿上一件來自天堂的衣裳。」然而，我們不能認為保羅受到了這些普遍觀點的很大影響。]
[3] [赫爾曼（Hermann，ad Viger. p. 834）解釋了這兩個小詞之間的區別：「Εἵπερ 對應於德語的 wenn anders（如果），而 εἵγε 對應於德語的 wenn denn（既然）。前者用於被假設存在的事物，但作者不確定它是否如此，而後者則用於被正確假設存在的事物。」尼安德說：「在後期的希臘語中，這種區別並不總是得到遵守，因為這些詞經常被互換使用。」對於保羅忽視這種區別，霍奇博士引用了 1Co 8:5；Gal 3:4；Col 1:23；2Th 1:6。使徒對他的 ἐνδυσασθαι（穿上）毫無疑問，因此我們傾向於認為他一定使用了 εἵγε。這符合貫穿整段經文的普遍自信語氣。如果使用了另一個詞，那一定是因為他在當時諷刺地或為了論證的緣故而讓步了某些東西。και 與前一句連接，可以與任一小詞一起翻譯為「如果事實上」或「既然事實上」，如在 2Co 3:6 和 2Co 5:5 中。在 Php 3:11 中可以看到同樣對他自己心裡確實確定的事情存在半信半疑的例子。]
[8] 2Co 4:10。—公認經文（Rec.）有 τοῦ κυρίου Ἰησοῦ（主耶穌），這與最好的權威版本（即 A. B. C. D. E. F. G. Sin. 等）相反。它僅得到 K. L. 以及一些譯本和三位最好的希臘教父的支持。Sin. 有 τοῖς σώμασιν（身體）而不是第二個 τῷ σώματι（身體）。]
[9] 2Co 4:12。—公認經文有 ὁ μέν θάνατος（死），但支持力薄弱。[阿爾福德認為它是「為了與下文的 δἐ 相對應而插入的」。]
[10] 2Co 4:13。—只有西奈抄本（Sin.）在第一個 δὶο 後有 καί。在 2Co 4:13 的 γεγραμ. 之後，亞歷山大抄本（A.）完全遺失，直到 2Co 12:7。]
[11] 2Co 4:14。—拉赫曼（Lachm.）在沒有足夠權威的情況下刪去了 τὸν κύριον（主）。]
[12] 2Co 4:14。—公認經文的 διὰ 不如 Ἰησοῦ 前的 σὺν（與...一起）支持力強。它可能是為了修正 [阿爾福德：「因為發現 σὺν Ἰησοῦ 與將來時態動詞連接存在困難，因為祂的復活已經過去」。Σὺν 在 B. C. D. F. Sin.（第一手抄本）中給出。]
[13] 2Co 4:16。—正如在 2Co 4:1 中，ἐκκακοῦμεν 比 ἐγκακοῦμεν 更可取，原因與那裡給出的相似。]
[14] 2Co 4:16。—拉赫曼對他的讀法有很好的權威支持：ὸ ἕσω ἡμῶν（我們裡面的人），然而他的讀法可能不是原創的，而是源於試圖使其與 ὁ ἕξω ἡμῶν（我們外面的人）相對應的嘗試 [同樣的原因可能產生了 ἕξωθεν 而不是 ἕξω 的讀法，即在後者被接受為正確讀法後，使其與 ὁ ἕσωθεν 相對應。但即使是 ἕσωθεν 也沒有得到令人滿意的支持。Ἡμῶν 也被高權威（B. C. D. E. F. Sin.）插入在 ἕσω 之後。蒂申多夫（Tisch.）和公認經文在 ἕσωθεν 之後省略了它。阿爾福德（但有疑問）和斯坦利將其與 ἕσω 一起插入。邁耶（Meyer）認為它是為了統一性而插入的。]
[15] 2Co 4:17。—在 ἐλαφρὸν 之前，D.（第一手抄本）E. F. G.、武加大譯本（Vulg.）、敘利亞譯本（Syr.）和哥德譯本（Goth.）以及一些拉丁教父讀作 πρόσκαιρον καὶ（暫時的），但它可能是對 παραυτίκα 的註釋。參見狄奧多勒（Theodt.）中的 διὰ τοῦ παραυτίκα ἕδειξε τὸ βραχύ τε καὶ πρόσκαιρον。]
[16] 2Co 5:3。—拉赫曼有 εἴπερ，公認經文有 εἵγε。後者僅得到 C. K. L. 的見證支持，但得到幾乎所有草書抄本和所有希臘教父的強大權威支持。然而，邁耶認為這是某個抄寫員的任意修改。[西奈抄本此後為 εἵγε 提供了見證。絕大多數最近的批判版本現在採用 εἵγε。]
[17] 2Co 5:3。—公認經文和拉赫曼有 ἐνδυσάμενοι（穿上）而不是 ἐκδυσάμενοι（脫下）。兩種讀法都有很好的支持。參見釋經註釋。]
[18] 2Co 5:4。—在 σκήνει 之後，拉赫曼插入了 τούτῳ（這）；證據並不確鑿。邁耶認為它是為了更清楚地定義 σκήνει而添加的。]
[19] 2Co 5:5。—優秀的權威支持 ὁ δούς（那賜給的）。公認經文和蒂申多夫有 ὁ κὰι δούς（那也賜給的），權威同樣好。]
[20] 2Co 5:10。—公認經文和拉赫曼有 κᾶκόν（惡）。蒂申多夫有 φαῦλον（壞），但沒有足夠的權威。[B. D. E. F. G. K. L. 支持 κακόν，C. 和西奈抄本支持 φαῦλον。希臘文和草書抄本幾乎平分秋色。]
[21] [布盧姆菲爾德（Bloomfield）注意到 παραυτίκα（παρ’ 在...旁，和 αὐτἰκα 現在）的自然含義是「目前」，因此敘利亞譯者和大多數最近的注釋家將此處賦予了「我們目前的輕微患難」的含義。但古人普遍，以及幾乎所有早期的現代人將 παραυτίκα 理解為「暫時的」。這個觀點「為了目前」很容易讓人聯想到暫時性的概念，而這種版本似乎是反義詞 αἰώνιον（永恆的）所要求的。屈梭多模對這段經文的觀察令人讚嘆：「使徒將現在的事物與未來的事物相對照：片刻對永恆；輕對重；患難對榮耀。他不僅滿足於此，還增加了一個詞並將其加倍，說 καθ̓ ὑπερβ. εἰς ὑπερβ.（極其超越）。這是一種極度超越的幅度。這種重複是加強語氣，仿照希伯來文 בִמְאֹד מְאֹד（極其）。」A. 克拉克博士（Dr. A. Clarke）說：「隨處可見聖保羅的希伯來文對其希臘文的影響：כָּבַד（Kabad）意為沉重與榮耀：使徒在他的希臘文中結合了這兩個含義，並說『榮耀的重量』。」參見霍奇。巴羅（Barrow）在第 4 和第 40 篇講道中很好地說明了這段他最喜歡的經文（Works by Hamilton Vol. I. pp. 38 and 384）。還有泰勒主教（Bp. J. Taylor），Contemp. on the State of Man, Lib. 2. Chap. 1.]
[22] [作者在此處所指的內容在維納（Winer, Gram. § 59, Andover ed. p. 366）中有所表達：「否定詞 οὐ 用於意圖精確且直接地（作為現實）表示某事時，μὴ 用於某事僅在心智中（根據觀念）被構想時；前者是客觀否定，後者是主觀否定。他認為這種用法是統一的，特別是在新約中。因此，他指出在我們的經文中，τὰ μὴ βλεπ.（看不見的事物）表示不可見事物的純粹觀念，而在 Heb 11:1 中，τ
2Co 4:7 [這榮耀的職分被託付給軟弱且必朽的器皿。「由於使徒剛才談論了許多關於那不可言喻之榮耀的偉大之事，人們可能會擔心有人會說：『擁有如此榮耀的人，怎能繼續活在這些必朽的身體裡呢？』因此，他指出這確實是一件最令人驚奇的事，也是神之大能的一個顯著例證，即一個瓦器竟然能夠承受如此極致的光輝，並保管著如此巨大的寶藏。」——屈梭多模（Chrysostom）。他自然地過渡到他在身體軟弱與工作艱難中所經歷的神聖扶持。]——但我們有這寶貝放在瓦器裡——δέ（但）引導我們進入對比，一邊是他剛才所談論的榮耀，另一邊則是擁有這榮耀之人的軟弱與受苦狀態。我們很難認為他在此是直接針對那些曾正式對他提出的反對意見進行辯護（參見邁耶 Meyer）；然而，他無疑將目光投向了那些為基督事業所受苦難遠少於他的人（參見 2Co 11:23 ff.）。——「寶貝」一詞指出了神聖啟示（2Co 4:6）的巨大價值，當然也暗示了致力於傳播「知識之光」等職分的重要性。與此形成對比的是 ὀστράκινα σκεύη（瓦器），這是一種廉價且易碎的器皿。我們自然會預期貴重的財產應被存放在珍貴且有價值的器皿中。在此，他並非指自己身體有什麼特殊的卑微或軟弱，也不是指身體有什麼特殊的病態，更不是專指他自己（參見 2Co 4:6 中的 σκεύεσιν, καρδίαις），而是按照他的習慣，指人類身體的一般狀態，即它總是必朽的，且註定要毀壞的（參見 2Co 4:16; 2Co 5:1 ff.）。——[σκεῦος 一詞在希臘人眼中，用於指代人體時，幾乎已經失去了隱喻的性質（參見 Rom 9:22-23; 1Pe 3:7; 2Ti 2:21）。柏拉圖主義者談到兩個身體；一個（ὅχημα ψυχῆς，靈魂的戰車或載體）是靈魂的外在載具，另一個（ὅστράκινον σκεῦος）則是靈魂所居住的脆弱身體，如同軟體動物居住在牠們的殼中。名詞 ὅστρακον 既指燒製的黏土及其製品、瓦片，特別是指投票用的陶片（因此有「陶片放逐法」一詞），也指軟體動物的硬殼。後者似乎是最古老的含義，這兩種含義或許是因為貝殼最初被用作容器，或是製作容器的材料而聯繫在一起。屈梭多模：「我們必朽的本性並不比瓦器構造得更好；因為它很容易損壞，且因死亡、疾病、溫度的變化以及成千上萬的其他事物而輕易瓦解。」霍奇（Dr. Hodge）、尼安德（Neander）和比爾羅特（Billroth）認為，此處的瓦器不僅指脆弱的身體，還指傳道人的整個人性，因為他們無法產生其職分所帶來的果效，並非僅僅是因為身體的脆弱。然而，儘管這裡所假設的事實是正確的，但使徒的思想顯然僅聚焦於身體；這從 ὀστράκινον σκεῦος 的用法，以及 2Co 4:16 和 2Co 5:1 中對等的短語（我們的外體，以及我們所居住的地上帳棚）可以清楚看出。] 在這種表面上不相稱的安排中，他發現了一個崇高的神聖目的。——要顯明這莫大的能力是出於神，不是出於我們。——[關於 ἵνα 的目的性而非結果性含義，請參閱 Winer § 57, p. 355]。莫大的能力（ὑπερβολὴ，亦見於 2Co 12:7，τῆς δυνάμεως）指那在使徒職分的全領域中，儘管必須忍受苦難、逼迫、困難和衝突，卻依然得勝地轉化並啟發人們的能力（參見 2Co 4:8 ff.）。正是在這些環境中，它顯示出優於任何其他媒介的卓越性（δύναμις，1Co 4:20）。——此處的 ῇ，如同 Rom 7:13 中的 γένηται 和 Rom 3:26 中的 εἷναι，具有 φανῇ 或 εὑρηθῇ οὗσα（即：顯明為）的邏輯含義。屬格 θεοῦ 具有「屬於神」的力量；它與 ἐξ ἡμων（出於我們）形成對比。
2Co 4:8-10 [這段經文中的所有句子都是分詞結構，但在我們的英王欽定本（A.V.）中，將其譯為第一人稱現在直說語氣並非不妥。「在每一對對比中，第二個詞的含義都與第一個詞相關；在 2Co 6:9-10 的對比中則相反：這裡的每一個第二項都是第一個項的極端。」——韋伯斯特與威爾金森（Webster & Wilkinson）]。它們在含義上與前一節相連，前一節宣告了神所持有的設計或目的。因此，他斷言，在他使徒工作中展現的超凡能力完全屬於那位幫助他並帶領他度過所有苦難與軟弱的神。——我們四面受壓，卻不被困住——ἐν παντὶ 在此並非指「在所有地方」，而是指「在各方面、在各種場合」，如 2Co 7:5 所述。[霍奇博士也建議，這些詞適用於隨後的所有子句，而不僅僅是第一個]。στενοχωρεῖσθαι 指被困在狹窄空間中而無路可逃。[斯坦利（Stanley）：空間受壓，但仍有餘地]。該名詞出現於 2Co 6:4; 2Co 12:10。正如 οὐ στενοχωρούμενοι（神的能力在此顯現）與 θλιβόμενοι 相關，οὐκ ἐξαπορούμενοι 也與 ἀπορούμενοι 相關：——心裡作難，卻不至失望——ἀπορούμενοι 指陷入困惑，而 ἐξαπορούμενοι 指陷入極度的絕望，以至於一個人不知道該做什麼，或不知道去哪裡尋求幫助。[斯坦利：迷失方向，但並非完全迷失；困惑，但並非陷入黑暗]。這種對比中可能不僅暗示了他的外在狀態，也暗示了他的內在狀態；因為在痛苦與受困的環境下，在疲勞與敵人的攻擊下，心靈會變得壓抑，從而感到困惑與絕望。在這種狀況下，神的能力顯明了，因此在他人性的軟弱中，他沒有陷入絕境，也沒有失去指引或希望。——遭逼迫，卻不被丟棄（2Co 4:9）。——他在此開始談論外在環境。在 διωκόμενοι 和 ἐγκαταλειπόμενοι 中，隱喻並非指賽跑 [「被追趕，但沒有被拋在後面」（奧爾肖森 Olshausen，斯坦利），因為使徒談論的不是那些作為賽跑者有相同目標的人之間的競爭，而是指苦難與逼迫——阿爾福德（Alford）]；因為 διώκεσθαι，如 1Co 4:12，指被逼迫（因此 2Co 12:10 中的 διωγμοί），而 ἐγκαταλειπεσθαι 指在逼迫中被遺棄，在沒有幫助的情況下被拋棄（參見邁耶）。該詞也出現於 2Ti 4:16。衝突的意象貫穿了本節的兩個子句：——打倒了，卻不至死亡；καταβαλλόμενοι 比 διωκόμενοι 的含義更進一步，因為它斷言他不僅是被追趕，而且是被拉倒或擊倒在地。尼安德：「我們這裡有一個戰鬥者的比喻，他在衝突中確實被對手擊倒，並等待著致命的一擊，但最終還是成功地站了起來。」天主教的解釋是：「一個在逃跑中被抓住並被擊倒，但沒有被殺死的人。」沒有被毀滅是沒有被丟棄的結果。在 2Co 4:10 中，使徒的苦難被描述為極高強度的，作為一種生命的極度危險，一種永久的懸而未決：——身上常帶著耶穌的死（參見 1Co 15:31; Rom 8:36）。——νέκρωσις 是殺戮或致死，但它也有不及物的含義，即「死亡過程」；此處是在物理而非倫理意義上（參見 2Co 4:11）。耶穌的死被描述為與他的身體永久相連，以至於他從未離開過它，並總是隨身攜帶。[這是一種永久的 νέκρωσις，即「死亡過程」，但從未是 θάνατος，即「死亡」]。這是由於他與耶穌在生活方式和職分上的共同團契而附著在他身上的東西，並伴隨著他無論身在何處。[屈梭多模：我們每天顯出在死，好讓我們也每天顯出在復活]。那些將其描述為傷口帶來的暴力死亡（Gal 6:17），或包含死亡種子的疾病（呂克特 Rückert）的解釋，都錯失了使徒的真正含義。對比在隨後的結論句中被引入——使耶穌的生也顯明在我們身上——我們在此被告知神在允許這些苦難時所持有的目的或設計（參見 2Co 4:7）。耶穌的生（ζωή），與 νέκρωσις 形成對比，指那作為耶穌之死得勝結果的生命，即祂在復活中所擁有的生命。它在使徒身體中的顯明，可能僅僅是這樣一個事實：儘管他總是處於死亡的危險中，但他總是從致命的危險中活著出來。這個觀念是與基督的合一，或在祂的生命中與基督相似，正如之前在祂的死中一樣。上下文和對比暗示了這一點。雖然耶穌或耶穌的生命可能是這種生命的源頭，但這並非文本的斷言，且這樣的斷言也不適合上下文。如果我們試圖將這兩個觀念結合在一個解釋中，我們只是將兩種不同的表述（生命在其合一與相似性中，以及生命在其能量中）混為一談。在使徒論述的隨後部分（2Co 4:14 ff.），身體在復活中的榮耀化或許是一個考慮的主題，但這裡並未提及。更沒有提及屬靈或道德的影響，彷彿使徒要斷言，那使基督復活並現在活著的同一生命大能，可以在他身處逆境時所展現的靈魂不可戰勝的能量中看到（德韋特 De Wette）。他使用「在我們身上」（ἐν τῷ σώματι ἡμῶν）這一短語，以及相應的表達「在我們必死的肉身上」（ἐν τῇ θνῃτῇ σαρκῖ ἡμῶν，2Co 4:11，參見 2Co 6:9），與這種觀點不一致；僅僅說他的職分影響是在其外在顯現中，與他身體的軟弱肢體相連並通過它們起作用，並不足以解釋這個觀念（奧西安德 Osiander）。[然而，反對這種耶穌生命在保羅身體中起作用的完全自然觀點的是，在 2Co 4:12 中，他談到它通過他作用於哥林多人，並在他們身上產生屬靈果效（參見阿爾福德。但參見該節註釋）。「或許保羅並非指主耶穌生命中的任何單一事物，而是指他這樣做是為了在萬事上，主耶穌所具有的同一生命、同一種生活方式能顯明在他身上；這樣他就在苦難與試煉中與祂相似，以便在萬事上他能在身體中擁有同樣的生命。」——巴恩斯（Barnes）]。
2Co 4:11 因為我們這活著的人，常為耶穌被交於死地。——這是對 2Co 4:10 所述內容的解釋與確認。與身上常帶著耶穌的死相對應，我們這裡有「為耶穌的緣故被交於死地」。然而，這並不意味著耶穌的死與為耶穌而死完全相同。關於死亡（為了同一事業）同一性的思想（2Co 4:10），在 2Co 4:11 中通過變為「為耶穌的緣故被交於死地」而得到了修正。然而，就神國度的事業而言，耶穌和祂的使徒都忍受了這樣的致命苦難，且耶穌本人的人位與名號本質上是相連的，這兩個觀念在根本上是一樣的。在 διὰ Ἰησοῦν（此處譯為「為耶穌的緣故」）中，διά 指出了真實的原因，而非所持有的目標（為了榮耀耶穌），儘管事業與設計是緊密結合的。這個介詞更不可能意味著 auctoritate Jesu（藉著耶穌的權柄），因為它不能指行動的動機，因為這種交付（παραδιδόμεθα）是被動的，且與行動主體的自願性無關。被交於死地（εἰς θάν. παδιδ.）因「我們這活著的人」（ἡμεῖς οἱ ζῶντες）所暗示的對比而加強，彷彿他們是在完全的生命中被交於死地。尼安德：「現在我們似乎處於生命之中，片刻之後我們就被交於死地。」這既不是對隨後結論句中所述內容的預期（彷彿使徒意在說：我們這些被存留活著的人），也不是說「只要我們活著」；它也不是一個軟弱的表達，用來告知我們：「我們這些仍然活著的人，而我們許多基督徒同伴已經死了」；此外，它也不應被視為對屬靈生命的強調性描述（奧西安德，比斯平 Bisping）；那些耶穌的生命在其中起作用，使他們成為祂與人溝通媒介的人，必須通過信心之靈與能力擁有生命（Joh 3:36; Joh 11:25; Gal 2:20）。這種解釋模式中包含的觀點，只能從 2Co 4:10 的結論句中獲得支持，正如德韋特所解釋的那樣。被交於死地是通過人的媒介完成的，但它最終必須歸於神（ὑπὸ τοῦ θεοῦ），因為結論句表明在這種情況下有一個神聖的目的。——使耶穌的生也顯明在我們必死的肉身上。——在結論句所引出的推論中，「在我們必死的肉身上」（ἐν τῆ θνητῇ σαρκῖ ἡμῶν）這些詞是強調性的，是對 2Co 4:10 中關於在我們身體中（ἐν τῷ σώματι）顯明的思想的增強；或者，它們可能是一個更強烈的表達，以使耶穌生命的啟示形成更鮮明的對比，因為這種生命必須在身體的這種軟弱與脆弱中變得更加顯明。
2Co 4:12 這樣看來，死是在我們身上發動，生卻在你們身上發動。——我們這裡有他剛才所描述內容的結果，以及它與哥林多教會的關係。在這樣的表達中，我們自然會預期 ὁ μὲν θάνατος（校勘本），但這個助詞很可能是使徒有意省略的，以便使對比更加鮮明。死與生都是活躍的能力（正如在新約的其他部分，ἐνεργεῖται 必須被視為主動而非被動含義）。死在使徒身上發動，因為他總是暴露在死亡中（2Co 4:10-11），但生卻在哥林多人身上發動。但這對哥林多人來說意味著什麼呢？不是直接的，而是間接的，即耶穌的生命在使徒身體中顯明的程度。與 2Co 4:10-11 的聯繫似乎要求這一點。正是通過使徒的危險，他才處於恰當的位置，為他們的益處發揮他的使徒能力。因此，當他感受到死亡的持續影響時，他們正從他的死中接收到一股源源不斷的激勵能量。我們既不需要（與德韋特和奧西安德一起）將這裡所說的「生」（ζωή）理解為更高的屬靈生命、在使徒苦難中榮耀的神聖能力及其運作（ἐνεργεῖται），作為表達他職分在植入與堅固他們信心方面的有益影響，也不會被證明有理由將思想轉向這種方向。[另一方面，阿爾福德爭辯說，基督的自然生命通過保羅作用於哥林多人的觀念太過牽強。「在 Rom 8:10 f. 中，那叫耶穌從死裡復活者的靈的賦予生命影響，被說成也延伸到身體；這裡，那拯救並保守身體者的扶持影響，被說成賦予整個人生命：生命，在兩處地方，都是更高與屬靈的生命，包括了較低與自然的生命。『在我們相對的位置上——你們是這種生命的榜樣，因為你們是一個信徒教會，在你們的各種職分中向神活著，而不被要求像我們一樣成為 θεατριζόμενοι（被公開展示的），我們是（當然並未被排除在該生命之外——不，它從我們流向你們——但我們）更特別是與我們共同之主的死相符合的榜樣，在我們身上死在發動。』」「死與生被擬人化了，一個在保羅身上運作，另一個在哥林多人身上運作。」——霍奇]。將使徒對比他自己極端的危險與哥林多人的平安與繁榮的諷刺假設，完全不適合整卷書信和這一特定部分的基調。參見 1Co 4:8（屈梭多模，加爾文）。
2Co 4:13-14——但既有同樣的信心之靈（如經上記著說：我信，所以我說）。——使徒現在轉向他所描述的神聖能力在他身上運作的屬靈一面（2Co 4:7）。[但儘管你可能認為這種死的運作對我們來說是令人沮喪的，但事實並非如此；因為我們受到兩個偉大原則的激勵：第一，一種確定的信心，即我們將與你們一同分享福音的益處（2Co 4:13-16），第二，對榮耀更新的確信盼望（2Co 4:16-18）。我們的版本省略了連接詞 δέ，它表達了隨後內容與先前內容之間的對比：死確實是在我們身上發動，但] 同樣的信心之靈激勵我們向同胞說話，並宣告福音，這在聖經的那段經文中得到了表達，其中說：「我信，所以我說」。δέ 也引入了論述中的一個額外點。信心之靈並非指信心的精神或性情，而是指神之靈，它在心中產生信心，即他所領受的、居住在他裡面、並且他是其職分中之器皿的靈。2Co 3:8；參見 1Co 4:21; Gal 6:1 等處的溫柔之靈。尼安德：「使徒在此談論的是聖靈那種特殊的影響，通過這種影響，他獲得了對神的堅定確信，即他將在一切死亡中得勝而出，並且萬事都將促進他自己與整個教會的福祉。」τὸ αὐτό 並非指哥林多人的信心（你們所擁有的同樣信心），因為上下文並未暗示這一點，且使徒僅將哥林多人視為他有益媒介的接受者或對象，而是指 τὸ γεγραμμένον 及其內容：在隨後的聖經經文中表達的對神同樣的信心之靈。這段經文見於 Psa 116:10，儘管它是取自七十士譯本（LXX），並沒有給出希伯來原文的精確翻譯 תֶאֱמַנְתִי כִי אֲדַבֵּר，「我信，因為我說」。[參見亨斯登堡（Hengstenberg）對詩篇的註釋]。然而，這本質上將我們引向了同樣的觀念，因為詩人的言語，即表達祈禱式順服、感恩與盼望的論述（2Co 4:1-9），是信心得以展現的事物，且必然源於信心。本格爾（Bengel）說：「信心一旦存在，她就開始對他人說話，並在說話的同時認識自己並在能力上成長。」——我們也信，所以也說。——使徒的信，如同詩人的信，是一種堅定的確信，即主的賦予生命的能力將幫助他度過並拯救他脫離所有的困苦。由此產生了一種為所賜予的拯救而讚美的精神；因為在他的講道和在教會面前的見證中，他的偉大目標是榮耀神。——但那激勵他去說話的信心，也包含了一種確信的盼望，即神的能力將在以後永遠顯明在他身上，2Co 4:14：——知道那叫主耶穌復活的。——我們在 1Co 15:58 中也有類似的 εἰδότες。這種盼望的基礎是神聖的事實，即他所有信心與救恩所賴以建立的基礎，1Co 15:13 ff.; Rom 8:11 等。這種確信的實質是，那叫主耶穌復活的，也必叫我們與耶穌一同復活。——對這段經文最自然且可能是正確的觀點，將我們的思想引向了普遍的復活。保羅在其他經文中向自己和當時的信徒同伴提出他們可能在不死的情況下被改變的可能性（1Co 15:52; 1Th 4:15 f.），這並不與這種觀點相抵觸，因為他也暗示（2Co 5:8）他們可能被呼召去死，我們可以在「被復活」的一般觀念下，包含簡單改變的更特殊觀念（參見 1Co 6:14 的註釋）。與其用 σύν，人們自然會預期 διὰ 或 ἐν，1Co 15:21-22。但正如在 1Th 4:14 的 ἅξει σὺν αὐτῷ 中，他們將被引入的與祂的團契被指出來一樣，此處與耶穌一同復活是一個模式，它同樣建立在與祂的團契之上，並且是其最高的實現與榮耀，Eph 2:6; Col 2:12; Col 3:1。除了過去時態外，使徒從未談論過除身體復活以外的與耶穌一同復活。沒有給出任何關於脫離死亡危險的暗示（邁耶），且「與耶穌一同」這些詞，至少並不比它們在 ἐγείρειν（在死人字面復活的意義上）中更適合這種觀念。如果前者是復活之耶穌命運中的共同團契，後者則更是如此。正是因為這個原因，他立即補充道：——並且把我們和你們一同獻在祂面前。——這必然是指在基督的審判台前獻上，以領受那偉大的獎賞（2Co 1:14; 2Co 5:10；參見 2Ti 4:8; 2 Thess. 2:19），或者，結果是一樣的，即將他們作為基督國度中的同伴獻上。[基督的這種獻上與站在祂的審判台前受審判並不相同。使徒在此並未暗示最後審判中更可怕的場景（2Co 5:10），而僅僅是指與基督一同，並藉著基督，為了最終被父所接納而進行的更激勵人心的獻上]。
2Co 4:15 因為凡事都是為你們。——這與前面的短語直接相連，在前面他宣告了他將在未來的榮耀中與他們有團契。這「凡事」是指他所說的關於他的苦難與拯救、他的信心及其果效、以及他在信心能力中為真理說話與作見證。在 2Co 4:12 中，他說生命在他們身上發動，他現在宣告他所提到的萬事（τὰ πάντα），都將對他們有益（參見 2Co 1:6; Php 1:25; 2Ti 2:10）。他將把我們和你們一同獻上，因為這一切事都是為了你們。在結論句中，他告訴他們萬事最終將導向的結果：——好叫恩惠因人多而加增，感謝格外顯多，以致榮耀歸與神。——此處的恩惠（χάρις）並非指藉著基督復活所印證的全部救恩，因為這樣的觀念不會用像 τὰ πάντα 這樣的短語來表達，而是指他剛才所說的恩典幫助（2Co 4:10 ff.）。Πλεονάσασα διὰ τῶν πλειόνων 指恩典因參與其中的人數增加，或因其被擴展到的人數增加而增加或擴大。此處所說的人並非指那些因哥林多人的代求而對祝福產生興趣的人，因為他的主題並未要求這樣的暗示（如 2Co 1:11）。如果我們將 διὰ τῶν πλειόνων 與隨後的 περισσεύσῃ 相連，這段經文將獲得同樣的一般含義：——好叫恩惠因人多而加增，使感謝格外顯多。在這種情況下，參與祝福的人數增加，就是那些通過他們，恩典因其參與而擴展或擴大，從而成為更豐盛感謝之媒介的人。這當然比跳過中間的 τῶν πλειόνων，用 διά 來支配 τήν ἐυχαριστίαν（在這種情況下，屬格在語法上會更正確；參見 2Co 9:12），並將 περισσεύσῃ 取作不及物含義要好。然而，該詞經常被用於及物或不及物含義；參見 2Co 9:8; 2Co 9:12。關於「榮耀歸與神」這一短語，參見 1Co 10:31。[阿爾福德為我們提供了翻譯此子句的四種方式：1.「好叫恩惠因人多（領受它的人）而加增，使感謝格外顯多，以致榮耀歸與神」；2.「好叫恩惠加增，因著更多人的感謝，使感謝格外顯多以致榮耀歸與神」（路德、本格爾等）；3.「好叫恩惠加增，藉著更多的人，使感謝格外顯多以致榮耀歸與神」（德韋特）；4.「好叫恩惠藉著更多的人而加增，使感謝格外顯多以致榮耀歸與神」（作為可能，但他本人未採用）。他傾向於第一種，認為「最符合詞語的位置與強調」。]
林後 4:16–18
「所以，我們不喪膽。」——Διό（因此）回溯至林後 4:14（林後 4:15 僅是對 4:14 的解釋）。「我們不喪膽」（οὐκ ἐκκακοῦμεν）在此處的含義與林後 4:1 中的用法相同。與此形成正面對比的是，他說：「外體雖然毀壞，內心卻一天新似一天。」——「外體」（ὁ ἔξω ἄνθρωπος）這一表達僅見於此處，它指代個人的整個存在，即體現在自然界及外在共同生活規律中的部分。另一方面，ὁ ἔσωθεν ἄνθρωπος（內在的人）則指同一個人的存在，但就其受神聖律法所決定，並參與神聖生命的豐盛而言。參見羅 7:22；參見 23（其中 νοῦς [心思] 為同義詞）；弗 3:16 參見 19。（Beck, Seelenl., 68 f. 參見 42, 37）。Meyer 認為前者指我們身上可見的部分，即我們的肉體本性；後者則指我們的理智、理性與道德自我。Osiander 將後者理解為人與神相親、具備重生能力的人之本質。［Hodge：「人較高的本性——作為神聖生命主體的靈魂。」］參見 Delitzsch, Bibl. Psychol., pp. 145 f. 331, 333。［Alford, Stanley, Barnes 與 Bloomfield 將其簡單理解為與身體相對的靈魂］。Collenbusch 與 Menken 的教義認為內在的人是一個隱藏在我們體內、以某種隱蔽形式存在的無形身體，這種觀點無法得到任何自然釋經或這些詞彙字面意義的支持。Osiander 試圖構建一種中間學說，認為內在的人是更高屬靈生命的領域，它通過不斷向外作用而傳遞給整個人，因此包含了更高身體生命與肉身復活的種子，這無疑是有問題的。
「外體毀壞」（διαφθείρεσθαι），即外體因受苦難所帶來的消耗、磨損與瓦解衝突而遭到破壞，此處將其視為一個實際的過程，包含在 εἰ καί（即使，這不能解釋為：假設……，如 Rückert 所言）之中，儘管有林後 4:10 f. 所宣稱的救贖，這仍是使徒經歷中的一個事實。與外體的毀壞相對，他現在提出了內在的人的「更新」（ἀνακαινοῦσθαι）。Neander：「ἀνά（再、重新）預設了人身上原有的神形象。」這兩個過程被描述為持續進行的，但內在的人被說成是不斷被賦予新的力量，即被更新，並由從基督而來的賜生命的靈（πνεῦμα ζωοποιοῦν）所維持。（林後 3:17 f. 與 4:6）。̔Ημέρᾳ καὶ ἡμέρᾳ（日復一日）如同希伯來文的 יוֹם יוֹם，詩 68:20；創 39:10；斯 3:4。第二個 ἀλλά（但）等同於：然而、儘管如此，這在假設性結論中很常見，即後句（apodosis）包含對前句（protasis）的對比。（參見林後 5:16；林後 9:6；林後 13:4；林前 4:15；林前 9:2）。
「我們這至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比、永遠的榮耀。」（林後 4:17）。——他在此指出，在苦難的消耗影響下，是什麼給了他的內心持續的滋養。那是基督的靈所激發的榮耀盼望，這盼望向他顯明，這些苦難僅是過渡狀態中短暫且輕微的不便，也是達到榮耀狀態的必要手段。（參見林後 4:14；羅 5:6；羅 8:17 ff.）。由於這種對苦難的看法包含了前述更新（ἀνακαίνωσις）的原因，他用 γάρ（因為）來引入。這節經文包含了一個強烈的對比。一方面是 τὸ παραυταίκα ἐλαφρὸν τῆς θλίψεως，即瞬間的（轉瞬即逝的）輕省（就重量而言，因此容易承受）的苦難（這是一個矛盾修辭，因為 θλῖψις，即壓迫，暗示了某種沉重的東西）；另一方面是「永遠的榮耀重量」（τὸ αἰώνιον βάρος δόξης）。Βάρος 意為重量，因此也指壓力，本應更恰當地與苦難（θλῖψις）相連，但此處因榮耀的廣大或高度而被應用於榮耀（δόξα）。其含義是：苦難很快過去且輕省，而榮耀則是永恆且沉重的。苦難被稱為「至暫」可能是因為基督第二次降臨，即「主再來」（Parousia）的臨近（Meyer）。當然，當信心以堅定的目光注視時，榮耀的永恆持續與偉大，會使苦難顯得僅是短暫且輕微的。——但我們必須理解，使徒暗示苦難是榮耀的實際原因。θλῖψις 是產生並帶來 δόξα（即天國榮耀）的手段。這是前者的結果。在其他經文中被視為獎賞的事（參見太 5:10；路 16:25；羅 8:27；提後 2:12；羅 5:2–5），在此被視為一種自然的結果。苦難鍛鍊並潔淨了信徒，使他有資格享受榮耀，或者說，它促進了靈魂與身體的成聖。然而，經文並未暗示苦難本身具有任何功德，或在我們稱義的事上有任何內在價值。
修飾語 καθ ̓ ὑπερβολήν εἰς ὑπερβολήν（極其超越地）似乎不適用於 αἰώνιον（永遠的），因此它必須與 κατεργάζεται（成就）相連；它們以超乎尋常的方式成就，甚至達到過剩的地步。Meyer 將其解釋為：成就（κατεργάζεται，參見林後 1:8；林後 10:15；林前 12:31；加 1:13；羅 7:13 等）的無量能量與無量結果。它也可以間接地與 δόξα 相連（Osiander）。將這些詞分開，使第一個 καθ ̓ ὑπερβ. 指向 τῆς θλίψεως（極其強烈的苦難），而第二個 εἰς ὑπερβ. 指向 τῆς δόξαν（Bengel）的做法，並無語法用法支持。——這種修飾語的堆疊表明了最高程度，但並非指榮耀從一個超凡的位置發展到另一個更高的位置。在林後 4:18 中，他進一步指出了這種結果的主觀原因：「原來我們不是顧念所見的，乃是顧念所不見的。」 將此視為前述內容的前提條件是不必要的，因為使徒在上下文中並非在勸誡讀者，而是在描述一個事實，且 ἡμῶν（我們）只能作為對更廣泛群體（即一般信徒）的應用。Σκοπεῖν（顧念）意為：注視，特別是注視我們努力的目標，如腓 2:4。「所見的」（τὰ βλεπόμενα）是 αἰὼν οὗτος（今世）的福分，即我們通過感官所感知的事物；「所不見的」（τὰ μὴ βλεπόμενα）是 αἰὼν μέλλων（來世）的事物，即那些超出我們感官感知範圍的事物，但並不完全等同於 ἀόρατα（不可見之物）。Bengel 說：「許多目前不可見的事物，當信心的旅程完成時，將會變得可見。」μὴ 與 μὴ σκοπούντων ἡμῶν 連用，描述了信徒被假定所處的主觀位置（Winer 22）。——「因為所見的是暫時的，所不見的是永遠的。」（林後 4:18）。——他在此給出了不顧念……的原因。πρόσκαιρα（暫時的）適用於一個確定的時間段，即僅持續有限季節的事物，因此其含義與其說是「時間性的」，不如說是「短暫的」。它也出現在太 13:21；可 4:17；來 9:25。
5
林後 5:1。「我們原知道，我們這地上的帳棚若拆毀了……」——我們在此處得到了林後 4:17 所述內容的原因：「我們說過，我們暫時的苦難為我們成就了永遠的榮耀，原因在於我們知道，」等等。或者，如果我們這樣理解這個觀點，結果也是一樣的：我們的苦難達成了我們所提到的結果；因為我們知道，等等。Οἵδαμεν（我們知道），即使徒及其同伴「知道」，因為此處並非像其他地方那樣訴諸人類的一般意識。ἐάν（若）表達了一個事件發生的可能性，至於其實際發生與否，他留待未來決定。這個事件就是他在「主再來」（Parousia）之前沒有活著。這就是他目前身體的死亡，在此比喻為他地上帳棚的拆毀。τοῦ σκήνους（帳棚）在此是同位格的屬格，因為這房子與（眾所周知的）帳棚是同一回事。身體因此被描述為靈魂的一個容易拆卸的住所。然而，這並非暗指以色列人在曠野的帳棚居住，或那裡的會幕。同樣地，我們在彼後 1:13 f. 中也有 σκήνωμα。σκῆνος（帳棚）一詞在希臘人中常被用於靈魂的地上住所或覆蓋物，但總是與地上的身體有關，且總是帶有對臨時帳棚這一基本概念的暗示。（Meyer）。ἐπίγειος（地上的），如林前 15:40，意指在地上之物。［Stanley：「ἐπί 不是『屬於』，而是『在……之上』（參見林前 15:40），與 ἐν τοῖς οὐρανοῖς（在天上）和 ἐξ οὐρανοῦ（從天上）相對。」］如果這個僅給他暫時使用的地上住所被拆毀，他表達了確定的保證：「我們有從神而來的建築——不是人手所造的，在天上永存的房屋。」——ἐκ θεοῦ（從神而來）這些詞不應與 ἔχομεν（我們有）相連，好像我們是從神那裡領受它，而這住所又被說是直接出於神。這是就最高意義而言的，彷彿它是直接神聖作為的結果（林前 15:38）；而不像目前的身體，僅是出於一般神聖的起源（林前 12:18–24）。在這方面，它就像那座被稱為其建築者與創造者是神的天城（來 11:10）。但這建築（οἰκοδομή）並非神的城，也不是父的家（約 14:3，在這種情況下，短語「我們這地上的帳棚」將暗示地球本身是一個短暫的居住地），而是復活的身體，是新的神聖創造的結果。這進一步被定義為「不是人手所造的房屋」（οἰκία ἀχειροποίητος）。在這個表達中，較低的人類起源被否定了，但其方式與所用的比喻相符，而非與所指的事物相符。此處無需回溯到創 2:7–21 中身體的原始形成。Neander：「他在此談論的是一個更高的天上的器官來容納靈魂，以取代地上的身體。」［「αἰώνιος（永遠的，參見林後 4:1 ff.）的使用禁止我們將 οἰκία 理解為靈魂的臨時住所，隨後在復活時被榮耀的身體所取代。它必須指一種永久的屬靈肉身（姑且稱之），能夠與復活的身體共存。它不是靈魂，但對其人格與同一性的完美意識至關重要。人類很可能無法作為純粹的靈存在。一種載體或形式，或許是一種組織，對其活動可能是必要的。（參見 Taylor 的 Physical Theory of Another Life, chap. 1.）。因此使用了各種術語 οἰκοδομή（建築）、οἰκία（房屋）、οἰκητήριον（住所），以及 ἐπενδύσασθαι（穿上）、ἐνδυσάμενοι（穿著）的表達，以及林後 5:3 的祈願語氣，和 ἐπειδὴ—ἐπενδύσασθαι（林後 5:4）。」——Webster and Wilkinson］。但這個住所被說成是永恆的，與帳棚的住所形成對比。［在我們的英文版本中，逗號應將「永恆的」與「在天上的」分開。Fausset］。最後的限定語 ἐν τοῖς οὐρανοῖς（在天上，與 ἐπίγειος 相對）應與 ἔχομεν 相連，以說明我們在天上有這個住所。但這該如何理解？現在時態似乎指死後立即的某個時期。但如果靈魂在那個時候要擁有一個與其狀況相符的身體（至少聖經對此隻字未提），那麼這裡提到的住所就不可能是永恆的。林後 5:2 中關於我們從天上來的房屋的說法，與這樣的斷言也不太吻合。參見 Delitzsch, Psychol. p. 374 ff.。確實，ἔχομεν 可能僅指一種回歸或期望，即一種理想的擁有，就像說「你必有財寶在天上」（路 18:22）時所說的那樣。在這種情況下，住所僅是為信徒所確保，就像西 3:3 中提到的生命（參見林後 1:5，以及提後 4:8 中的公義冠冕）被說成是那樣。或者也可以主張，在使徒的心中，死後與復活之間的過渡狀態完全被忽略了，因為我們知道他將其視為完全暫時的，因此復活後要達到的完美是他這段經文中關注的焦點（Osiander）。這樣一個人不太可能在寫完前一封給哥林多人的書信第十五章後這麼快就改變主意，以至於現在相信他在死後會立即進入復活身體的福分中。然而，我們如何將此處所說的與該章中關於復活身體從地上身體發展出來的說法協調起來呢？毫無疑問，他深信在「主再來」時，當我們的主回來，為所有屬基督的人預備的天上身體將被帶到這地上，一種能力將被賦予那些當時活著的人進行改變，並賦予那些當時已死的人與其身體的基本種子結合，從而達到它們適當的豐滿與形式。Neander：「保羅在此處所說的與他在早期書信中所教導的確實有顯著區別。在那早期階段，他最熱切的思想集中在基督的第二次降臨。然而現在，當他被死亡的恐懼所壓迫時（林後 4:10–12），他的心靈更深刻地感受到他可能活不到基督的第二次降臨。在這種心境下，他對這一主題有了新的、額外的神聖真理發現，無論是通過他在聖靈引導下的反思，還是通過來自天上的直接啟示。從基督的應許，以及從與基督團契的本質來看，他現在確信死亡僅是通往更高存在狀態的進程，而這一思想已發展為一種信念，即靈魂在死後必須立即獲得一個適應活躍意識生命的器官。」2
林後 5:2–4。「我們在這帳棚裡嘆息，深想得那從天上來的房屋，好像穿上衣服……」——我們在此處有一個證據或標誌，證明他在林後 5:1 中所斷言的是真實的。這個證據就是：即使在我們仍留在地上的身體中時，我們也對從天上來的房屋有強烈的渴望。ἐν τούτῷ（在此）在此處沒有「因此」、「因為這個緣故」的意思（如約 16:30），好像隨後的分詞句僅是對前一節的解釋；其目的也不僅是解釋林後 5:1 中「地上住所的拆毀」是指什麼。它更傾向於指（參見林後 5:4，「我們這帳棚裡的人」）林後 5:1 的帳棚（σκῆνος），並與那裡所做的可能被拆毀的假設形成對比。因此，重音應放在 ἐν 上，而 καί 應被視為屬於它。那麼意義就是：我們知道這是真的，而證據就在於，即使現在在這些身體裡，我們也通過嘆息表達了對那種確信之對象的渴望。——類似的論證風格可以在羅 8:22 f. 中找到。此處所說的熱切渴望給了我們嘆息的真正原因。他在林後 5:1 中稱為從神而來的建築、在天上的房屋，在此稱為從天上來的住所（οἰκητήριον ἐξ οὐρανοῦ），不僅是因為它的起源，還因為它實際上要從天上降臨到地上。οἰκία（房屋）較為絕對，而 οἰκητήριον（住所）則表達了它與居住者之間的適當關係（Bengel）。——ἐπενδύσασθαι（穿上，在此他轉向了衣服的比喻）並非在脫下一件衣服後再穿上另一件，而是將一件衣服穿在另一件之上，參見林後 5:4。渴望的是一種轉變，其中地上的身體不會被脫下（在死亡中），而是天上的身體將被穿在它上面。其觀念是一種新的具身化，而無需摧毀在地上所擁有的肉身系統。［「τὸ ἐξ οὐρανοῦ（那從天上來的）與 ἐκ θεοῦ ἕχομεν（我們有從神而來的）和 ἐν τοῖς οὐρανοῖς（在天上的）相比，充分區分了所說的 οἰκητήριον（住所）與復活的身體。」Web. and Wilk.］——「倘若穿上，被遇見的時候就不至於赤身了。」（林後 5:3）。我們在此處遇到了釋經難題（crux interpretum）。如果我們採用 εἴπερ—ἐκδυσάμενοι（如果……脫下）這兩個讀法，通過給予 εἴπερ 以「雖然」、「儘管」的含義，我們將得到一個自然的意義；在這種情況下，觀念將是：雖然我們可能被脫下（死亡），但我們不會被發現是赤身的，即沒有身體；因為我們將穿上復活的身體。若採用 ἐνδυσάμενοι（穿上）的讀法，如果我們將該詞與 ἐπενδύσασθαι（穿上）進行對比，並將其視為復活身體的穿上，我們也能得到同樣的一般觀念：如果我們確實被發現是穿著的，而不是赤身的（Flatt）。然而，這種方法非常值得懷疑。但將 εἴγε（如果）解釋為讓步連詞，或不給予 γε 任何力量，好像該詞等同於 εἰ καί（即使），是完全不允許的。Fritzsche 認為 ἐνδυσάμενοι 與 ἐπενδύσασθαι 具有相同的力量，而 εἴγε 具有 quandoquidem（既然）的含義，然後他將此節視為對林後 5:2 中提到的渴望給出理由：既然我們通過在活著時穿上不朽的身體，與在脫下地上身體後（即因死亡與復活，林前 15:52）穿上它們，同樣能獲得我們不朽的身體。這樣的宣告在語法上是適當的，但 1. 在林後 5:2 和 5:4 的 ἐπενδύσασθαι 前後使用 ἐνδυσάμενοι 並不十分可能；2. 這一評論本身似乎太過顯而易見且瑣碎，以至於不配作為使徒的言論。但 Rückert 的解釋：「既然可以肯定我們在死後不會沒有身體（ἐκδυσάμενοι），」打破了邏輯思路，且對許多人來說，這樣做出的斷言在聖經中並不能被視為完全確定。Meyer（他採用了公認經文的 εἴγε—ἐνδυσάμενοι）認為，使徒在此論證中偶爾提到了那些否認未來復活的人（林前 15 章），否則他無法解釋林後 5:3 的插入。他認為使徒在此意在斷言他的信念，他的絕對確定性（εἴγε），即不僅是那些最終將被改變的基督徒，而且是那些屆時將從死裡復活的人，在基督第二次降臨時遇見主時，不會沒有身體（γυμνοί），而是配備了肉身的覆蓋物：「我們有這些渴望（即為了 ἐπενδύσασθαι，林後 5:2），前提是，既然穿上，我們就不會被發現是赤身的（εἴγε 具有「如果確實」或「如果真是這樣」的含義，暗示了一種確定性，這不是通過連詞本身的力量，而是由於觀念的聯繫和保羅論述的基調）。在這種情況下，καί 也將具有「確實」的含義。」3. ἐνδυσάμενοι 將表示一個在 εὑρεθησόμεθα（被遇見）之前發生的動作，因此它是一個不定過去分詞。這樣的解釋在語法上沒有什麼反對意見。但如果沒有高度的不可能性，就不能預設對復活教義否認者的引用，而且由於整個解釋在沒有這種引用的情況下變得軟弱且牽強，因此它必須被認為是非常值得懷疑的。更難以同意 de Wette，他認為這段經文的觀念是：我們自信地期待我們的天上房屋也將是一個身體。因為從詞語本身可以明顯看出，那些 ἐνδυσάμενοι（穿上的人）不是 γυμνοί（赤身的）；但如果身體的觀念是突出的，γυμνοί 後面應該跟著 σώματος（身體）。Neander：「我們將這些話與前面的話聯繫起來，僅作為一個附帶的表達：我們正帶著信心的確據走向更高的存在狀態，因為我們在任何情況下，當我們脫下地上的身體時，都不會缺乏一個更高的器官；而我們現在的本性之所以對這種脫下地上身體的必要性感到如此反感，僅僅是因為這一點。」——由於分詞確實是不定過去時，但在這種情況下必須具有完成時 ἐνδεδυμένοι（已穿上）的含義，因此將 ἐνδυσάμενοι 和 οὐ γυμνοί 僅僅指代那些在基督於「主再來」顯現時活著並穿著地上身體的人（Grotius：如果我們被發現是在被改變的人中，而不是在死人中），有強烈的反對理由。發現所有這些解釋都不令人滿意，Osiander 轉而支持許多古代和一些現代注釋家所提出的比喻意義。因此，Chrysostom 等人將其解釋為 γυμνοί δόξης（缺乏榮耀）；Usteri：「在我們穿著的前提下，我們不會以不同的意義被發現是赤身的，即沒有我們為之奮鬥的冠冕。」Ewald：「犯罪地赤身，就像亞當和夏娃一樣」（創 3:11）。其他人通過將 οὐ γυμνοί 作為 ἐνδυσάμενοι 的解釋或註解，並將這兩個詞都指代基督或祂公義的衣袍，得出了類似的含義——Hoffmann（Schriftbeweis）追隨 Anselm，將其理解為基督的一種倫理應用。但無論是為此引用的權威，還是支持它的論點（例如，它是對林後 4:14 ff. 中隱秘神聖原因的暗示，以及對林後 5:14 ff. 中信仰奧秘的介紹），都不足以在這種聯繫中（其中衣服的比喻被應用於一個新的天上身體）證明對 ἐνδυσάμενοι 和 οὐ γυμνοί 的這種解釋，除非明確加上諸如 Χριστοῦ（基督）或 δόξης（榮耀）之類的詞。我們寧願同意 Meyer 的解釋，或者採用得到很好支持的古代讀法 εἴπερ—ἐκδυσάμενοι，給予 εἴπερ 以「雖然」的含義 [即，我們熱切渴望穿上我們從天上來的房屋，即使（或雖然）被脫下，我們也不會被發現是赤身的]（參見林前 8:5）。在這裡，如果說在解釋聖經時有任何地方我們可以說：Non liquet（不清楚）。——在林後 5:4 中，林後 5:2 的斷言再次被提出，並得到了更具體的定義與理由的支持：——「我們在這帳棚裡的人，嘆息勞苦。」——οἱ ὄντες（我們這些……的人），為了強調而放在句首，意思是：我們這些在地上身體裡的人，即當我們還在其中時。βαρούμενοι（被壓迫，感到自己負擔沉重）一詞給出了嘆息的理由。Bengel：「重擔逼出了嘆息與呻吟。」這部分應歸因於我們地上身體所造成的壓迫（參見傳 9:15），可能也部分歸因於我們在其中時必須忍受的苦難（但上下文中未提及）。那麼 ἐφ̓ ᾧ（因為）就必須具有「因此」（quare）的含義，或許等同於 ἐπὶ τούτῳ ὅ——我們為那……而嘆息。然而，這很難被允許，因為地上的身體在那種情況下就不會是那個要被穿上的對象（ἐπενδύσασθαι）。——「並非願意脫下這個，乃是願意穿上那個。」——我們可以在隨後的內容中找到這個表達的部分解釋，這傾向於使 ἐφ̓ ᾧ 等同於「因為」（propterea quod），如羅 5:12（不是：在其中，或雖然），並將其歸因於對死亡的恐懼而產生嘆息的壓迫。然而，這種所有人在面對被脫下時所感到的自然恐懼，必須與一種不男子的死亡恐懼仔細區分開來，後者對使徒來說是不合適的。οὐ θέλειν ἐκδύσασθαι（不願意脫下）意為：不願意死，這是更可以理解的，因為使徒或許認為他可能活到基督降臨的時候，因此他很容易想到免受死亡的痛苦。（ἐκδύεσθαι 一詞在世俗作者中作為死亡的比喻表達出現。參見 Wetstein 對此段的注釋）。使徒希望穿上的原因在最後一句中給出：——「好叫這必死的被生命吞滅了。」——在林前 15:54 中用穿上不朽與死亡被吞滅來表達的內容，在此被稱為我們身上所有必死的都被生命吞滅，即在身體被改變、其必死性永遠被廢除時所顯現的新的不朽生命。當說到他們不願意脫下時，再次提到了林後 5:2 中表達的熱切渴望；但當說到他們負擔沉重（βαρούμενοι）時，使徒表明一種壓迫感與之相連，因為他們可能被要求面對那令人恐懼的被脫下（ἐκδύσασθαι）的過程。然而，另一種構建方式，即將 ἐφ̓ ᾧ 取為「既然」的含義，值得優先考慮，因為很難看出我們目前身體所造成的壓迫，被罪和我們目前命運中的許多邪惡所擾亂，怎麼會使我們渴望不死，而是渴望被改變。如果說正是在死亡中，帳棚的壓迫感最大，因為那時它彷彿在居住者的頭上崩塌（Osiander），我們回答說，表達「我們在這帳棚裡的人」似乎更傾向於指我們目前地上生活中所遇到的麻煩。
林後 5:5。「為此培植我們的就是神。」——［此處的 δέ（但）是過渡性的。他所使用的崇高表達並非因為他自己有什麼，也不是沒有在他更新的本性中奠定深厚的基礎］。他將他所談論的所有這些事物追溯到一個神聖的起源。他所說的「這事」（αὐτὸ τοῦτο）並非前一節的嘆息（參見羅 8:23），正如 Bengel 和 Hoffmann 所主張的那樣，因為這將迫使我們扭曲 κατεργάζεσθαι（培植、成就）的含義，使其意為通過艱苦勞動來損害（磨損），來摧毀精神，從而使人為其身體狀態及其麻煩而嘆息；這些詞更傾向於指他剛剛所說的關於穿上，好叫我們必死的部分被生命吞滅。使徒的意思是：這種穿上的渴望並非完全來自內部來源，因為它有一個深厚的神聖起源。κατεργάζεσθαι 意為成就、完成，從而使之準備好。［複合詞中的介詞 κατά 通常引入完整性的觀念，如彼前 5:10 中的 καταρτίζω。我們的詞也暗示了一種強大的努力，彷彿在對抗阻力］。在《新約》的其他任何地方，它都沒有與個人賓語連用。它指的不是第一次或自然的創造，而是正如進一步的限定表達（賜給我們聖靈）所教導我們的，指神在人救贖中的神聖作為；它包含了我們達到並享受永恆榮耀的整個更新與成聖過程。但實際進入這永恆榮耀，即榮耀本身，正如上下文所告知我們的，是通過一種轉變來完成的。——「祂也賜給我們聖靈作憑據。」——如果我們在隨後的子句中採用 ὁ καὶ δούς（那也賜給的）的讀法，καί 將引入另一個限定，即我們期待未來世界榮耀完美狀態的保證。但如果我們僅接受 ὁ δούς（那賜給的）的讀法，該句就成為描述那培植他們者的一個附加點；即「祂賜給我們聖靈作為憑據」。神培植他們所為的條件，已經被描述為事實上並非永久的。這種暫時的特徵在「憑據」（ἀῤῥαβῶνα，參見林後 1:22）一詞中被更清晰地提出。但聖靈本身是他們藉此被培植與準備的神聖原則——那位藉著道與一切恩典手段使我們達到永恆榮耀的神聖之靈（參見林後 4:6；林後 4:17–18；弗 1:13–14；弗 4:30–31）。
林後 5:6–8。「所以我們時常坦然無懼，並且曉得我們住在身內，便與主相離。——我們在此看到從 2Co 5:5 所述引申出的推論（οὗν，所以），特別是指向使徒的性情或心境。他時常坦然無懼（2Co 5:6），並且樂意離開身體（2Co 5:8）。由於我們有這樣根基穩固的盼望，確信我們將要如此榮耀地成全，因此，儘管我們不願赤身，我們仍樂意離開身體，與主同住（2Co 5:8）。然而，這種渴望或樂意，不僅建立在對此前景的喜樂確信上，也建立在 2Co 5:6 所表達的知識上，即：我們住在身內時，等等。但由於這種知識本身是建立在特殊的信心（faith）之上，使徒便中斷了他剛開始的句式，以便在一個獨立的句子中說明這種知識的理由（2Co 5:7）。他對自己坦然無懼（θαῤῥεῖν）的斷言，在一個新句子中被重複，但不是以分詞形式，而是以直陳語氣的第一人稱。起初他準備寫道：所以我們既坦然無懼，又曉得……我們就樂意離開身體，等等；但他因渴望為這種知識提供理由（2Co 5:7），而偏離了原有的思路，以致原句未完成。因此，這段經文是斷句法（anacoluthic）；而 2Co 5:7 並非插入語（2Co 5:7–8 更不是），而是論證中不可或缺的部分。[所以（因擁有聖靈作質），我們時常坦然無懼，並且藉著我們憑信心而非憑眼見的行事，曉得我們住在身內時，必須與主相離，我們就樂意離開身體，好與主同住]。θαῤῥεῖν 一詞及其各種形式在我們的書信中頻繁出現，在 Heb 13:6 中也有使用；但福音書和使徒行傳中佔主導地位的較古老形式是 θαρσεῖν。它具有充滿確信與勇氣、在令人沮喪的環境下依然喜樂且不驚惶的意思（參 2Co 4:8 ff; 2Co 6:9–10; 2Co 12:10）。[丁道爾（Tyndale）將其譯為：我們總是心情愉快]。always（πάντοτε，時常）一詞並不排除我們心境中各種情感的變化，只是表示確信在我們心中始終佔據主導地位（參 Osiander）。短語 καὶ εἰδότες 並非與 καίπερ εἰδότες [即使，或雖然我們知道，等等] 意義相同，它所引出的句子也不應被理解為對剛才表達的勇氣給出理由，而僅僅是引入一個額外的思想。這種知識的實質是：他們住在身內，等同於與主相離。他回到了居所的隱喻。第一個表達（ἐνδημεῖν，住在身內，等等）等同於說：我們在故鄉；另一個則等同於：寄居異鄉，身處外國。住在身內就是與主相比，身處異鄉或遠離家園。ἀπὸ τοῦ κυρίου 這幾個字是表示遠離主的懷孕式表達（pregnant expression）。或者說，只要我們住在身內，我們就不能與主同在。同樣的普遍觀念在 Php 1:23; Php 3:20 和 1Th 4:17 中也有體現（參 Heb 9:13; Heb 13:14）。他在 2Co 5:7 中更充分地解釋了自己 [關於這種 ἐκδημοῦμεν 的性質]。——因我們行事為人是憑著信心，不是憑著眼見。——我們活動的領域，一方面是信心（πίστις），另一方面是眼見（εἷδος）。在那信心中，我們與主有團契（參 Gal 3:27; Eph 3:17），但這是一種被遮蔽的團契，其中基督並非直接被看見，而是隱藏在祂的屬天榮耀中。在另一種存在狀態中，我們的主將允許祂的子民毫無阻礙地看見祂，他們將與祂同住，並將分享祂的榮耀（Rom 8:17; 1Th 4:17; Joh 17:24; Col 3:3–4）。介詞 διὰ 指向媒介：我們藉著信心行事，Neander 語。[它通常表示任何伴隨的情況或品質，特別是在過渡狀態中（Webster）。這裡，狀態本身被稱為信心與眼見的狀態，因為這些是主要的引導，而我們正穿過它們]。地上的生活是 διὰ πίστεως（藉著信心）的行事，因為基督既已進入祂的屬天榮耀，對祂的子民而言就是不可見的，他們的肉體本性使他們無法直接看見祂的屬天形像，他們只能藉著祂的話語以及心中對祂大能的屬靈享受，來認識祂已得榮耀這一事實（參 Col 3:3; 1Pe 1:8; Rom 10:14）。ἐἷδος 在古典作家或聖經作者（Luk 3:22; Luk 9:29; Joh 5:27；以及舊約中多次出現）筆下，並不表示看或注視的動作，而是指被看見的形像或外貌（希伯來文 מַרְאֶה, תֹּאַר）；其含義是：我們正處於可見對象的領域中，在那裡我們的感官無法感知基督位格的形像或實際外貌。然而，路德譯本“ein schauen”（一種看見）[以及英文授權譯本“by sight”（憑眼見）] 的普遍含義是正確的。關於此處的對比，參 1Co 13:12 f.（其中暗示了信心在某種意義上，即使在看見開始後仍將持續）。那種將 2Co 5:7 視為旨在為坦然無懼（θαῤῥεῖν）提供理由，並將此處的信心視為我們對未來和超自然世界所擁有的確定性本身，而將眼見視為現象世界（即那些呈現在我們感官面前並被經驗性感知的事物）的解釋，顯然與語法用法和上下文精神相悖（參反面觀點：Meyer 和 Osiander）。由於我們主隱藏在祂的榮耀中，以及隨之而來的祂與他們直接擁有和享受的隔絕，可能會導致祂子民的沮喪，使徒在 2Co 5:8 繼續說：——但（δέ 是轉折連詞）我們坦然無懼，是更願意離開身體與主同住。——這種喜樂確信的理由與 2Co 5:6 中所指出的相同。但隨後，從這種確信中，以及從意識到今生不足以提供我們所認為的至高善，便產生了他在此與 θαῤῥοῦμεν δε 相連的內容，即：更願意離開身體，等等。Εὐδοκεῖν 也出現在 1Co 1:21，此處意為對某事發生感到滿意，因此是希望、渴望。μᾶλλον（更願意）應與他的離開等相連，意即他更願意離開，等等。他在 2Co 5:4 中表達的願望，暗示了他寧願留在身體內（直到基督再來），也不願與之分離。鑑於剛才表達的確信，以及意識到如果他住在身內就必須與主相離，他現在將這種願望轉變為一種渴望（不再是嘆息和被重擔壓著），更願意離開身體，從而死亡（ἐκδύεσθαι，2Co 5:4），並與主同住。Ἐκδημεῖν 是 ἐνδημεῖν（2Co 5:6）的反義詞，因此不僅僅是身體的改變（2Co 5:4），而是死亡。與主同住這幾個字，與 Php 1:23 中的與基督同在意義相同，因為在那裡，他也必須先死（ἀναλῦσαι）才能與基督同在。Πρὸς τὸν κύριον 在與主的關係上是一個懷孕式表達，它意指：離開，前往另一個國家，以便與基督同在。他懷有這樣的希望：死後立即會在天上與基督同在。這就是他在即將到來的基督再來時，預期其達到完美的幸福狀態。
2Co 5:9–10。——所以，無論是住在身內，離開身外，我們立了志向，要得主的喜悅。——連詞 διό（所以）應追溯至 2Co 5:8（εὐδοκοῦμεν）。所以，既然我們有這樣的願望，並且為了實現這樣的願望，我們，等等。動詞 φιλοτιμεῖσθαι 正確的含義是愛慕並尋求榮譽，有雄心；與不定詞連用時，指追求一個人視為其榮譽或名聲的事物，並為此付出許多努力。它在 Rom 15:20 和 1Th 4:11 中也以同樣方式使用。如果在 εἵτε ἐνδημοῦντες, εἵτε ἐκδημοῦντες 這些短語中需要補充任何內容，這兩個分詞應指向同一個名詞；當然，這應該是身體（σῶμα）或主（κύριος）。後者從上下文看似乎最自然，但前者大概也是允許的。由於他最後談到的是離開身體，將此處提到的離開指向同一個對象是最容易的，這樣的指涉也會控制 ἐνδημ. 的對象。之所以先提到 ἐνδημοῦντες，最自然的解釋是：當談到一個活在世上的人時，得主的喜悅自然會首先被想到，因此也會首先被這樣的人所追求（前提是分詞與限定動詞 φιλοτιμ. 相連，即：我們努力，無論在身內或身外，等等）。但必須記住，ἐκδημ. 由於其特殊的含義（離開一個國家，踏上旅程），必須指的不是死後的狀態，而是死亡的過程本身。我們可以很好地理解，使徒可能會談到在死亡的過程中也要努力得基督的喜悅，因為信徒的心在那時被認為是活躍的，並在努力保持對基督的把握，避免任何可能使祂不悅的事。此外，這個觀念既重要又恰當；無論分詞是與 φιλοτιμ. 相連（見上文），還是與不定詞句相連（即：我們努力得喜悅，無論我們在身內或身外），我們都會發現其本質是一樣的。[事實上，無論這些分詞是與身體相連還是與主相連，經文的含義本質上是一樣的；因為使徒假定離開前者就意味著與後者同在。Alford 反對說，我們不能被認為在死後或死亡中還努力得基督的喜悅，因為那時我們已經得救了，這種反對沒有多大力量，因為這種努力存在於今生，是為了在今生結束後能得祂的喜悅]。這樣，我們就不必偏離 ἐνδημεῖν 和 ἐκδημεῖν 在整個上下文中一直承載的含義（兩者合起來的意思與 πάντως 或 διὰ πάντος 相同：無論我們在哪裡，不考慮地點），也不必像 Meyer 那樣在不補充任何隱含內容的情況下，取這些詞的原始含義（類似於它們在 1Co 5:10 中的含義；參 2Co 5:6–7）。在 2Co 5:10 中，使徒也闡明了他 2Co 5:9 所述的客觀一面：——因為我們眾人必要在基督的審判台前顯露出來：——即，他如此懇切地努力得主喜悅的原因，是因為他將此視為他最高的榮譽；或者（如果我們願意追溯得更遠），他展示了努力得主喜悅是如何從他與主同住的願望中產生的（2Co 5:8）。換句話說，他在此表明，這樣的願望只有在他被發現在那個他與其他信徒即將出現的法庭上蒙認可時，才能實現。整個上下文表明，他所說的 τοὺς πάντας ἡμᾶς 並非指全人類，而僅指所有基督徒。他詳細闡述了這一點，大概是為了激勵他的讀者勤奮，並將努力得基督喜悅的重要性銘刻在他們心中（2Co 5:9）。Τοὺς πάντας 使主語適用於全體基督徒。Neander 語：“這句話在提到哥林多人時帶有特別的強調，他們傾向於傲慢地評判同胞，卻不記得自己的情況有多糟糕。”顯露出來（φανερωθῆναι）並不完全等同於 παραστῆναι（被呈現，Rom 14:10），因為它著眼於我們內心或外部生活中所發生的一切的完全顯露（參 1Co 4:5）。我們的主將表明，祂洞察祂子民的每一個個體部分以及整個身體。ἕμπροσθεν τοῦ βήματος（如 Rom 14:10）這幾個字是一個莊嚴的表達，具有真實的意義；因為如果我們不應將基督的法庭僅僅視為一片雲霧，它肯定意味著比死後立即對每個人進行的司法審訊（Flatt）更多的東西，關於這一點，我們在保羅的其他著作中沒有任何暗示。[在古典希臘文中，βῆμα 總是表示，不是審判台，而是高出的地方或台階，公眾演說家在大型 πανήγυρεις（集會）或其他民眾集會和法庭上從那裡向人們發表演說。在七十士譯本中，它仍然保留了這種含義（Neh 8:4; 2Ma 13:26）。在羅馬用法中，它從演說家的講壇轉變為法官的審判台，這是一個位於論壇大會堂一端的崇高平台上的高座。在新約中，它總是意味著（除了 Act 8:5，路加賦予它類似於古典希臘文的含義），一個舉行正式審判的審判台。參 Stanley 的註釋]。在 1Co 4:5 中也說到基督將是我們的審判者，而在 Rom 14:10 [那裡的正確讀法是 τοῦ θεοῦ] 中，沒有任何與此不一致的含義，因為基督被描述為父的代表或工具（參 5:22, 27; Act 10:42; Act 17:31; Rom 2:16）。但基督的司法職分與祂作為上帝的絕對啟示和人類的救贖主是完全一致的。上帝進行這種審判的必要性由 δεῖ 表達，確保這種對上帝而言是榮耀的公義報應的唯一途徑，就是對我們所有人的內心和行為進行這樣的啟示。這種普遍顯露的目的是，所有受審判的人都能得到適當的獎賞，現在根據這種觀點，他將每個人指向他在這種審判中自己的特殊利益（參 Rom 14:12）：——叫各人按著本身所行的，或善或惡受報。——κομίζεσθαι 的含義是，帶走，接受；也指帶回（為自己），再接受；因此它意味著獎賞或報償。一個人的道德行為是積存在上帝那裡的事物，必須在相應的報應中重新領受。參 Eph 6:8; Col 3:25。類似的觀念在 Gal 6:7 的播種與收割的比喻，以及 Mat 6:20 和 1Ti 6:19 的 θησαυρίζειν（積蓄）中也有表達。更充分的表達可以在 1Pe 1:9; 1Pe 5:4; 2Pe 2:13 中找到。——這種報償中給予的事物被稱為 τὰ διὰ τοῦ σώματος。在復活中要領受的身體不可能是此處所指的那個 [好像使徒會說：叫各人藉著他的（復活）身體，按著他所行的領受。這種觀點受到一些古代註釋家（敘利亞學派、特土良、狄奧多勒、金口約翰和奧伊庫門紐斯）的青睞。必須承認，這樣的結構避免了一些生硬，而 Osiander 似乎傾向於支持它。然而，他承認很難相信新身體會被簡單的 σῶμα 一詞所指稱]，因為這個詞在我們整段經文中都被用於地上的身體。需要補充的詞並非精確地是 πραχθέντα（所行的），儘管這與經文的正確含義一致，而是 ὅντα：即藉著身體作為器官而發生的事（參柏拉圖：ἡδονῶν, αἱ̔ διὰ τοῦ σώματός εἰσιν，即藉著身體而有的快樂）。Neander 語：當在身體內時。義大利譯本、武加大譯本和其他一些譯本的讀法 [τὰ ἴδια τοῦ σώματος，自己的，等等] 可能源於錯誤，或者 τὰ διὰ τ. σ. 可能看起來難以構句。當然，τὰ διὰ 在批判學上是有充分根據的——按著他所行的，或善或惡。——在這個句子中，πρός 指的是給予獎賞所依據的規則或標準。εἴτε—κακόν 中的省略必須由關係子句中的一個詞來補充，即 ἕπραξεν。——如果使徒眼裡看著某種混雜的基督教，κομίσηται 可能意味著那些堅持它的人將被排除在上帝的國度之外。但假設他是在狹義上談論真正的基督徒，他一定是在區分他們獎賞的不同等級，根據他們在世上忠心的不同程度。這種區分與藉著恩惠（grace）的稱義（justification）和救贖（redemption）的觀念並不矛盾；因為在恩惠的經綸中，公義的律法佔主導地位。即使基督的代贖（atonement）延伸到那些信祂之人的整個生命，它對個人的影響也必須藉著漸進的悔改（repentance）來發揮；雖然他們可能免於定罪，雖然他們可能確實得救，但他們的恩惠獎賞仍可能隨著他們缺乏忠心而減少。與他們對救贖所感到的感激相比，這種羞辱將算不得什麼，因為他們越是將其視為恩惠的白白賞賜，這種救贖就越顯得偉大（參 Meyer 和 Osiander 對 2Co 5:10 的註釋）。
教義與倫理
講道與實踐
Starke，2Co 4:7：——如果上帝設立天使或得榮耀的人來傳福音，我們本會輕易地對這些工具感到驚奇，並將能力歸功於這些榮耀的人物。但現在，當如此多的事藉著貧窮和軟弱的人成就時，榮耀必須單單歸於主（參 1Co 2:5）。
2Co 4:8。蒙光照的靈魂充滿勇氣，知道如何適應十字架，Psa 3:7 f. Psa 27:1。如果苦難臨到，他們不讓自己被克服，也不丟棄他們的確信。如果他們陷入危險的境地，以至於不知道如何脫身，他們的勇氣也不會失敗，因為他們知道，當一切人的幫助最遙遠時，上帝的手是最接近的。
2Co 4:9。上帝經常以奇妙的方式保護祂的僕人和祂的兒女，並藉著其他人幫助他們。這特別是藉著那些為他們禱告（Act 12:5）、供給他們物質需求（Php 4:14–20）並提供他們安全手段（2Co 11:33）的信徒來成就的，但這也經常藉著不信的人來成就（Act 21:31 f.）。——觀察肢體與他們元首之間蒙福的團契！基督的生命不過是一連串的苦難，一種持續的死亡，因為祂在身體和靈魂上都是貧窮、被藐視和痛苦的。祂的跟隨者遇到同樣的試煉，他們除了生命之外得不到釋放。然而祂保守他們，使他們喜樂，經常像奇蹟般地將他們從危險中拉出來，從而證明祂確實活著。
2Co 4:12。Hedinger 語：——信心不尋求隱藏，因為它說話、教導並警告。我們越接近死亡，我們在呼召和工作上就越應當勤奮。聽眾藉著見證那些在所有試煉中堅定持守福音的傳道人的苦難和死亡，在屬靈生命中得到堅固和確認。
2Co 4:13。信心給予我們正確的言論，因此給予我們說話時最好的自由。許多人說得多，但他們不願為他們所說的忍受任何事，因為他們說話不像他們應該的那樣，也從未憑信心說話（Gal 6:12）。
2Co 4:14。既然耶穌是所有真信徒的元首，他們就不可能像肢體不能與元首分離一樣保持死亡。——當我們眾人被呈現給基督並永遠在祂的社會中時，那是何等的喜樂！
2Co 4:15。在經歷許多苦難、許多安慰和幫助的地方，感謝也將豐盛地歸於上帝的讚美。
2Co 4:17。在你的苦難中你說，啊！主啊，要到幾時呢！但並不長。這只是在你的軟弱中才顯得長。時間對於永恆算什麼？——Hedinger 語：——輕，確實是輕的十字架！你說不，它很重。舉目仰望榮耀。你現在說什麼！——地上的苦難越多，天上的喜樂就越多；然而這一切都是出於恩惠，而非出於行為，Rom 6:23。我們為我們的苦難所應得的，正如為我們的行為所應得的一樣少。上帝使用它們，就像使用銼刀銼掉我們身上所有無用的東西。它們是祂的祝福，使好種子在我們裡面發芽並長成榮耀。我們的地球有許多美麗的事物來讚美它的創造者，但在天上，事物要美麗一千倍。讓信徒看見並讚賞地上的美麗，但要更相信並在屬天的美麗中喜樂，因為他將永遠擁有並以它們為更新。所有可見的事物都只是暫時的嗎？那麼不要把你的心給任何受造物。這樣使用你所擁有的一切，使它能將你的心更多地固定在上帝身上；並且當祂認為合適移除它時，能夠並願意放手。這個世界的孩子們只在可見的事物中尋求滿足，在金錢、財產、名聲和世俗的快樂中，但我們的屬靈本性永遠無法滿足於這些事物。如果信心的屬神之光在我們裡面升起，我們就會將思想轉向我們的屬靈福祉；我們將更關心我們是否在上帝眼中被成聖（sanctification）並適當地裝飾，以及我們是否能擁有祂所應許的屬天喜樂和榮耀；因此我們將選擇一個更高、更好的份。
2Co 5:1。我們在此為那些健康的人提供了一個有益的教訓，使他們不要自信地計算他們的健康，而要經常想到他們必朽壞的帳棚，並隨時為蒙福的離世做好準備。對於病人來說，同樣有益的是，當他們的帳棚開始拆毀時，他們可以藉著信心抓住上帝為他們在天上建造的居所，並喜樂地披上它。
2Co 5:4。一個人若對死亡沒有恐懼，那他一定是一位偉大的英雄；雖然聖徒們已經勝過了它，但他們並非完全沒有憂慮。
2Co 5:5。並非所有人都死得幸福，因為他們並非都準備好了，有些人沒有聖靈的質。——Hedinger 語：——天堂將是榮耀的！我們有它的印記和信件嗎？這就是聖靈，祂使我們確信真理，並以此沖淡死亡的苦澀。
2Co 5:6。雖然基督每天都與祂的子民同在（Mat 28:20），並且他們與父、子、聖靈有團契（2Co 13:14），但他們還沒有到達能看見祂榮耀的地方，就這種上帝的啟示而言，他們只是外人。——Hedinger 語：——我的孩子，你不回家嗎？走吧，因為危險迫在眉睫！回家歸向上帝，脫離苦難！穿上那些會令主喜悅的衣服！準備好，哦朝聖者，為了你永恆的家！Heb 13:14。
2Co 5:7。憑信心行事並非完美的生活，但它本質上是一件偉大而榮耀的事；因為無論誰渴望它，都必須從上帝而生並與祂聯合。在屬靈異象的未來生命中，最明亮的對象將是上帝的兒子，在祂得榮耀的人性中，我們不僅將看見祂永恆神性的威嚴，也將看見父和聖靈。
2Co 5:8。我們的家在蒙福之地，在那裡所有信徒都有他們的家，在那裡我們的父（Jam 1:18）、我們的母親（Gal 4:26）、我們的弟兄、基督，以及那些進入榮耀的人都在那裡（Col 3:1; Heb 12:22 f.）；那裡就是我們的居所，因為我們將永遠留在其中（Heb 11:14），它是我們的基業（1Pe 1:4）。——正確地渴望死亡，是一個屬於上帝並準備好離世前往蒙福永恆之人的標誌（Php 1:23）。用這一點來試驗你自己！無論誰將他所有的時間和注意力都給了身體，從而不去想他的靈魂，他怎麼能對他即將離開身體的念頭感到高興呢（Rom 13:14）？
2Co 5:9。只有當我們藉著信心在基督裡，並且我們所有的工作都源於祂時，我們的行事為人才能蒙上帝喜悅。我們完全蒙上帝悅納的最好證據是，我們在凡事上都努力得祂喜悅；並且我們對自己的不完美感到不滿，因此總是謙卑。
2Co 5:10。我們現在在主面前隨時都是完全顯露的，但我們需要在將來顯露出來，以便全世界都能看到我們曾經是什麼，無論我們是善是惡。許多人現在可以在偽裝下扮演流氓，但在適當的時候，一切都將在天使和全世界的眼前顯露出來。你可能在沒有過錯的情況下受苦，但上帝看見了，祂必會使你的清白顯露出來。你們這些歪曲公義事業的不義法官，以及你們這些沒有羞恥、在罪中戲耍的伊壁鳩魯式世俗人，當你們站在基督的審判台前時，將會怎樣？悔改或顫抖吧（2Ch 19:6 f.; 1Pe 4:5）！在這個世界上，義人往往看起來像不義的人，而不義的人看起來像義人（Ecc 9:2 f.）。難道葉子不該有一天會翻過來嗎？上帝是公義的；祂必須有一個審判日來給予每個人他應得的報償（Rom 2:6–9）。
Berlenb. 聖經，2Co 4:7：——我們需要確信我們的無能，以便恩惠能閃耀得更明亮，並且我們不應將受造物與創造者、自然與恩惠混為一談。上帝不僅僅是繁榮時期或宮廷恩寵時的上帝，更是忍耐的上帝。我們應當為祂用在我們身上、如 Mat 12:20 所指出的那些方法而祝福祂。
2Co 4:8。這是一首真正的凱旋之歌。願無人絕望；只要忠心即可。雖然上帝從不將過重的擔子加給祂的兒女，但他們必須預期有時會陷入困惑。然而，當我們的私慾停止沸騰時，那些原本可能沉澱下來的雜質就會被驅除。焦慮與懷疑將在信心（Faith）的靈面前退去。
2Co 4:9。我們必須常像球一樣被拋來拋去，但我們無需懼怕任何災禍，因為我們有一位從死亡中拯救我們的主。
2Co 4:10。我們不可因成聖的背十字架而感到羞恥。但首先，我們必須背起十字架，每日在基督的死上有份，絕不可將上帝加在我們頸項上的軛甩掉。——先有死，後有生！這是上帝不可違背的律法。——我們墮落的本性若不將自己的心思意念交給上帝，就無法領受上帝在基督裡那蒙福的生命。——理性說：「若生命必須藉由死亡才能獲得，那對我而言算什麼生命？」它讚美那些歡樂享受世界的嘲諷者。其他人則將此視為虛妄的幻想而加以藐視。但信徒深知他所信的是誰，並知道他必須靠著什麼能力活著。——除非你每日、每時、每刻都將耶穌那被藐視的十字架，以及祂對自我的恆久捨棄，視為你唯一真實的明鏡，否則你無法獲得永恆的安息，而那作為基督之靈（而非世界之靈）的聖靈，也永遠無法與你同住。
2Co 4:11。你已不再處於上帝造你時的狀態，但在你蒙福之前，必須先治癒疾病。因此，當上帝帶領你經歷這個過程時，不要責怪祂，也不要稱祂為殘忍。祂從不讓我們經歷這死亡的大能，直到祂賜給我們活出屬靈生命的能力。因此，基督贏得了對我們意志的掌管，好在肉體的抵擋下制服它們。然而，基督徒在靈裡總是飛向永恆與屬天的世界，並從那裡汲取新生命與隱秘生命的力量。
2Co 4:12。上帝允許基督徒在初信時享受許多屬靈的喜樂，使他能察覺自己所獲得的益處，並在面對死亡時受到鼓勵而勇往直前。——當守望者為他所託付的人受苦時（Col 1:24），這常顯得是一個奧秘。然而，好牧人願意為羊捨命（Joh 10:12），這當然不是為了救贖他們，因為唯有基督能做到這一點，而是因為祂更強壯，必須走在軟弱者的前面。
2Co 4:13。對基督的信心（Faith）賦予信徒新生命，因為它從上帝那裡汲取了活潑且活躍的能量；當它使信徒除了在上帝裡面以外別無安息時，它便在那裡賜給他真正的安息，以及生命、力量、勝利與完全的救贖（Redemption）。無人能試圖在沒有這靈的情況下生活，因為沒有其他事物能賜給我們神聖光輝的射線，並以屬天生命的榮光來振奮我們的靈魂。當這種生命深植於心時，它必會在口中表達出來。它將除去我們所有的膽怯，使我們不僅樂意為自己承認基督，更樂意將福音傳給我們的同胞。
2Co 4:14。那叫耶穌從死裡復活的上帝，將確信與活潑的感受賜給所有對祂有信心（Faith）的人，使他們知道自己也不會被撇在墳墓裡。——基督已獲得代表並引領祂肢體的權利，無論祂身在何處。祂將來會賜給我們遠超福音現今所給予我們的福分，因為到目前為止，我們還必須忍受許多十字架的羞辱。
2Co 4:15。牧者應當努力使他們所有的苦難以及勞苦，成為造就周圍所有人的途徑。——上帝最得榮耀的方式，莫過於人將自己視為無有，將自己最大的榮耀放下，好讓自己成為無限智慧與愛所認為最好的樣式。
2Co 4:16。基督徒不應自找麻煩，因為虛假的本性可能會自願陷入困境，然後將其美化為殉道。如果我們的天父樂意讓我們的外體——上帝憑智慧預定我們所有屬靈與肉體的苦難都發生在與此相關的層面上——衰殘並毀壞，願祂的旨意成就。內在的人，即心裡隱藏的人（1Pe 3:4），其更新通常與外體的衰殘相伴。我們在苦難的火中每日被熔煉的程度，就是我們在上帝國度中成長的程度。我們肉體的釘十字架程度，將決定靈的活躍與人在基督裡的生命。——沒有什麼比十字架更能促進即使是已歸信者每日的更新。——每一種痛苦、憂傷與患難，都是產生新生命及其健康成長所必需的陣痛。
2Co 4:17。初信者以及許多在屬靈生命中忍耐前行的人所感受到的對十字架的恐懼，遠超過他們在世上所能忍受的一切；如果他們想將自己的苦難視為功德或重要之事，那是不值一提的。無論試煉多麼漫長或嚴酷，只要我們捕捉到未來榮耀的一絲反照，它就會瞬間化為烏有。我們暴躁的脾氣無法長久忍受苦難的火。苦難之所以顯得難以忍受，是因為我們的感官與理性無法超越永恆與暫時。——你們這些抱怨苦難沉重的人，卻能很好地承受十字架下所隱藏的榮耀重量——倒要喜樂，因為死亡、痛苦、疾病，以及名譽、財產、朋友與舒適的喪失，若是由於良心的緣故，除了是得著之外，別無他物。當我們開始享受苦難的果實時，我們便以新的眼光看待十字架，並為自己未能始終忠心而感到羞愧。事實上，能與上帝的兒子一同受辱，本應是足夠的榮耀。但誰能述說在來世跟隨這些短暫苦難的榮耀呢？即使是這些榮耀的一點預嘗，也常足以使上帝的子民完全超越自我，並使他們爆發出最高昂的歡呼。
2Co 4:18。我們必須習慣將思想提升到我們外在狀態之上，並在上帝裡面——我們財寶與最好份額所在之處——尋求我們每日生活的動機、安慰、指引與平安。那時，我們的苦難將顯得微不足道。正如當一個人站在高塔或山上時，遠處下方的物體顯得非常渺小甚至不可見，同樣地，對於一個與上帝交通的心靈而言，所有暫時的事物與苦難自然都會顯得極其微小。當我們屬肉體的心試圖從所見之物中尋找樂趣時，我們很快就會發現它們確實是短暫且虛空的。那麼，將這些事物作為檢驗我們是否有真實信心（Faith）的試金石，是多麼容易（Heb 11:1）。
2Co 5:1。當我們現今必死的身體被拆毀時，我們會如何呢？我們確實說，我們盼望最好的結果。但我們有什麼盼望的理由呢？那些在今生向罪死、脫去舊人及其私慾的人，當他們臨終時，會尊榮那位在祂的死中賜給他們生命的主；他們已經穿上了新人，這新人在此生之後將披戴另一個身體，即在天上耶路撒冷的一處居所，一個天使般的身體，雖然確實是由這地上的身體所塑造，卻被賦予了永不毀壞的屬天屬性。那些不願讓舊屋被拆毀的人，當他們的主來臨時，若最終被迫違背己意地拆除它，他們理當戰兢。
2Co 5:2。我們現今看似痛苦的嘆息，其實是源於看見了更美好的事物而產生的渴望，這在世上是無法滿足的。它們對人而言是一種必然；因為畢竟，巨大的財寶，某種超自然的事物，隱藏在它們之下。永恆因此在我們的靈魂中運作，因為它永恆的渴望已經佔據了我們。這些渴望起初可能是微弱且混亂的，因此必須被引導並趨於清晰。渴望是指向我們存在的偉大終局，而嘆息則是針對我們沿途的現狀。
2Co 5:3。人的靈本身似乎是赤裸的，即未穿衣服的。因此，在它被賦予屬靈能力與光的新身體之前，它在上帝面前是不完整的。那些渴望進入新耶路撒冷的人，必須在內心擁有屬於新創造的屬靈建築，即上帝的品格與形象，藉此這位母親才能認出她的孩子。
2Co 5:4。我們的必死性現今是一種重擔，但上帝改變了它的本性，以至於當它受到攻擊時，我們會想到截然不同的事物。我們希望避免靈魂與身體分離，並藉由瞬間的改變（1Co 15:51 f.）進入復活狀態與基督同在，這是人之常情。但在這之前，我們必須先脫下舊衣。必死的必須枯乾，但生命必須進入其殘餘之中。愛惜生命是正確的，但我們在追求生命時可能跑得太快，或走錯了方向。在這裡，感官很可能會介入並造成破壞。但基督甚至承擔了這肉身的本性，儘管祂沒有罪。這本身並非邪惡，只是人擁有生命的一種標記。基督承擔它並非為了永遠保留它，而是為了在適當的時候放下它。「不要成就我的意思，」祂說，「就人性的意志而言，只要成就祢神聖的旨意。」在那場偉大的衝突中，祂堅守立場，祂的成功應成為我們的鼓勵。我們確實可以在祂身上看到將意志帶入正確狀態所付出的代價。但正如祂藉由將較低的本性服從於較高的本性而得勝，我們也必須如此。
2Co 5:5。上帝不會放棄祂的工作，祂的靈將印記蓋在我們心上，使我們能擁有我們極其需要的——對未來的確據。
2Co 5:6。我們在多大程度上成功地將現今世界視為家，我們就會在多大程度上遠離主，並無法完全享受祂。
2Co 5:7。信心（Faith）將我們與上帝聯合，並賜給我們在今生所能達到的對祂最高程度的認識。但這種信心（Faith）儘管本身清晰，對我們而言卻是晦暗的。我們並非以無阻礙的視角瞻仰上帝的面。然而，這種晦暗的信心（Faith）所給予我們的光，遠比僅僅藉由人類理性最高層次的運用來尋求上帝所能獲得的光更為明亮。
2Co 5:8。雖然我們離家鄉尚遠，但我們充滿了喜樂的確信。我們仍然是那裡的公民（Eph 2:19；Php 3:20），並且在某些方面已經在那裡了（Heb 12:22）。
2Co 5:9。無論我們身在何處，我們唯一的榮耀都在另一個世界；因此，讓我們暫時滿足於上帝的分配，並完全交託自己，隨祂的引領而行。
2Co 5:10。這是信徒總是需要的激勵，因為他總是有一些邪惡本性的殘餘。——現今隱藏的一切，終有一天會顯露出來，並被定罪或稱許。上帝按各人藉著身體所行的，報應各人所思、所言、所行，這確實是公義的。人們所做的一切——無論是蒙救贖者所做的惡，還是失喪者所做的善，都將受到最嚴格公義的調查與審視。——那些被發現行為正確的人，確實是有福的。然而，那些基督耶穌在其中活著、掌權並工作的人，將承認祂是他們一切良善的源頭。這種福分與尊嚴將是最高貴的。屆時，除了那些屬於因信心（Faith）稱義、因恩惠（Grace）得救的信徒所做的工之外，沒有任何工作會在上帝面前被認可或接受；因為所有其他的工都將被追溯到某種錯誤的原則。
里格（Rieger）：
2Co 4:7。上帝將祂最精選的器皿隱藏在十字架的卑微之下——並非為了讓它們被低估，而是為了讓它們展現對主耶穌不動搖的依賴。——承擔事工的能力與傾向、藉由神聖啟示對基督的認識、不尋求自己的誠實、在他人服事中甘願花費並被花費的意願、絕不以基督任何話語為恥的勇氣、既避免一切私下羞辱又保持良心無虧的正直、從不摻雜上帝話語的真誠，以及永不放棄的堅忍——這一切寶藏，基督的僕人都放在脆弱的外體中（2Co 4:16），放在一個隨時可能破碎的屬地帳棚裡（2Co 5:1）。這樣的瓦器除了其種類普遍的軟弱外，可能還有其特殊的脆弱性（參 2Co 10:10）。如果我們從不疲倦，如果我們的靈與能力在他人良心中得到證實，如果我們能勝任所有職責，那是因為我們不斷從上帝那裡領受一股影響力的流，使我們保持對祂的依賴並維持我們內在的生命。因此，我們的軟弱與神聖的扶持總是處於相互關係中被看見。
2Co 4:8 ff.。當使徒重複他的「不……不……」時，我們不僅看見了信心（Faith）所提供的鼓勵以及他對自身自然情感所獲得的勝利，而且每一次試煉的幸福結局，往往有助於揭露並駁斥其他人對於十字架羞辱所產生的隱秘異議。
2Co 4:10 f.。我們的主耶穌所承擔的軟弱，以及直到死時仍伴隨祂的軟弱，即絕不為了個人解脫而使用祂神聖能力的宗旨，無論肉體心態的人對此有何蔑視，現在都是我們與祂生命相通的適當媒介，我們現在必須帶著它們，絕不可刻意隱藏。
2Co 4:12。在基督的牧者身上，我們最能深刻地看見基督苦難的團契與祂死的樣式；但在靈魂的歸信、福音的大能果效、教會覺醒的生命與繁榮的狀況中，我們有祂生命的相應證明。
2Co 4:13。那些公開承認真理並為此歡喜受苦的人，必須擁有信心的靈，並對看不見的現實有堅定的把握。
2Co 4:14。信心（Faith）總是唯有藉著基督才能找到通往上帝的途徑。耶穌的復活與榮耀是上帝將來也會叫我們復活並顯現的真實根據。唯有在這種光照下，我們才能估量每個人在我們現今狀態的苦難或脫去舊衣中獲得或失去了什麼。
2Co 4:15。我們牧者藉由屬靈寶藏所獲得的一切，其目的都是為了盡可能地贏得、堅固並安慰你們這些會眾。因此，你們越觀察到上帝這豐盛的恩惠（Grace）如何在試煉中扶持我們，你們就越有理由感謝上帝。
2Co 4:16。我們的身體、生命、健康、力量、舒適、前途以及我們在世上擁有的一切，可能會因我們與基督苦難的團契而逐漸耗損；但心靈、激勵我們的靈，以及將一切花費在上帝事工上的意願，卻永遠不會改變，因為它總是因盼望而充滿活力。
2Co 4:17。根據上帝國度的大原則：「藉由苦難進入榮耀」，我們所受的每一種患難都給了我們榮耀的保證，一種對來世權能的益處預嘗，這是我們若沒有外體的衰殘就永遠無法獲得的。
2Co 4:18。每一刻，在我們所有的公開講道、見證、事工以及與會眾的交往中，我們都在做出選擇，並抓住或瞄準暫時的或永恆的事物。
2Co 5:1。上帝的話語及其所產生的信心（Faith）之靈，總是趨向謙卑，但絕不趨向精神的軟弱；它教導人們對身體看得輕，但不可輕蔑。既然房屋、帳棚、衣服是非常必要且方便的，我們應當明白我們的身體不應被憎恨。但既然這些東西可以在不撕裂我們心靈任何部分的情況下被放下與更換，我們應當明白我們的身體不應被過度高估。——那從天上來的房屋，即每個信徒將作為裝飾與遮蓋而擁有的屬天榮耀的一部分，以及他內在靈性生命向他人顯現並從他們那裡獲得最高享受的居所，直到地上的帳棚倒塌時才會賜給他；因為它僅為那個場合而準備、設計與應許。由於這是屬天的起源，它將永遠不會被拆毀，並且能感知屬天的事物。
2Co 5:2-4。我們的屬天呼召給了我們對天上房屋的盼望，同時我們正在忍受地上帳棚的壓迫，好讓我們在兩者的影響下，嘆息著想要穿上那更高的房屋。——我們的屬靈本性總是有充分的理由渴望從我們現今的身體中得釋放。儘管我們在世上的享受可能很大，但我們不禁為更好的事物而嘆息。因此，我們對脫去舊衣的抗拒，可能有助於節制並淨化我們對釋放的渴望。
2Co 5:5。藉由信心（Faith）與祂護理（Providence）的作為，上帝一直在為我們預備這榮耀，一直在滋養我們對它的盼望與渴望，並一直在管教與淨化我們願望的表達。哦，上帝在我們世俗與屬靈的經歷中，將我們煩惱生活的陣痛與對未來榮耀的渴望結合得何等巧妙！
2Co 5:6-8。真實的信心（Faith）為我們預備了兩種選擇：無論是留在肉身中，還是放下我們現今的帳棚。——我們憑信心（Faith）而行，因此在朝聖期間我們是喜樂的；但當我們處於患難中時，主不在眼前的感覺常使我們感到孤獨與荒涼。——我們在世上所能做或享受的一切，都無法與離開身體、與主同住相比。
2Co 5:9 f.。努力成為主所悅納的，以及意識到我們已被主悅納，是我們沿途的力量，也將是我們到達家鄉時的滿足。——這種神聖的認可將在我們站在基督審判台前時公開頒發。——信心（Faith）的偉大力量，使我們即使在審判之日也感到喜樂！
休布納（Heubner）：
2Co 4:7。在這些必死的身體裡，隱藏著偉大而榮耀的寶藏。除非我們將一切美善歸於上帝，否則我們永遠無法達到完美的純潔與真實。
2Co 4:8。基督徒對世界的優越感及其獨特的技巧，歸功於他的警醒、目標的堅定、心靈的喜樂與平靜。
2Co 4:9。我們從同胞那裡受到的逼迫與惡意越多，上帝的恩寵就越令人振奮，祂的幫助也就越近。當危險最迫在眉睫時，祂的僕人可以確信會得到迅速的拯救。
2Co 4:10 f.。基督的死與生應藉由不斷為他人捨己，以及克服一切暫時苦難的能力，在每個基督徒身上顯明出來。
2Co 4:12。一個人犧牲自己越多，他對他人的影響力就越大。在這種情況下，生命來自死亡。
2Co 4:13。當信心（Faith）催促你前行時，不要讓你的口阻礙你。但若沒有信心（Faith），你的言語將使上帝不悅，且毫無祝福。沒有信心（Faith），無人能為上帝作真實的見證；但有了信心（Faith），無人能對此保持沉默。
2Co 4:14。永生的盼望使我們有力量放棄暫時的生命。
2Co 4:15。虔誠人被留在世上的原因，是為了讓他們能引領迷途者走上安全之路。上帝的恩惠（Grace）應由充滿的詩班來讚美。聽到祂在世上如此微弱的詩班讚美，令人悲傷。感謝上帝，在天上將不會如此！
2Co 4:16。我們對感官生命的捨棄越多，靈的生命就越純潔、越強壯、越得勝。虔誠總是使內在的人重獲青春（Isa 40:30 f.）。
2Co 4:17-18。當患難來自於人，且僅影響外體時，它們是輕微的。對於擁有上帝恩惠（Grace）的人來說，世上的一切都算不得什麼；但上帝的憤怒確實是可怕的！我們對所有苦難與犧牲的補償，遠大於我們的痛苦、責難與失去一切世俗之物；因為上帝賜給我們永恆的喜樂與榮耀。唯一的條件是屬天的思維，像指南針指向北極一樣指向永恆的世界。我們不應在其他任何地方看到真實。
2Co 5:1。榮耀身體的盼望安慰了病人，並使靈魂在（地上的）身體中彷彿異鄉人。
2Co 5:2。世俗的人對失去身體的想法感到恐懼，他希望它能永遠成為他的家；但基督徒卻為它的拆毀而嘆息。一種真正虔誠的死亡渴望是基督徒的思鄉病，但許多人所擁有的死亡願望，僅僅是為了擺脫麻煩。
2Co 5:3。身體對靈魂是必要的，身體的復活將為我們的福分帶來不可思議的增長。2Co 5:4。我們在世俗生活中經歷的幾乎所有麻煩與壓迫，都源於身體。2Co 5:5。上帝為人保留了比這世界所能給予的更好的份額。聖靈藉由屬天的誕生，使我們成為上帝的兒女，當然也是不朽的。凡親身經歷過這種神聖生命的人，絕不會想到它的中斷或停止。神聖的生命必然是永恆的生命。
2Co 5:6。我們世俗的憂慮生活只是一次短暫的朝聖。
2Co 5:7。我們與主唯一的團契必須藉由信心（Faith）；在世上，我們無法直接看見祂，也無法透過任何感官與祂直接交往。只有狂熱者才會想到在這裡能有可見的、直覺的對祂的享受。
2Co 5:8。基督徒的思鄉病從不會像世俗人的自然思鄉病那樣使他癱瘓、衰弱或變得柔弱；相反，它使他成聖並堅強。
2Co 5:9。與基督聯合的確據，使信徒更熱切地渴望取悅主。這甚至不會離開他，即使在未來的世界，因為即使在那裡，他仍將留在主的服事中。
2Co 5:10。1. 我們都必須站在祂面前，因為無人能逃脫祂。凡傾向於質疑基督這項權利的人，必會在自己心中經歷其恐怖。2. 你的心將被顯露的想法，要麼是喜樂與安慰的，要麼是可怕的（Joh 5:24。我們在別處讀到定罪的審判，但這裡讀到的是顯露的審判。後者更像是一種基督徒的榮耀化）。
W. F. 貝瑟（W. F. Besser）：
2Co 4:7。那戰勝一切世俗事物、使基督的僕人超越一切苦難，並有時從他傳遞給他人的超然能力，並非歸功於器皿的卓越，而是歸功於它所包含之寶藏的珍貴；並非歸功於傳道者個人，而是歸功於他所宣揚的名；並非歸功於人的自然能力，而是歸功於上帝的恩惠（Grace）與大能的話語。使徒關於瓦器中寶藏的說法，普遍適用於所有在自然生命的殼中擁有珍貴珍珠——基督耶穌——的基督徒。
2Co 4:8-10。「我必不致死，」教會在傳揚基督國度的寶藏時說，「仍要存活，並要傳揚耶和華的作為」（Psa 118:17）。
2Co 4:13-14。儘管她的承認可能會帶來許多苦難，但信心（Faith）絕不能隱瞞承認本身（Rom 10:10），並且在承認的過程中，她意識到了自己並成長。
2Co 4:15。感謝越多，恩惠（Grace）越多（Psa 50:23）。
2Co 4:16。新生命的能量從未像在逆境的幽谷中那樣，如此新鮮且帶著如此激勵的力量湧入基督徒的心中。「日復一日！」保羅還「不是已經完全了」。
2Co 4:17。在上帝手中有一對天平；其中一端稱為時間，另一端稱為永恆。前者稱量世俗的患難，後者稱量未來的榮耀。
2Co 5:1。基督甚至在今生就將祂自己賜給祂的子民，使他們在靈裡與祂合而為一，並藉由信心（Faith）在聖禮上與祂合而為一；但當我們在屬靈的身體中瞻仰祂時，祂將證明自己是那完美的愛，將祂的全部賜給祂所愛的人！
2Co 5:3。我們需要在今生穿上衣服並得到遮蓋，否則我們在主的日子就永遠無法穿上那從天上來的房屋。我們必須穿上主耶穌基督，正如祂現在藉由話語與聖禮，將祂自己作為屬靈的衣裳賜給所有藉由信心（Faith）領受祂的人（Gal 3:27；Rom 13:14）。唯有如此，我們才能在最終造訪之日，在我們現今必死的本性之上穿上同樣榮耀中的基督，其原始的赤裸將被恩惠（Grace）所遮蓋，從而能夠進一步披戴榮耀的不朽（Rom 3:18）。
2Co 5:4。正如春天綠色的枝葉覆蓋在樹木上，將冬天僵硬的哀悼服裝轉變為春天清新的衣裳，主耶穌基督，我們從天而來的生命（Col 3:4），將得勝地抓住我們身上一切必死的東西，並在不朽的本性中廢除它（1Co 15:54 f.）。
2Co 5:6-8。天上的公民在地上是外國人，正如應許之地的繼承人在曠野中是無家可歸的流浪者（Heb 11:13-16）。我們居住在屬地的身體中，必然意味著我們除了藉由信心（Faith）之外，不能以其他方式擁有並感知我們的救主。感官與理性無法領會祂；唯有信心（Faith）——上帝賜給新人、與看不見的事物相交的新感官——才能發現或領受福音中所呈現的祂。
2Co 5:10。正如在今生，我們的身體是我們藉由信心（Faith）所擁有與所做一切的器皿與工具，在另一個生命中，身體也將成為藉由直接瞻仰來擁有與享受的器皿與工具。當那些印在我們必死身體上、使我們在世上像基督的憂傷特徵，在我們復活的身體中被我們主榮耀身體的反照光輝所照亮時，這些身體的福分將會榮耀地顯現出來（Rom 8:29）。
腳註：
[1] [斯坦利（Stanley）認為，帳棚與衣裳隱喻的混合，可能是由於保羅熟悉奇里乞亞（Cilician）用於製作帳棚的材料。有時這些材料是獸皮，韋特斯坦（Wetstein）認為這也暗示了人類的身體，希臘人常稱之為帳棚；有時它們是毛織品，這同樣暗示了居所與衣裳。當這樣的帳棚被拆解（καταλυθῇ）時，如果它們不是嚴格意義上的溶解（斯坦利），至少它們是被拆下並處理掉了（阿爾福德，Alford）。屈梭多模（Chrysostom）說：「藉由這些方式，保羅展示了未來的事物比現在的事物優越多少。因為他將屬天的（οὐρανίαν）與屬地的（ἐπίγειον）相對照，並將那容易拆毀且為現時需要而造的帳棚之屋（οἰκίαν τοῦ σκηνους），與永恆的（αἰώνιαν）相對照；因為帳棚的名字常表示某種僅用於特殊緊急情況的事物；因此 Joh 14:2。」]
[2] [霍奇博士（Dr. Hodge）最近非常詳盡地辯護了一種解釋，即認為那「非人手所造的房屋」就是天堂本身。在這點上，他與安瑟倫（Anselm）、阿奎那（Aquinas）及羅森米勒（Rosenmueller）的觀點基本一致。他的論據如下：（1）聖經中常將天堂比作房屋，其中有許多住處（約 14:2），或比作一座有許多房屋的城市（來 11:10；來 11:14；來 13:14；啟 21:10），或更籠統地稱為居所（路 16:9）；（2）此隱喻的適切性；（3）此處的描述與其他關於天堂的描述相吻合，如來 11:10（參來 9:11）等；（4）死後或復活後的任何身體，都不能被說成是「目前在天上」或「將從天上領受」的；然而基督明確授權將此類語言用於祂所預備的住處；（5）此處所說的建築顯然是在死後進入的。當保羅去世時，這將使他不至於被發現是赤身的，而這不可能是指最終的復活；（6）據說信徒在死後會立即進入榮耀（太 22:32；路 16:22；路 23:43；腓 1:22 f.；來 12:23）。支持常見觀點（即認為「非人手所造的房屋」與在一般復活時所領受的身體相同）的人則主張：（1）既然這帳棚的地上房屋是一個身體，那麼天上的房屋也必須是一個身體。保羅的目的並非要告知讀者他期待一個新的居住地或進入天堂，而是他期待以某種東西來取代他目前肉身的居所；（2）這建築並非天堂本身，而是當時「在天上」，且將「從天上」領受；（3）使徒之所以沒有特別提到死後與基督再來（Parousia）之間的中間狀態，是因為他當時尚未得到啟示，不知道他和同時代的基督徒是否會活到基督再來，因此對於他所談論的人是否會有這種狀態，他尚未得知；（4）與此處的 ἐνδύω（穿上）相對比，ἐπενδύω（外穿）在此處必然有特殊的含義，這在林前 15:53 f. 中未必如此，因為它似乎帶有覆蓋整個人及其狀態的「穿戴」之意，而非指一群人的普遍居住。儘管保羅似乎談到在死後領受這穿戴，或至少將其視為死時理想上即將到來，這存在明顯的困難，但我們仍認為這些論據有力地支持了常見的解釋。無論是加爾文（Calvin）還是奧爾斯豪森（Olshausen），都沒有主張（有時被歸咎於他們，而尼安德（Neander）在此處承認的）那種「為靈魂在死後預備，並居住直到基督再來」的身體觀。那種認為從天上領受的建築是「基督公義的榮耀」的靈意解經，無需反駁。不可否認，保羅熟悉拉比的奇想，即「亞當因墮落失去了神的形象，因而變得赤身露體」。在《瑣哈》（Synop. Sohar）中說：「當人即將離開這個世界的時候，死亡天使會脫去這件必死的衣服，並給他穿上一件來自天堂的衣服。」然而，我們不能認為保羅深受這些流行觀點的影響。]
[3] [赫爾曼（Hermann, ad Viger. p. 834）對這兩個虛詞的區別解釋如下：「Εἵπερ 對應德語的 wenn anders（倘若），而 εἵγε 對應德語的 wenn denn（既然）。前者用於假設存在的事物，但作者對其是否屬實留有不確定性；而後者則用於正確假設為真的事物。」尼安德說：「在後期的希臘文中，這種區別並不總是得到遵守，因為這兩個詞經常互換使用。」關於保羅忽視這種區別，霍奇博士引用了林前 8:5；加 3:4；西 1:23；帖後 1:6。使徒對他自己的 ἐνδυσασθαι（穿上）毫無疑問，因此我們傾向於認為他一定使用了 εἵγε。這符合貫穿整段經文的自信語氣。如果使用了另一個詞，那一定是因為他當時出於諷刺或論證的需要而做出某種讓步。καί 與前一句相連，可以根據這兩個虛詞中的任何一個翻譯為「如果事實上」或「既然事實上」，正如在林後 3:6 和林後 5:5 中一樣。在腓 3:11 中，可以看到同樣對自己心中確信之事表現出半信半疑的例子。]
[8] 林後 4:10。——公認經文（Rec.）有 τοῦ κυρίου Ἰησοῦ（主耶穌），這與最佳權威經文相左 [即：A. B. C. D. E. F. G. Sin. 等。僅有 K. L. 以及一些譯本和三位最佳希臘教父支持。Sin. 在第二個 τῷ σώματι 處有 τοῖς σώμασιν。]
[9] 林後 4:12。——公認經文有 ὁ μέν θάνατος（死），但支持力薄弱。[阿爾福德（Alford）認為這是「為了與下文的 δἐ 相對應而插入的」。]
[10] 林後 4:13。——僅 Sin. 在第一個 δὶο 後有 καί。在林後 4:13 的 γεγραμ. 之後，亞歷山大抄本（Cod. Alex., A.）完全缺失，直到林後 12:7。]
[11] 林後 4:14。——拉赫曼（Lachm.）在沒有足夠權威支持的情況下，刪去了 τὸν κύριον（主）。]
[12] 林後 4:14。——公認經文的 διὰ 不如 Ἰησοῦ 前的 σὺν（與...同）有權威支持。它很可能是為了修正 [阿爾福德：「因為發現將 σὺν Ἰησοῦ 與將來時動詞連接起來有困難，因為祂的復活已經過去。」B. C. D. F. Sin. (1st cor.) 提供了 σὺν。]
[13] 林後 4:16。——正如在林後 4:1 中一樣，ἐκκακοῦμεν 比 ἐγκακοῦμεν 更可取，理由與前述相似。]
[14] 林後 4:16。——拉赫曼對其讀法 ὸ ἕσω ἡμῶν（我們裡面的人）有很好的權威支持，然而他的讀法可能並非原始的，而是源於試圖使其與 ὁ ἕξω ἡμῶν（我們外面的人）相對應的嘗試 [同樣的原因可能產生了 ἕξωθεν 而非 ἕξω 的讀法，即在 ἕσωθεν 被接受為正確讀法後，使其與之對應。但即使是 ἕσωθεν 也沒有得到令人滿意的支持。Ἡμῶν 也被高權威（B. C. D. E. F. Sin.）插入在 ἕσω 之後。蒂申多夫（Tisch.）和公認經文在 ἕσωθεν 之後省略了它。阿爾福德（儘管有疑慮）和斯坦利（Stanley）將其與 ἕσω 一起插入。邁耶（Meyer）認為這是為了統一性而插入的。]
[15] 林後 4:17。——在 ἐλαφρὸν 之前，D. (1st cor.) E. F. G.、武加大譯本（Vulg.）、敘利亞譯本（Syr.）、哥德譯本（Goth.）以及一些拉丁教父讀作 πρόσκαιρον καὶ（暫時的且），但這很可能是對 παραυτίκα 的註釋。參見狄奧多勒（Theodt.）中的 διὰ τοῦ παραυτίκα ἕδειξε τὸ βραχύ τε καὶ πρόσκαιρον。]
[16] 林後 5:3。——拉赫曼有 εἴπερ，公認經文有 εἴγε。後者僅得到 C. K. L. 的證詞支持，但得到幾乎所有草書抄本和所有希臘教父的強有力權威支持。然而，邁耶認為這是某個抄寫員的任意修改。[西奈抄本（Sinaiticus）此後也為 εἴγε 提供了證詞。絕大多數近期的批判性版本現在都採用 εἴγε。]
[17] 林後 5:3。——公認經文和拉赫曼有 ἐνδυσάμενοι（穿上）而非 ἐκδυσάμενοι（脫下）。兩種讀法都有很好的支持。參見釋經註釋。]
[18] 林後 5:4。——在 σκήνει 之後，拉赫曼插入了 τούτῳ（這）；證據並不具決定性。邁耶認為這是為了更明確地定義 σκήνει 而添加的。]
[19] 林後 5:5。——極好的權威支持 ὁ δούς（那賜予的）。公認經文和蒂申多夫有 ὁ κὰι δούς（那也賜予的），同樣具有良好的權威支持。]
[20] 林後 5:10。——公認經文和拉赫曼有 κᾶκόν（惡）。蒂申多夫有 φαῦλον（壞），但沒有足夠的權威支持。[B. D. E. F. G. K. L. 支持 κακόν，而 C. 和 Sin. 支持 φαῦλον。希臘文和草書抄本的支持率幾乎相等。]
[21] [布盧姆菲爾德（Bloomfield）注意到 παραυτίκα（παρ’ 在...旁，及 αὐτἰκα 現在）的自然含義是「現在的」，因此敘利亞譯者和大多數近期的註釋家將此段經文賦予了「我們現在輕微的苦楚」之意。但古代學者和幾乎所有早期的現代學者都將 παραυτίκα 理解為「暫時的」。這種「暫時的」概念很容易讓人聯想到短暫的事物，而這種譯法似乎是與對立的 αἰώνιον（永恆的）所要求的。金口約翰（Chrysostom）對此段的觀察非常精闢：「使徒將今世的事物與來世的事物相對比：片刻對永恆；輕對重；苦楚對榮耀。他不僅滿足於此，還添加了另一個詞並將其加倍，說：καθ̓ ὑπερβ. εἰς ὑπερβ.（極其超越地）。這是一種極度超越的程度。這種重複是加強語氣，仿照希伯來文 בִמְאֹד מְאֹד（極其）。」A. 克拉克博士（Dr. A. Clarke）說：「聖保羅的希伯來文對其希臘文的影響隨處可見：כָּבַד 意為沉重和榮耀：使徒在他的希臘文中結合了這兩種含義，並說『榮耀的重量』。」參見霍奇。巴羅（Barrow）在他的講章（第 4 和第 40 篇，漢密爾頓編《著作集》第一卷第 38 及 384 頁）中有兩段精彩地闡釋了這段他最喜愛的經文。此外，泰勒主教（Bp. J. Taylor）的《論人的狀態》（Contemp. on the State of Man, Lib. 2. Chap. 1）亦有論述。]
[22] [作者在此處所指的內容在維納（Winer, Gram. § 59, Andover ed. p. 366）中有所表達：「否定詞 οὐ 用於意圖精確且直接地（作為現實）呈現某事時，μὴ 用於某事僅在心中（根據觀念）被構想時；前者是客觀否定，後者是主觀否定。他認為這種用法是統一的，特別是在新約中。因此他指出，在我們的經文中，τὰ μὴ βλεπ.（不見的）表示不可見事物的純粹觀念，而在來 11:1 中，τἀ οὐ βλεπ. 表示實際上未見的事物。（Idd. p. 370）。另一方面，斯坦利（Stanley）認為，在此處使用 μὴ 而在來 11:1 中使用 οὐ 的唯一原因，僅僅是「由於希臘文用法，即在冠詞後需要 μὴ，而在不使用冠詞時使用 οὐ」。阿爾福德認為此處使用 μὴ 僅是為了表達假設：「在...的假設下」等。毫無疑問，在這兩段經文中，維納的觀點為思想帶來了亮光與美感。信心（在來 11:1 中）注視著肉眼所及之外的事物，而（在林後 4:18 中）則轉過身去，不去看那些可能被看見的事物。]
X.—進一步斷言其行為的純潔性及其更深層的原因。這些原因取決於他與基督的關係，以及他宣揚神藉基督施行和好之法的特殊工作。
2Co 5:11-21
11我們既知道主的威嚴（恐懼），就勸人；但我們在神面前是顯明的，我也盼望在你們的良心裡也是顯明的。12我們不是再向你們舉薦自己，而是要給你們一個機會，可以因我們誇口，好叫你們有話回答那些只憑外貌（在臉面上，ἐν προσώπῳ）而不憑內心誇口的人。13我們若是癲狂，是為神；若是謹守（心智健全），是為你們。14原來基督的愛激勵我們；因我們這樣斷定：15一人既替眾人死，眾人就都死了；並且祂替眾人死，是叫那些活著的人不再為自己活，乃為替他們死而復活的主活。16所以，我們從今以後，不憑著肉體認人了；雖然我們曾憑著肉體認過基督，但如今卻不再這樣認祂了。17所以，若有人在基督裡，他就是新造的人；舊事已過，都變成新的了。18一切都是出於神，祂藉著耶穌基督使我們與祂和好，又將勸人與祂和好的職分賜給我們。19這就是神在基督裡，叫世人與自己和好，不將他們的過犯歸到他們身上，並且將這和好的道理託付了我們。20所以，我們作基督的使者，就好像神藉我們勸你們一般；我們替基督求你們：與神和好。21神使那無罪的，替我們成為罪，好叫我們在祂裡面成為神的義。
釋經與批判
林後 5:11-12。我們既知道主的恐懼。——這很可能是從第 9 和第 10 節推論出來的，但不僅對該推論，而且對個別句子的解釋及其相互關係，都存在疑問。有些人將 τοῦ κυρίου 作為主格屬格，即：既然我們知道主的威嚴，並熟悉它所激發的恐懼，或者既然我們不忽略當我們站在基督審判台前，看見祂那可怕的威嚴時所必須面對的可怕之事。在這種情況下，我們的思想轉向了那將揭示一切並審判所有作惡之人的可怕審判（林後 5:10）。必須承認，這個表達在新約的其他任何地方，特別是在保羅的著作中，從未有過這樣的含義；在那裡，它顯然是指我們對神所懷有的敬畏。然而，對於後一種含義，εἰδότες（知道）——[它總是參考看見（或因看見而知道）外部感官可見的事物]——似乎並不對應；我們本應使用 ἕχοντες（擁有）。呂克特（Rückert）的解釋「知道對主真正的敬畏」，即它由什麼組成，引入了新的東西，因為在上下文中，我們沒有提到任何與此相對的錯誤恐懼。但邁耶等人提出的解釋，即「既然我們對作為審判者的基督懷有神聖敬畏的感覺並不陌生」，在語法上沒有反對意見，因為完成式 εἰδέναι 不僅可以有實踐的含義（理解某事），還可以有理論的知識（參腓 4:12）[特別是當它源於與所知事物的交往時]。尼安德將此句意譯為：「我們知道對主（基督）的敬畏要求一個人做什麼；因為它會使他在責任感的驅使下行動。」——就勸人。——加 1:10 中的相同詞語具有「通過論證贏得我們這一邊」的含義（參徒 12:20）。由於上下文的原因，那裡與某種不道德的事物聯繫在一起；因此，有些人將其視為一個問題（我們是在勸人嗎？），這幾乎是不允許的，或者視為一個表達純粹可能性的直陳句：「即使我能欺騙人（狡猾地勸說，或通過談話拉攏），我也依然在神面前是顯明的。」然而，單純的直陳句無法表達這一點，且必須任意插入像「正如我們的對手所說」這樣的從句。但即使將該詞理解為「說服」，我們也會被引導去詢問：說服什麼？有些人回答：「我們知道主的恐懼」，或「我們敬畏主」。但這與句子的關係不太吻合。另一些人說：「我們正懇切地努力討神喜悅」（林後 5:9），因此「我們在工作中是真誠的」。這對我們來說似乎最自然；尼安德將其意譯為：「我們被要求證明我們的性情是什麼；這只能在神面前顯明，因為人無法認知此類事情。」因此，我們努力說服人，他們對我們是不公正的（通過他們的異議），並且我們是被一種真正的基督徒精神所驅使。當然，討論的主題在上下文中是使徒的個人及其職分；沒有什麼引導我們去思考對基督教普遍真理的說服，好像可以從林後 5:10 所提到的內容中得出他更好地履行工作的動機。這樣的結構將從本質上破壞為基督教爭取任何東西的觀念。——我們現在來到對比：——但我們在神面前已經顯明了，——以及與之相連的句子：——我也盼望在你們的良心裡也顯明了，——其中我們明顯參考了林後 4:2，在那裡他談到了將自己舉薦給各人的良心（συνιστάντες ἑαυτοὺς πρὸς πᾶσαν συνείδησιν）。然而，即使是這一點，也可能指的是他履行使徒職責的方式，以及他為僅討神喜悅所做的誠實和真誠的努力。他知道在全知者面前他是毫無隱瞞的，全知者的完美光照將不僅揭示他，而且揭示基督審判台前的一切事物（林後 5:10）。他也希望自己在哥林多人中顯明，在他們中間神聖的光照耀得如此明亮，且他在他們中間已經給出了許多關於他精神的深刻證明。Ἐλπίζειν 在此處表達了一種觀點，即某事是真實的，並充滿信心地期待它會成為現實。注意在引入如此純粹個人的事情時，轉向第一人稱單數。從神已經如此清晰地揭示、無需更多關注即可確保有利判斷的一點，使徒轉向說服那些無法看見他內心、且太容易受到錯誤外表和他人不利言論影響的人，即他所說的話並非出於神所不喜悅的虛榮，而是出於對最終揭示大日的虔誠敬畏。這種信念也包含了在他獲得所有收益、信心和尊重之後對他自己的後果，當然，他可能必須面對的相反偏見也應被排除。然而，該句的目的並非精確地指定他行為的動機（ἐιδότες），好像他說：「既然我們知道」（這種形式最適合路德的翻譯：「So fahren wir schön mit den Leuten」，即我們不專橫跋扈，不通過絕罰等驅使人們，而是通過溫和的方式教導他們等；這種翻譯和解釋與語法意義相反）；而是為了更具體地定義 πείθομεν，並表明它是以虔誠的精神完成的。就基本含義而言，無論 τοῦ κυρίου 被視為客體屬格還是主體屬格，結果都是一樣的。無論哪種情況，使徒都打算在分詞句（林後 5:11）中向他們保證，他在對神聖臨在的敬畏感中，並參考了那個將揭示一切事物的法庭而行動。我們或許可以這樣解釋：我們在與審判者相關的可怕事物的全景下，或在對祂的思考所喚起的敬畏恐懼下行動，即主審判者的威嚴。語言的常見用法可能會使我們傾向於前一種觀點。——我們不是再向你們舉薦自己。——一些重要抄本在 οὐ 之後插入的 γὰρ，促使一些註釋家尋求與林後 5:11 的密切聯繫。使徒被認為說：「我們希望我們在你們的良心裡已經顯明了，因為我們不是在舉薦自己等。」他沒有舉薦自己，因為他預設他已經在他們的良心裡顯明了。我已經確信你們的信心，因為我不是為了向你們推薦自己而這樣舉薦，而是為了給你們等。但由於最好的批判性權威不支持 γάρ，通過假設他在此處回應他所表達的信心，或者回應他在林後 5:11 中對自己所做的全部辯護可能被誤解，可以得出很好的聯繫，參見林後 3:1。——但我們說這些話是為了給你們一個因我們誇口的機會。——從 ἑαυτοὺς συνιστάνομεν 一詞，我們得出結論，在 ἀλλὰ—διδόντες 之前必須補上 λέγομεν ταῦτα（我們說這些話，而非 ἐσμέν 我們是）。ἀφορμή 一詞也出現在林後 11:12；加 5:13；羅 7:8；羅 7:11；提前 5:14。它適當地表示 undertaking（事業）開始的點，一個支撐點，一個立足點；因此是做或達到任何事情的必要手段，提供機會的材料或手段。與此相關，καύχημα 必須指的不是一個人誇口的內容，而僅僅是誇口所帶來的榮譽或榮耀。 ὑπὲρ ἡμῶν 一詞意為「為了我們」，為了我們的利益，如林後 7:4；7:14；8:24；9:2-3；12:5（給予他因在建立和維持教會中忠心真誠的勞苦而應得的榮譽）。這一觀念在最後一句中得到貫徹：——好叫你們有話回答那些只憑外貌（臉面）誇口的人。——在 ἵνα ἔχητε 之後，必須理解為 τί 或 λέγειν τί。此處 ἔχειν 的含義是：準備好（林前 14:26），而 πρός 必須表示：反對。他們應該有東西可以用來應對使徒的對手，他們已經被這些對手迷住，以至於需要他給予這樣的機會。我們在此處微妙地參考了他們是如何在這些人的影響下反對他的。對於那些哥林多人應該為他誇口所反對的人，他在一個對比句中稱他們為在 ἐν προσώπῳ καὶ οὐ καρδίᾳ（憑外貌而不憑內心）誇口的人。通過 ἐν προσώπῳ，他一定是指：在人的眼中，與那些在神面前有自己良心真正認可的人相對比，或者（與其他地方的用法林前 3:21 等更好地對應）：在人的眼中可見的東西。在後一種情況下，πρόσωπῳ 和 καρδίᾳ 將作為外部和內部的對比。Πρόσωπον 將等同於臉或面容，他們誇口的對象將是可以在一個人面前看到的聖潔、熱心、愛心等，而不是存在於內心的東西。他暗示，他在此處所指的那些人的內心，缺乏他們所誇口的一切。他不是根據他們的意圖，而是根據事實來指定他們的行為。（邁耶）。或者 πρόσωπον 可以被視為等同於個人（無論是某人自己的還是別人的個人）、個人關係、聯繫、領袖、祖先，特別是他與基督的外部關係（林後 5:16；11:18 f.；林前 1:12）；而 καρδία 在這種情況下，將表示人內在和最高貴的東西，即神所看重的（撒上 16:7），作為信心的所在地，所有真正誇口的適當基礎。（奧西安德）。由於 πρόσωπον 在其他地方幾乎一致地帶有「臉」的含義，第一種解釋可能更可取。那麼含義將是：那些與其說誇口內心，不如說誇口臉面的人，因此他們的虔誠完全表現在面容上等。因此，所指對象是偽君子。[金口約翰：「他並不是命令他們絕對地為他誇口，即當沒有原因存在且他們沒有機會時，而是在他的對手開始自吹自擂時。在所有事情上，他都在尋找合適的機會。他的目的不是誘導他們使他顯赫，而是使那些不適當地稱讚自己而損害他人的人閉嘴。這樣的人為了炫耀而誇口所見之物。他們做一切事情都是出於對榮譽的愛，他們戴著虔誠和受人尊敬的面具，而內心卻是空虛的，缺乏善行。」]
林後 5:13–15
「我們若果狂妄，是為神；若果謹守，是為你們。」——他現在向他們表明，他們有充分的理由以他為榮，而不是去推崇那些貶低他的人；因為如果他要根據自己在他們中間所做的事來受審判，他們就不能懷疑他的真誠。關於他，可能會產生兩種不同的判斷，這在 εἴτε ἐξέστημεν（若我們狂妄）和 εἴτε σωφρονοῦμεν（若我們謹守）中已指出。[這些詞指涉他過去的（ἐξέστημεν）和現在的（σωφρονοῦμεν）心境。在他過去的行事中（無論是在哥林多時，還是在他書信的某些部分中稱讚自己時），在某些人看來，他似乎因熱心和誠懇而顯得狂妄；但最近，在同一批人看來，他可能顯得過於保守和冷靜。在這兩種情況下，他都可能被指控為採取了自私和狡詐的手段；然而他堅持認為，他是受更高的動機所支配，這些動機促使他適應不同的環境]。然而，第一種判斷可能更是他反對者的觀點，顯示了他們對他所作的低評價。這並非他行事過火（路德：做得太多，對待眾人過於嚴厲），也不是僅僅因為他愚蠢或行事愚昧。我們也不應將此處所用的詞理解為他被指控超越了普通智慧（神秘的沉思）或理性意識（狂喜）的界限；因為上下文中並未暗示這些。此外，這裡所指的狂妄似乎並非因過度自我吹噓而逾越了禮儀（Schott），也不是舉止不端（羅馬天主教）。其意圖更傾向於「失去理智」，即與「心智健全、合理」（σωφρονεῖν）相對的瘋狂。同樣地，ἐξέστη 一詞用於可 3:21，而 μαίνεσθαι 用於徒 26:25。對他的反對意見並非他稱讚自己（如林後 11:17 及以下），在這種情況下，σωφρονεῖν 將意味著在這方面保持謙遜；那麼「為神」將意味著為了神的榮耀；而「為你們」則僅僅意味著作為一個有益的榜樣，或作為對你們的一種屈尊。在林後 5:12 所說的話之後，這樣的觀點是不必要的。他心裡可能想的是他整個行事過程，因為這在反對者看來可能像瘋狂。特別是與猶太主義者相比，他對推廣純潔的福音、對靈魂的歸正，以及對那些已經歸正之人的堅忍與進步，表現出了熾熱的熱心。那麼，他是否指涉他個人的經歷，例如他突然的歸正或他的狂喜狀態？對比以及隨後的句子似乎更傾向於指他的整個行為，即他一般的活動。但即使假設他的反對者是對的，他也暗示他們歸咎於他的瘋狂，實際上是對神極度的奉獻，是在服事他的主，因此是值得尊重的。但他補充說——「若果謹守，是為你們。」——如果有人以相反的角度看待他的行為，或認為他行事合理且明智，他向他們保證，這一切都是為了他們的福祉。這種解釋，即使徒談論的是他人眼中所見並受他人評判的行為，在我們看來比奧西安德（Osiander）所辯護的解釋更簡單、更可取；根據後者，他一方面談論他實際的舉止、他超越的教義和實踐風格，以及他高度崇高的屬靈生命，但他主張這實際上歸功於神的榮耀；另一方面談論他更平靜、更審慎的行事方式，這更容易被理解且更具普遍的益處。如果使徒的意思是這樣，他在第一句中就使用了模稜兩可的表達（歧義句），諷刺地指涉反對者暗示他狂熱地揮霍。霍夫曼（Hofmann, Schriftbew, II. p. 323）所採用的 ἐξέστη 的含義：「處於一種高昂的靈感狀態」，並不被該詞的常見用法所支持。
「原來基督的愛激勵我們。」（林後 5:14）——他在此給出的理由，並非針對林後 5:13 上半節所說的話，而是針對他斷言自己的行事方式是真誠的，並且無論在人面前表現如何，都是為了服事神和為了弟兄們的福祉。在這句話中，根據保羅對此短語的普遍用法，τοῦ Χριστοῦ（基督的）是主格屬格；參林後 8:24；林後 13:13；羅 5:5；羅 5:8；羅 8:35；羅 8:39；弗 2:4；弗 3:19；腓 1:9 等。（ἀγάπη 的個人對象在西 1:4 和帖前 3:12 中由 εἰς 引入）。在接下來的內容中，顯然其目的是指出基督之愛的最高彰顯。雖然這種基督的愛是一種產生對基督之愛的動力，但我們不應認為這句話同時包含了這兩點。動詞 συνέχει 意為：它壓迫、它驅使，或它保持在一起。然而，代詞 ἡμᾶς 在此不能意為「你們和我」（在友誼中將我們保持在一起），而如上下文所示，僅指「我」。這種保持在一起必須是自私所易於產生或導致的分裂的對立面。加爾文說：激勵我們的心或情感；邁耶（Meyer）：保持我們，使我們不至於超越對神榮耀和你們福祉（θεῷ 和 ὑμῖν）的尊重所要求的界限。前一種解釋似乎確實與用法相反，因為在其他地方，該詞的含義總是「壓迫」或「折磨」；從未有「催促」或「推動」之意；僅在被動語態中，它才用於指一個人所受的情感支配。但為什麼主動語態不能根據被動語態的類比，用於指一種直接且徹底控制人的情感呢？有了這樣的含義，這個觀點就變得更有表現力了。當使徒補充說——「我們既斷定」——他引入了基督之愛對他產生影響的主觀原因。那愛引導他做出這個判斷，即：帶領他得出這個結論，達到這個確信。這個判斷是在他歸正時達到的（邁耶），還是基督之死的全部意義是在他生命後來的某個時期才變得如此清晰（奧西安德），可以留待不論。尼安德（Neander）評論說：「這裡使用不定過去式，是因為保羅打算談論某件曾經發生過的事情。他的意思是，自從他意識到基督的救贖之愛以來，一種新的行為原則就進入了他的心。」這種確信的實質，或者說當時所做出的判斷是：——「一人既替眾人死，眾人就都死了。」——如果我們接受公認經文（Receptus）的讀法，即在 ὅτι 之後給出 εἰ，我們必須將 ὅτι ἄρα—ἀπέθανον 視為一個整體：即（如果一人替眾人死）那麼眾人就都死了。然而，這個假設句在形式上只能是問題性的，因為其中所表達的對使徒來說必然是真實確定的。但如果省略 εἰ，ὅτι 要麼等同於：因為，從而引入一個命題的前提（邁耶）；要麼在這種情況下等同於：即，並且兩個子句都依賴於它，即：我們判斷「一人替眾人死」且「眾人就都死了」（奧西安德）。τοῦτο 似乎支持後一種假設（我們判斷這事，即……等）。然而，有一點會促使我們傾向於因果含義，那就是它更突出地將 οἱ πάντες 作為使徒在上下文中說他已得出的判斷的適當實質（我們判斷這事，即一人替眾人死，眾人就都死了）。然而，整個句子的力量似乎要求將 ὅτι 作為「即」來支配它的兩個子句。然而，如果我們通過 ἄρα 引入一個獨立的結論，這種邏輯關係就會被破壞。使徒從「一人替眾人死」這一命題中得出的推論，強有力地支持了其司法上的代贖含義。一人處於眾人的位置，因此眾人必須被視為已死；一人為眾人的罪行作了贖罪，因此眾人被視為已經受了刑罰。這種用法，即 ὑπέρ 表示某事是為了某人的名義而做或受的，結果後者被視為做了或受了同樣的事，甚至在古典作家中也很普遍；但在後來的作者中，這種用法被擴展，直到該詞被引入到純粹風格本應要求 ἀντί 的語境中。（Passow s. v. ὑπέρ, A. II. 1. p. 2064 a. b.）。[斯坦利（Stanley）主張，雖然 ὑπὲρ πάντων 與英語的“for”（為了、代表）具有同樣的歧義，但服務和保護的觀念總是佔主導地位。無論何處，在談論基督的死時，如果意圖表達替代的觀念，它是以「贖價」的形象出現的，在這種情況下，它由 ἀντί 表達（太 20:28；可 10:45）。無論何處，如果意圖表達遮蓋或赦免罪孽的觀念，它是以「贖罪祭」的形象出現的，在這種情況下，所用的詞是 περὶ ἁμαρτίας 或 ἁμαρτιῶν，如在羅 8:3；彼前 3:18；約壹 2:2；約壹 4:10。這樣使用的介詞 περί，部分具有「因為」的含義，但主要是「遮蓋」的含義，彷彿是說，他將他的死「投射」在我們的罪上或「圍繞」我們的罪。這樣的概括包含值得注意的真理，但我們可能懷疑這種用法是否嚴格符合詞源學規律。在我們這段經文的實際解釋中，斯坦利被迫承認，如果沒有基督代表或站在那些與祂同死之人位置上的觀念，使徒關於「因為基督死了，所以眾人都死了」的推論就沒有力量。參特倫奇（Trench, Synn. 2 Series, pp. 163–166）和蒂申多夫（Tischendorf, Doctr. Pauli de vi mor. Chr.）的一些精彩評論]。但正如在最後一句（林後 5:15）中，ὑπὲρ πάντων 也將屬於 ἐγερθέντι，這樣的含義似乎不適合上下文，因為我們將被迫以類似於弗 2:5（參西 2:11；西 3:1）中所表達的意義來理解為眾人的復活，即基督的復活將被視為眾人的復活。不僅最後一句（林後 5:15），而且整個反思所源於的那一句（「原來基督的愛激勵我們」）都可能使我們得出結論：這段經文的主要觀點是，愛是為了愛，即：與為眾人救贖而犧牲的愛相對應的，是一種放棄所有自私動機並致力於另一種愛之偉大目的的愛。在這樣的語境中，「眾人就都死了」將表示一種道德上的死亡。使徒暗示，一人為救贖眾人而犧牲的一個基本目標，是後者能夠離棄那與這愛的工作相對立的肉體罪惡生活，這種生活本質上是一種自私的生活，以自我為中心，與這種自我犧牲和擴散的愛直接矛盾。奧爾肖森（Olshausen）說：基督為眾人的死是眾人為祂而死的原則或理由。但當任何人與基督有團契時，這是通過一種信心來實現的，在這種信心裡，祂為他們的緣故而死對他們產生了實際的益處，他們就不再為自己活了。這就是使徒在其他地方所說的意思，當他說我們與基督同釘十字架時（加 2:19；參西 3:3；西 2:12；羅 6:4）。使徒談論的是那些在信心的行為中已經進入基督之死團契的信徒，因此與祂同死，並處於祂死的領域中，因為他們在放棄個人自私生命的愛中擁有那種死的基本原則。（參邁耶）。我們不應被理解為在捍衛那種將基督代贖之死的客觀司法含義與主觀倫理含義結合並混淆的解釋，或者那種認為眾人因基督的死而既在道德上又在法律上都死了的解釋（奧西安德）。我們認為唯一正確的解釋，也是整個上下文（林後 5:13–15）所引導我們的解釋，是將基督的死（這死為眾人帶來救贖）根據其倫理意義呈現出來，但作為祂裡面愛的一個結果，以及作為人類裡面愛的理由。尼安德說：「πάντες 之前的冠詞暗示，基督為之死的那眾人，必須精確地在祂裡面死了。」在林後 5:14 中被假定為原則的東西（眾人就都死了），在林後 5:15 中被呈現為一個目的或目標。[然而應該指出，這個目的僅限於那些活著的人（οἱ ζῶντες），而對於基督為之死並在祂裡面死去的眾人（οἱ πάντες），則沒有任何限制。見下文]。使徒談論這些人的活著，是基督為眾人而死所產生的道德結果：——「叫那些活著的人不再為自己活。」——他在此恢復了包含在「既死」中的思想。在那種死亡中，肉體的罪惡生活已經停止，人不再為自己活，所有行為的目標不再僅僅是為自我服務的感官生活。與此相對的積極面，是當使徒補充說——「乃為替他們死而復活的主」——即：基督為他們的救贖而死並復活（羅 4:25），現在應該成為他們所有努力的目標。但這裡所談論的主體被稱為 οί ζῶντες。這些人是已經進入基督之死團契的人；但作為必然的結果，也處於祂新生命的團契中：ἐκ νεκρῶν ζῶντες。參羅 6:4 及以下，羅 6:13。我們認為不僅將 ὁι ζῶντες 譯為「只要他們活著」（因為冠詞禁止這種譯法）的解釋是有缺陷的，而且將其視為指「那些活著的人」，即那些被構想為與已經被救贖並死去的同一大群人的一部分的解釋也是有缺陷的。[正是因為 ζῶντες 之前的冠詞，我們認為使徒意在強調並區分此處的「活著的人」與基督為之死的那更廣泛的群體。那些使在基督裡的活著與基督為之死的人範圍相同的人，被迫將林後 5:15 中的「死」（ἀποθανεῖν）取兩種不同的含義，一種是司法或字面上的，另一種是道德上的。另一方面，如果我們使林後 5:15 中的死在每一種情況下都意味著法律上的死亡，那麼「活著」就意味著相反的「稱義」；或者如果我們使它意味著肉體上的死亡，那麼「活著」就必須是那些分享祂復活並在祂這位復活者裡面活著的人（ἀποθαν. κ. ἐγερθέντι）。我們也可以問，從基督的死中，無論以何種意義，如何得出眾人或任何人會在道德意義上死亡的結論？這難道不是使使徒斷言一個純粹的假設嗎？我們的英文欽定本（A. V.）使使徒斷定，如果一人替眾人死，那麼眾人就都死了。這與 ἀπέθανον 的不定過去式相矛盾，後者字面上意味著「他們死了」。即使認為祂的死證明了眾人都是必死之物，我們也看不出這樣的論點與使徒的思想路線有何關聯。他的目的不是指涉人類在沒有救贖的情況下的原始狀態，而是指涉那種救贖強加給人的義務。即使是那些否認眾人因基督的死而死亡僅僅是通過歸算的人（Webster and Wilkinson），也承認祂的死表明了他們所應得的，並判決他們死亡；並且 ὁι ζῶντες 的利益延伸到了復活，以及基督的死。參斯坦利]。
林後 5:16–17
「所以，我們從今以後，不憑著外貌認人了。」——這裡從剛才所說的話中得出了一個推論。既然基督已經為眾人死，因此他們那種帶有排他性、狹隘性等的自私感官生活已經被廢除；並且既然信徒與為他們而死的那位同死，他們的新生命應該完全奉獻給祂和祂的事業；從今以後，我們必須被期望不憑著肉體（κατὰ σάρκα）認識任何人，無論他是誰。σάρξ 正是信徒在林後 5:14 中被說成是已死於其中的東西。憑著肉體認識，可以被理解為主觀的，作為定義此處所談論之人的知識（作為一種沒有屬靈啟示的純粹人類知識，參林後 1:17；林前 1:26，正如事物在罪惡的自然人眼中所顯現的那樣）；或者客觀的（如在林後 11:18；腓 3:4；約 8:15），對象本身提供了知識的規則；在這種情況下，僅僅是人類的、自然的，在其所有狹隘性和排他性中，正如在那些被認識的人身上所發現的那樣；因此，任何與基督沒有聯繫的自然品質，例如猶太血統、財富、教養或外在環境的優勢，參加 3:28。尼安德說：「如果我們將我們的思想限制在保羅心中所想並正在反對的事物上，我們可能會發現他的意思是：從今以後，一個人是猶太人還是外邦人，對我來說都無關緊要；他是否遵守摩西律法並不重要；他是否在外部上與那些基督在世時所任命的使徒有聯繫也不重要。」然而，此處所談論的認識（εἰδέναι）必須包括一種批判性的辨別。在決定它因此涉及多少內容之前，我們必須參考使徒關於認識基督的進一步說法——「雖然憑著外貌認過基督，如今卻不再這樣認他了。」——在條件句中，εἰ καί 用於讓步，而在結論句中，ἀλλά 具有「然而」的含義，如在林後 4:16。他承認他曾經憑著肉體認識過基督（重點應放在過去式 ἐγνώκαμεν 上，因此它被放在句首）；但他斷言，對於現在（νῦν，參前一句中的 ἀπὸ τοῦ νῦν），他不再這樣（即 κατὰ σάρκα）認識基督了。由於 Χριστόν 的位置以及句中條件句與結論句之間的關係，重點不能放在 Χριστόν 上。[在這種情況下，χριστόν 應該放在 κατὰ σάρκα 之前]。但客觀地理解的 κατὰ σάρκα，指涉的是純粹的人類人格，即出現在世上的那種。這定義了他所指的知識種類，因此也定義了其中包含的關於基督的判斷，即：在他歸正和啟蒙之前，當他第一次學會認識基督（此處 Χριστόν 用作專有名詞，而非稱號）為復活的彌賽亞和神的兒子（加 1:16；羅 1:4）時所發生的那種判斷。格拉赫（Gerlach）：「為了更有力地說他不再憑肉體認識任何人，他將他所說的話應用於基督自己。他說他曾憑肉體認識基督，即作為一個自然的世人，就像拿撒勒的居民（太 13:55）太過了解祂一樣，即作為祂的敵人與審判者。」κατὰ σάρκα 的主觀接受也會帶給我們同樣的結果。[雖然 ἐγνωκέναι 一詞意味著通過個人經歷來認識]，但它並不一定暗示保羅曾用肉眼見過基督。[它在此可能僅意味著與基督的外在關係有個人接觸，或者保羅僅僅從祂的外在狀況來審視基督。當他談到不憑肉體認識任何人時，使用了另一個詞，一個涵蓋所有認識方式的詞（οἴδαμεν）。然而，很難看出這兩個詞在此含義上有什麼重要區別]。νῦν 描述了他作為基督徒的現狀，始於他的歸正：ἀπὸ τοῦ νῦν 意味著從那時起。關於 κατὰ σάρκα 的客觀或主觀接受，缺乏冠詞（林後 11:18）絕不是反對前者的決定性因素。雖然兩者在意義上非常吻合，或本質上歸結為同一件事，但它們在釋經上無法協調。如果我們在後半部分假設是指對基督的錯誤理解，那只能是在低級的伊便尼派意義上。參《哥林多前後書導論》§ 2。使徒現在在林後 5:17 中，將他從前述論證中（主要關於他自己以及他看待和評判的方式）在林後 5:16 中所推論出的內容，與另一個普遍結論聯繫起來：「若有人在基督裡，他就是新造的人（ἕι τις ἐν Χριστῷ, καινὴ κτίσις）。」既然肉體不再決定信徒的知識或判斷的性質，那麼如果有人在基督裡，即處於基督生命的領域中，必然發生了一種新的創造；或者這樣的人必然是一個新造的人（因為這些表達的含義是相同的）。換句話說，這個人與他以前完全不同，我們無需參考他在成為基督徒之前是什麼樣的人（主觀或客觀）。「新造的人」這一短語再次出現在加 6:15。關於事物本身，參弗 2:10；弗 4:21；西 3:9 及以下；羅 6:6。重生在多 3:5；約 3:3；雅 1:18 中有談到。κτίσις 不僅指一種神聖的行為（創造），也指這種行為的產物（受造物）。後者是新約中的普通含義（參羅 1:25；羅 8:19 及以下，羅 8:39 等）。拉比們也使用這個表達來指代歸信猶太教。新造的人的觀點在接下來的句子中以對立的形式展開——「舊事已過」——也就是說，對於那些在基督裡的人而言。舊事指涉一個人在成為基督徒之前所擁有的性情和（理論上）思考方式。兩者構成了人整個的精神狀態，並包含在「萬事」中，[τὰ πάντα 是那些從起初就屬於我們的東西。特倫奇，《同義詞》，第 2 系列，第 81 頁及以下]。奧西安德全面地觀察到：「一個人認識基督之前、在基督之外、未從聖靈而生時所擁有和打算的一切，所有在他自然狀態下似乎對他有價值的東西，一旦他信了基督，並讓位於一種新的、更好的、永久之靈的壓倒性力量，就完全失去了對他的影響和權威。」本格爾（Bengel）將這種過去比作早春雪的消失；這是一種類似於賽 43:18 中所使用的比較。[武加大譯本和一些古代注釋家將 καινὴ κτίσις 包含在句子的前一部分（si qua ergo in Christo nova creatura，即：如果有人在基督裡是新造的人），但這樣的結構使整個句子成為同義反覆（因為第二個或結論部分（vetera transierunt，即：舊事已過）斷言了與第一部分相同的事情）。感嘆詞（ἰδού）賦予了話語極大的生動性，如在林前 15:51；啟 21:5。[「它將讀者轉移到彷彿突然看到一幅圖畫。一個人成為基督徒的瞬間，一個新的創造就升起了；古代世界彷彿在萬物最終解體時過去了，看哪！一個新的場景被發現，整個世界在那一瞬間變得嶄新。」斯坦利]。如果 τὰ πάντα 被從文本中刪除，γέγονεν καινά 的主語必然是 τὰ πάντα（舊事已過，它們變成了新的）；除非我們將其翻譯為：一件新事已經發生。表達「它（舊事）變成了新的」，暗示了先前狀態的徹底改變，這無疑是一個大膽的表達。[不定過去式（παρῆλθεν）表明舊事在特定時間過去了，而完成時（γέγονε）描述了隨後並持續至今的狀態。加爾文曾試圖用一個補充的祈使語氣動詞來翻譯該節的第一部分：如果有人想在基督裡，就讓他成為一個新造的人。他假設使徒是在責備假教師的野心，並告訴他們，如果他們想成為他們所渴望成為的人，他們就必須有很大的改變。上下文完全反對這種觀點，因為它沒有任何諷刺或勸勉的性質。參霍奇（Hodge）]。使徒現在繼續將這種巨大的改變追溯到其原始原則。[奧西安德：「他從新創造的觀點上升到所有生命的源頭——神，並將他所談論的精神改變追溯到基督代贖對所有人類關係的偉大根本性改善」]。
2Co 5:18–19
「一切都是出於神」——使徒剛才所說的「一切」，即舊性情與舊生命已過去、萬物都已變為新的整個狀態，都是從神而來的。然而，這件事發生的方式，隨即透過引導我們的心去思想神實現這種改變的途徑，得到了更明確的描述——「藉著基督使我們與祂和好」。關於 καταλλάσσειν（katallassein，使和好），一派釋經家認為，這僅僅是指人在對待神的性情上發生了改變，即人放棄了對神的厭惡與不信任；但另一派則認為，這是指神對待人的方式發生了改變，神不再以不悅的眼光看待他們，並使祂對他們的忿怒（ὀργή，orgē）止息，使他們從仇敵變為祂所愛的人（參見 Rom 5:10；Col 1:20 及下文）。根據後一種觀點，這包含了向他們施恩（χαρίζεσθαι，charizesthai）與赦免罪孽（ἀφιέναι τὰς ἁμαρτίας，aphienai tas hamartias）的含義；其結果是，人在自己這一方面回到了與神友好的狀態（參見 Rom 5:1 及下文；Rom 6:1 及下文；Rom 8:3 及下文）。然而，這兩種觀點或許都可以包含在 καταλλάξαι（katallaxai）之中，因此其意應為：恢復神與人之間友好的狀態，但必須理解的是，恩惠的彰顯首先是出於神的一方。正如尼安德（Neander）所言：「保羅從未說過神是人的仇敵，只說過人是神的仇敵。神是永恆的愛，從祂裡面絕不可能產生敵意。那使人與神隔絕的事物，其根源完全在於人自己，必須先被除去，人才能在心中領受神聖之愛的交通。然而，這種人與神的和好，絕不僅限於人主觀性情的改變，因為即使是這種改變，也必須是人與神關係發生客觀改變的結果。當保羅使用『和好』一詞時，他包含了對基督救贖之工所帶來的客觀結果的一切參照。神的忿怒（ὀργή θεοῦ，orgē theou），即因罪而對人類道德發展所造成的阻礙，若不藉著基督之死的救贖將其除去，就無法止息。」
[或許可以承認，在整段經文（2Co 5:18–21）中，「沒有提到神使祂自己與我們和好、平息祂的忿怒、滿足祂的公義，或為我們的罪作挽回祭。」（J. Young）。然而，2Co 5:21 涉及了一個非常相似的觀念，並暗示了整段經文所基於的基礎（因為無論 γὰρ（gar，因為）是否為原文，該節經文本身無疑是前文論證的理由），即基督已為我們成為罪。καταλλάσσω（katallassō）的原始含義無疑是「相互交換」，因此指敵對雙方的相互和好。新約中的一些經文（Rom 5:11，以及所有提到這種和好是藉著基督之死而成就的經文）似乎也暗示了這一點。然而，我們認為若能將 καταλλαγή（katallagē，和好）與 ἱλασμός（hilasmos，挽回祭）及其同源詞統一區分開來，並將其限定在救贖之工中「人與神和好」（無論其手段是客觀的還是主觀的）的那一部分，對神學釋經而言不僅沒有損害，反而有極大的益處。參見奧爾斯豪森（Olshausen）對 Rom 3:24 的註釋；斯坦利（Stanley）對本段經文結果的觀察；C. F. Schmid 的《聖經神學》第二卷，第 316 頁及下文；埃伯哈德（Ebrard）的《基督教教義學》§ 406]。
但「藉著基督」這一短語，是指在 2Co 5:21 中變得更為顯著的事物（並非藉著祂的教導或榜樣，伯拉糾派觀點）。代詞「我們」（ἡμᾶς，hēmas）並非僅指使徒，而是指一般的信徒；因為在下一句中，除非主題的性質要求有限制，否則不應有任何限制——「並將勸人與祂和好的職分賜給我們」。這「勸人與祂和好的職分」與 2Co 3:9 中的「定罪的職分」（原文作「義的職分」）相類比。這是一個完全致力於和好工作的職分，其任務是宣揚那種和好，並藉此使人信靠基督。若將此職分定義為包含所有信徒（奧爾斯豪森），則違背了保羅論述的整體類比。人們倒不如將 ἡμᾶς（我們）理解為更狹義的範圍（參見 1Co 15:10；1Ti 1:12 及下文）；但這樣的結構並非必要，也不符合 2Co 5:19。
「這就是神在基督裡，叫世人與自己和好」（2Co 5:19）。——這裡是對剛才所說內容的解釋與理由。「神」（θεός，theos）一詞如此強調地置於句首，旨在表明在所有這些預備性工作中，神聖的作為及其特殊的突出地位。我們現在是否應將「神在基督裡」視為一個獨立的句子，並將整節經文視為斷言：代贖之工是由基督裡的神性，或基督的神性（參見 Col 1:19 及下文）所完成的，以反對較低層次的基督論觀點？若是這樣，「神」將指代父（其他人則認為指 λόγος（logos，道），還有人認為指三位一體的神），而 εῖ̓ναι ἐν（einai en，在……裡面）將指一種習慣性與實質性的臨在，而不僅僅是短暫的動態團契（奧西安德，Osiander）。或者，ἦν καταλλάσσων（ēn katallassōn，正在使和好）是一個強調性的迂迴未完成時態（如 Gal 1:23），保羅藉此想告知我們神在哪些事情上採取行動；即當基督死時，神正在使世人與祂自己和好；亦即神在基督的工作中，在使世人與神和好的那一系列行動中，特別是在基督為世人代贖而死的那件大事中（2Co 5:18 的 καταλλάξαι，邁耶，Meyer）？我們對這些問題的決定，很大程度上取決於我們在後續語境中發現了什麼。根據邁耶的觀點，保羅在後文中指出了促使他說「神正在使世人與祂和好」的理由。這些理由在提到「神不將他們的過犯歸到他們身上」，並「將和好的道理託付給他與他的同工」時給出；從這兩點可以明顯看出，神在基督的工作中，正致力於一項使全世界與祂自己和好的計畫。μὴ λογιζόμενος（mē logizomenos，不歸算）一詞具有現在時態動詞的效力，因為它們斷言神現在沒有將人的過犯歸算給他們。另一方面，將和好的工作託付給我們，是神在基督的工作完成後，將其應用於人時所做的事。即使是奧西安德也承認，這些句子不應與 καταλλάσσων（使和好）等並列，而應從屬於它，並且 μἡ λογιζόμενος（不歸算）描述了一個與和好緊密相連且幾乎同時發生的結果。這就是罪的赦免，是個人藉著信心所能領受的恩惠，而傳達這一點正是神設立職分的目的（καὶ θέμενος，kai themenos，並將……託付）；然而，根據他的觀點，和好行為的這一結果，以及對其在個人身上實現不可或缺的媒介，並非其基本組成部分。然而，必須承認，邁耶將分詞句與 ῆ̓ν καταλλάσσ.（正在使和好）聯繫起來的方式（「顯然神正在使世人與祂自己和好，因為祂不歸算……」）帶有某種人為的成分。只有當使徒說「神正在使世人與祂和好」，或者如果他繼續說「神沒有將人的過犯歸算（未完成時態）給他們」時，這種詞語的連接才是恰當的。總體而言，我們認為最好與邁耶一樣，將 ῆ̓ν—καταλλάσσων（正在使和好）放在一起，但將分詞句視為對神在基督裡使世人與祂自己和好的方式的更具體描述，「神在基督裡（這短語等同於 2Co 5:18 中的「藉著」耶穌基督，但需理解基督及祂所做的一切是和好所建立的唯一基礎），使世人回到與祂友好的狀態；因為祂不將人的罪歸算給他們，並且祂已將和好的道理託付給我們。」不將人的過犯歸算給他們，等同於對人施予赦免，並暗示神正在將基督救贖的恩惠應用於個人（αὐτοῖς，autois）。這是藉著現在分詞（未完成時態，Winer，§ 46）來表達的，因為該行為需要持續重複，而描述設立職分的詞（θέμενος，themenos）則是不定過去分詞，因為該行為是在特定時間完成的。但是，作為這一過程結果的和好，或幸福關係的恢復，被提及為一個在基督裡開始但尚未結束的過程（ῆ̓ν—καταλλάσσων）。由於我們不認為這僅指救贖之工的客觀事實，因此德·韋特（de Wette）所提出的反對意見，即 καὶ θέμενος 等詞對於這些事實而言並非十分恰當的表達（因為它暗示它們被放入了口中或心中），對我們並不適用。Κόσμος（kosmos，世界），如 Joh 3:25 等處，指人類；由於此處沒有冠詞，它或許意味著「整個世界」。過犯（παραπτώματα，paraptōmata）一詞，如 Rom 3:25，指過失、罪惡、偏離正道、真理、正直等 [Trench, Synn. 2d ser. p. 76]。「將和好的道理託付給我們」，根據一些人的觀點，意味著神在教會中建立並安排了基督信仰的教義，即頒布了和好的教義。但該表達與 2Co 5:18 中關於將和好的職分賜給使徒的說法有著不可否認的聯繫，這促使我們將 ἡμῖν（我們）理解為使徒。
[此處不定過去分詞 δέμενος（themenos）的使用非常引人注目。我們本預期會看到 καὶ ἔθετο（kai etheto），且不可否認存在輕微的句法不連貫（奧爾斯豪森）。該詞不能與 θεὸς ῆ̓ν（神在……）聯繫起來，因為這種沒有冠詞的不定過去分詞與未完成時態動詞的連接，不僅沒有先例，也沒有適當的意義（神已將……託付給我們，或存放在我們裡面等）。我們的英文譯本假設該短語（θέμενος ἐν ἡμῖν）意味著：將和好的外在道理託付給我們，或委託給我們，或將其重擔加在我們身上。然而，該短語非常獨特，我們不禁要尋求一種額外的、更深層的含義。貝扎（Beza）很久以前就精闢地指出，「在希伯來人中，一個人若利用他人的代理權向他人傳達某事，就被稱為將話放在那人的口中。但當這個公式應用於神時，它具有特殊的強調意義，意味著心靈受到推動，舌頭受到主的引導，以特定的方式說話，並且該人是被神所揀選並授權以神的名義說話的。」從中動語態的效力，我們推斷使徒所說的是神的心智活動或旨意，而非使徒的外在按立（Jelf’s Gram. § 363, Winer, 39, 2）；或者正如華茲華斯（Wordsworth）更傾向於以一種特殊的反身意義來理解：「為祂自己將恩典的寶藏存放在我們裡面，如同存放在為此目的而揀選的器皿中，儘管我們是土造且脆弱的」。] δέσθαι（thesthai）一詞在此將意味著：放在口中（Exo 4:15），或放在我們裡面，啟示我們以便我們能將其傳達給他人 [然而，這並不排除將福音外在地託付給我們的觀點]。關於從語法原因上將 θέμενος 與 ῆ̓ν 連接的不當之處，參見邁耶。此處的和好的道理（λόγος，logos）與 1Co 1:18 中的 ὁ λὄγος τοῦ σταυροῦ（十字架的道理）相似，在此處指以和好為實質的道理。此處的連接詞 ὡς ὄτι（hōs hoti）等同於 utpote quod（因為、鑑於，在與 2Co 11:21 中相同的詞語完全不同的語境下），並將我們的經文與 2Co 1:18 連接起來。一切都被描述為出於神，「祂藉著基督使我們與祂自己和好」。因為神在基督裡確實開啟了一個過程，藉此祂正在使世人與祂和好。祂使信徒在自己的經歷中察覺到，神已藉著耶穌基督使他們與祂自己和好；祂將他們帶入祂已與世界建立的和好狀態中。使徒現在繼續進一步描述實現這一點的方法，就其一般原則而言。或者更確切地說，他為以下斷言提供了理由：即 2Co 5:17b 中提到的舊事已過、萬物變新的改變，必須歸功於神，是祂藉著基督使信徒與祂自己和好。透過這種方式，他向我們展示了神在拯救人類方面廣泛的作為。既然神在基督裡行使了如此全面的作為，那麼那巨大的改變就必須歸功於同一位神，祂藉著基督使我們與祂自己和好。
2Co 5:20–21
「所以，我們作基督的使者，就好像神藉我們勸你們一般。」——[「γὰρ（gar，因為）是否屬於原文確實令人懷疑，因為許多最古老的手抄本中都省略了它。它的省略只會使轉折顯得更突兀，因為經文之間的關係保持不變。」霍奇（Hodge）]。連接詞 οῦ̔ν（oun，所以/因此）指代前一節經文中所說的內容。[既然神正在使人與祂和好，並已將勸人與祂和好的工作託付給我們，我就轉向你們哥林多人，作為我所差遣的群體的一部分，你們中有些人尚未恢復或偏離了正道，我便從你們開始我的工作]。我們作基督的使者，在邏輯上暗示了和好的職分已託付給他們（2Co 5:18）。和好（καταλλ.）事實上是藉著基督傳達給人的，並源於祂（2Co 5:18 及下文）；當然，使徒在人間所代表的正是基督的事業。動詞 πρεσβεύειν（presbeuein）意為作使者（「有時僅僅是傳遞信息給他人，而無權做任何超出解釋或強調該信息之外的事。」布盧姆菲爾德，Bloomfield）。它也見於 Eph 6:20。此處的介詞 ὑπερ（huper）並非指「代替」（路德），而是指「為了他人的利益」，特別是為了那位和好的中保與創始者的利益。它指那些被託付了和好職分的人，藉著他們的代理，這種和好得以實現，基督也因此得榮耀。從神將和好的道理託付給使徒這一事實，進一步得出結論：當這些使徒履行他們的使命時，就好像神藉著他們勸人一般。[金口若望（Chrysostom）：「父差遣子來懇求，作祂對人類的使者。當祂被殺離去後，我們繼承了這大使的職分，我們代替祂和父來懇求你們」。] 這裡暗示，在我們作為使者的工作中，我們站在神的位置上；我們的勸勉應被視為神藉著我們所給予的；或者我們在履行職責時，懷著神正藉著我們向人說話或告誡人的感覺。然而，這個分詞句可以很容易地與下文連接：就好像神藉著我們勸你們，我們求你們，等等。但由於這個分詞表達的完整含義只能藉著 ὑπεπ̔ χριστοῦ（huper Christou，替基督）來理解，因此將其與前文連接似乎更為恰當。但即便如此，替代的觀念並非唯一合適的觀念。使徒所發出的祈求，是按照剛才解釋的意義，替基督提出的。我們替基督祈求：「與神和好」。——「我們求」（δεόμεθα，deometha）是極度謙卑之愛的語言（奧西安德）。祈求的內容是他們應與神和好。這對那些尚未信靠基督或尚未參與救恩之福的人（而非對那些已經信靠，旨在激勵他們在悔改與信心上持續進步的人）發出了最迫切的呼籲。[霍奇博士指出，καταλλάγητε（katallagēte）一詞是被動語態，不能意為「你們自己與神和好」，而應為「與神和好，接受和好的邀請」。C. F. Schmid（《聖經神學》第二卷，第 318 頁）注意到，該詞在此處並非中動語態，而是被動語態，暗示我們僅需接受神的一種影響或行為，在這種影響下我們最初是被動的。我們起初是 ἐχθροί（echthroi，仇敵）和神聖 ὀργή（忿怒）的對象，在不再是這些之後，我們就與神和好了]。根據我們翻譯這些詞的方式，「你們自己與神和好」，或「你們要與神和好」（參見 Rom 5:10），或「允許自己與神和好」，其含義必須是：「接受神藉著基督向你們延伸的和好，接受祂呈現給你們的一切，握住祂向你們伸出的和好的手。」使徒在此處顯然沒有想到他們藉著放下體貼肉體、穿上體貼聖靈的心思來使自己與神和好（呂克特，Rückert）。這種過程在他看來僅僅是和好的必然結果；或者是藉著信心應用和好（參見邁耶、奧西安德）。
「神使那無罪的，替我們成為罪」（2Co 5:21）。根據原文的正確讀法，使徒在此處沒有使用連接詞 γάρ（因為）（無連接詞結構），而是引入了一個動機，旨在促使讀者順從他的祈求或勸勉。這就是神的聖愛在基督裡為實現和好所成就的工作。現在引入了 ἱλασμός（hilasmos，挽回祭）的概念。參見 Rom 3:25；Rom 8:3；1Jn 2:2；1Jn 4:10；Heb 2:17。藉著 τὸν μὴ γνόντα ἁμαρτίαν（ton mē gnōnta hamartian，那不知罪的），他指的是基督完美的無罪性（金口若望在正面意義上稱之為 τὸν αὐτοδικαιοσύνην ὄντα，即「祂本身就是義」），祂不知罪，對祂的內在性情或外在行為而言，任何與神相悖或偏離神旨意的事都是完全陌生的，完全超出了祂個人的經歷或意識。此處需要 μή（mē）[而非 οὐ（ou）]，並非因為帶冠詞的分詞（參見 1Pe 2:10；Eph 5:4），而是因為它表達了心智中對事物的否定，即在心智本身的表象中 [Winer’s Gram., § 59, 3 b.]。這可能是在人的心智中（即在基督徒的心中）；在這種情況下，它對基督說，我們基督徒將祂視為一位不知罪的人，或者它可能指神的心智，因此它告訴我們基督在神聖心智面前是如何顯現的。由於神在此處是使徒論述的主體，後者無疑是正確的解釋。霍夫曼（Hofmann）在《聖經證據》（Schriftbeweis）第二卷第 36 頁中說：「神使祂在無罪中成為罪。正是從神聖審判中對基督無罪性的這種否定，我們必須解釋相對否定詞的使用。」當說到這位無罪者為我們成為罪（ὑπὲρ ἡμῶν ἁμαρτίαν ἐποιήσεν，huper hēmōn hamartian epoiēsen）時，ὑπὲρ ἡμῶν（為我們）放在首位以增強語氣；將該短語理解為替代意義似乎非常自然。然而，這並非絕對必要，在兩次使用該詞的情況下，這似乎也不完全恰當，因為神起初不能使我們成為罪，因為我們本身就是罪人。因此，此處的 ὑπὲρ（huper）應理解為：為了我們的益處，並在以 ἵνα（hina，為了）開頭的最終句中找到解釋。將祂成為罪所表達的觀念，一定是神使祂在受苦時成為罪的承擔者，因為藉著祂作為罪犯所受的苦難與死亡，祂被視為罪人（ἁμαρτωλὸς，hamartōlos），或被交給了罪人的命運。將 ἁμαρτίαν（罪）解釋為「贖罪祭」既不符合用法，也不符合語境（τὸν μὴ γνόντα ἁμαρτίαν），更不符合對比（δικαιοσύνη，義）。參見霍夫曼，《聖經證據》，第二卷，第 329 頁。當一個人外表上成為罪人，儘管在現實中並非如此時，罪就在一個無罪的人身上實現了。神允許罪成為一個從未犯過罪的人的實際經歷。基督就是這樣，當神決定祂應經歷臨到祂身上的一切時。同樣地，Gal 3:13。如果保羅打算說神旨在將基督設定為一個罪被集中、完整地代表，並在某些方面與之等同的人（奧西安德），他最好的說法就是：「祂使我們的罪成為祂的。」當加上「好叫我們在祂裡面成為神的義」時，ὑπὲρ ἡμῶν（為我們）所表達的觀念得到了進一步的落實。——神的義可能等同於在神面前為義（δίκαιοι παρὰ θεῷ，dikaioi para theō）；或者，如果我們將 θεοῦ（神的）理解為 ἐκ θεοῦ（出於神），如 Php 3:9，它將意味著被神稱義（δικαιωθέντες ὑπὸ τοῦ θεοῦ，dikaiōthentes hypo tou theou）。埃瓦爾德（Ewald）：「我們因此在基督裡（用舊有的祭祀語言來說）成為神面前合法的祭物，並蒙祂悅納；這與 2Co 2:15 中所使用的表達非常相似。」從情況的本質來看，出於神的義在祂眼中必然是充足的。尼安德：「一種完美的義，聖潔生活的理想，如同這聖潔生活得以成全的苦難一樣，被賜給了我們的人性。祂為所有人、代替所有人承擔了人類罪咎的重擔，並使這一理想成為現實。所有進入與祂團契的人，在神眼中都顯為 δίκαιοι ἐν Χριστῷ（在基督裡的義人）；因為他們交託在祂手中的行為，是一個保證，即這聖潔的理想也將在他們裡面實現。」[金口若望認為，在此處使用抽象形式代替具體形式有一個深遠的原因：「δικαιοσύνη（義）一詞表達了恩賜不可言喻的慷慨；神不僅賜給我們祂義的運作或結果，更將祂的義、祂自己賜給了我們。保羅並未說神將基督視為罪人，而是視為罪本身，即品質本身；好叫我們不僅成為義人，而且在祂裡面成為神的義。」我們英文欽定本所遵循的《公認經文》（Receptus）在此處使用現在時（γινώμεθα，ginōmetha）而非不定過去時（γενώμεθα，genōmetha）。但由於此處沒有時間參照，且目的是表達一次性發生的簡單事實，而不考慮其完成的瞬間，因此不定過去時更為可取。使用適用於所有時間的時態也有內在原因。在 ἐν αὐτῷ（在祂裡面）中，表達了藉著信心而發生的與基督的團契，這種信心本質上就是穿上基督。在與祂的團契中，我們成為了神的義，因為凡在基督裡的，都被神視為義，或被視為擁有合法的生命權利。參見 1Co 1:30。其必然果實是聖潔，但這兩者不可混為一談。（霍夫曼，第 230 頁說：「我們在基督裡成為神的義，因為我們在祂的人格中擁有它。我們不需要別的，只需分享祂的團契，就能使它成為我們的」）。
[在所有試圖證明這段經文（τὸν μὴ γνόντα... ἐποίησεν）不能意指基督承擔了人類罪惡的懲罰的努力之後，我們仍無法將其與那種本質含義剝離。即使承認它並不嚴格意味著基督成為了一個實際的罪人，它肯定意味著祂承擔了罪的後果，如果不是在神對祂個人的忿怒中，至少是在被交給邪惡勢力的惡意，以及忍受那些神已預定為實際罪惡之咒詛的災難中。那麼，為什麼我們不能使用聖經語言說祂忍受了我們的咒詛，即那些作為我們罪惡人性之常規咒詛的災難呢？為什麼我們不能嚴格按照我們的經文說，神的目的是讓我們不僅「從罪本身中」（J. Young, Life and Light of Men, p. 309 and 335），而且「從作為其必然結果的懲罰中」得救；是的，讓我們被置於完全義人的地位，不僅「在靈裡被糾正」，而且從一切罪咎中稱義，並被賦予義的一切益處？雖然我們可以與比爾羅特（Billroth）和加爾文（Calvin）一起承認，ἁμαρτία（罪）不能嚴格翻譯為「贖罪祭」（保羅在他公認的著作中沒有給我們任何例子），但顯然，一種藉此平息神忿怒的祭祀觀念，構成了保羅關於神與人之間和好之教導的基礎。參見 1Co 5:7；Eph 5:2 等，與 Rom 5:9；1Th 1:10 及 Eph 2:3]。
教義與倫理
[5. 整個救贖計畫皆源於神的愛。無人應當產生這種荒謬的想像，以為自從基督為我們的救贖代求以來，神在祂自己裡面變得比以前更慈悲、更充滿愛。那救贖計畫與基督的工作，僅僅是移除了彰顯那永恆不變之愛的障礙。藉由基督為人所做以及在人裡面所做的一切，祂使神赦免人類並與人團契成為合宜之事。基於這種愛的彰顯，我們有權利，且凡聽聞此事的我們，更有義務呼籲每一位處於任何可能境遇中的人類，與神和好。對於所有拒絕這恩惠計畫的人，宣告主的威嚴仍然是正確的，因為對於忽略如此大救贖的人，宇宙中再沒有其他的祭物，也沒有其他的力量能拯救他。參閱巴恩斯（Barnes）對整章的觀察]。
斯塔克（Starke）：
林後 5:11。（關於路德的譯本：schön fahren，意為「行事美好」）。基督的福音應當以一種吸引人且符合福音本質的方式傳講，但必須使人真正悔改。若一位傳道人在其所有的職責與目標上，都能在神面前顯明，以致能謙卑且真實地享受無虧的良心，這對他而言是何等有福。一位忠心的牧者，其行事為人應當使所有聽他講道的人，對他的能力、忠誠與正直留下深刻的印象。
林後 5:12。若一位忠心的牧者有義務使聽眾確信他的正直，那麼聽眾同樣有義務在面對任何破壞他名聲的企圖時，為他辯護（林後 12:11）。
第 13 節。赫丁格（Hedinger）：當一個人因牧者的嚴厲而感到受傷時，他應當記得這是為了神的緣故；如果神都感到喜悅，他為何要挑剔並發怒呢？（耶 6:27）。在世上所有人中，基督的僕人應當確保自己在適度的範圍內，既有愛心又嚴厲（提後 2:24 f.）。
林後 5:14。在祂的道成肉身以及祂所做、所受的一切苦難中，我們的主是作為全人類的中保而行動。在神眼中，我們都與祂一同死了，也一同復活了。當基督的愛成為一個人履行所有職責與熱忱的動力時，這是神真實僕人的一個榮耀標記。這樣的人必然是真實單純且誠懇的（林後 2:17）。反之，那只愛自己與世界的雇工，在該說話時會保持沉默，在該沉默時卻喋喋不休。
林後 5:15。若將成聖從救贖中抽離，恩惠就會變成放縱；但若將救贖從成聖中抽離，基督教就會變得困難，甚至無法實行。藉由信心將基督的救贖應用在我們身上，我們便從罪咎與刑罰中得釋放；而藉由成聖（救贖的果子），我們便從罪的權勢下得釋放。稱義與成聖必須永遠結合。對恩惠的領受越純淨、越豐富，履行職責就越容易、越完美。當信心領受了恩惠，它就藉著愛使心靈運作。因此，整個基督教在於信心領受與愛心給予。領受得多的人，給予的也多。領受得多卻一無所給，證明你沒有正確地領受；而沒有領受卻在給予，證明你沒有正確地給予。你既沒有從神領受，也沒有從神給予。
林後 5:16。赫丁格：基督徒應當根據在彼此身上所發現的聖靈同在與新造的記號，來彼此尊重。除此之外的一切都不重要（太 12:46 f.）。——赫丁格：讓你的首要目標是去了解一個人是否在基督裡、藉著基督成為新造的人。那才是，也唯有那才是神所看重的。
林後 5:17。一切都取決於在基督裡的新人，取決於重生與活潑的信心（加 5:6）。我們可以將主論及榮耀國度的話語應用在恩惠的國度上（啟 21:5）。赫丁格：我們多麼常聽到關於舊習俗的談論！在基督裡，一切都是新的，並且日日更新。凡是與聖經相違背的舊事物，若沒有成長，就毫無用處。赫丁格：金玉良言！神已和好，和平已宣告，基督為我們成為罪人，我們在祂裡面成為公義與聖潔。咒詛、罪與死亡，對於在基督裡的人能有什麼傷害呢（弗 2:5 f.；羅 8:1）？對於那些在新約之下教導的人來說，首要之點在於：與神和好的方式是什麼，以及我們每個人如何能有份於其中？但那自己尚未與神和好，特別是與鄰舍尚未和好的人，卻將他自己所拒絕的東西分發給他人。
林後 5:19。赫丁格：不歸算有兩種：1. 當神將世人的罪歸在祂兒子身上時（賽 63:5 f.），使所有人都從必須藉由完全的順服或刑罰來滿足神律法的義務中得釋放。這是為所有人預備的普遍恩惠，但並非實際臨到所有人。然而，當信心領受了我們主的功德時，隨之而來的是另一種更真實的不歸算；2. 當罪人被稱義，即從一切罪咎中被赦免，並成為基督一切福分的分享者，甚至分享基督自己以及屬於基督的一切。
林後 5:20。斯彭納（Spener）：如果一個人冒犯了一位偉大的君王，並因此喪失了生命，若那位君王在罪人謙卑請求時，屈尊賜下憐憫，這會被視為一件大事。但如果那位君王差遣使者，懇求他與自己和好，那又會怎麼說呢？然而神確實這樣做了，並展現了超越一切理解的愛。務要以如此單純與純淨的方式呈現神的話語，使眾人都能看見並感受到，是神藉著你在教導、勸勉與安慰。當聆聽神的僕人時，要記得你所聽見的是神的聲音，而你所面對的是神。
林後 5:21。斯彭納：正如神使那無罪的基督成為罪，因此神聖的公義在祂身上看不見祂自己的義，只看見歸算的罪；同樣地，神使我們這些在基督裡的人成為義，從此祂不再看見我們裡面那些已被赦免的罪，只看見義。我們因此成為義；不僅僅是在外表或想像中，而是在行為與真理中。噢，神智慧與愛的深淵！
柏林聖經（Berlenb Bible），林後 5:11： 主的敬畏使我們渴望擁有那些在人群中極為需要的說服力。敬畏與愛因此共同運作。
林後 5:13。很多時候，那些看似過分且超越一切謹慎界限的事，可能確實是正確的，並源於一個人對神極大的愛。一種謹慎的溫柔是真正的神聖恩賜，我們有充分的理由為此祈求。
林後 5:14。基督的愛是一種親切的情感，是基督對新造靈魂所懷的，也是靈魂對基督所懷的。前者高度重視、正確識別、擁抱並渴慕；後者甘願做任何事來取悅所愛者；避免任何可能使祂憂傷、傷害或不悅的事；誠實地順應祂的願望；努力與祂合而為一，並在凡事上與祂有完全的團契。這使每一位基督徒都謹慎且敏銳地去理解他所愛之主的旨意，去了解什麼對基督是可喜或不可喜的，什麼對基督的國度是有害或有益的，什麼對基督的事業是羞辱或榮耀的。這使他順從並服從主的旨意；使他從取悅世界的必要中得釋放，並在被呼召去反對盛行的腐敗時，除去一切恐懼。牧者尤其應當讓這種愛成為他們講道與生活中的唯一動力。我們擁有這種愛最確鑿的標記是：當它催促我們去實行充滿愛的順服、忠誠、真理與正直，去愛鄰舍甚至仇敵，去憐憫並寬容那些處於困境中的人，去幫助那些受壓迫的人，並為所有有需要的人提供建議與援助。那些渴慕基督之愛的人，已經開始愛祂了，這種渴望被喚醒得越多，他們的愛就會增長得越多，直到它變得強大到足以克服一切世俗的愛。然而，這種愛具有細膩的本質與習慣，因為它很容易受損與喪失（啟 2:4）。仇敵絕不能忍受靈魂只認識、只聽見、只談論基督的愛。即使是善意的人，也常認為這樣做太過分了（馬大、馬利亞）。整個基督教源於基督作為我們的救主與元首的死與生。因此，福音的職事是死亡與生命的職事。
第 15 節。藉由對基督之死與復活的深刻思考，我們最有效地被帶領去捨己，並放棄我們以前所愛的。那引導耶穌為我們受苦與死亡的愛，將會如此影響我們的心，而祂的復活將在我們裡面喚醒一種獨特的愛，以至於我們將為祂而活，依靠祂，為祂而吃喝，為祂而睡醒，在祂裡面並與祂同行，並發現一切都因祂的愛而變得聖潔與甘甜。想在繼續犯罪的同時，有份於基督與祂的榮耀，這是何等狂妄的幻想！這是一種受咒詛的錯覺，竟使無限聖潔的主成為罪的僕人！完全為自己而活，就是遠離神並活在腐敗中。一個人若只考慮自己的利益，只想到、只愛並希望別人只愛他自己，並將自己當作神，這除了地獄與死亡之外，別無他物。基督的死應當將我們從這種悲慘的偶像崇拜中拉出來。捨己並沒有奪走我們什麼，反而恢復了我們所失去的許多東西。
林後 5:16。那些與基督同死以至於為眾人而活的人，再也不能按著肉體去認識或依靠人了（申 33:9）。他們愛自己的兒女，也僅僅是在神裡面並為了神。我們越奉獻給神，我們就越蒙悅納，也越親近祂。童年必須讓位於青年與成年。我們不能總是滿足於基督的人性，而必須冒險去熟悉祂的神性。因為神的兒子的概念本身就意味著，那些曾與神疏遠的人，已在屬靈的友誼中與祂重聚。
林後 5:17。新造是耶穌在我們裡面的生命，是從神而生，是聖潔的生命。在其中，舊的必須完全過去；從此我們絕不能再退縮，而要不斷向前邁進。我們不再生活在影兒中，而是與基督自己同在（西 2:17）。
林後 5:18。神永恆的愛賜給了我們一切，並藉著耶穌基督（約壹 2:2 f.）找到了恢復我們與祂之間和平與友誼的方法，因此祂將基督升為至高（來 1:3）。
林後 5:19。神將一切都交託給基督；因此，我們所面對的是祂，我們必須投靠祂。世界必須與神和好，因為祂的憤怒臨到其上。事實上，祂並非我們的仇敵，否則祂就會將憤怒降在我們身上；但祂在我們還是仇敵時就愛了我們。如果祂沒有向我們施憐憫，我們就永遠不會轉向祂。現在全世界都有權利獲得憐憫。基督已為全人類贏得了對他們在無知時期所犯之罪的不歸算；因為祂已將這些罪擔在自己身上，並為此獻上了祭物，以至於神現在可以施恩並向罪人廣施憐憫。祂因此成為了我們的基督。聖靈現在可以抓住那些在我們心中作王的罪，將其揭露，並使我們感到如此痛苦與沉重，以至於我們願意放棄它們。它們從我們的靈魂中被根除，我們從它們的權勢下得釋放。因此，不將我們的過犯歸算給我們，並不會使我們在罪中感到安全，反而會驅使我們在絕境中呼喊：「有何神像祢呢？」（彌 7:18）。傳講福音的工作是所有職業中最崇高的，卻從不使傳道人自高。由於他必須不斷地懇求並忍受同胞的憤怒，且他不斷地與悲慘的人打交道，他肯定能找到足夠的理由來壓制驕傲的靈。那創造萬物的創造之言，正是那使受造物與創造主和好並重聚的道，它使所有領受它的人成聖並稱義，以至於他們配得在光明中聖徒的基業。
林後 5:20。神的和好不僅臨到整個世界，也臨到我們種族中的每一個人。耶穌基督為每個人提供了獲得祂寶血益處的豐富途徑。那些帶著福音被差遣到我們這裡的人，懇求我們讓救贖的工作在我們心中進行，將我們自己置於和好的道路上，並接受其條件，以便我們混亂的心思能與神有團契。
林後 5:21。當「罪人在基督裡可被視為義」這一偉大真理一旦在心中確立，福音的其他一切基本真理必然隨之而來。基督自己進入心中，罪人就變得公義，正如祂是公義的一樣（約壹 3:7）。
里格（Rieger）：
林後 5:11。凡習慣性地活在那日（林後 5:10）之光中的人，將會出於對神的敬畏而行事，從而贏得同胞的信任。他感到自己時刻處於一種比他從人那裡所期待的更完美的審視之下。
林後 5:12。許多人能在人面前處理事務，以至於在一段時間內贏得對其教義與生活的尊重；但神不僅知道他們的心，有時甚至人的眼睛也能穿透這種外在形式，發現他們並非如其所顯現的那樣。
林後 5:13。當我們發現有人因做得太多，或以一種過分、不合理且不規律的方式行事而受到譴責時，如果這是誠實地為了神與祂的真理而做，我們就應當忍耐他們，等待更多的亮光，寧可讓稗子生長，也不要拔掉周圍的麥子。我們只需小心，我們的寬容是出於無虧的良心，而不是出於主所宣告的那種令人厭惡的冷淡靈。
林後 5:14。對基督的愛應當涉及祂性格中兩個非常不同的方面。一方面，我們發現祂對父殿的熱心使祂打破了既定的習俗，並使自己暴露在仇敵致命的惡意之下；另一方面，祂放棄了許多，以便能憐惜祂父所栽種的植物。當基督受死時，祂將我們所有人都放在心上；如果我們想分享祂的苦難，我們就不能在自己與外在優勢中尋找樂趣，而必須藉由向罪死、向義活，來努力展現祂生命與死亡的適當果子。
林後 5:16 f. 這種對基督的認識，當它在心中產生能力時，將永遠不再允許我們按著外貌、眾人的意見或我們自己心中的偏見來判斷事物。對基督為我們死而復活的徹底認識，將摧毀對其他一切事物的信心，並使我們只誇祂的十字架（我們尤其不會依賴我們自己與耶穌的個人交往等）。
林後 5:18。基督為眾人死而復活的教義，無疑遠超人類的理性；然而我們很快從經驗中得知，它與神律法與恩惠在我們良心中所說的一切完全吻合。和好的偉大工作始於神的心懷，當時祂憐憫我們在背道、敵對以及完全無力歸向祂的狀態中。然而，實際的和好工作必須由耶穌基督來完成，祂的順服、受苦與死亡榮耀了神的公義，並在我們心中植入了對罪的永久仇恨，沒有這一點，我們就永遠無法來到神面前。然而，儘管神為我們的和好提供了這一切，但如果沒有提供在我們心中實際植入信心的途徑，仍會有所欠缺；因此，直到和好的職事被設立並被差遣去宣告所做的一切，並懇求人們與神和好，愛的救贖工作才算完成。
林後 5:19 f. 神親自預備了羔羊，將我們眾人的罪孽都歸在祂身上，並決定祂所差遣來實現和好的兒子必須為我們受苦；但祂應許並成就了應許，即那兒子應當帶著足以赦免全世界罪惡的祭物，出現在至聖所的神面前，並差遣使者以祂的名向所有悔改相信祂的人傳講赦免。現在無論誰背負罪的重擔而滅亡，那一定是因為他不肯相信，反而藐視了所提供的和好。這和好的道正是神在聖經中見證的核心與實質，如果我們渴望促進祂對人類的憐憫計畫，我們就必須尋求藉著對這道的信心，將人們帶到祂面前。
林後 5:21。藉由那無辜且無瑕疵的羔羊——基督的肉身被徹底撕裂，那滲透我們本性每一部分的罪已被定罪，以至於祂的義可以歸算給我們。祂藉由我們罪的歸算而成為罪，並藉由祂義的歸算給我們，我們成為了神的義；我們現在擁有合法且無可置疑的權利進入神的國度，並擁有像神兒子自己所擁有的那樣對萬物的繼承權。哈利路亞！
本格爾（Bengel）：
林後 5:14。多麼令人讚嘆的普遍性！牧者受約束，聽眾受約束，而這一切都是因為基督為他們死了！
霍伊布納（Heubner）：
林後 5:11。基督徒不僅愛主，也敬畏主；這種敬畏絕非他心中的微弱力量。我們的行為人所共知，我們的心神所共知。沒有人能對他人的心有絕對的認識；然而我們可以看到基督徒弟兄足夠多的表現，給予他我們毫無保留的信任。
林後 5:12。牧者的名聲對他的會眾來說應當是寶貴的，因為這名聲屬於他們；他們應當被提供維護這名聲所必需的材料。
林後 5:13。熱忱的基督徒的熱心，在懶散與冷淡的人眼中，肯定顯得像是過分與狂熱。
林後 5:15。耶穌代贖之死的最終目標是一個聖潔的教會，完全奉獻給祂的侍奉。因此，真正的基督徒渴望，且他不斷的禱告是，從自我意志中得釋放。
林後 5:16。我們與耶穌的關係遠高於家庭或國家的關係（太 12:48 f.）。
林後 5:17。基督在各方面都建立了一個新世界；世界本身將有新的形式，社會將有新的原則；至於個人，當基督的靈佔據他的心時，他必須成為新造的人，他的心思與心靈必須徹底改變，他所有的行動泉源都必須更新（這是一個適合新年的經文：我們是否真的活著看到了新的一年？）。
林後 5:18。神是救贖的原始作者，整個計畫由祂形成，但由基督執行。在祂裡面，神降臨到人這裡。唯有藉由祂的道成肉身，我們從罪中得釋放才成為可能。那麼，那些忽略如此大救贖的人，罪孽就更大了！牧職，藉此基督的中保工作被傳遞給人，必須不斷地高舉唯獨藉著基督的和好邀請。這必須是每一篇講道的鹽。
林後 5:19。正是藉由基督進入我們的人性、祂為罪受苦以及祂成全了所有的義，人才得以從定罪中被赦免，並配得神的恩寵。神以前並非我們的仇敵，因為祂除了愛之外別無其他；但唯有藉著基督，祂才可能對人既行使喜悅也行使仁慈。唯有藉由祂的寶血，我們的罪才能被赦免，我們才能從憤怒中得救贖（太 20:28；太 26:26；約 1:29；約壹 2:1-2；約壹 4:10；帖前 1:10）。——林後 5:20。基督不能親自來到我們種族的每一個人面前；因此祂差遣祂的使者到全世界，到每一位受造者那裡。他們的勸勉，事實上就是神的勸勉；因為正如他們以神的名說話，他們也必須如此。然而，他們說話的靈並非命令的靈，而是懇求的靈。他們的話語是懇求之愛的話語：「與神和好；接受祂在基督裡為你們提供的和好；信靠神，祂愛你們，祂能夠且願意赦免你們。」凡想傳講福音的人，必須將基督呈現為代贖的救主，且他自己必須知道與神和好是什麼意思。如果你想成為恩惠的號角，就將自己完全交給恩惠。如果我們想尊榮基督自己，我們就必須尊榮這職事。
林後 5:21。唯有祂自己無罪，且能承擔不屬於祂的罪，才能成為罪的毀滅者。
W. F. 貝瑟（W. F. Besser）：
林後 5:11。如果我們已經從將來的憤怒中得救贖，我們就不必被對未來審判者的恐懼所折磨；然而我們應當對那位將照各人行為報應各人的榮耀主懷有神聖的敬畏（彼前 1:17），我們應當警醒，以免因對誓約的不忠與不聖潔的生活而使祂不悅。
林後 5:14。一人為眾人。在這裡，我們得到了基督之愛最甜美的核心與最好的樣本。對那位為我而死、且我在祂裡面已死的人的信心，只能藉由聽聞祂這奇妙的愛之彰顯而產生。我的信心並沒有為我創造一位救主；它只是我領受那位向我獻上自己的救主的一種行動。
林後 5:17。雖然那些藉著信心認識基督的人可能會經歷許多與肉體的爭戰，但他們確實是新造的人，因為聖靈會保守信心的火花，即使在軟弱信徒的心中也是如此。使徒的「看哪」，是指每一位基督徒，儘管他可能並不完美。因為雖然我們的肉體本性可能保留了許多舊的東西，但那只是藉由每日的悔改而死去的東西；但舊的罪咎與舊的罪之權勢已經過去了（羅 8:1；羅 8:12）。
林後 5:18。我們救贖中的一切都始於神，沒有什麼始於我們。神現在能接納並愛我們，這是出於神（多 3:5；約壹 4:10）。
林後 5:19。基督的死是一種和好的行動，因為事實上這就是祂自己的行動。
林後 5:20。正如君王的威嚴被認為伴隨著他所代表的使者，那些傳講福音的人也擁有差遣他們者的尊嚴。——神懇求我們！這樣的懇求具有力量，因為神放下祂所有的憤怒，並以父性的勸誡衷心地向我們提供祂所有的寶藏，要我們不要藐視它們，而是真實地接受它們，並以孩童般的靈轉向祂（來 12:25）。那位在肉身的日子裡流淚為我們禱告的主，自升天以來，作為我們慈悲的大祭司，在神的右邊，現在將祂最感人的禱告指向我們，正如祂寶血的聲音藉著祂的使者傳來，呼喊著：與神和好。
第 21 節。不，祂沒有說：「來，為你們自己做和好！帶點你們自己的東西來！」沒有這回事。祂不要求我們任何東西。代贖、恩惠與永生，都是藉著羔羊的血預備好的！悔改、信心、生命與一切所需的力量，都是藉著那寶血的生命力所賜予並有效運作在我們裡面的。
格羅克（Gerock）：
林後 5:20。想想尋求這種和好是多麼必要，找到它是多麼容易，擁有它是多麼有福。
[我們在這段經文中看到：I. 人類最初的狀況。1. 他就是罪（林後 5:21），並隨從肉體而活（林後 5:10）；2. 與神疏遠，是神的仇敵（需要和好）；3. 處於神的憤怒之下，儘管仍被神所愛且未被神遺棄（林後 5:11）。II. 基督對人類的救贖。1. 這完全源於神的愛（林後 5:18）；2. 基督為我們成為罪（林後 5:21）；3. 人的過犯不被歸算給他（林後 5:19）；4. 他可以藉著基督成為神的義（林後 5:21）。III. 這種救贖對人類的應用。1. 它必須藉由基督與祂子民的職事傳達給人類（林後 5:18-19）；2. 人們必須被勸服（林後 5:11），並與神和好（林後 5:20）；3. 他們必須在基督裡死，並作為新造的人，為那替他們死的主而活（林後 5:15-17）。]
F. C. 羅伯遜（F. C. Robertson）：
林後 5:18-21（節錄）：I. 神與人的和好。神需要和好，因為祂對罪人有憤怒。這表現在對罪的懲罰、我們良心的定罪，以及基督對罪人所表現的憤怒中。神確實是不變的，但當人改變時，神與人的關係就改變了。對善的愛就是對惡的恨。區分代贖的真理與謬論。II. 人與神的和好。這裡首先是基督的祭司工作，人對此無能為力；其次是職事的工作，這在於宣告神與人的和好，並藉由各種比喻與各種程度的懇切，懇求人們與神和好。]
[4] 林後 5:12。——對 γὰρ（gar，因為）的支持並不令人信服；它被最好的權威抄本所省略 [B. C. D. (1st Cor.) F. G. 抄本，西奈抄本（Sin.），拉丁文、敘利亞文與科普特文譯本，屈梭多模（Chrysost.）與提奧多勒（Theodoret）等。然而，蒂申多夫（Tisch.）加入了它，並認為它沒有顯示出被修訂的跡象]。
[5] 林後 5:12。——拉赫曼（Lachmann）在 καρδίᾳ（kardia，心）之前加上了 μὴ ἐν（mē en，不在），但這沒有得到充分證實。這很可能是為了適應主觀解釋而做的修訂 [維納（Winer）語法，§ 59,1。在 D. (1st. Cor.) E. F. 中，我們取而代之的是 οὑκ έν（ouk en，不在）]。
[6] 林後 5:15。——εἷς（heis，一人）之前的 εἰ（ei，如果）在最好的抄本中被省略了；它很可能是一個為了使邏輯聯繫更通順而加入的插語。德威特（De Wette）認為它是抄寫員的錯誤，或者因為假設性的表達方式在這樣的主題上似乎不恰當 [蒂申多夫（Tischendorf）加入了 εἰ，但承認 B. 與 D.（現在必須加上西奈抄本）的高權威反對他。他深受武加大譯本（Vulg.）與科普特文譯本的影響，而他所偏愛的 C. 阿爾福德（Alford）與邁耶（Meyer）則省略了這個詞]。
[7] 林後 5:15。——εἰ 之後的 δὲ（de，但）很可能是為了連接而插入的，但強有力的證據反對它。有些抄本有 εἰ δὲ，另一些有 καὶ εἰ [拉赫曼與阿爾福德有 εἰ καὶ；公認經文（Rec.）有 εἰ δὲ καἰ]。
[8] 林後 5:17。——拉赫曼根據 B. C. 等抄本的權威刪除了 τὰ πάντα（ta panta，萬物），而其他人則將這些詞放在 καινά（kaina，新的）之前。邁耶認為抄寫員因為後面有 τὰ δέ πάντα 而跳過了它們 [蒂申多夫同意公認經文，加入了它們，但阿爾福德與斯坦利（Stanley）（連同 B. C. D. (1st Cor.) F. 與西奈抄本等）省略了它們]。
[9] [林後 5:18。——公認經文在 χριστοῦ（christou，基督）之前有 Ἰησοῦ（iēsou，耶穌），但最好的抄本 B. C. D. (1st Cor.) F. 與西奈抄本，大多數譯本與屈梭多模省略了它]。
[10] 林後 5:21。——在最好的抄本中，γὰρ（gar，因為）缺失。
[11] 林後 5:21。——權威抄本堅決支持 γενώμεθα（genōmetha，成為）。公認經文有 γινώμεθα（ginōmetha，成為）[阿爾福德說：「沒有我們的抄本支持它；」但它有許多草書抄本支持]。