XI.—使徒從倫理角度的呼籲。他對此的行為表現
2Co 6:1-10
1 我們既與神同工，就勸你們不可徒受祂的恩惠。 2 （因為祂說：在悅納的時候，我應允了你；在拯救的日子，我搭救了你。看哪，現在正是悅納的時候；看哪，現在正是拯救的日子。） 3 我們凡事都不叫人有妨礙，免得這職事被人毀謗； 4 反倒在各樣的事上表明自己是神的用人，就如在許多的忍耐、患難、窮乏、困苦、 5 鞭打、監禁、擾亂、 6 勤勞、警醒、不食， 7 廉潔、知識、恆忍、恩慈、聖靈的感化、無偽的愛心、 8 真實的道理、神的大能；仁義的兵器在左在右； 9 榮耀、羞辱，惡名、美名；似乎是誘惑人的，卻是誠實的； 10 似乎不為人所知，卻是人所共知的；似乎要死，卻是活著的；似乎受責罰，卻是不至喪命的； 11 似乎憂愁，卻是常常快樂的；似乎貧窮，卻是叫許多人富足的；似乎一無所有，卻是樣樣都有的。
林後 6:1–2 ——「我們既與神同工，也就勸你們不可徒受祂的恩惠。」——這段經文與前文（林後 5:20）的勸勉與懇求相連，保羅在該處談到了藉著基督與神和好的職分，隨之而來的是關於他們在所領受的恩惠中持守的考量。在 συνεργοῦντες（與神同工）一詞中，σύν（與）字並無跡象顯示是指哥林多教會（參林後 1:24）；因為若使徒有此意，就會插入 ὑμῖν（你們）；更不能將其指為使徒在事工上的同伴；最不可能的是，將整個詞等同於 ἕργω̣ συμπράττοντες（在工作上協作），以對比林後 5:20 中的 λόγος（話語）。唯一的疑問在於，這究竟是指與神同工，還是與基督同工。若林後 5:20 的 ὑπὲρ Χριστοῦ（代表基督）意指「為了基督」，而非「代替基督」；那麼前文將萬事追溯至神的手中，特別是「好像神藉著我們勸你們」（林後 5:20）這句話，便支持將其指向神，參閱林前 3:9。在勸勉本身中，必須將全部重點放在「不可徒受」這幾個字上，因為它們位於句首。在此處，它們意指「沒有果效」，如加 2:2；腓 2:16；帖前 3:5。δέξασθαι（領受）一詞不應作過去式理解（彷彿意指「你們將不會已經領受」），而應根據統一用法作現在式理解。這裡呈現了勸勉的道德層面，即他在林後 5:20 所說事工正在敦促的內容，即「與神和好」。如果他們在領受神的和好工作時沒有成為新人，那麼這工作對他們而言就是徒然的。神的恩惠是指在和好工作中顯明的恩惠，因為神在那工作中向罪人展示了特殊的愛。他在林後 6:2 以括號形式為他的勸勉提供了理由（因為林後 6:3 在語法上與 παρακαλοῦμεν 相連），引入了一段先知性的表達（賽 49:8，引自七十士譯本），他暗示這段話在他寫作時正得到應驗——因為他說：「在悅納的時候，我應允了你；在拯救的日子，我濟助了你。看哪，現在正是悅納的時候；看哪，現在正是拯救的日子。」——在這段引文中，神必須被視為說話者。在原始經文中，神是在對耶和華的僕人說話，並透過他作為他們的元首，對神的全體子民說話。Bengel 指出：父對彌賽亞說話，所有信徒都包含在祂裡面。先知暗示，藉由濟助所顯明的應允，將在百姓從所陷的災難中得救時顯現（賽 49:7）；但在此處，它被指涉為神藉著基督所賜的救恩，使徒勸勉哥林多人不可徒受這救恩。悅納的時候（καιρὸς δεκτός，希伯來文 עֵת רָצוֹן），即恩惠的時期；與「拯救的日子」（向以色列傳達救恩的時期，可 1:15；加 4:4）相同。考慮到它對百姓產生的影響，它成為「悅納的」。同樣的思想在「蒙悅納的」（εὐπρόσδεκτος，用於林後 8:12；羅 15:16, 31）一詞中表達得更為有力。短語「我應允了你」和「我濟助了你」暗示，當神作出此應許時，祂將未來視為已成之事。在保羅對這段經文的應用中，「看哪，現在」（ἰδοὺ νῦν）一詞為林後 6:1 的勸勉提供了理由，意即：不要讓機會白白流失；因為如果你們讓現在賜給你們的恩惠成為徒然，你們就沒有其他得救的途徑了（參來 3:13 等；路 19:42）。「現在」一詞涵蓋了直到基督第二次降臨前的短暫時期（Meyer）。在 δέξασθαι 和 δεκτός 的使用中可以察覺到一種雙關語 [Hodge：「聖經包含充分證據，證明靈感並未干擾神聖作者心智能力的自然運作。雖然他們是在聖靈的感動下說話，但他們在大多數情況下可能並未意識到聖靈的影響，其運作方式與信徒在聖靈大能下進行所有聖潔操練時一樣自然。因此，我們發現聖經是根據心智的普通規律構建的，作者們透過通常的聯想過程從一個主題轉向另一個主題。所以這裡，δέξασθαι 一詞的使用使使徒想到了 δεκτῷ，正如它出現在以賽亞書 49:8 優美段落的希臘文譯本中。」Stanley：「不要讓你們領受神的恩惠成為徒然；因為神在先知口中的話是真實的：『在悅納的時候，我應允了你。』這一觀點得到了使徒對 δεκτός 一詞所強調的重點之證實，他在隨後的評論中對此進行了擴展：神已經這樣說了，看哪（ἰδοὺ），現在就是祂所悅納的時候。你們應當領受祂，因為祂已經領受了你們。Εὐπρόσδεκτος 是使徒喜愛的詞；作為這樣的詞，且更具強調性，它取代了七十士譯本中較不熟悉且表達力較弱的術語。」]。關於 ἰδοὺ，請參閱林後 5:17 的註釋。[Trench 指出（Synn. P. II. § 7）：「καιρός 意指時間（χρόνος）所帶來的各樣產物，即那些關鍵的、開創時代的時期，當一切在漫長歲月中緩慢成熟的事物都已成熟，並在偉大的決定性事件中誕生，這些事件同時構成了一個時期的結束和另一個時期的開始。這是關鍵時刻；但至於它是造就還是毀壞，是有效地幫助還是阻礙，該詞本身並未決定。」根據這一點，先知和使徒所說的 καιρός 是一個因重大事件發生而具有重要意義的時代，但因百姓轉向主而變得有利且可被悅納（δεκτός）。（另見 Webster 的 Synonymns，第 215 頁）]。
林後 6:3–10 ——「我們凡事都不叫人有妨礙，免得這職分被人毀謗。」——Luther 錯誤地將這個分詞句視為使徒對哥林多人勸勉或懇求的一部分；彷彿他是在勸他們不可徒受恩惠，且不可叫人有妨礙以免等等。但如果這是使徒的意思，他會寫 διδόντας 而不是 διδόντες。這個詞更應直接與括號前的 παρακαλοῦμεν 相連，它顯示了勸勉者自身的行為如何與勸勉相呼應並賦予其力量。在這一節中，他恢復了對自己的辯護。ἐν μηδενί（在任何事上）是中性詞，如同林後 6:4 中的 ἐν παντί。Μή 在此處並非代替 οὐ [因為它暗示了作者的意圖和願望]。參林前 10:33。Προσκοπή 在新約中僅在此處使用，但它等同於林前 8:8 的 πρόสκομμα。它暗示保羅和他的同伴不會做任何事來引導他人陷入錯誤，或削弱他們工作或勸勉的適當效果，因此他們不會給不信和非基督徒行為留下任何藉口（Meyer）。他說「免得這職分被人毀謗」，意指他們讓自己承受如此多的痛苦，是為了使他們作為使徒使人與神和好的努力，能免受惡毒的毀謗（因為 μωμηθῆ 暗示他心中所想的並非普通或輕微的毀謗）。他可能指的是那些傾向於，或或許已經沉溺於此類毀謗的對手。——「反倒在各事上，作為神的用人，就藉著多方的忍耐，顯明自己。」（林後 6:4）。在 συνιστάντες（林後 3:1）中，我們看到了與林後 6:3 中給出的消極面相對的積極面，它被置於 ἐαυτοὺς 之前，因為它包含了強調點（Meyer）。其意並非他們作為用人來推薦自己 [正如我們英文欽定本可能被理解的那樣，且通常是這樣標點的]，因為那樣的話表達應為 ὡς θεοῦ διακόνους，而是我們作為神的用人推薦自己；或者說，這對於這樣的用人是合宜的。[Alford：「當這些詞在壞的意義上表示推薦自己時（林後 3:1；5:12），ἐαυτοὺς 位於動詞之前；但在這裡和林後 4:2，當在好的意義上使用且沒有對 ἐαυτοὺς 加以強調時，它位於動詞之後。這只是眾多不斷出現的例子之一，說明詞序對於強調的重要性。」] 他們推薦自己的要點由 ἐν 引入。首先是基督徒的美德，如忍耐（ὑπομονή，林後 6:4）——純潔（ἁγνότης 等，林後 6:6）。在忍耐（堅毅、堅定，與沮喪和不情願相對）的聯繫中，他提到了他表現出多方忍耐的各種狀態，如在患難中等。Augustine 引用林後 10:4–12 來證明保羅具備 Cicero 所認為演說家必須具備的素質，即 magna granditer et ornate loquendi（宏大、莊重且華麗地說話）。為了證明他所說的，他現在主要引用了林後 6:4–5 中包含的三分法，其中他具體說明了他在三組條件下如何表現出忍耐。Bengel 說，第一組試煉：患難、窮乏、困苦是普遍的；第二組：鞭打、監禁、擾亂是具體的；第三組：勞苦、儆醒、禁食是自願的。這些苦難由普遍的壓迫、阻礙環境組成，使他陷入困境；它們可能是按漸進的順序排列的。[Stanley 將使徒的列舉分為四個子句，全部擴展了 ἐν παντι。第一部分是 ἐν ὑπομ. πολλῇ 的擴展。第二部分列舉了伴隨這些外在艱難的美德，分為兩組，與其說是按意義，不如說是按詞形，第一組由一個詞組成，後一組由兩個詞組成。在第三部分中，詞語僅由 διά 和它們的對立形式聯繫在一起。第四部分將「惡名」擴展為一長串關於他被指控的性格與真實性格之間的對比，同時顯示了他的困難與勝利。第一部分給出了三組苦難，每一組都源於前一組的最後一個詞。第一組描述了他一般的艱難。在壓迫性的患難（θλίψεσιν）中，在困難的壓力（ἀνάγκαις）中，在狹窄的困境（στενοχωρίαις）中。主要的觀念是壓力和限制：每個階段都比前一個更狹窄，以至於沒有留下移動或逃脫的空間]。——「在患難、窮乏、困苦中。」——Στενοχωρίαι 也出現在林後 12:10，是 θλίψεις 的最高程度。參林後 4:8。Ἀνάγκαι 是窮乏，各種災難，也出現在林後 12:10 和林前 7:26。（有些人將此詞解釋為指匱乏、貧窮）。[「這裡使用的三個詞在詞源上是同源的，θλίβω 意為壓、擠；ἄγχω 意為緊壓；στένος 意為狹窄、angustus。θλίψ. 是患難本身，無論其為何種；ἀνάγκ. 是環境中的結果；στενοχ.（如保羅在林後 6:12；4:8；羅 2:9 中所用）是感覺或憂慮中的結果。」Webster 和 Wilkinson——「『狹窄困境』的觀念暗示了實際迫害的思想，他給出了他最常遭受的三種迫害。」（Stanley），即]。——「在鞭打、監禁、擾亂中。」——關於 πληγᾶις（鞭打）一詞，參林後 11:23；徒 16:23 等。Ἀκαταστασία 根據新約中的普遍用法（林後 12:20；林前 14:32；雅 3:16），具有混亂的意義，或特別是擾亂、暴動（路 21:9）。關於保羅生活中的此類事件，參徒 13:50；14:19；16:19 等；19:23 等。其他人將此詞解釋為被逐出社會、從一地到另一地的漂泊不定，參林前 4:11 的 ἀστατεῖν。——「在勞苦、儆醒、禁食中。」——這裡提到的勞苦，至少不完全是指為維持生計的勞苦（林前 4:12），而是指使徒職分的掛慮和辛勞，林後 11:23, 27；林前 3:8；15:58。同樣地，關於儆醒，參第 11:27 章；徒 20:31。然而，其他人認為這個詞是指他為教會失眠的掛慮和焦慮。更具體地說，它指他的公開教導、旅行、冥想和禱告（他整個心境）。禁食也包括那些環境使其不可避免的禁食（林前 4:11；腓 4:12），他在林後 11:27 中將其與飢渴之名下的禁食特別區分開來，但那些禁食是自願忍受並與禱告相連的（參徒 14:23；13:2 等；林後 9:9）。然而，沒有理由將這些視為禁慾主義的自義行為。在林後 6:6 中給出了他職分道德資格的額外項目，即——「在純潔、知識、恆忍、恩慈、聖靈、無偽的愛、真理的言語、神的大能中。」——[「沒有理由將這些表達前的『在』換成『藉著』，正如我們英文欽定本所做的那樣，因為從 ἐν ὑπομ 到 ἐν δυνάμει 使用了相同的介詞，暗示的不是工具，而是他事工所處的領域或要素。」Fausset。它在 Wycliffe、Tyndale、Cranmer 和 Rhemish 版本以及美國聖經公會的譯本中都被譯為英文詞 in]。在這一第二部分的系列之首是 ἁγνότης，道德純潔（參腓 4:8；提前 5:22；約壹 3:3），或更特殊意義上的貞潔。然而，將該詞僅限於性慾，尤其是貪婪或愛財的反面，會過於狹隘。W. F. Besser 說：「正如忍耐已在前面提到的九個證據中顯示出來，純潔（作為心靈和意圖的樞紐美德）貫穿了現在將要指定的八種美德和恩賜。」Γνῶσις 要麼是那種能迅速識別神旨意的實踐知識，即真正的基督徒智慧（參彼前 3:7），要麼是福音知識，即對神聖真理的生動感知。後者最符合保羅著作中的普遍用法。Besser：「這裡指的不是智力上的學問，而是對神聖真理心靈的敏銳，使事奉者在任何情況下都能帶出最適合聽眾需求的聖靈心意（腓 1:9）；特別是那種對靈魂醫治不可或缺的案例智慧。」這種知識也具有倫理層面，包括完全降服於神真理的信心。Μακροθυμία 和 χρηστότης 是屬於愛之領域的美德（參林前 13:4）。前者意指在悲傷或屈辱下所行使的恆久忍耐或堅毅；後者與社會生活和牧養工作中的溫和或恩慈相同。Trench（Synn. P. II. § 3）將 μακροθ 定義為心靈在對人採取行動或情緒（通常是憤怒）之前的一種長久持守，而林後 6:4 的 ὑπομόνη 則是對事物相同的自我克制。Rhemish 版本將 μακρ. 譯為 longanimity（恆忍），這個詞即使有 Taylor 和 Whately 大主教的權威，也不足以在我們的語言中自然化。Χρηστότης 在加 5:22 中被 Wycliffe 譯為 benignity（仁慈），在我們這段經文中被 Rhemish 譯為「甜美」。Trench，P. II. § 13]。在使徒談到愛本身的原始恩惠之前，他提到了所有道德卓越的源頭——聖靈，這種基本美德適當地與之相連作為其源頭。這 πν. ἅγιον 不應僅被視為一種恩賜，而應被視為一種始終居住並作用於基督徒心中，並在他所有行為中彰顯出來的大能。Ἀνυπόκριτη（無偽的）也出現在羅 12:9 中，作為愛的屬性。在林後 6:7 中，他繼續注意到他作為用人的工作，以及那些推薦他給聽眾的事物。正如在「無偽的愛」一詞中，他可能暗指那些假裝有許多愛的不真誠對手，同樣在「真理的言語」中，他對教義的不純潔也有類似的暗指（參林後 2:17；4:2）。冠詞的缺失顯示他指的不是像西 1:5 等其他地方那樣客觀考慮的福音，而是主觀上對人所說或所提議的，其本質是真理。同樣地，神的大能在此處也不應僅限於行神蹟，而是指在所有講論中可見的神聖大能，證明神與他同在（參林後 4:7；林前 2:4 等；林後 1:18, 24）。——「藉著仁義的兵器，在左在右。」——這裡介詞（διὰ）的改變是為了與其所連接的 ὅπλα 相一致。使徒現在採用了衝突的比喻，因此 ὅπλα 必須意指的不是任何一般用來幫助或保護的工具，而是嚴格意義上的武器。此處的 Αιὰ τῶν ὅπλων 獨立存在，如同所有其他由 διά 引入的子句，並不從屬於 ἐν δυν. θεοῦ，彷彿它暗示神的大能提供了所有這些武器（「Dei virtute nobis arma subministrante.」Grotius）。仁義的兵器不僅意指義人合法使用的武器，更不是（羅馬天主教意義上的）善行；而是由他的仁義賜給人的武器。Neander：「『對好人有用的武器。』在這些武器中，我們可以理解為道德上的無可指責（Billroth），或是使人在攻擊或防禦中對抗所有反對勢力時變得強大且得勝的信心的仁義，參羅 8:31–39（Meyer）；或是我們日常生活中源於信心的仁義。其武器是：信心的精神、禱告蒙應允的喜樂意識、平靜且確信的良心的力量、聖潔生活無可辯駁的見證、在每一項工作中令人愉悅的享受和力量等（Osiander）。或者，正如使徒剛才談到神的大能，也許他這裡想到的是神透過他運作的仁義，為他提供每一場衝突的武器，並特別致力於在世上建立和發展良好的秩序。這種神聖大能的目的是，一方面保存所有最初有益的事物，另一方面摧毀所有有害的事物；特別是在救贖領域，保存並發展所有符合神旨意的新生命，並移除所有與之對立的事物（參 Beck Chr. Lehrw. 第 551 頁等）。以這種方式，δικαιοσύνη 可能被用於羅 6:13, 18 等。關於 ὅπλα，參弗 6:11 等；帖前 5:8。然而，使徒談到了兩種這類武器：右手邊的和左手邊的。前者用於進攻（劍、矛），後者用於防禦和保護（盾牌）。[Alford 認為這本需要 τῶν δεξ. καὶ τῶν.：然而現在在 ἀριστ. 之前沒有插入冠詞，暗示了全副軍裝（τὰ ὅπλα）在人的兩側。但即使沒有冠詞的這種具體說明，全身的完整軍裝仍可能暗示他在右手有劍和矛（ξὶφος καὶ δόρυ），在左手有盾牌（ἀσπὶς），因此他被稱為 ἀμφιδέξιος（左右手皆能用者）]。兩者都作為神仁義在人間運作的器官，賦予使徒對抗所有對良好秩序有害的錯誤和不道德形式，並擊退可能對這種秩序以及作為其代表的他本人所作的任何攻擊的責任（參林後 10:4）。當他藉著使用這些武器，以及神仁義為推進神在世上的事業所提供的所有手段來推薦自己時，結果自然是他必須經歷榮耀和羞辱（林後 6:8，διὰ δόξης καὶ 等）。此時，他繼續提到對他在這些鬥爭中行為的相反評價。Δόξα 是神事業的朋友授予他的榮耀或尊榮，ἀτιμία 是神事業的敵人授予他的羞辱。後者與前者一樣，而不僅僅是他在此兩者下的行為，自然成為推薦他給那些有屬靈辨別力之人的手段（參太 5:11；路 6:22；彼前 4:14）。Διά 在此處的位置與它在 τῶν ὅπλων 之前的位置不同，意指經歷榮耀和羞辱，即在榮耀和羞辱之中（參 Meyer；Osiander 對此的反對意見似乎不恰當）。關於 δυσφημίας καὶ εὐφημίας（惡名和美名）之前的 διὰ 也是如此。[Alford：「一旦被使徒採用，διὰ 就為了平行結構的緣故被保留下來，儘管具有不同的細微差別。我認為在 ὅιὰ δοξ. 等處，它如同在 διὰ πολλῶν δακρύων（林後 2:4）中一樣，指出媒介。如此理解，林後 6:8 中的這兩對將形成從工具性，經由媒介性，到隨後被動特徵的輕鬆過渡。」]——「似乎是誘惑人的，卻是誠實的；似乎不為人所知，卻是人所共知的。」——這兩個子句與緊接其前的兩個相連，而不是與 συνιστάν. ἐαυτοὺς ὡς θεοῦ διάκονοι 相連 [即作者的意思是，正是作為誘惑人的和誠實的，他們經歷了惡名和美名（林後 6:8），而不是說他們推薦了自己（林後 6:4）]。然而，我們可以注意到，有害的事物在每一對的前半部分被提及，正如它在前面的一些子句中一樣（δυσφημίας, εὐφημίας）。「似乎是誘惑人的」（ὡς πλάνοι）表達了關於他那不名譽報告的性質，即對他的錯誤估計（參太 27:63；約 7:12；提前 4:1）。而「誠實的」（καὶ）另一方面，表達了關於他那美名的內容，同時也是實際情況。但 καὶ 因此並不具有「然而」的意思 [如英文欽定本中]，因為 ὡς 修飾了每一子句中的兩個詞，且兩者都指涉 εὐφημία（和 δόξα）。——在林後 6:9 中，ἀγνοούμενοι 具有「默默無聞的人，無人認識的人」之意 [Bloomfield：「默默無聞的無名小卒"]，而不是那些被誤解的人，或無人關心的人。與之相對的是 ἐπιγινωσκόμενοι：那些為人所知的人，那些有美名的人。因此，它指的是人的知識，而不是神的知識（如林前 13:12），指的是真正信徒對他的認識，與那些低估他的對手的判斷相對。——「似乎要死，卻是活著；似乎受責罰，卻是不至喪命。」——在他即將列舉的幾個對立面的第一部分中，他適當地仍然指他剛才所說的惡名和羞辱；在第二部分中，他提出了實際情況，參考了早期子句中的榮耀和美名。正是因為這個原因，他運用了更大的表達自由，正如他說「看哪，我們活著」。他的對手對他，以及對據說他所處的持續死亡危險，作出了輕蔑的判斷；他們說我們快死了，我們已臨近終點（ὡς，但他描述的情況卻大不相同，當他給出自己的觀點時，林後 4:10 等；林前 15:31），「看哪，我們活著」。最後這句話是以一種勝利的語氣說的，以對抗對手的貶低。與他們所有的預期相反，神奇妙的拯救大能將我們從最迫在眉睫的危險中救出來，不僅沒有受傷，而且帶著不斷更新的生命力量（林後 1:10；4:10 等）。「似乎受責罰」（ὡς παιδευόμενοι）並不意味著他實際上被這種管教所淨化。另一方面，正如 Neander 所說：保羅承認他總是需要管教。ὡς 的假定意義仍然需要保留。這是受苦的使徒所經歷的惡名的一部分，即他總是被人看作是被神懲罰或管教的人（參賽 53:4）。至於實現這一點的方式，我們不必想像它是透過字面上的鞭打。「卻是不至喪命」（καὶ μὴ θανατούμενοι）意指他並沒有受到嚴厲到被殺害的管教。管教從未達到極端（參詩 118:18）。——「似乎憂愁，卻是常常快樂的；似乎貧窮，卻是叫許多人富足的；似乎一無所有，卻是樣樣都有的。」（林後 6:10）。在這一節中，ὡς λνπούμενοι 意指：我們被看作是受苦和憂愁的，因此被看作是憂鬱氣質的人；但與這種扭曲的判斷相對，他宣稱他們實際上是常常快樂和幸福的（參腓 4:4；羅 5:3；12:12；帖前 1:6）。最後一句話指的是他們貧窮與富足之間的對比。在富裕的哥林多城，找到一個擁有財富的基督徒是非常罕見的事（林前 11:21）。我們通常被看作是貧窮的，然而我們卻使許多人富足；作為一無所有的人，然而我們卻樣樣都有。當他說他們富足且樣樣都有時，我們不必假設他指的是他所處置的、藉以擁有基督徒團體所有財富的捐款，但我們必須將其理解為他已經提到的那些屬靈祝福，當時他說他們是常常快樂的（參林後 8:7, 9；林前 1:5；羅 1:11；15:29）。「一無所有」（參太 8:20）顯示了前面提到的貧窮（πτωχοί）的高度，它暗示了保羅是靠自己雙手的勞力來維持生活的事實。[Wordsworth：「κατέχοντες 中的 κατὰ 增強了後者的意義。」見林前 7:31。雖然我們一無所有，但我們堅定地擁有永恆的基業，是的，擁有「樣樣」。Stanley：「ἔχοντες 僅僅是『擁有』，κατέχοντες 是『完全擁有』」。] 這種樣樣都有和富足也必須理解為屬靈的財產，而不是額外的世俗財產，也不太可能是指永恆的基業（κληρονομία）。他在林前 3:22 中以類似的，儘管不完全相同的方式說話。Neander 說：「整個世界屬於基督徒，因為現在統治他的原則有一天將控制地上的萬物。斯多葛派曾經對他們的智者所說的話，除了基督徒之外，從未完全真實過；因為唯有他們擁有那建立在謙卑之上的真正偉大，他們永遠不會被征服，因為他們總是與神的旨意和諧一致。」
Starke：
2Co 6:1。既然上帝揀選了僕人作為祂福音工作的幫手，就沒有人能認為自己已經受教充足、聖潔到不需要那些恩賜似乎較低之人的服事，因為他永遠不知道上帝會選擇什麼樣的器皿或微小的契機，在自己心中成就恩典的工作。——Hedinger： 善用你所擁有的時間，因為短暫的時刻很快就會過去。凡拒絕上帝恩惠，或為了獲取世俗利益而失去恩惠的人，必招致上帝最嚴厲的審判（Heb 2:3; Heb 12:15）。——Spener：
2Co 6:2。上帝有時會向人慷慨施予恩典，但如果他們未能認清並把握這蒙恩眷顧的時刻，這恩典很快就會被憤怒所取代（Luk 19:42; Luk 19:44）。思想淺薄的人說：「明天我們還有時間，我們甚至可以在臨終時轉向上帝」；但他們能確定上帝屆時會賜給他們真誠的悔改嗎？祂會接受臨終時刻那種被迫的悔改嗎？或者祂會允許他們再見到明天的太陽嗎？
2Co 6:4。傳道人的整個人生應當是他所勸勉他人之事物的實踐說明（Tit 2:7 f.）。凡教導他人必須經歷許多艱難才能進入天國的人，就不應指望自己走在玫瑰花瓣上。一個不能忍受任何苦難的柔弱之輩，不適合服事基督。在基督的事奉中，我們將被呼召去忍受艱苦，並在魔鬼與世界的一切攻擊下，堅守基督與祂的話語。但儘管這些事情有時難以忍受，藉著上帝的恩惠，它們就變得輕省了（2Co 4:8）。
2Co 6:5。使人和睦的人有福了；一切叛逆者必受咒詛。每個時刻都有其工作：上帝的話語需要查考；我們自己的家需要建立；病人需要探訪；我們必須為自己和全世界懇切禱告！你認為這會擾亂你的平安嗎？不必擔心。因為主上帝將成為你的安息與力量。
2Co 6:6。傳道人必須潔淨自己，除去肉體和靈性的一切污穢（2Co 6:1），否則他將是拆毀而非建立。凡想要教導他人的人，必須認識上帝，並對自己和會眾有深刻的了解（Joh 10:3; Joh 10:14）。——忍耐的精神是內在的光，而仁慈則是這太陽外在的光芒。
2Co 6:7。看哪，獲得上帝大能與親近的真正途徑：就是對祂的話語如此熟悉，以至於它能徹底植入我們的心中，並嫁接到我們的屬靈生命裡（Jam 1:21）。正如一個全副武裝的戰士雙手持械，時刻警惕，並用武器對抗每一次攻擊，我們也應當運用屬靈的兵器來對抗各種試探（來自撒但或世界；來自肉體的情慾、眼目的情慾和今生的驕傲；來自恐懼、患難、逼迫）。基督在哪裡，上帝的大能就在哪裡；藉此我們可以戰勝一切。靠著上帝，我們必施展大能（Psa 60:12; Psa 108:13）。
2Co 6:8。當人辱罵並試圖傷害你時，要在上帝的恩惠中堅定站立，他們很快就會發現，他們羞辱的是自己，而非你。
2Co 6:9。在重病時，人們會說：「他快死了」，但藉著上帝的幫助，我們呼喊：「看哪，我活著！」要仔細省察，使你能說：「基督在我裡面活著」等等（Gal 2:20）。——Hedinger， 2Co 6:10。上帝的子民有理由為自己的罪、苦難、致命仇敵的打擊、同胞的罪惡、當代的滔天罪行、成千上萬人的滅亡，以及世人普遍的盲目與剛硬而哀傷。但他們總能在聖靈裡、在上帝與基督裡、在蒙福的盼望中、在未來榮耀的預嘗中，以及在他們的名字被記錄在天上這件事上喜樂（Luk 10:10）。只要我們持續在上帝的恩惠中，我們就始終真實地參與其中，儘管我們未必總是同樣地意識到它的安慰。然而，這些安慰總是可以藉著恆切的禱告而增加。它們是屬靈的、純潔的、不間斷的，是上帝的靈藉著屬靈恩賜所產生的果實。如果它們有時與可見的事物相連，它們絕不依賴這些事物，而是旨在引導我們直接歸向上帝。正因如此，享受這些恩惠是如此具有成聖的功效。上帝真正的僕人，作為屬靈的父親，藉著他們的教導、榜樣、禱告，以及對善行與慷慨的勸勉，使他們的會眾富足（參 1Ti 6:17 f.）。凡擁有上帝的人就擁有一切，因為上帝會供應每一種必要的屬世福分。
Berlenb. Bible：
2Co 6:1。一個人必須聖潔地使用那使他首先被聖靈膏抹、稱義、成聖並轉向上帝的恩惠：因為如果他將其用於肉體的情慾，或用於在罪中的安逸，並將其扭曲為自己的驕傲與自義，而不是將其用於恩典的成長，特別是用於重生進入上帝的國度，那麼即使是他已經領受的，也將被收回。
2Co 6:2。已經領受之恩典的唯一正當結果，就是垂聽我們的禱告、醫治我們的背道，並拯救我們的靈魂。當撒但最為激動時，正是從他手中奪取靈魂的時刻。——有些時刻，上帝認為適宜賜給我們比平常更顯著的恩典彰顯。如果我們能明智地利用這些季節，我們的福分將是巨大的。——我們的印象越深刻，如果被藐視和抵擋，傷害就越大，我們的心也就越剛硬，抵擋上帝。每個人都應觀察上帝的恩惠是否以及如何作用於他的心。如果我們不在白晝行走在光中，黑暗就會臨到我們，我們扭曲的心將引導我們走向毀滅。——當撒但能找到機會責難上帝的兒女，特別是那些負有牧養靈魂之責的人時，他肯定會小題大做，並敗壞上帝的工作。但當他發現他們軟弱沮喪時，他最為侮辱人。那時他指著他們喊道：「這就是主的英雄！」因此，給人留下絆腳石的機會，不僅在於我們犯下某種大罪，更在於我們沒有進步，當我們懶惰、冷漠、懈怠，且會眾看不見我們認真時。
2Co 6:4 f。基督徒若真有熱心，就必須預期受苦。他們必須向上帝祈求忍耐，他們的禱告將保守他們不致跌倒。——上帝真正的使者，甚至一般的基督徒，可以藉著他們的苦難，以及被社會上有地位的人視為萬物中的渣滓和咒詛，而與世界區別開來。他們將在思想與身體、名譽或財產上受到攻擊，無一倖免。他們將受困惑、受壓迫、受擊打（患難）。——當上帝的僕人處於極度痛苦中時，情況會出現，使他作為耶穌基督的一名好兵，能成為他人堅定信靠上帝的榜樣。——凡準備從事牧職的人，必須將獲得一種唯有上帝的大能才能賜予的忍耐，作為他的首要目標。——許多人發現，在適當的時候自願進行、且不矯揉造作的福音性禁食非常有益，但任何其他的禁食都將被證明是毫無用處的。——即使對屬於我們的東西也不作不當的使用，將是潔淨與操練我們的一種極好方式。
2Co 6:6。抵禦不潔思想與慾望的最佳保護，就是將自己徹底投入到日常工作中。那些曾經知道聖潔生活是多麼令人愉悅的人，必然對心靈的純潔有著永不滿足的飢渴。了解並正確評價周圍一切事物的最佳方式，就是獲得上帝在基督徒活動、試煉與試探中賜給我們的熟悉感。——真正仁慈的人，是那些在需要時願意捨己，並在困苦與愛的呼喚下放棄自己享受的人。當心靈已被徹底喚醒並更新，以至於在上帝、天使和世人面前聖潔時（藉著聖靈），這就能以純潔無瑕的方式完成。——許多事物以愛的面貌來到我們面前。但使徒的精神在真理中也是如此。愛的本質就是使弟兄說真話。
2Co 6:7。如果缺乏愛，真理必然是有缺陷的。凡受愛所驅使的人，會誠實地說真理，當然既不會諂媚，也不會無謂地冒犯或傷害任何人。——如果一個人忠實地追求他的呼召，徹底棄絕世界，並藉著聖靈的幫助不給人絆腳石，是真誠、純潔、貞潔、仁慈且真實的，他將擁有無人能抵擋的大能（「藉著上帝的大能」），他的信心將成為勝過世界的勝利。沒有人能做到這一點，除非他善用公義的兵器。藉著這些兵器，他可以保護自己免受來自內在或外在的一切傷害。上帝的資源真是奇妙！
2Co 6:8。對基督徒而言，世人是否接納或拒絕他，本質上是無關緊要的，只要他有良心的見證，並有恩典時刻承認他的主。
2Co 6:9。上帝對待祂子民的方式是如此父性，以至於儘管祂使他們遭受各種羞辱與管教，他們卻從未被交給死亡。2Co 6:10。基督徒在患難中並非沒有柔情的感受，但他們被恩典的供應所更新，以至於能歡喜忍受。——除了那些尋求並愛祂的人之外，沒有人能理解上帝的良善是多麼奇妙；但祂所賜的知識之豐富，將使許多人除了擁有者本身之外，也同樣變得富足。一無所有，既無黃金，也無財產等，卻擁有一切，以至於不願與世上最富有的人交換處境，這些事情是如此難以結合，以至於唯有上帝的大能才能將它們結合在一起。
Rieger：
2Co 6:1 f。如果你曾懇求人與上帝和好，就不要忘記也勸勉他們，因為即使是那些藉著和好的道被帶到上帝面前的人，仍然處於危險之中。恩典是多麼頻繁地受到阻礙，心靈是多麼頻繁地變得剛硬而非受益。——「我聽了你」等等。這樣的應許不僅是為了我們的大祭司在祂靈魂受苦的單一時刻（Isa 49:8），也是為了那些祂當時所代表的、各個時代與境況中的人們。祂為門徒以及所有後來藉著他們的話語信祂的人所作的禱告，已經蒙了垂聽。因此，現在是悅納的時候等等。
2Co 6:3。人們在編造藉口以徒受上帝恩惠方面很有創意，特別是如果他們能在傳福音的人身上發現與他們的信息不一致的地方。——基督的僕人不能指望完全逃避誹謗；但當聽眾的良心受到冒犯，以至於福音對他失去能力時，原因往往是可以且應該避免的。傳道人的工作對他而言應如同眼中的瞳仁，必須極其細緻地保護，不與任何惡行接觸。當今許多司法程序在雙方都失敗，是因為傳道人的品格受到輕視與責難（Mal 2:7-9）。失了味的鹽必被踐踏在人的腳下。但即使是那些踐踏它的人，有一天也必須為輕易剝奪了本應成為他們之鹽的東西，以及在上帝眼中如此迅速地淪為腐爛的屍體而負責。
2Co 6:4。判斷我們所做一切的最佳眼光，是藉著在凡事上渴望表現得配得上上帝僕人的身分而獲得的。一種愚鈍、猶豫和膽怯的精神，對真正的忍耐一無所知。除了那些不懼怕任何恐怖的人之外，沒有人能在嚴酷的試煉中保持這種精神。
Heubner：
2Co 6:1。徒受上帝的恩惠（即所有能拯救我們的東西），是傷害自己並失去所擁有之物的最確切途徑。作為上帝的幫手，並將祂賜給我們的舌頭與能力歸還給祂，是何等的榮譽與福分！
2Co 6:2。悅納的時候是整個基督徒時代，因為救恩現在對所有人都是免費的，特別是對所有以清晰與大能聽見福音的人。對每個人來說，現在都是救恩的日子。路德：「上帝的話語像一陣經過的陣雨；無論它來到哪裡，都必須立即接受，否則它就會消失。」——一個人的「不是現在」是多麼快就變成了「永遠不」。有多少人因為推遲了悔改的日子而滅亡！
2Co 6:3。基督教一直因某些傳道人的不忠與過失而蒙羞，他們醜聞般的行徑拆毀的速度比他們講道建立的速度更快。因此，他們應當極其謹慎地守護自己的行為，因為其中的任何缺陷都必被察覺。因此，難怪世人對傳福音的人充滿了反對意見。
2Co 6:4-5。在履行職責時，不要尋求取悅自己或世界，而要取悅上帝。對祂的忠誠將主要體現在你所必須完成的艱難職責中，那種忍耐與堅持不懈的表現。對於一個上帝的僕人來說，沒有什麼比忍耐更不可或缺的了，因為他常常被迫陷入困境，且無人可以諮詢。
2Co 6:6。反對越強烈，在遭遇反對時所表現出的美德就越光榮：例如心靈的純潔；總是能擊中要害的敏銳機智與對屬靈事物的熟悉；即使結果與我們的期望不符，仍能堅持下去的善意與勇氣；對那些沒有回報且不斷阻撓我們痛苦的人，仍不倦地施恩的熱忱；努力贏得所有人歸向基督的仁慈（愛的外部形式）；在任何時候都保持同樣恆定，並對上帝的工作與人的救贖有心志的聖潔熱心；以及作為我們所有恩典之靈魂的、對世人真誠的愛。
2Co 6:8。基督徒在世人不斷變化的評判下保持心境平和。——榮譽不會使他眼花繚亂，羞辱也不會困擾他。
2Co 6:9。被少數忠實的朋友所認識，勝過在眾人中擁有虛名。
2Co 6:10。基督徒雖然在世人眼中貧窮，卻擁有取之不盡的寶藏可以分發。雖然沒有世上的房屋、土地或財產，他在天上卻有豐厚的基業。他可以狂喜地呼喊：「我的心跳躍！」等等（Luk 4:23）。
W. F. Besser：
2Co 6:1。上帝認為適宜藉著祂的話語和福音的傳講，將和好的福分傳達給世人。雖然唯有祂能賜下信心的靈，並在心靈中作工，使我們歸向基督並獲得稱義與救恩，但祂在與外在話語的聯繫中分發祂的恩賜與影響，並稱那些傳講它的人為祂的幫手或同工（1Co 3:9）。
2Co 6:2。當保羅驚呼：「看哪，現在」等等時，他必須被理解為在說：「睜開你們的眼睛，看看那福音，它已充滿了世界，帶著寶貴的保證，即上帝不再憤怒或懲罰世人，而是恩慈且準備好拯救他們；因為我們的主耶穌，祂已經戰勝了我們所有的仇敵，現在為我們代求，祂已經為自己買贖了我們，並懇求我們與上帝和好。」整個新約時期都是悅納的時候（Luk 4:19）；當應許的花蕾正在綻放，每一天都是救恩的日子。我們正在不斷領受並支取我們救主受苦與勝利的果實。因此，每個基督徒都可以將先知的話應用於自己：「我聽了你」；因為如果一個人為眾人蒙聽，那麼眾人都蒙聽；如果一個人為眾人蒙助，那麼眾人都蒙助。
2Co 6:6。在區分上帝僕人的美德與恩賜中，我們特別應該注意聖靈。生命、美德與恩賜的溪流，在我們的經文中前後流動，都源於此。正是祂將靈魂從一切污穢中洗淨，然後它開始閃耀著智慧、恆久忍耐與仁慈，也正是祂以戰鬥的榮耀為這些美德加冕，並將它們編織在和平的紐帶中。
2Co 6:7。藉著左右手公義的兵器所要完成的工作之一，是剝去我們自己公義的雜色外衣，並凱旋地維護基督公義那美麗而榮耀的外衣之真實性與永恆的適宜性。
2Co 6:9。當基督的僕人被反對為默默無聞、微不足道，在智慧人中沒有地位，在世上沒有名聲或權力時（1Co 1:26-28），他們在天上（Luk 10:20; Php 4:3; Heb 12:23）以及在下方的教會中，被所有他們以忍耐和聖靈謙卑恩典所服事過的人所熟知，這足以補償他們。
2Co 6:10。世上的一切都服從於上帝僕人的福祉；承受地土的溫柔人（Mat 5:5）未來的尊榮，甚至在今生也能追溯，那時天地不過是一個巨大的倉庫，其寶藏的鑰匙不斷藉著禱告賜給信心。遠離驕傲與虛榮！當虔誠的人讚美我們時，讓我們恐懼毒藥，並學會在誹謗與謊言的蕁麻中尋找蜂蜜；因為我們有保證（Mat 5:11-12）。
2Co 6:1-10（Invocavit 主日選段）：——使徒所榮耀的主：1. 藉著他們無可指責的行為（2Co 6:1-4）；2. 藉著他們在苦難中的忍耐（2Co 6:4-5）；3. 藉著他們聖潔的行事（2Co 6:6-7）；4. 藉著他們所賦予的福分。——使徒如同他們的主：1. 在作為傳道人的工作與聖潔的行事上；2. 在苦難中，不僅是在積極的加害下，也在匱乏中；3. 在他們卓越的影響力上，因為他們只使用光榮的手段。——禁食的季節是救恩的時刻：1. 因為我們應將其視為一個時刻：a. 當我們默想基督受苦的故事時，喚醒自己去領受上帝的恩惠（2Co 6:1-2）；b. 在日常生活中變得更加聖潔（2Co 6:3-4）；c. 利用生活的試煉，來操練每一種基督徒的美德（2Co 6:4-6）；d. 領受提供給我們的屬靈幫助。2. 那時所默想之真理的有益影響：a. 為了我們生活的修正與在聖潔中的堅固；b. 為了我們真正的安慰與平安；c. 為了增加我們在同胞中的影響力。——我們在世上的整個人生都是一個禁食的季節；因為這是一個：1. 受苦的時刻；2. 許多匱乏的時刻；3. 在聖潔中操練的時刻；4. 為偉大的復活節作準備的時刻，那時我們將從死裡復活並永遠得救（Heubner）。
L. Hofacker（第80頁起）：——在所有外在的患難、在世人眼中的微不足道與卑賤中，那些跟隨基督並在祂葡萄園中勞作的人，必須預期受到辱罵；但儘管有所有的苦難與羞辱，一種神聖的偉大與威嚴將從他們身上迸發出來，足以證明他們所爭戰之國度的真實性。——上帝國度隱藏的榮耀：1. 那個國度有榮耀。2. 但它現在是隱藏的：a. 在基督自己裡面；b. 在祂的教會裡面。
腳註：
[1] 2Co 6:1.—D.（哥林多前書）省略了 ὐμᾶς，而 C. 和 Sinait.（哥林多前書）則以 ἡμᾶς 代替它。
[2] 2Co 6:2.—F. 和 G. 使用 δεκτός 而非 εὐπρόσδεκτος。然而，它們的權威並不高。
[3] 2Co 6:3.—在 ἡ διακονία 之後，D. E. F. G. 和其他兩份手稿、Ital.、武加大譯本的一些抄本、哥德語與敘利亞語譯本、許多希臘教父與拉丁教父都插入了 ἡμῶν。
[4] 2Co 6:4.—公認經文（Rec.）根據 D.（哥林多前書）的權威使用 συνιστῶντες。E. K. L. Sin.（哥林多前書），以及 Chrys.、Theodt.、Damasc. 等人，Lachm.、Tisch. 和 Alford（與 C. D.（哥林多前書）F. G. 和 Sin. 一起）使用 συνιστάντες。B. 與兩份草書手稿及一份 Damasc. 的手稿使用 συνιστανόντες。此經文的狀態與 2Co 3:1 幾乎相同，請參閱該處。
11哥林多人哪，我們的口向你們敞開，我們的心[已經]寬宏。12你們在我們裡面不覺得狹窄，反倒在自己的心腸裡覺得狹窄。13我這話如同對孩子說的，你們也要照樣[以同樣的方式作為回報， τὴν δὲ αὐτήν]寬宏。14你們和不信的原不相配，不要同負一軛[不要像在奇怪的軛下那樣聯合， μὴ γίνεσθε ἑτεροζυγοῦντες]；因為義和不義有什麼相交呢？15光明和黑暗有什麼相通呢？基督和彼列[Beliar]有什麼相和呢？信主的和不信主的[不信者]有什麼相干呢？16上帝的殿和偶像有什麼相同呢？因為我們[你們]是永生上帝的殿，就如上帝曾說：「我要在他們中間居住，在他們中間來往；我要作他們的上帝，他們要作我的子民。」17所以，「你們務要從他們中間出來，與他們分別[分開]」，這是主說的，「不要沾不潔淨的物[任何不潔之物]」，我就收納你們。18「我要作你們的父，你們要作我的[對我而言是， μοι εἰς]兒女」，這是全能的主說的。
2Co 7:1 所以，親愛的弟兄啊，我們既有這等應許，就當潔淨自己，除去身體[省略「身體」]和靈魂一切的污穢[每一個污穢]，敬畏上帝，得以成聖。
林後 6:11–13。哥林多人哪，我們向你們口是張開的，心是寬宏的。——在將他於第 1 節及其後所給予的勸勉，具體應用於哥林多人各種關係（林後 6:14 起）之前，使徒暫停下來，傾吐他心中湧動的情感。我們首先看到的是對前文所引發之情緒的持續表達，隨後是從林後 6:14 開始的懇切勸勉。「張開口」一詞，本意是指開始說話，但在這裡（由於與林後 6:3 起所言及隨後關於心被擴張的內容相連）具有特別的強調意義。因此，其含義變為：公開且毫無保留地說話（參見弗 6:19 及便西拉智訓 22:22）。[金口約翰：「我們無法沉默；我們渴望不斷地與你們交談。」] 通過這樣的語言，他展現了自己對他們是何等信任地愛著。當他補充說「我們的心是寬宏的」時，表達了類似的思想。[金口約翰：「正如發熱之物往往會膨脹，擴張心靈也是愛的工作。愛打開了口，也擴張了心，因為他不僅是用心去愛，更是用心靈的共鳴去愛。他極其強調地說，我們不僅有容納你們所有人的空間，而且這種空間是如此寬廣，正如被愛者在愛他之人的心中行走時，擁有極大的自由。」] 正如保羅在最後幾句中以自由且信任的方式向弟兄們敞開他內心深處，他自己也意識到了他對他們情感的廣度（邁爾，參見奧西安德）。這就是為什麼在第二句中不需要使用 γάρ（因為）的原因。這些話不應僅僅被理解為（參見林後 6:12 起）他感到快樂和舒適，或者他現在已經向他們披露了整個心靈並傾訴了衷腸。——對他們（κορίνθιοι，哥林多人）的特別稱呼，沒有冠詞或形容詞，這種說話方式在另一處經文（腓 4:15）中才出現，顯示了說話者深刻的真誠。——同樣的思想在林後 6:12 以否定形式呈現，從而使哥林多人方面的對比更加鮮明——你們在我們裡面不狹窄，但你們在自己的心腸裡狹窄（林後 6:12）。——οὐ（不）顯示該動詞即使在第一子句中也不能視為祈使語氣。[韋伯斯特（第 138 頁）：「οὐ 傳達了一種直接且絕對的否定，μὴ 則傳達了一種主觀且有條件的否定。」維納，§ 59, 1]。他所說的並非是因為他們自身原因而產生的焦慮或悲傷。「狹窄」的含義由其與隨後「寬宏」概念的聯繫來決定：你們並不狹窄，即在我們心中你們沒有狹窄的空間；但在你們心中，對我們而言卻非如此；即在我們裡面你們有很大的空間，但你們在自己裡面卻給我們留下了很小的空間。當我們的心因愛你們而寬宏時，你們對我們的情況卻大不相同。[金口約翰：「這種責備是以寬容的方式進行的，正如偉大之愛的方式。他沒有說『你們不愛我們』，而是說『不是同樣的程度』，因為他不想過於敏銳地觸動他們。他暗示他們對他有一些感情，以便贏得他們更多的愛。當我寬宏時，你們卻狹窄。你們勉強接納一個人，甚至給他的空間都很小，而我卻接納了整座城市，且帶著豐盛的自由。」] Σπλὰγχνα（心腸/內臟）在此處，正如在林後 7:15；腓 1:8；腓 2:1，甚至在古典作家筆下，被用作 καρδία（心）的同義詞，指代情感（如愛、同情等）的所在地。[使徒在此處同時使用了 καρδία 和 σπλάγχνα 來指代情感。在現代語言中，後者已被前者完全取代。然而，在古代民族中，它表達了人的整個內部結構，特別包括心和肝，以區別於現在技術上所謂的內臟（ἔντερα，斯坦利）。在古典希臘語中，該詞用於泛指情感，而在希伯來語中，對應的 רָחֲסִים 被用來指定溫柔情感和愛意的所在地。在希伯來語中，這個名字本身源於一個意為「愛」的詞根。參見斯坦利]。——如今，作為同樣的回報（我像對孩子說話一樣），你們也要寬宏（林後 6:13）。——與他剛才所說的緊密聯繫，他現在要求他們的心也應當寬宏，他們應當「像他向他們敞開一樣，在愛與信任中廣泛地敞開他們的心」。他補充說「我像對孩子說話一樣」（參見林前 4:14），從中引出了動機；因為孩子有義務回報父親的愛（參見提前 5:4）。當他直接要求他們以適當的回報（ἀντιμισθία，參見羅 1:27；但在我們的經文中，該詞因使用 τὴν αὐτήν 而得到加強）來回報他的愛時，這一思想得到了更清晰的體現。此處的結構是突兀的（邁爾稱之為修辭上的「失句法」[庫納 § 347, 5，維納 § 64, II. 註]）。然而，為了補足表達，我們既不能補充 ἔχοντεζ（擁有），也不能補充 εἰσενέγκατε（帶入）；我們也不應通過 λέγω（即：我是在說為了得到適當的回報）將這些詞連接起來，而應將其視為「絕對賓格」，這是一種失句法，是由於他暫停下來說他是在對孩子說話的括號所引起的。其他人將其視為遠程效果的賓格：即你們應當藉此回報的東西。在 τὴν αὐτήν 中，同一事物（τὸ αὐτὸ）和回報（ἀντιμισθία）這兩個概念通過引申融合在一起。它們可以這樣分開：τὸ αὐτὸ（同樣地），ὅ ἐστιν... [弗里茨舍：「保羅以其慣有的思維敏捷，說 τὴν δὲ αὐτὴν 而非 τὸ δὲ αὐτὸ，ὄ ἐστιν...，πλατύνθητε，將你們的心思擴張到同樣的回報，而不是擴張到同樣的事物（愛）中，而回報可能在其中找到。」參見傑爾夫，語法 § 581, 1, § 700, 註 1 和 2]。
林後 6:14–18。[對與不信者分離的勸勉。斯坦利稱這段經文是論證思路中顯著的錯位。一方面，林後 6:11–13 開始的熱情呼籲在林後 7:2 中繼續，甚至沒有出現中斷的跡象，那裡的 χωρήσατε ἡμᾶς（容納我們）顯然是林後 6:12–13 中通過 στενοχ.（狹窄）和 πλατύνθητε（寬宏）所表達之隱喻的延續。另一方面，中間的段落（林後 6:14 至 7:1）雖然自身內部完全連貫，但與前後的直接上下文沒有聯繫。然而，在充滿愛意的懇求中插入如此嚴肅的警告，並不需要暗示這是從保羅遺失的書信中插入的片段，或是出自他人之手；因為這種熾熱的、當下被激發且帶有一絲嫉妒的愛，其本質就是會突然轉變，並通過危險的警告以及親暱的表達來吸引對方。] 可能並非沒有參考他要求他們向他寬宏的請求（林後 6:13），使徒現在懇切地警告他們，反對一種在與外邦人不當交往及同意異教習俗中表現出來的「虛假的心靈寬宏」。——不要與不信者負異軛。——他可能特別是指祭祀節日和混合婚姻。Ἑτεροζυγεῖν 無疑暗示了一種共融（因此它與與格連用）；但它也包含了不平等結合的概念。它取自天平的形象，在那裡天平向一側傾斜，代表對不信者有利的傾向（狄奧菲拉克等），或者取自未配對或未正確匹配的槳，而是取自動物被意圖共同拉動的軛。參見七十士譯本利 19:19；申 22:10 中的 ἑτερόζυγα。兩隻不同性質的動物被套在同一個軛下，是基督徒與異教徒交往的預表。W. F. 貝瑟說，保羅在此處從禁止將潔淨與不潔動物放在同一隊伍中的律法規定中引申出一個屬靈教訓，即基督徒不應與他人結合。然而，ἕτερον 不應被指代軛本身，好像它的意思是「不要戴上外來的軛，即不信者戴上的軛，因此不屬於基督徒的軛」（邁爾）。該勸勉顯然指向某種習慣性的行為，並且可能意在暗示他們的行為有朝那個方向發展的趨勢。尼安德說：「保羅顯然不會這樣談論那種不可避免的、僅僅有助於讓異教徒更好地了解基督教的交往；他只是指與他們在社會習俗和放縱上的參與。本文中沒有任何內容將其應用限制在與異教徒的婚姻上。」——使徒現在通過一系列五個問題來證明他的勸勉，試圖使他的弟兄們確信基督教與異教體系的不相容性。這種問題的堆疊是非常強調且令人印象深刻的。首先，他詢問——義與不義有什麼相交呢？——他用相反的詞彙「義」與「不義」（δικαιοσύνη 與 ἀνομία）來描述這些體系。前者指的不是神學意義上的稱義，而是源於通過信心與基督生命聯合而產生的對神聖生命的積極傾向；後者則指在異教世界中看到的對這種義的完全缺乏，在那裡，永生神是未知的，也沒有神聖的生命。同樣的思想在第二個問題中以比喻形式表達——光明與黑暗有什麼相通呢？——其中 φῶζ（光）與 σκότοζ（暗）形成了對比。參見弗 5:8。W. F. 貝瑟：「這五個決疑論的問題排列如下：前兩個涉及救恩與滅亡的分離，第三個涉及救主與毀滅者的分離，最後兩個涉及得救者與滅亡者的分離。」光是真理與純潔的比喻表達（智力與道德要素的結合）；而黑暗是錯誤與錯誤行為的常見隱喻（納西盎的格列高利將 φῶς 視為「知識與神聖生活」，σκότοζ 視為「無知與罪惡」）。Μετοχή 與 κοινωνία 具有相同的含義（路德將其翻譯為 Geniess=Genossenschaft，即：團契意義上的享受）。[斯坦利：「在用於表達聯合概念的五個詞中，μετοχὴ、κοινωνία、σνμφώνησις、μερὶς、συγκατάθεσις，只有第三和第五個具有特殊的適當性，且主要通過其詞源；συμφώνησις，『聲音的和諧』，適用於人，而 συγκατάθεσις，『構成的統一』，適用於建築。同義詞的增加暗示了比我們從使徒通常語言中所預期的更豐富的希臘語。韋伯斯特與威爾金森：「信徒在此處被提及，首先是抽象的（光、義，弗 5:8），然後在他們的元首中，然後是個人的，然後作為一個群體（ναός，聖殿）。καὶ 的使用代表了交流行為是相互的，πρὸς 代表提供一種聯繫，μετὰ 代表接受它。」] 關於古典作家和斐洛對 κοινωνία 的含義，請參閱邁爾。——基督和彼列有什麼相和呢？（林後 6:15）。這個問題跟隨第一對問題，由一個 δέ 引入，顯示它是前文的強調性延續。[阿爾福德：「在以 πῶς、τίς 等開頭的問題之後，第二個問題通常由 δέ 引入。」] 我們在此處上升到對立陣營的兩大首領（參見林前 10:20；弗 2:2）。——Βελίαρ（彼列）與撒但相同，敘利亞語譯本（Peschito）即以此詞翻譯；也與 πονηρόζ（惡者）相同，希伯來語 בְּלִיַּעַל，意為無價值、邪惡。即使在西比拉神諭和舊約偽經中，它也被用作撒但的名字之一。在常見的希臘化方言、「十二族長遺訓」以及教父著作中，字母 λ 和 ρ 經常互換。[耶柔米將該詞源自「בְּלִי=無，עוֹל=軛，即：無軛，指從頸項上拋棄了神的奴僕」。然而，它更普遍地源於前一個詞，以及 יַעַל=有用，即：無用，因此為邪惡。耶柔米對該詞的推導可能解釋了保羅在與 ἑτεροζυγοῦντες（負異軛）聯繫中使用它的原因。但通過另一種推導，我們有了更好的聯繫。在猶太人和新約的立場上，偶像崇拜是對鬼魔的崇拜（林前 10:20），而彼列這個名字，無論是在否定還是肯定方面，都符合這一觀點，因為偶像是一個死且無用的東西，而偶像崇拜體系是魔鬼藝術與力量的集中體現。本格爾認為保羅在此處稱撒但為彼列，但撒但作為基督的對立面，代表了所有反基督的污穢（omnem colluviem antichristianam）]。Συμφώνησις 在新約中僅出現於此，且從未出現在七十士譯本中。在古典作家筆下，它具有 συμφωνία πρός 的形式。它在此處的意思是：共同的一致，情感與感覺的協調，觀點與努力的和諧。——信主的與不信的有什麼相干？神的殿和偶像有什麼相同呢？——在最後一對問題中，使徒從這兩個大陣營的首領降到與他們各自相關的人，並假定一個對基督有信心的人不可能與那些沒有這種信心的人有任何部分（μερίς）。此處的 μερίς，正如在徒 8:21 中一樣，具有份、部分或財產的意思。雙方沒有共同的利益；一方與另一方沒有任何共同之處，他們的財產彼此完全不同。然而，在林後 6:16 中，提出了一個問題，將基督教的聖潔與異教的污穢進行了最鮮明的對比。基督徒群體在那裡被描述為神的殿，當然它與偶像之間不可能有任何相同之處！它們之間存在著如此大的矛盾，以至於所有的團契似乎都是不可能的，所有的接觸都是褻瀆。Συγκατάθεσις 通常具有同意、默許的意思，但在此處具有更具體的「一致」含義。參見出 23:1；路 23:51 中的 συγκατατίθεσθαι μετά。關於神的殿，參見林前 3:16。將此段經文與林前 8:10 中所譴責的對偶像崇拜的參與聯繫起來是最自然的。基督徒應該想到允許偶像被安置在神的聖所中，就像允許在那些已經分別歸主的人中間存在這種事情一樣。這些應該被視為褻瀆，就像舊約中最腐敗時期所發生的一些事情一樣。——因為我們是永生神的殿。——從他所使用的比喻以及聖經中使用的語言來看，信徒是神的殿是顯而易見的。尼安德評論說：「舊約中具體的、外部的關係在此處以屬靈的方式應用於每個基督徒。」γάρ（因為）暗示了這個問題（「有什麼相同呢？」等）中包含的勸勉適用於我們；因為我們確實是殿，等等。Φεοῦ ζῶντος（永生神）是對真神的稱呼，祂與死且無能的偶像形成對比，將永遠真實地行動以維護祂聖所的榮耀，並將生命的力量傳達給祂所有的子民（參見帖前 1:9）。同樣的表達也出現在林後 3:3；來 3:12；來 9:14；來 10:31 等處。——正如神說：我要在他們中間居住，在他們中間來往；我要作他們的神，他們要作我的子民。——使徒在此處表明，他將教會描述為神的殿是合理的，引用了利 26:11 起（參見結 37:27）的一段經文，此處是憑記憶自由引用的。他非常自然地以最廣泛的意義使用 ἡμεῖς（我們），我們發現他在傳達教導之前在括號中稱呼他們並沒有什麼奇怪的。使徒認為殿的概念包含在「我要居住」（有住所，ἐνοικήσω ἐν αὐτοῖς）的表達中。在七十士譯本中，該段經文讀作：θήσω τὴν σκηνήν μου ἐν ὑμῖν。雖然 ἐν 最初具有「在……之中」的意思，正如它後來在 ἐμπεριπατήσω（來往）中所具有的那樣，但使徒可能參考了神在個別信徒中的同在（參見約 14:23），因為 ναὸς θεοῦ（神的殿）的概念在他心中，而 ἕνοικεῖν（居住）一詞最自然地暗示了這一點。ἐμπεριπατεῖν 一詞最初用於描述神住所（神聖帳幕）在以色列人中的移動，此處可能應用於神本人在世界各地祂教會中的同在（參見啟 2:1）。此引文中的應許包含了神與祂子民立約的總和，參見出 6:7；耶 24:7；耶 30:22；耶 31:1；耶 31:33；來 8:10；啟 21:3；啟 21:7。在神的一方，有祂自己的傳達和救恩的益處；在子民的一方，有與神的團契和對祂祝福的享受。W. F. 貝瑟評論說：「當神通過祂的話語和聖禮的工具，用祂的靈充滿教會時，祂就住在祂的教會中；當祂因此在他們中間找到可接受的安息時（詩 132:14），他們屬靈的影響力證明祂存在於他們中間，並承認所有藉著基督的血與祂和好的人為祂自己的子民。當神通過祂所賜予的恩賜、職分和能力在教會中作為他們的神而行動時，祂就在教會中來往；當祂接納祂的子民進入生命的團契，並將祂恩典之約的所有益處應用於他們時。」在利未記 26 章中，這個應許是有條件的，即使在這裡，勸勉本身也是一個暗示，即他們的安危取決於他們的忠誠，特別是取決於他們與不敬虔的人及所有不潔行為的分離；林後 6:17，參見林後 6:14。這種勸勉他以自由引用的方式表達，出自賽 52:11，其中命令子民離開巴比倫。——所以，你們務要從他們中間出來，與他們分別，不要沾不潔淨的物，我就收納你們。——W. F. 貝瑟說：「以色列人離開巴比倫是一種救贖，是（像離開埃及一樣）使徒所說的偉大救贖的預表（加 1:4），當時他說基督為我們的罪捨己，要救我們脫離這現今的邪惡世界。」此處的勸勉是，他們應當以最果斷的方式從異教世俗生活的整個領域中出來，在靈裡與他們的異教鄰舍分別，應當避免所有可能玷污分別歸神之人的異教行為，特別是應當禁戒所有偶像崇拜的節日。——我就收納你們。——這是對結 20:34；亞 10:8 的明顯回憶（並非對賽 52:12 καὶ ὁ ἑπισυνάγων ὑμᾶς κύριος 的自由引用），並且與他即將在林後 6:18 進一步談論的收納（兒子的名分）有關。本格爾將其作為 ἐξέλθετε（出來）的相關詞，那些出來的人將被收納，彷彿進入一個新的家庭或家園。——我要作你們的父，你們要作我的兒女。這是主全能者說的（林後 6:18）。——這可能是對撒下 7:14 的自由且擴充的引用（很難說是耶 31:9，更不可能是賽 43:6）。「兒女」一詞暗示了基督教統治下性別在宗教上的平等。格勞秀斯認為這些話（林後 6:16–18）取自某首讚美詩。整段引文以「主全能者說的」（λέγει κύριος ὁ παντοκράτωρ）這一斷言莊嚴地結束，取自撒下 7:8 的七十士譯本。該表達在啟示錄中頻繁出現，但在保羅著作中僅出現於此；它在七十士譯本中對應於希伯來語 יְתוָֹה צִבַאוֹת（萬軍之耶和華）。
[「本章的結尾經文是新約作者引用舊約方式的一個啟發性例證。1. 他們經常引用不嚴格遵守原文的譯本。2. 他們經常按意義而非按字面引用。3. 他們經常將聖經中不同的段落融合在一起，以給出意義，而不是任何一個段落的意義，而是幾個段落的綜合意義。4. 他們有時給出的不是任何特定段落的意義，而是聖經的總體意義。例如，舊約中沒有最後一節經文那樣的段落，但這種情感卻經常且清晰地表達出來。5. 他們從不引用除舊約正典以外的任何權威書籍。」霍奇]。