加拉太書 5:1，將基督徒的自由歸於基督；然而核心思想不再是他們獲得自由的事實或方式，而是其目的，即：τῇ ἐλευθερίᾳ（為自由），為了獲得並保持自由。接著是勸勉本身；στήκετε（站立得穩），絕對用法，無任何修飾子句 = 保持堅定。不要再被挾制。——作為外邦人，他們以前並不在摩西律法的軛下，但儘管如此，他們確實（參 4:8）曾處於奴役之中；現在既已藉著對基督的信心從中得自由，就不應容許自己再次被軛所奴役。在奴僕的軛中。——「在」其中，因為思想是關於被網羅；他們應當挺身站立，而不是向軛屈服；「奴役」是其主要的本質。所有前文的教義闡述與辯論，都指向這一勸勉：保持自由。但正因為這是所有前文的基礎，本節簡短、明瞭的陳述便已足夠，使徒隨即轉向警告性的威脅，以防勸勉未被聽從，而加拉太人反而走得太遠，以致屈從於割禮。
加拉太書 5:2。我保羅告訴你們，若受割禮。——以「看哪」以及他個人權柄的介入「我保羅」來喚起個人的注意，他警告他們不要採取那尚未邁出的最後一步，那將使他們完全置於律法的軛下，即接受割禮。他們那時將從基督得不到任何益處，因為他們是在割禮中，而非在基督裡尋求救贖。——與你們無益了。將來時態很可能（如 5:5）是指向παρουσία（基督再來）以及彌賽亞國度的建立。
加拉太書 5:3。我再指著……確實的說。——保羅藉著提及接受割禮的進一步後果來加強他的警告。它強迫人遵守全律法；「因為割禮使人成為律法之約的完全參與者，成為義的歸信者，而律法要求受其約束的人必須完全履行（3:10）。」同時，保羅藉此對「基督與你們無益」給出了更精確的解釋：這種情況之所以必然發生，是因為一個人藉著接受割禮，就成了欠著行全律法的債，因此他沒有自由去說服自己，認為他並非要重新建立整個律法，而只是接受其中一點。但所有「以行律法為本的，都是被咒詛的」（3:10）。鑑於誓言的嚴肅性，我們必須假設假教師是有意隱瞞了割禮這一危險後果，或試圖淡化它。「再」暗示了使徒早先（第二次）的在場。
加拉太書 5:4。與基督隔絕。——「保羅藉著無連接詞的說話方式，並回歸到第二人稱，說得更加有力且生動。」——本節表達了成為「欠著行全律法之債」的後果（因為ἐν νόμῳ δικαιοῦσθαι在實質上與此相同）。這就是καταργεῖσθαι ἀπὸ τοῦ Χριστοῦ（與基督隔絕），它完成了對 5:2 宣告的解釋。——καταργεῖσθαι，一個充滿張力的表達 = 與某人所處的連結被廢除，因此人就從他那裡鬆脫了。——藉律法稱義與藉基督稱義是互斥的；凡尋求前者的人，就從與基督的團契中墜落了。稱義，這裡當然是指相關人士的觀點，他們認為「藉著律法我們將被稱義」。——從恩惠中墜落了。這裡他明確指出了他們因「在律法中稱義」及其導致的與基督隔絕而失去的恩惠。一個尖銳的對比：他們以為自己正在稱義，但恰恰藉此，他們反而從恩惠中墜落了，以這種方式獲得實際的稱義是絕無可能的。ἐκπίπτειν τῆς χάριτος（從恩惠中墜落）與ἑστηκέναι ἐν τῇ χάριτι（站在恩惠中，羅 5:2）相對。
加拉太書 5:5。我們靠著聖靈，憑著信心，等候所盼望的義。——「這是對 5:4 中關於那些尋求藉律法稱義之人的判斷所作的辯護，是從反面（e contrario）引出的，即從保羅及其同道所希望的完全不同的稱義方式引出。」Πνεύματι（聖靈）既不是指人自身的靈，也不是指被聖靈光照的人的靈，而是指作為基督徒生命客觀原則的神的靈。正如整個基督徒生命源於在信徒心中運行的聖靈，特別是那堅忍的基督徒盼望也是如此作成的，聖靈也為此提供了保證（林後 1:22；5:5；弗 1:14；羅 3:11–23）。當然，這種對未來義的盼望，只有在它建立在正確的基礎上時，才源於聖靈。這個基礎隨後在ἐκ πίστεως（憑著信心）中陳述，旨在表達基督徒將他們對未來義的盼望建立在唯獨信心之上，而非律法行為之上，他們希望稱義不是在律法中，而是藉著信心。Δικαιοσύνη（義）在這裡當然也是指在神面前的義 = δικαίωσις（稱義）。但這裡對基督徒而言，它被呈現為某種未來的東西；因此我們不應將其理解為在時間中發生的事，而是指僅在最終審判時才完成的δικαίωσις。保羅在此將（完全且最終的）稱義視為首先要在未來期待的事，這完全符合上下文。在 5:4 中，他談到那些已經藉信心稱義，現在卻轉向律法，因而遭受恩惠損失的人。為了說明後者，他現在強調這一真理：基督徒必須持守在信心之中，因為只有那樣，他才能擁有在審判時稱義的盼望；信心仍然是恩典狀態的條件，因為即使在最終審判時，它也是蒙恩接納的條件。
加拉太書 5:6。他現在繼續為基督徒「憑著信心等候所盼望的義」進行辯護。因為在基督耶穌裡 = 對於在基督耶穌裡的人，對於基督徒而言，受割禮全無功效 = 在獲得稱義（按 5:5 的意義）方面沒有影響，不受割禮也一樣（儘管加拉太的假教師對這種區別給予了極大的重視）；惟獨使人生發仁愛的信心才有功效，即藉著愛顯出其運作的信心。——ἐνεργεῖσθαι（生發/運作）在新約中總是中間語態。許多早期天主教解釋者（如貝拉明和埃斯蒂烏斯）為了天主教體系的利益而給出的被動意義，因此是不正確的。鑑於接下來的 5:13 以下章節（其主題在本節中已給出），這裡指的是信心藉著愛所展現的活動。
加拉太書 5:7。你們向來跑得好。——關於加拉太人所發生的不幸改變，簡短、充滿情感且無連接詞的命題。將基督徒的行事為人比作賽跑，眾所周知，是保羅所喜愛的。跑得好在於順從真理，即他們走在真實的（福音的）道路上，在信心裡尋求他們的義。保羅驚訝地問：有誰攔阻你們？
加拉太書 5:8。他在此回答了對自己和他們的最後斷言。當然，不是神使你們轉離，使你們走上這條別的路！假教師的陰謀被描繪為某種不敬虔的事。因此，Ἡ πεισμονή（勸說）等應翻譯為：這勸說不是出於那召你們的 = 神。呼召與勸說在性質上被視為截然不同；前者是神的作為，後者則不然，本質上是帶有人類意圖、技巧和強求的人類行為。
加拉太書 5:9。一點麵酵。——關於這是指教義還是指人，存在爭議；是教義的一點麵酵，還是少數壞人、假教師。顯然是前者。重要的不是假教師的數量，而是他們教導的影響力，不是πείθοντες（勸說者），而是πεισμονή（勸說）。顯然，「麵酵」指的正是緊接在前的「勸說」，因為對於後者，「麵酵」是一個形象。正如麵酵滲入全團，這「勸說」、這誘惑人的話語也滲入靈魂（或整個群體）：因此 = 即使是本身看似微不足道的影響，也可能對整個人（或整個群體）造成毀滅。這當然包含了一個警告，要他們保持警惕，及時回頭，並除去麵酵。使徒為了更容易贏得他們，表達了他對他們仍然持有的信心。
加拉太書 5:10。我，就我而言，——即使假教師認為你們已經被他們贏得。他知道他的信心是建立在主裡。主必會成就這事，並賜給你們正確的心思——為了祂事業的利益。οὐδὲν ἄλλο φρονήσετε（必不懷別樣的心）最好作絕對用法理解 = 你們不會懷有與迄今為止不同的心思，你們不會改變信念，不會背道。誠然，退縮確實已經開始；但那還只是在萌芽階段；顯然保羅始終將他們視為仍在動搖的人，因此完全可以希望他們不至於真的發生ἄλλο φρονεῖν（懷別樣的心）= 信念的改變。到目前為止，他們只是如隨後立即表達的那樣，「攪擾」。攪擾你們的 = 每一個這樣做的人。認為使徒是指他所熟知的對手中的某位領袖（伊拉斯謨、路德、本格爾等人），甚至是指彼得（耶羅尼米），在書信中並無根據。因此，「無論是誰」應被理解為完全通用的，而不是指假教師所享有的任何顯赫地位。然而，保羅無疑是要表明，任何考慮都不能使他在這一判斷上動搖。κρῖμα（罪名/審判）= 神的定罪判決（例如可 12:40，路 20:47；羅 2:3；13:12）；這被視為某種極其令人厭煩的事，一個重擔，因此要βαστάσει（擔當）。
加拉太書 5:11。但我，弟兄們，若我仍傳割禮——保羅進一步駁斥了假教師為推動其事業而編造的藉口，即聲稱保羅本人在其他地方也傳割禮。他們很可能援引了最近發生的提摩太受割禮一事作為指控的證據，但那次受割禮絕非基於救恩的必要性（徒 16:3。參見我對加 2:4 的解釋）。——「仍」字並非指保羅使徒生涯中的某個時期，彷彿保羅作為使徒曾一度傳過割禮——考慮到保羅歸主的經過及其此後一貫的行徑，這是一種不符合心理學且不符合歷史的假設——而是指從他歸主之時算起。為什麼我還受逼迫呢——這第二個 ἔτι（eti，仍舊）是邏輯上的：還有什麼理由（受逼迫）呢？——若是這樣，十字架的絆腳石就廢掉了——這是條件句的結論（apodosis），旨在證明前提（若我仍傳割禮）的虛妄：如果他傳割禮，他就不會再受逼迫了。Τὸ σκάνδ. τοῦ σταυροῦ（十字架的絆腳石）更精確地說，是指基督死於十字架這一事實中令人反感之處，即它被宣稱為救恩的唯一根基。如果保羅以此為基礎，或以此取代割禮，仍傳割禮為救恩所必需，猶太人就會認為他們的律法維持了權威，就不會對十字架的死，特別是對宣講十字架感到反感。
加拉太書 5:12。Ὄφελον καὶ（願他們……）。通常的解釋是：願他們把自己閹割了。為此，人們一方面引用未來式 ἀποκόψονται（apokopsontai，切除）的中動語態意義，另一方面引用上下文（καί，甚至），認為這是在對 περιτομή（peritomē，割禮）進行雙關語戲弄。然而，由於這是一種刻薄的諷刺，且認為保羅以此抨擊假教師性放縱的假設是武斷的，因此接受這種解釋並不令人愉快。詞彙學上的論據最具分量，也最難反駁；只能說，未來式中動語態的被動用法，即使在古典希臘文中也絕非罕見。另一方面，Wieseler 指出，特別被用來支持這種解釋的上下文，並不具備嚴格的證明力。誠然，他過分強調了實際雙關語的缺失；強調保羅至少沒有選擇 ἐκτείνειν（ekteinein，閹割），因為這是希臘人中非常通用的閹割詞。而與 κατατομή（katatomē，割禮派/切除派，腓 3:2）的雙關語至少證明了這一點：保羅在反對這類猶太主義者時，在處理 περιτομή 時並不特別溫和，因為這是一種對割禮的諷刺性影射。另一方面，他特別正確地指出，我們本應期待這裡出現的是對 περιτ. 的影射，而不是 ἀναστ.（煽動），尤其是因為在加 5:11 中，περιτ. 並未被視為他們所提出的要求。因此，如果我們能下定決心將 ἀποκ. 理解為被動語態，這本身就完全合適，特別是對於結尾句而言：願他們甚至被切除=被神定罪（因為將其解釋為逐出教會不太協調）。Καί 當然遠不足以強求與 περιτ. 的聯繫，因為無論哪種解釋，它同樣都是一個遞進連詞。[將其視為被動語態似乎完全不正確，因為新約中沒有任何權威支持這種用法。Ellicott 保留了中動語態，同時避免了通常給出的那種看似粗俗的解釋。他翻譯為：「願他們甚至把自己從你們中間切除。」不幸的是，καί 是一個遞進連詞，這種觀點導致了語氣的減弱。事實上，如果沒有涉及品味問題，使徒的意思幾乎不會有任何疑問。為了避免自然的解釋，僅僅因為它在我們看來不夠文雅，我們就有權採用強加的解釋嗎？正如 Lightfoot 所言：「如果保羅提到這種做法顯得很奇怪，必須記住，由於這是一種公認的異教自我奉獻形式，在談話中不可能完全避開，基督徒傳道人有時必然會提到。這種勸誡對加拉太人來說具有雙重意義，因為他們的主要城鎮之一佩西努（Pessinus）是西布莉（Cybele）崇拜的中心，為了紀念她，人們會進行這種殘割。」Wordsworth：「從他們的切除中，比從他們的割禮中更有希望。因為那樣他們就會被排除在猶太會眾之外，他們會感受到律法的嚴苛，他們會為強迫你們遵守律法而感到羞恥。那樣就有很好的希望，他們也會歡喜地迎接並接受福音的恩典之約，並作為健全的肢體加入基督的身體。」——R.]——Ἀναστατοῦντες（anastatountes，攪擾），意為引起騷亂，比 ταράσσειν（tarassein，攪擾）更強烈。Wieseler：意為煽動叛亂，即反對基督教的秩序，或者更確切地說，反對其主和君王基督。——[Chrysostom：「他說 ἀναστατοῦντες 說得好，因為他們拋棄了他們的家鄉、他們的自由和他們在天上的親屬，強迫他們去尋求一個外邦和陌生的土地；將他們從天上的耶路撒冷和自由人中放逐，強迫他們像俘虜和外邦人一樣流浪。」（引自 Lightfoot。）——R.]
加 5:1。路德：——讓我們學習珍視這自由，它是最高貴、崇高且寶貴的，不是任何皇帝、先知、族長，也不是天上的天使，而是神的兒子基督為我們贏得的；不是為了讓我們從肉體和暫時的束縛中解脫出來，而是從最殘酷的暴君，即律法、罪、死亡、魔鬼等的屬靈和永恆的監禁中解脫出來。——那些想要安逸、不加防備地打呼嚕的人，是不會保守這自由的。因為撒但對福音的光，即對恩典、自由、安慰和生命的教義，懷有極大的敵意。因此，當他意識到它即將破曉時，他絕不休息，而是迅速全力以赴地反對它。[Calvin：——他提醒他們，他們不應輕視如此寶貴的自由。這確實是一份無價的祝福，我們有責任為捍衛它而戰，甚至戰至死亡。如果人們將不公正的重擔放在我們肩上，或許可以忍受；但如果他們試圖將我們的良心置於束縛之下，我們必須勇敢地抵抗，甚至戰至死亡。如果允許人們束縛我們的良心，我們將被剝奪一份無價的祝福，同時，對我們自由的締造者基督也是一種侮辱。——R.]
[Cowper：——這是一種未被詩人歌頌， 未被參議員讚美的自由； 君王不能賜予，地獄與塵世的 聯合勢力也不能奪走： 這是一種逼迫、欺詐、 壓迫、監獄都無法束縛的自由； 凡嘗過它的人，便不再受奴役。 這是來自天上的心靈自由， 是用那賜予人類自由者的寶血買來的。
他的身體；卻不知他的靈魂 能飛向何方，不知鎖鏈的存在， 試圖束縛他，是徒勞的嘗試， 神所喜悅的人，神居住在他裡面。——R.]
加 5:2。路德：——在太陽底下，沒有比人類律法和行為的教義更有害、更毒的東西了，這些教義被接受，是為了幻想藉此獲得罪的赦免。因為它們將福音的真理和基督本人一併奪走了。
加 5:3。「欠了行全律法的債。」如果我們忽視了這個機會，摩西開始在某一點上統治我們，我們此後就必須完全且徹底地服從他的權力，無論我們是否願意。因此，簡而言之，我們不能，是的，不應該，也不會容忍任何人將摩西律法（Gesetzlein Mosis）的任何一點掛在我們的脖子上。
加 5:4。「你們與基督隔絕了。」——還有什麼比這更能有力地反對律法呢？有誰能或願意反對這聲強大的雷鳴呢？福音和律法不可能同時在一個心中居住和統治，必然是基督向律法屈服，或者律法向基督屈服。因此，當你幻想基督和對律法的信心可以同時在你的心中居住時，你一定要相信並知道，在你心中居住和掌家的不是基督，而是魔鬼本人，他以基督的形式控告並恐嚇你，要求你藉著律法和你自己的行為使自己稱義；因為真正的基督不是那樣的。——正如一個從船上掉下來的人，無論發生什麼，都必然會在海中淹死；同樣地，凡從恩典中墜落的人，也必然會被定罪和滅亡。——如果那些想藉著神的律法稱義的人從恩典中墜落，親愛的，那些想藉著人類條例、他們的誓言和功德稱義的人會墜落到哪裡去呢？墜落到地獄的深淵，墜落到魔鬼那裡。
加 5:5。Spener：——信心不僅僅是我們救恩的開始，以至於我們必須從神那裡領受第一份恩典，然後自己賺取其餘的，而是所有剩餘的恩典和榮耀的禮物，都單單從信心所期待並賜予。——路德：——這是一種令人讚嘆、高貴的安慰，所有感到自己的罪並因此恐懼的痛苦、困惑的心靈，都能藉此有力地抵禦魔鬼所有的火箭。因為當良心必須在這樣的痛苦和困惑中掙扎和奮鬥時，它會變得恐懼和焦慮，對罪、神的忿怒和死亡的感覺是如此強烈，以至於似乎沒有義或救恩可盼望。那時正是說這話的時候：親愛的弟兄，你很樂意擁有那種可以感覺到的義，你可以從中得到喜樂和安慰，正如罪讓自己被感覺到並激起恐懼和絕望一樣；現在那是不可能做到的，但你要努力，使你所盼望的、尚隱藏的義，超過你所感覺到的罪；並且要知道，這不是那種讓自己被看見或感覺到的義，而是必須盼望在適當的時候會達到的義。因此，你不要根據對罪的感覺來判斷，而要根據信心的應許和教義來判斷，藉著它，基督被應許給你，使祂成為你完美且永恆的義。——Starke：——等候包含在內：對所盼望之物必將獲得的確信、對其的高度評價、對其的持續記憶、對其的熱切渴望、對未來福分的喜樂、耐心的期待、對所有與這種盼望的純潔和堅定相抵觸之事的禁絕。——那些想藉著律法稱義的人，除了信徒從他那裡獲得榮耀的恩惠外，對基督再無所期待。
加 5:6。路德：——聖保羅在此指出基督徒生活的樣式是什麼，即它無非是：內在對神的信心，外在對鄰舍的愛心和行為，這樣一個人就完美地成為了基督徒，內在藉著對神（不需要我們行為）的信心，外在藉著對人（我們的信心對他們無濟於事，但我們的行為和愛心可以幫助他們）的行為。——關於信心，它是什麼，它內在隱藏的本質、能力、工作和職分是什麼，他在上面已經論述過了，他說信心使我們在神面前稱義。但在這裡，他將它與愛心和行為結合起來，即他談論的是它外在和公開成就的行為，它是激發善行和愛心的動力，是的，不僅是動力，而且是所有善行的真正實踐者和工匠。——聖保羅站在那裡直言不諱地說，藉著愛心運作的信心使人成為基督徒，並沒有說僧袍、禁食、獨特的服飾或跪拜使人成為基督徒。——任何其他東西，無論叫什麼名字，都不能使任何人成為基督徒：唯有信心和愛心才能做到。參見上面的教義筆記。
加 5:7。在 Starke 中：——在宗教中奔跑是好的，跑得好更好，完成賽程最好。基督徒生活需要站立和行走：站立，以免跌倒；行走，以免停滯不前，這通常與倒退聯繫在一起。——路德：——這些話非常令人安慰，因為基督徒總是有這種試探，幻想他們的生活是一件懶散和昏昏欲睡的事情，看起來更像是爬行而不是奔跑。但只要他們在健全的教義中堅定不移，在聖靈中行走，並等待他們的呼召，他們就絕不應該煩惱，儘管看起來好像他們的工作和行為進展緩慢，爬行多於行走。但我們的主，神，判斷卻大不相同。在我們看來是緩慢的行走，在他看來是快速的奔跑，同樣，我們認為是悲傷、受苦、死亡等的，在他那裡卻是喜樂、歡笑和福分。——「誰攔阻了你們？」而現在他們確實以為，他們的所有事情都在最繁榮、最迅速地進行著。——Hedinger：——小心，朝聖者！在通往天堂的路上有許多絆腳石。——你聽見塞壬的歌聲和強盜的哨聲了嗎？你要歡喜地跑完你的路程，不要讓世界的威脅和奉承把你引入歧途！主與你同在！——Lange：——提防一切輕信，特別是在涉及靈魂福祉的屬靈事物上！讓教義披上再好的外衣，它仍然必須經受神話語的檢驗。
加 5:8。路德：——魔鬼是說服者的王子。他能吹噓並放大極小的罪，以至於受試探的人認為這些罪是如此巨大和可怕，以至於配得上永恆死亡的懲罰。那時正是我們像聖保羅在這裡所做的那樣安慰這樣一個不安的靈魂的時候，對他說，這種說服不是出於基督，因為它反駁了福音的話語，福音將基督描繪給我們，不是作為一個控告者，而是作為溫柔和富有同情心的救主和安慰者。
加 5:9。Hedinger：——最小的邪惡顆粒也會感染，單一的火花也會點燃森林。遠離它！但哦，你們這些粗心的人！被閒言碎語和交往，被反對基督的謊言毒素所腐蝕，對你們來說是一件小事嗎？
加 5:10。路德：——聖保羅說：「我對你們有信心」，而聖經卻禁止我們對人有信心，他這樣做對嗎？回答：信心和愛心都相信，但兩者的信念並非指向同一件事。信心指向神，因此它不會被欺騙：但愛心相信人，因此它經常且極大地被欺騙。但愛心所擁有的信心在今生是如此必要，以至於沒有它，這種生活根本無法繼續。因為如果沒有人信任或相信另一個，這地上的生活會變成什麼樣？基督徒出於愛心比世上狡猾的孩子更容易相信人。因為信徒信任人並對他們抱有善意，這是聖靈和信心的美好果實。但基督徒補充說：在主裡=我信任你們並對你們抱有善意，程度取決於主在你們裡面，你們在祂裡面，也就是說，取決於你們是否住在真理中。——我們必須勤奮地將教義與生活區分開來。教義是天堂，生活是大地。在生活中存在罪、錯誤、不和。在這裡，愛心應該寬容和忽視，應該忍耐；在這裡，罪的赦免應該占主導地位，但前提是人們不應該想要維護這樣的罪和錯誤。但教義則完全是另一回事，因為它是神聖的、純潔的、不混合的、屬天的、神聖的；因此，我們不能容忍任何人即使在最小的細節上扭曲它。誰若想改變或摻雜它，對這樣的人既沒有愛心也沒有憐憫。
加 5:11。聖保羅認為，如果福音是在和平與安靜中傳講，而不被反對或逼迫，那麼這就是它不是且不可能是真正福音的確鑿標誌。另一方面，當世界看到福音的傳講帶來了巨大的謠言、分裂、醜聞和騷亂時，它認為這就是這種教義是異端和煽動性的確鑿標誌。——對殺人犯、小偷和其他作惡者表現出恩典；相反，世界認為沒有比基督徒更邪惡、更惡毒的人了；因此，它也說服自己，他們永遠無法受到足夠的懲罰和折磨。——只要逼迫和受苦持續存在，教會的狀態就是好的。如果福音被純粹地傳講，教會就必須遭受逼迫。因為福音致力於單單傳講神的同情、恩典、榮耀和讚美，另一方面揭露魔鬼的詭計和惡意。福音來到哪裡，就必然會發生這種情況，十字架的絆腳石就必然會隨之而來；如果沒有發生這種情況，那麼魔鬼肯定還沒有被真正擊中，只是被擦傷了一點。——願神作保，十字架的絆腳石不要停止，如果我們只傳講這個世界及其成員樂意聽到的東西，即如何藉著自己的行為稱義和得救，那很快就會發生。[十字架的絆腳石。1. 它要求人們謙卑自己的驕傲，接受救恩作為白白的禮物；這是一個巨大的醜聞。2. 它有時似乎停止了：3. 它從未停止。——R.] 單節經文的講道用途，特別是 1-9 節，很容易從大部分經文的警句性質中得到啟發。
加 5:1-6 引自 Lisco：——基督徒為堅守在真正的自由中而付出的努力。
加 5:7-12。我們該如何拯救那些處於背道危險中的人？1. 通過提醒他們與神相交的早期生活：2. 通過警告他們正在走向的毀滅，加 5:9-10；3. 通過我們自己藉著基督與神相交的行事為人和堅忍的見證，加 5:11。對於加 5:1-6 在新年。Frantz：——給所有想要加強內在生活的人的新年好建議：1. 堅守基督使我們得自由的自由；2. 不要失去基督，不要從恩典中墜落；3. 在聖靈中藉著信心等候所盼望的義；4. 在藉著愛心運作的信心裡行走。
腳註：
[11] [Wordsworth 在這裡發現了對他傳割禮這一虛假指控（加 5:11）的引用，Lightfoot 認為這既是對誹謗的間接駁斥，也是對權威的宣稱。——R.]
[12] [Lightfoot 將其翻譯為「被趕出去，與你們的母親夏甲一起被放逐」，但雖然 ἐκπίπτειν 的這種含義是古典的，但它在新約中沒有其他地方出現，不能強加。——R.]
[13] [這裡使用的動詞意為「破壞道路」，使其無法通行。它最初帶有人的與格，但在新約中後面跟著賓格。Lightfoot 似乎認為 ἀνέκοψεν（公認經文）更適合體育場的隱喻，其含義是「擊退」，即阻礙，並帶有推回的進一步含義（Ellicott），但另一個讀法得到了太好的支持，他也指出抄寫員似乎對 ἐγκόπτειν 一詞感到反感，因為它經常被修改，例如帖前 2:18；徒 24:4。——R.]
[41] 加 4:31。—א. διό（因此）。[參見 B. D1. Lachmann, Tischendorf, Meyer, Ellicott, Alford, Lightfoot. Ἄρα（公認經文）的支持力很弱；ἡμεῖς δέ 也是如此。——R.]
[42] 加 5:1。—正確的讀法可能是 Lachmann 的：τῇ ἐλευθερίᾳ ἡμᾶς Χριστὸς ἠλευθέρωσεν· στήκετε οὖν（基督釋放了我們，叫我們得以自由，所以要站立得穩）。參見 א. 它也以 στήκετε 開始加拉太書第 5 章。[這種讀法也得到了 A. B. C. D. 的支持，並被 Usteri, Meyer（第 4 版，Schmoller 提到另一種讀法是他自己的）和 Alford 採用。Τῇ ἐλευθεριᾳ, ᾖ ἡμᾶς Χριστὸς ἠλευθέρωσεν, στήκετε οὖν 得到了 D.2 3 E. K. L.，絕大多數草書抄本，許多譯本和教父的支持，並被 Griesbach, Rückert, Tischendorf, Wieseler, Ellicott, Wordsworth, Lightfoot（儘管他在標點符號上有所不同）採用。在這兩種讀法之間進行選擇非常困難。權威來源分配得如此均等，且由於詞彙差異很小，批判性問題歸結為這個微妙的問題：抄寫員是因為緊隨其後的 ἡμᾶς 而更有可能省略還是插入了 ᾖ。Meyer 認為它是被插入的，其他人認為它是被省略的。後一種觀點在外交基礎上似乎更合理，第二種讀法在外交基礎上更可取。上述翻譯與這兩種讀法一致，但在釋經筆記中注意到了解釋上的細微差異。——R.]
此外，我們發現 οὖν（oun，因此）被置於 ἐλευθερίᾳ（eleutheria，自由）之後，但此說法支持薄弱；在 א（Aleph）、A、B、C、F 等抄本中，它被置於 στήκετε（stēkete，站立）之後。基於該助詞的位置，有人以此作為支持拉赫曼（Lachmann）標點法的論據，儘管這並非決定性的。Χριστός（Christos，基督）在 C、K、L 中置於 ἡμᾶς（hēmas，我們）之前；而在 א、A、B、D、E、F、G 中則置於其後。
萊特富特（Lightfoot）不僅在 στήκετε 處開始一個新句子，而且保留了 ᾖ（hē，其），被迫將第一個子句直接與加拉太書 5:31 連接，並翻譯為：我們是「那自由之婦人的兒女，擁有基督賜給我們的自由」。肖特（Schott）和林克（Rinck）亦持此見。這似乎過於牽強，但萊特富特關於異文的註釋很有價值。——關於本節中與英譯本（E. V.）的其他差異，請參閱釋經註釋。——R.］
[43] 加拉太書 5:2。——א 省略了 Παῦλος（Paulos，保羅），但後來由校對者補上。
[44] 加拉太書 5:2。——[此處及加拉太書 5:3，所指的並非「已經受過割禮」這一事實，而是指「現在將此儀式視為必要」的行為。——R.]
[45] 加拉太書 5:4。——[施莫勒（Schmoller）翻譯為：abgetrennt seid ihr von ( der gemeinschaft mit ) Christo（你們已與基督的團契隔絕）。此結構含義豐富，幾乎無法進行字面翻譯。武加大譯本（Vulgate）：evacuati estis a（你們已從……中廢除）。阿爾福德（Alford）的「從基督中湮滅」令人反感。埃利科特（Ellicott）的意譯很好：「你們與基督的聯合已歸於無效」（梅耶 Meyer 亦同）。保留英語中的現在時態似乎既生動又精確，因為「不定過去式（κατηργήθητε，ἐξεπέσατε）將後果表現為瞬間發生的」（萊特富特）。——R.]
[46] 加拉太書 5:5。——א 作 ἐκδεχόμεθα（ekdechometha，等待），א3 作 ἀπεκδεχόμεθα（apekdechometha，熱切等待）。
[47] 加拉太書 5:7。——[公認經文（Rec.）作 ἀνέκοψε（anekopse，阻擋），但正確的讀法是 ἐνέκοψε（enekopse，攔阻）（見於所有抄本、大多數草書抄本及現代編輯）。——R.]
[48] 加拉太書 5:7。——Τῇ（tē，那）被塞姆勒（Semler）和科普（Kopp）毫無根據地視為偽作。[א、A、B、拉赫曼、萊特富特省略了 τῇ；蒂申多夫（Tischendorf）、梅耶、埃利科特則基於可靠權威予以保留。——R.]
[49] 加拉太書 5:9。——Δολοῖ（doloi，摻雜）是一條註釋（gloss）。
[50] 加拉太書 5:12。——[關於本節的含義，請參閱釋經註釋。——R.]
E. 勸勉在基督徒的自由中持守——並對採取相反途徑的有害後果提出威脅性的暗示
加拉太書 4:31 至 5:6
31所以 [因此]，41 弟兄們，我們不是使女的兒女，而是自主之婦人的兒女。1所以，基督釋放了我們，叫我們得以自由 [為了自由，基督釋放了我們。所以要站立得穩]，42 站立得穩，不要再被奴僕的軛 [2] 纏累。2看哪，我保羅告訴你們，若你們受割禮 [即：順服於割禮]，44 基督就與你們無益了。3我再對每一個受割禮的人作見證，他是有義務行全律法的。4你們這要靠律法稱義的 [在律法中稱義的]，45 與基督隔絕了 [你們已從基督中分離]，從恩惠中墜落了。5我們靠著聖靈，憑著信心，等候 [46] 所盼望的義。6因為在基督耶穌裡，受割禮不受割禮全無功效，惟獨使人生發仁愛的信心 [藉著愛運作的信心] 才有功效。
F. 對加拉太人背道的再次哀嘆。對假教師歪曲其教導的嚴厲見證
加拉太書 5:7-12
7你們向來跑得好 [你們跑得很好]；有誰攔阻 [47] 你們，叫你們不順從真理呢？8這勸導 [48] 不出於那召你們的。9一點麵酵能使全團發起來 [49]。10我在主裡對你們有信心，認為你們必不至於有別的念頭：但那攪擾你們的，無論是誰，必擔當他的審判。11弟兄們，我若仍舊傳割禮，為什麼還受逼迫呢？若是這樣，那十字架的絆腳石 [醜聞] 就廢掉了。12恨不得攪擾你們的人把自己割絕了 [把自己閹割了，或把自己從你們中間切除] [50]。
釋經與批判
加拉太書 4:31。所以，弟兄們，我們不是使女的兒女。——保羅在加拉太書 4:29-30 的間接警告之後，再次以精確的形式總結了加拉太書 4:22 及後續經文的內容，訴諸基督徒的尊嚴感 = 因此，你們肯定不會容許自己被貶為使女的兒女。[注意冠詞的省略：「不是任何使女的兒女」，無論是猶太教還是任何形式的異教（萊特富特、梅耶、埃利科特）。這種解釋比阿爾福德的解釋更引人注目且恰當，後者傾向於認為 παιδίσκης（paidiskēs，使女）之所以無冠詞，是因為它強調地置於其支配的名詞之前。——R.] —— 而是自主之婦人的兒女，——因此我們自己是自由的。保羅在接下來的句子中明確地陳述了這一點。
加拉太書 5:1，將基督徒的自由歸於基督；然而，核心思想不再是他們獲得自由的事實或方式，而是目的，即：τῇ ἐλευθερίᾳ（tē eleutheria，為了自由），為了成為並保持自由。接著是勸勉本身；στήκετε（stēkete，站立）被絕對地使用，沒有任何修飾子句 = 保持堅定。[施莫勒跟隨拉赫曼，在 στήκετε 處開始一個新句子；當然，如果採用不同的標點，動詞會受到前一句的修飾，但其含義不變。他還將 τῇ ἐλευθερίᾳ 視為利益與格（dative commodi），「為了自由」，而非工具與格，「憑著自由」（阿爾福德）。必須指出，這種標點使文體顯得非常突兀，而且由於這種解釋的重點在於「為了自由」，即他們被釋放的目的，那麼如此強調的思想很難用一個含義模糊的與格來表達，正如萊特富特所觀察到的，無論如何理解，這個與格都很彆扭。即使是梅耶，在另一種讀法正確的理論下，對該段落的解釋也遠為令人滿意。遵循這種讀法，我們翻譯為：「所以，要在基督釋放我們所憑藉的 [或：為了那自由] 自由中站立得穩。」此時突出的與格表示「行動所限於的範圍和目的」（埃利科特）；而關係代詞 ᾖ（hē，其）要麼是利益與格（維納 Winer、埃利科特），要麼是奪格（工具與格，路德、貝扎、加爾文）。梅耶認為後者在保羅書信中並不常見。前者更為穩妥。因此含義是：所以，要在那自由中站立得穩（這是我們作為自主之婦人兒女的狀態，並且）為了這自由，為了保持這自由，基督釋放了我們。——R.]
不要再被纏累。——作為外邦人，他們以前並未處於摩西律法的軛下，但儘管如此，他們確實（參見加拉太書 4:8）處於奴役之中；現在既已藉著對基督的信心從中獲得自由，他們就不應容許自己再次被軛所奴役。[在奴僕的軛中。——「在」其中，因為思想是關於被網羅；他們應該站直，而不是向軛屈服（萊特富特）；「奴僕」是其主要的性質（埃利科特）。——R.] 所有先前的教義闡述和勸誡，都指向這一勸勉：保持自由。但正因為這處於一切先前內容的基礎之上，本節簡短、明瞭的陳述就足夠了，使徒隨即轉向一個警告性的威脅，以防勸勉未被聽從，而加拉太人反而走得太遠，以至於屈服於割禮。
加拉太書 5:2。看哪，我保羅告訴你們，若你們受割禮。——以「看哪」和插入他個人的權威「我保羅」來喚起個人的注意，他警告他們不要採取那尚未採取、但會使他們完全置於律法軛下的最後一步，即接受割禮。[極有可能他們中有些人已經受了割禮，而現在時態指出了這種行為在他們中間的持續（阿爾福德、埃利科特）。他的意思並非一個受過割禮的人的事實會阻止他成為基督徒，而是如果經過所有這些教導和警告後，他們仍將此儀式視為救恩所必需，那麼「基督將」等等。——R.] 他們那時就從基督那裡得不到任何益處，因為他們是在割禮中，而不是在基督裡尋求救恩。—— 與你們無益了。將來時態可能（如在加拉太書 5:5 中）是指向 παρουσία（parousia，基督再來）和彌賽亞國度的建立。[梅耶亦同，他在其中發現了對其臨近的指涉。但他喜歡這類指涉。埃利科特更恰當地說：「它僅標誌著這種實踐過程的必然結果；『基督（正如你們將會發現的）將永遠對你們無益。』」——R.]
加拉太書 5:3。我再作見證。——保羅通過提及接受割禮的進一步後果來加強他的警告。它要求遵守全律法；「因為割禮使人成為律法之約的完全參與者，成為義的歸信者，而律法要求受其約束的人完全履行它（加拉太書 3:10）。」梅耶。同時，保羅藉此對「基督將與你們無益」作了更精確的解釋：這種情況之所以更為確定，是因為一個人通過接受割禮，就成了有義務行全律法的人，因此他沒有自由去說服自己，認為他並非打算重新建立整個律法，而只是接受其中一點。但所有「以行律法為本的，都是被咒詛的」（加拉太書 3:10）。——鑑於這項聲明的嚴肅性，我們必須假設假教師蓄意隱瞞了割禮的這一危險後果，或試圖減輕其嚴重性。「再」暗示了使徒早先（第二次）的在場。
加拉太書 5:4。你們與基督隔絕了。——「保羅通過無連接詞（asyndetically）的說話方式，並回歸到第二人稱，說得更加強調且生動。」——梅耶。——本節表達了成為「有義務行全律法的人」（因為 ἐν νόμῳ δικαιοῦσθαι，在律法中稱義，實質上與此相同）的後果。這就是 καταργεῖσθαι ἀπὸ τοῦ Χριστοῦ（與基督隔絕），它完成了對加拉太書 5:2 中宣告的解釋。——καταργεῖσθαι，一個含義豐富的表達 = 與某人所處的聯繫被廢除，因此人就與他脫離了。——靠律法稱義與靠基督稱義是互斥的；誰尋求前者，就從與基督的團契中墜落。稱義，此處當然代表了相關人員的觀點，他們認為「我們將藉著律法稱義」。—— 從恩惠中墜落了。此處他明確指出了他們因「在律法中稱義」及其導致的與基督隔絕而失去的益處。一個尖銳的對比：他們認為自己正在稱義，但恰恰藉此，他們反而從恩惠中墜落了，因為在這種方式下，真正的稱義根本是不可能的。[Ἐκπίπτειν τῆς χάριτος（從恩惠中墜落）與 ἑστηκέναι ἐν τῇ χάριτι（在恩惠中站立，羅馬書 5:2）相對。——R.]
加拉太書 5:5。因為我們靠著聖靈，憑著信心，等候所盼望的義。——「這是對加拉太書 5:4 中對那些尋求靠律法稱義之人的判斷所作的辯護，是從反面（e contrario）得出的，即從保羅及其同類人所希望的完全不同的稱義方式中得出。」梅耶。[「我們」，即那些沒有在律法中尋求稱義、也沒有從恩惠中墜落的人；然而，主語中的對比並不明顯（沒有使用 δέ），因為保羅稱呼加拉太人，並非稱呼那些已經墜落的人，而是稱呼那些處於墜落危險中的人，主語「我們」也可能包括他們。——R.] Πνεύματι（聖靈）既不是指人自身的靈，也不是指被聖靈啟迪的人的靈，而是指作為基督徒生命客觀原則的上帝之靈。正如整個基督徒生命都源於在信徒心中運作的聖靈，因此，特別是堅忍的基督徒盼望也是由此產生的，他對此也給予了保證（哥林多後書 1:22；5:5，以弗所書 1:14；羅馬書 3:11-23）。維塞勒（Wieseler）和梅耶皆持此見。但當然，這種對未來義的盼望，只有在它建立在正確基礎上時，才源於聖靈。這個基礎隨後在 ἐκ πίστεως（憑著信心）中陳述，旨在表達基督徒將他們對未來義的盼望建立在唯獨信心之上，而不是建立在律法行為之上，他們希望稱義不是在律法中，而是藉著信心。[因此，Ἐκ πίστεως 並不描述 πνεύματι（路德），後者闡明了代理者：「靠著聖靈」，前者闡明了盼望的起源或來源（施莫勒說得較不精確，說是基礎）。「憑著信心」不能修飾「義」，正如英譯本的順序似乎所暗示的那樣。——R.] Δικαιοσύνη（義）此處當然也是指上帝面前的義 = δικαίωσις（稱義）。但此處對基督徒而言，這被表現為某種未來的東西；因此，我們不應將其理解為在時間中發生的事，而應理解為僅在最終審判時才完成的 δικαίωσις。但困難在於，它並非簡單地寫作：ἐλπίδα δικ. ἔχομεν（我們有義的盼望），而是 ἐλπ. ἀπεκδ.（等候盼望），藉此盼望本身反過來被呈現為盼望的對象。因此，ἐλπίς（盼望）此處應理解為盼望的對象，即所盼望之物（res sperata），如歌羅西書 1:5；提多書 2:13，而 δικαιοσύνης（義）則是同位格屬格。Ἀπεκδέχεσθαι（等候）更精確地說，並非等於 ἐλπίζειν（盼望）本身，而是等於堅持不懈地等待、期待（維塞勒）。[這種觀點是維塞勒的觀點，避免了看似贅語的「等候盼望」，但面臨一個嚴重的反對意見，即：屬格從未這樣與 ἐλπίς 一起使用（梅耶）。此外，ἐλπίδα 並非贅語，而是有力且近乎詩意的，賓格是同源賓格（埃利科特）。屬格可被視為：1）主格屬格；所盼望的義的獎賞，即永生（貝扎、本格爾及大多數早期注釋家）。這避免了其他所有解釋的表面困難，即：使「義」成為未來的，但這與上下文不符，因為它引入並突出了「義」的附加成分，而該段落討論的是「稱義」。2）那麼，將其視為賓格屬格似乎最好，即：被稱義的盼望（梅耶、埃利科特、阿爾福德，以及廷代爾和克蘭默的譯本）。這在語法上是嚴格的，且與上下文一致。關於它使「義」成為未來的反對意見很容易解決，見下文。——R.] 保羅在此將（完全且最終的）稱義作為首先在未來期待的事物來談論，這完全符合上下文。在加拉太書 5:4 中，他談到那些已經藉著信心稱義，現在卻轉向律法，從而遭受恩惠損失的人。為了說明後者，他現在強調一個真理，即基督徒必須保持在信心之中，因為只有那樣，他才能擁有在審判時稱義的盼望；信心仍然是恩典狀態的條件，因為即使在最終審判時，它也是蒙恩接納的條件。[這種觀點將基督教與猶太教進行對比，並將「稱義」表現為「延伸至永恆的那些神聖結果之一，傳達並包含了未來福分和榮耀的概念」（埃利科特）。——R.]
加拉太書 5:6。他現在繼續為基督徒「憑著信心等候所盼望的義」進行辯護。因為在基督耶穌裡 = 對於在基督耶穌裡的人，對於基督徒，受割禮全無功效 = 在獲得稱義方面（在加拉太書 5:5 的意義上）沒有影響，不受割禮也一樣（儘管加拉太的假教師對這種區別給予了極大的重視）；惟獨使人生發仁愛的信心，即藉著愛表現出運作的信心。——Ἐνεργεῖσθαι（運作）在新約中總是中間語態。因此，許多早期天主教徒（如貝拉明和埃斯蒂烏斯）為了天主教體系的利益而給出的被動含義是不正確的。鑑於接下來的章節（加拉太書 5:13 及後續），其主題在本節中給出，這裡提到了信心藉著愛表現出的這種活動。[萊特富特：「這些話架起了似乎將聖保羅和聖雅各的語言分開的鴻溝。兩者都主張一種實踐能量的原則，以反對一種貧瘠、不活躍的理論。」關於現代羅馬天主教注釋家（如溫迪施曼、莫勒，《象徵學》）對此段落的使用（他們放棄了被動意義），請參閱阿爾福德和下文的教義註釋。——R.]
加拉太書 5:7。你們向來跑得好。——關於加拉太人所發生的不幸改變，簡短、情緒化且因此無連接詞的命題。——將基督徒的行走比作賽跑，眾所周知，是保羅所喜愛的。跑得好在於順從真理，也就是說，在於他們走在真實的 = 福音的道路上，在信心裡尋求他們的義。——保羅驚訝地問：有誰攔阻你們？
加拉太書 5:8。他在此回答了對自己和他們的最後一個斷言。當然，不是上帝使你們轉離，使你們走上這條別的路！假教師的陰謀被表現為某種不敬虔的事。因此，Ἡ πεισμ. κ. τ. λ.（這勸導等等）應翻譯為：這勸導不出於那召你們的 = 上帝。呼召與勸導作為性質截然不同的事物相對立；前者是神聖的活動，後者則不然，而是本質上帶有人類意圖、技巧、糾纏的人類活動（梅耶）。——「勸導」本身也可能具有被動含義 = 被勸服，順從的傾向；因此許多解釋者也在此處將其理解為 = 對假教師的諂媚。[支持後一種含義的有希臘注釋家，或許還有雙關語（πείθεσθαι，被勸服，第 7 節）。但梅耶、阿爾福德、埃利科特更傾向於主動含義，因為它不僅確立得更好，而且適合「呼召」的主動含義。它似乎也更符合加拉太書 5:9。——R.]
加拉太書 5:9。一點麵酵。——這是指教義還是指人，存在爭議；是教義的一點麵酵，還是少數壞人、假教師。顯然是前者。重要的不是假教師的數量，而是他們教導的影響，不是 πείθοντες（勸導者），而是 πεισμονή（勸導）。顯然，「麵酵」指的不是別的，正是緊接在前的「勸導」，因為對於後者，「麵酵」是一個形象。正如麵酵在麵團中運作一樣，這種「勸導」、這種有說服力的誘惑話語也在靈魂（或整個群體）中運作：因此 = 即使是一種表面上微不足道的影響，也可能對整個人（或整個人群）造成毀滅性的後果。[這句諺語（哥林多前書 5:6 亦有引用）無疑既適用於教義也適用於個人。此處指代何者極為可疑。最好的注釋家們分別支持這兩種觀點，上下文並不具決定性，因為雖然加拉太書 5:8 可能支持前者，但加拉太書 5:10 及其個人化的轉折則支持後者。麵酵一如既往是邪惡的象徵。——R.] 這當然包含了一個警告，要他們保持警惕，及時回頭，並除去麵酵。——使徒為了更容易贏得他們，表達了他仍然對他們持有的信心。
加拉太書 5:10。我，就我而言，——即使假教師認為你們已經被他們贏得。——他知道他的信心是建立在主裡的。主無疑會成就這事，並賜給你們正確的心思——為了祂事業的利益。——Οὐδὲν ἄλλο φρονήσετε（你們必不至於有別的念頭）最好被絕對地理解 = 你們不會有與迄今為止不同的念頭，你們不會改變你們的信念，不會背道。誠然，退讓確實已經開始；但它還處於萌芽階段；顯然，保羅始終將他們視為仍然動搖的人，因此完全可以希望他們不會真的發生 ἄλλο φρονεῖν（改變信念）。直到目前為止，他們只是，正如隨即表達的那樣，「被攪擾」。——那攪擾你們的 = 每一個，等等。認為使徒是指他自己熟知的一位反對者領袖（伊拉斯謨、路德、本格爾等人），甚至是指彼得（耶柔米）的假設，在書信中沒有任何支持。因此，無論是誰，都應被理解為完全普遍的，而不是指假教師所享有的任何顯赫地位。然而，毫無疑問，保羅的意思是表示，任何考慮都不能使他在這個判斷上動搖。——Κρῖμα（審判）= 上帝的定罪判決（例如馬可福音 12:40，路加福音 20:47；羅馬書 2:3；13:12）；這被視為某種極其令人煩惱的事，一個重擔，因此要 βαστάσει（擔當）。
加拉太書 5:11。但弟兄們，我若仍舊傳割禮。——保羅進一步駁斥了假教師為了推進其事業而編造的藉口，即他自己在別處也傳割禮。他們可能為了支持他們的指控，引用了提摩太最近受割禮的事，但這絕不是基於救恩的必要性（使徒行傳 16:3。參見我對加拉太書 2:4 的解釋）。——「仍舊」並非指他使徒生涯內的一個時期，彷彿保羅作為使徒在某個時候還傳過割禮，鑑於保羅歸信的方式及其整個先前的歷程，這是一個不符合心理學和歷史的假設，而是指從他歸信以來。「為什麼還受逼迫呢？」——這第二個 ἔτι（仍舊）是一個邏輯上的：還有什麼理由，等等？——那麼十字架的絆腳石就廢掉了。——條件句的後件，即「若我仍舊傳割禮」，目的是為了證明前件的虛無：他將不再受逼迫。——Τὸ σκάνδ. τοῦ σταυροῦ（十字架的絆腳石）更精確地說——基督死在十字架上這一事實中令人反感之處，即它被宣揚為唯一的救恩基礎。如果保羅藉此或以此代替，仍舊傳割禮為救恩所必需，猶太人就會看到他的律法保持了權威，就不會對十字架的死，特別是對其宣揚感到反感。
加拉太書 5:12。Ὄφελον καὶ（恨不得）。——通常的解釋是：恨不得他們把自己閹割了，為此，一方面引用了將來時態 ἀποκόψονται（切除）的中間語態含義，另一方面引用了上下文，人們認為這（καί）指向了對 περιτομή（割禮）的文字遊戲。但是，由於這將是一種尖刻的諷刺，且認為保羅藉此抨擊假教師性放縱的假設是武斷的，因此不願接受這種解釋。詞彙上的論據，即最具分量的論據，是最難應對的；只能說，將來中間語態的被動用法，即使在古典著作中也並非不為人知。另一方面，特別被引用來支持這種解釋的上下文，正如維塞勒所指出的，並不具有嚴格的證明力。誠然，他對缺乏實際的雙關語給予了過多的重視；對保羅至少沒有選擇 ἐκτείνειν（切除）這一事實，因為這在希臘人中是閹割的一個非常常見的詞，而與 κατατομή（割禮派，腓立比書 3:2）的雙關語至少證明了這一點，即保羅在反對這類猶太化者時，在處理 περιτομή 時並不是特別溫柔，因為這是一種對 περιτομή 的諷刺性暗示。另一方面，他特別正確地指出，我們本應期待 ἀναστ.（攪擾）之後是對 περιτ. 的暗示，尤其是因為在加拉太書 5:11 中，περιτ. 根本沒有被視為他們提出的要求。因此，如果我們能下定決心將 ἀποκ. 視為被動，這本身將是完全合適的，特別是對於最後一句：恨不得他們被切除 = 被上帝定罪（因為指代逐出教會較不協調）。Καί 當然遠未使這種指代 περιτ. 成為必要，因為無論哪種解釋，它同樣是一個遞進助詞。[將其視為被動意義似乎完全不正確，因為新約中沒有任何權威支持。埃利科特保留了中間語態的含義，但避免了通常給出的看似粗俗的解釋。他翻譯為：「恨不得他們把自己從你們中間切除。」不幸的是，καί 是一個遞進助詞，而這種觀點給我們帶來了一個反高潮。事實上，如果沒有涉及品味問題，關於使徒的意思幾乎不會有任何疑問。我們是否有權為了避免一種自然的解釋，而採用強加的解釋，僅僅因為它在我們看來不夠文雅？正如萊特富特所言：「如果保羅提到這種做法顯得很奇怪，必須記住，由於這是一種公認的異教自我奉獻形式，在談話中不可能完全避開，並且基督徒傳道人有時必然會提到它。這種抗議作為對加拉太人的勸誡具有雙重意義，因為他們的主要城鎮之一佩西努斯（Pessinus）是崇拜庫柏勒（Cybele）的家鄉，為了紀念她，人們會進行這些殘割。」華茲華斯（Wordsworth）：「從他們的切除中，比從他們的割禮中更有希望。因為那樣他們將被排除在猶太會眾之外，他們將感受到律法的嚴酷，他們將為強迫你們遵守律法而感到羞恥。那樣，他們也將歡喜地迎接並接受福音的恩典自由，並作為健全的肢體加入基督的身體，這將有很好的希望。」——R.] ——Ἀναστατοῦντες（攪擾），使之動搖 = 引起騷亂，比 ταράσσειν（攪擾）更強烈。維塞勒：使之叛亂，即反對基督教的秩序，或者更確切地說，反對其主和王，基督。——[金口若望：「他說 ἀναστατοῦντες 說得好，因為他們拋棄了他們的國家、他們的自由和他們在天上的親屬，強迫他們去尋求一個外國和陌生的土地；將他們從天上的耶路撒冷和自由人中放逐，並強迫他們像俘虜和外邦人一樣流浪。」（摘自萊特富特。）——R.]
教義與倫理
【講道與實踐】
加拉太書 5:1。路德：——讓我們學習珍視這份自由，它是最高貴、最崇高、最寶貴的，不是任何皇帝、先知、族長或天上的天使，而是上帝的兒子基督為我們獲得的；這並非為了讓我們從肉體和暫時的轄制中解脫，而是從最殘酷的暴君——即律法、罪、死亡、魔鬼等的屬靈和永恆的監禁中解脫出來。——那些想要安逸、不加防備地打呼嚕的人，是無法守住這份自由的。因為撒但對福音的光，即對恩惠、自由、安慰和生命的教義，懷有極大的敵意。因此，當他察覺到福音即將破曉時，他絕不休息，而是立即全力以赴地抵擋它。[加爾文：——他提醒他們，他們不應輕視如此寶貴的自由。這確實是一份無價的祝福，捍衛它是我們的責任，甚至要為此戰鬥至死。如果人們將不義的重擔放在我們肩上，或許可以忍受；但如果他們企圖將我們的良心置於束縛之下，我們必須勇敢抵抗，甚至至死。如果允許人們束縛我們的良心，我們將被剝奪一份無價的祝福，同時，這也是對我們自由的締造者——基督的侮辱。——R.]
[考珀（Cowper）：——這是一種未被詩人歌頌，未被參議員讚美的自由； 君王無法賜予，地獄與塵世聯合的權勢也無法奪走： 這是一種迫害、欺詐、壓迫、監獄都無法束縛的自由； 凡嘗過它的人，便不再受奴役。 這是源於天上的心靈自由， 是用那賜予人類自由者的寶血所買贖的。 …… 壓迫者束縛了他的身體； 卻不知他的靈魂能飛向何方，不覺枷鎖， 試圖束縛一個上帝所喜悅、上帝所內住的人， 終究是徒勞的。——R.]
加拉太書 5:2。路德：——在太陽底下，沒有比人類律法和行為的教義更具傷害性或毒性的東西了，這些教義被接受，是為了幻想藉此獲得罪的赦免。因為它們將福音的真理和基督本身一併抹殺了。
加拉太書 5:3。「受了割禮的人，是欠著行全律法的債。」如果我們忽視這個機會，而摩西開始在某個細節上統治我們，我們此後就必須完全且徹底地服從他的權柄，無論我們是否願意。因此，簡而言之，我們不能，是的，不應當，也不會容忍任何人將摩西律法（Gesetzlein Mosis）的任何一點碎片掛在我們的脖子上。
加拉太書 5:4。「你們與基督隔絕了。」——還有什麼比這更有力地反對律法的話呢？有誰能或願意反對這聲雷霆呢？福音和律法不可能同時在一個心裡居住和統治，必然是基督向律法屈服，或是律法向基督屈服。因此，當你幻想基督和對律法的信心可以同時在你的心裡居住時，你一定要相信並知道，在你的心裡居住和掌權的不是基督，而是魔鬼，他以基督的形式指控你、恐嚇你，並要求你藉著律法和你自己的行為使自己稱義；因為真正的基督不是那樣的。——正如一個從船上掉下來的人，無論發生什麼，肯定會淹死在海裡；同樣地，凡從恩惠中墜落的人，也必然會被定罪和滅亡。——如果那些想藉著上帝的律法稱義的人從恩惠中墜落了，親愛的，那些想藉著人類規條、他們的誓願和功德稱義的人會墜落到哪裡去呢？墜落到地獄的深淵，墜落到魔鬼那裡。
加拉太書 5:5。施彭納（Spener）：——信心不僅僅是我們救恩的開始，以至於我們必須從上帝那裡領受最初的恩惠，然後自己賺取其餘的部分，而是所有剩餘的恩惠和榮耀的禮物，都單單從信心所期待並賜予。——路德：——這是一種令人讚嘆、高貴的安慰，所有感到自己的罪並因此恐懼的痛苦、困惑的心靈，都能藉此有力地抵禦魔鬼的一切火箭。因為當良心在這樣的痛苦和困惑中掙扎時，它會變得恐懼和焦慮，對罪、上帝的憤怒和死亡的感覺是如此強烈，以至於似乎沒有義或救恩可盼望。那時正是時候說：親愛的弟兄，你很想擁有那種可以感覺到的義，從中獲得喜樂和安慰，正如罪可以被感覺到並激起恐懼和絕望一樣；現在那是不可能的，但你要努力，使你所盼望的、尚隱藏的義，超越你所感覺到的罪；並要知道，這不是那種可以被看見或感覺到的義，而是必須盼望在適當的時候會達到的義。因此，你不可根據對罪的感覺來判斷，而要根據信心的應許和教義來判斷，基督藉此應許給你，使他成為你完美且永恆的義。——斯塔克（Starke）：——等候包含在內：對所盼望之物必將獲得的信心確據、對其高度的評價、對其持續的記憶、對其熱切的渴望、對未來福分的喜樂、耐心的期待、對一切與這種盼望的純潔和堅定相抵觸之事的禁絕。——那些想藉著律法稱義的人，對基督再無所期待，但信徒卻有榮耀的恩惠可從他那裡盼望。
加拉太書 5:6。路德：——聖保羅在此指出基督徒生活的樣式是什麼，即：在內心，是對上帝的信心；在外在，是對鄰舍的愛心和行為，這樣一個人就完美地成為了基督徒，內心藉著對上帝的信心，上帝不需要我們的行為；外在藉著對人的行為，我們的信心對人毫無幫助，但我們的行為和愛心卻能幫助人。——關於信心，它是什麼，它內在隱藏的本質、能力、工作和職分是什麼，他在上文已經論述過，他說信心使我們在上帝面前稱義。但在這裡，他將其與愛心和行為結合起來，即他談論的是它的行為和職分，它在外在和公開地成就了什麼，即它是善行和愛心的激發者，是的，不僅是激發者，更是所有善行的真正實踐者和工匠。——聖保羅站在那裡直截了當地說，藉著愛心運作的信心使人成為基督徒，並沒有說僧侶的斗篷、禁食、特殊的服裝或跪拜使人成為基督徒。——任何其他東西，無論稱為什麼，都不能使人成為基督徒：唯有信心和愛心才能做到。參見上文教義筆記。
加拉太書 5:7。在斯塔克中：——在宗教中奔跑是好的，跑得好更好，完成賽程最好。基督徒的生活包括站立和行走：站立，是為了不跌倒；行走，是為了不原地踏步，這通常與倒退聯繫在一起。——路德：——這些話非常令人安慰，因為基督徒總是有這種試探，想像他們的生活是一件懶散和昏昏欲睡的事情，看起來更像是爬行而不是奔跑。但只要他們在健全的教義中保持堅定，在聖靈裡行走，並等候他們的呼召，他們就絕不應為此煩惱，儘管看起來他們的工作和行為進展緩慢，更像是爬行而不是行走。但我們的主，上帝，判斷卻大不相同。在我們看來是緩慢的行走，在他看來卻是快速的奔跑；同樣，我們認為是憂傷、受苦、死亡等的，在他那裡卻是喜樂、歡笑和福分。——「誰攔阻了你們？」而現在他們確實以為，他們的一切事情都在最繁榮、最迅速地進行著。——赫丁格（Hedinger）：——小心，朝聖者！在通往天堂的路上有許多絆腳石。——你聽見塞壬的歌聲和強盜的哨聲了嗎？你要歡喜地跑完你的路程，不要讓世界的威脅和奉承使你誤入歧途！主與你同在！——蘭格（Lange）：——提防一切輕信，特別是在涉及靈魂福祉的屬靈事物上！讓一個教義看起來再好，它仍然必須經由上帝的話語來檢驗。
加拉太書 5:8。路德：——魔鬼是說服者的王子。他能將極小的罪吹大並放大，以至於受試探的人認為這些罪是如此巨大和可怕，以至於配得上永恆死亡的懲罰。那時正是時候，我們以聖保羅在這裡所做的方式安慰這樣一個不安的靈魂，對他說，這種說服並非出於基督，因為它反駁了福音的話語，福音將基督描繪給我們，不是作為指控者，而是作為溫柔和富有同情心的救主和安慰者。
加拉太書 5:9。赫丁格：——極小的邪惡也會感染，單單一顆火星就能點燃森林。遠離它！但噢，你們這些粗心的人！被閒言碎語和交往，被反對基督的謊言之毒所腐蝕，對你們來說是一件小事嗎？
加拉太書 5:10。路德：——聖保羅說：「我在主裡對你們有信心」，這對嗎？而聖經卻禁止我們對人有信心？回答：信心和愛心都相信，但兩者的信念並非指向同一件事。信心指向上帝，因此它不會被欺騙：但愛心相信人，因此它經常且嚴重地被欺騙。但愛心所擁有的信心在現今的生活中是如此必要，以至於沒有它，這種生活根本無法持續。因為如果沒有人信任或相信另一個，這地上的生活會變成什麼樣呢？基督徒出於愛心比世上狡猾的孩子更容易相信人。因為信徒信任人並期待他們的好，這是聖靈和信心的美麗果實。但基督徒補充說：在主裡=我信任你並期待你的好，僅限於主在你裡面，而你在他裡面，也就是說，只要你們持守在真理中。——我們必須勤勉地將教義與生活區分開來。教義是天堂，生活是大地。在生活中，有罪、錯誤、不和。在這裡，愛心應該寬容和忽視，應該忍耐；在這裡，罪的赦免應該掌權，但前提是不能想要維護這樣的罪和錯誤。但教義則完全是另一回事，因為它是神聖的、純潔的、不摻雜的、屬天的、神聖的；因此，我們不能容忍任何人即使在最小的細節上扭曲它。誰若想改變或摻雜它，對這樣的人既沒有愛心也沒有憐憫。
加拉太書 5:11。聖保羅認為這是一個確定的標誌，如果福音是在和平與安靜中被傳講，且沒有被反對或迫害，那麼它就不是，也不可能是真正的福音。另一方面，世界當看到福音的傳講帶來了巨大的謠言、分裂、醜聞和騷亂時，就認為這是一個確定的標誌，證明這種教導是異端和煽動性的。——對殺人犯、小偷和其他作惡者，恩惠被顯明；相反，世界認為沒有比基督徒更邪惡、更惡毒的人了；因此，它也說服自己，他們受到的懲罰和折磨永遠不夠。——只要迫害和受苦持續存在，教會的狀態就是好的。如果福音被純粹地傳講，教會就必須遭受迫害。因為福音到處傳講上帝的憐憫、恩惠、榮耀和讚美，另一方面揭露了魔鬼的詭計和惡意。福音所到之處，必然會發生十字架的醜聞；如果沒有發生這種情況，那麼魔鬼肯定還沒有被真正擊中，只是被輕微地擦傷了。——願上帝保證十字架的冒犯不會停止，如果我們只傳講這個世界的王子和他的黨羽樂於聽到的東西，即如何藉著自己的行為稱義和得救，那很快就會發生。[十字架的冒犯。1. 它要求人們謙卑自己的驕傲，並將救恩作為一份白白的禮物接受；這是一個巨大的醜聞。2. 它有時似乎停止了：3. 它從未停止。——R.] 單節經文的講道用途，特別是 1-9 節，很容易從大部分經文的警句性質中得到啟發。
加拉太書 5:1-6，摘自利斯科（Lisco）：——基督徒為持守在真正的自由中而付出的努力。
加拉太書 5:7-12。我們該如何拯救那些處於背道危險中的人？1. 藉著提醒他們與上帝交通的早期生活：2. 藉著警告他們正走向的毀滅，加拉太書 5:9-10；3. 藉著我們自己藉著基督與上帝交通的行事為人和持守的見證，加拉太書 5:11。對於加拉太書 5:1-6，用於新年。弗蘭茨（Frantz）：——給所有想要加強內在生活的人的新年好建議：1. 在基督使我們自由的自由中站穩；2. 不要失去基督，不要從恩惠中墜落；3. 在聖靈裡藉著信心等候所盼望的義；4. 在藉著愛心運作的信心裡行走。
【腳註】
[11] [華茲華斯（Wordsworth）在此發現了對他傳講割禮這一虛假指控（加拉太書 5:11）的引用，萊特富特（Lightfoot）認為這很可能既是對誹謗的間接反駁，也是對權威的宣告。——R.]
[12] [萊特富特將其譯為「被驅逐，與你們的母親夏甲一同被放逐」，但雖然 ἐκπίπτειν 的這種含義是古典的，但在新約中並未在其他地方出現，不應過度強調。——R.]
[13] [這裡使用的動詞意為「破壞道路」，使其無法通行。它最初帶有人的與格，但在新約中後面跟著賓格。萊特富特似乎認為 ἀνέκοψεν（公認經文）更適合體育場的隱喻，其含義是「擊退」，即阻礙，並帶有進一步推回的含義（埃利科特），但另一個讀法得到了太多的支持，他也指出抄寫員似乎對 ἐγκόπτειν 這個詞感到不滿，因為它經常被修改，例如帖撒羅尼迦前書 2:18；使徒行傳 24:4。——R.]
[41] 加拉太書 4:31。—א。διό。[參見 B. D1. 拉赫曼（Lachmann）、蒂申多夫（Tischendorf）、邁耶（Meyer）、埃利科特（Ellicott）、阿爾福德（Alford）、萊特富特（Lightfoot）。Ἄρα（公認經文）的支持力很弱；ἡμεῖς δέ 也是如此。——R.]
[42] 加拉太書 5:1。—正確的讀法很可能是拉赫曼的：τῇ ἐλευθερίᾳ ἡμᾶς Χριστὸς ἠλευθέρωσεν· στήκετε οὖν。א 也是如此，它也以 στήκετε 開始加拉太書第 5 章。[這種讀法也得到了 A. B. C. D. 的支持，並被烏斯特里（Usteri）、邁耶（第 4 版，施莫勒提到另一種讀法是他的）和阿爾福德所採用。Τῇ ἐλευθεριᾳ, ᾖ ἡμᾶς Χριστὸς ἠλευθέρωσεν, στήκετε οὖν 得到了 D.2 3 E. K. L.、絕大多數草書抄本、許多譯本和教父的支持，並被格里斯巴赫（Griesbach）、呂克特（Rückert）、蒂申多夫、維瑟勒（Wieseler）、埃利科特、華茲華斯、萊特富特（儘管他在標點符號上有所不同）所採用。在這兩種讀法之間進行選擇非常困難。權威來源分歧相當，且由於詞彙差異很小，批判性問題歸結為這個微妙的問題：抄寫員更有可能因為後面緊跟著 ἡμᾶς 而省略或插入 ᾖ。邁耶認為它是被插入的，其他人認為它是被省略的。後一種觀點似乎更可能，第二種讀法在外交基礎上更可取。上述譯文符合這兩種讀法，但在釋經筆記中注意到了解釋上的細微差異。
我們還發現 οὖν 放在 ἐλευθερίᾳ 之後，但這支持力很弱；它在 א. A.B.C.F. 中放在 στήκετε 之後。關於這個助詞的位置，拉赫曼的標點符號論點是基於此，儘管它不是決定性的。Χριστός 在 C.K.L. 中放在 ἡμᾶς 之前：在 א. A. B. D. E. F. G. 中放在其後。
萊特富特不僅在 στήκετε 處開始一個新句子，而且在保留 ᾖ 的情況下，被迫將第一句直接與加拉太書 4:31 連接起來，並譯為：我們是「那自由者的兒女，擁有基督賜給我們的自由」。肖特（Schott）和林克（Rinck）也是如此。這似乎很勉強，但萊特富特關於各種讀法的註釋很有價值。——關於本節中與英王欽定本（E. V.）的其他差異，參見釋經筆記。——R.]
[43] 加拉太書 5:2。—א 省略了 Παῦλος，但由校對者插入。
[44] 加拉太書 5:2。—[無論是在這裡還是在加拉太書 5:3，所指的都不是已經受過割禮的事實，而是現在將該儀式視為必要的做法。——R.]
[45] 加拉太書 5:4。—[施莫勒譯為：abgetrennt seid ihr von ( der gemeinschaft mit ) Christo。這種結構是含蓄的，幾乎不允許直譯。武加大譯本：evacuati estis a。阿爾福德的「與基督隔絕」是有問題的。埃利科特的意譯很好：「你們與基督的聯合變得無效」（邁耶也是如此）。保留英語中的現在時似乎既更生動也更準確，因為「不定過去式（κατηργήθητε, ἐξεπέσατε）將後果表現為瞬間的」（萊特富特）。——R.]
[46] 加拉太書 5:5。—א 有 ἐκδεχόμεθα，א.3 有 ἀπεκδεχόμεθα。
[47] 加拉太書 5:7。—[公認經文有 ἀνέκοψε，但正確的讀法是 ἐνέκοψε（所有手稿、大多數草書抄本和現代編輯）。——R.]
[48] 加拉太書 5:7。—Τῇ 被塞姆勒（Semler）和科普（Kopp）毫無根據地認為是偽造的。[א. A. B. 拉赫曼、萊特富特省略了 τῇ；蒂申多夫、邁耶、埃利科特在良好的權威下保留了它。——R.]
[49] 加拉太書 5:9。—Δολοῖ 是一個註釋。
[50] 加拉太書 5:12。—[關於本節的含義，參見釋經筆記。——R.]
G. 對加拉太人的進一步勸勉，不要從信心轉向律法之工，而是（在正確理解基督徒自由的情況下）藉著服事的愛心來實踐他們的信心，作為對律法最好的成全
加拉太書 5:13 至 加拉太書 6:10
（加拉太書 5:13-24）
（加拉太書 5:16-24。——三位一體後第 14 主日的書信）
13弟兄們，你們蒙召是要得自由 [弟兄們，你們蒙召是要得自由]；只是不可將自由 [或你們的自由] 當作放縱肉體的機會，總要用 [或藉著你們的] 愛心互相服事。14因為全律法在這一句話之內都成全了，15即是說：愛鄰如己。17 15你們要謹慎，若彼此相咬相吞，恐怕要彼此消滅了。16我說 [現在我說]，你們當順著 [藉著] 18 聖靈而行，就不放縱肉體的情慾了。17因為肉體和聖靈相爭，聖靈和肉體相爭，這 [因為] 19 兩個是彼此敵對的 [對立的]；使你們不能做所願意做的 [使你們不能做所願意做的] 20。18但你們若被聖靈引導 [藉著聖靈]，就不在律法以下。19肉體的事都是顯而易見的，就如 [這類的事] 21 姦淫 [省略姦淫] 22，20污穢、邪蕩 [放蕩]、拜偶像、邪術 [巫術]、仇恨 [仇恨]、爭競 [爭吵] 23、忌恨 [嫉妒]、惱怒、結黨 [紛爭]、紛爭、異端 [結黨、分歧、派系] 21、嫉妒、兇殺 24、醉酒、荒宴等類。我從前告訴你們，現在又告訴你們 [我預先警告你們，正如我從前預先警告你們一樣]，行這樣事的人 [像這樣的人] 25 必不得承受上帝的國。22聖靈的果子就是仁愛、喜樂、和平、23忍耐、恩慈 [良善]、良善、信實 [或信任]、溫柔、24節制。這樣的事 [像這樣的事] 26 沒有律法禁止。凡屬基督的人 [現在]，27 已經把肉體連肉體的邪情私慾 [它的情感和私慾] 同釘在十字架上了。
【釋經與批判】
加拉太書 5:13。弟兄們，你們蒙召是要得自由。——「因為」：保羅為他在加拉太書 5:12 中對假教師所使用的強烈措辭進行辯護。他們理應受到這種責備，因為——他們試圖剝奪你們的自由，然而——你們是蒙召得自由的（上帝藉著你們歸向基督而呼召你們）；因此，他們是在抵擋上帝自己的旨意和計劃。——對於「你們蒙召是要得自由」這一思想，保羅現在增加了一個限制，一個對誤解和濫用這種自由的警告（他在前文中已如此堅決地為基督徒辯護，並將其視為不可放棄的責任）：只是不可將你們的自由當作放縱肉體的機會，μόνον μὴ κ. τ. λ.。我們必須補充，說 τρέπετε=不要轉向，不要將自由當作肉體的藉口=不要讓肉體（你們罪性的本性）在這種（從律法中得來的）自由中獲得機會，假裝現在人可以隨心所欲，因此它也可以要求對其罪惡的情慾給予寬容。如果肉體被允許利用這一點，這當然是對基督徒自由的徹底扭曲。對立面清楚地顯示了保羅認為肉體狀態的本質是什麼；絕非指肉體本身，而是自私的利己主義。因為他勸勉：總要用愛心互相服事；愛心被視為服事的手段。——δουλεύειν（服事）與基督徒的 ἐλευθερία（自由）形成了幸福的對立。基督徒不應作律法的奴僕；在這個意義上他們是自由的；但另一方面，這種自由並不排除，而是包含了「互相服事」意義上的 δουλεύειν。[萊特富特：「ἀλάπης（愛心）和 δουλεύετε（服事）都具有強調意義。聖保羅的意思可以用意譯來表達：『你們渴望受奴役：我也向你們推薦一種奴役，即彼此相愛的服事。用這種奴役來調和你們的自由，它就不會退化為放縱。』——R.]
這節經文無疑開啟了一個新的選段，但若如某些人所主張，將此處視為第二或第三個主要分段的起點，則是不正確的。最重要的是，我們不應認為使徒從此處開始，轉而對那些持守唯獨信心（Sola fide）所帶來的福音派自由的加拉太基督徒說話；相反地，他在整卷書信中針對的都是同一群人，即那些被猶太主義引入歧途的人。他當前的勸勉也與書信的核心思想直接相連。如何相連？使徒首先以 μόνον μή（monon mē，只不可）清楚地表明：對維護自由的有力勸誡，必須透過提及自由的倫理特質，來作為防止濫用自由的必要補充。然而，這無疑只是問題的一個面向，充其量僅是一個切入點。保羅對「藉愛心服事」的勸勉，不僅是為了預防加拉太人若意識到律法主義立場的不可行，而欲回歸較自由的立場；這段勸勉連同隨後經文中的完整闡述，皆屬於對他們當前錯誤觀點的辯論。針對他所反對的律法主義——即那種輕視信心、將自己交給虛假奴役的律法主義——他以「藉著愛心運作的信心」（參 Gal 5:6）所帶來的「成全律法」作為真理來與之對抗；在這種信心運作中，我們使自己成為僕人，更廣義地說，是在「隨聖靈而行」中，人在「成全」律法的同時，卻又從律法中得自由（Gal 5:14; Gal 5:18; Gal 5:23）。他之所以如此懇切地向他們強調這一點，是因為加拉太人儘管有（或正因為有）對律法的熱心，卻缺乏這種藉著隨聖靈而行所達成的律法成全，而這種成全也是基督徒的義務（參特別是 Gal 5:15）。那些想要將律法強加於自己身上的人，卻滿足於缺乏律法的核心；那些想要作律法奴僕的人，卻不願彼此作僕人。因此，向他們大聲疾呼至關重要：看哪，你們所需要的，絕不是像認為信心太微不足道那樣，從信心轉向律法，而僅僅是讓信心透過隨聖靈而行，在愛中活出來。參 Gal 5:6，以及第 6 章，那裡有更詳細的勸勉。我們由此清楚看出，將此選段與前文割裂是多麼不可能，另一方面，它又如何與使徒整體的辯論相呼應，甚至可以說，這些辯論在此找到了真實且具說服力的頂峰。當然，將此選段作為「勸勉性」內容，與前文的「教義性」內容對立起來是不正確的，因為前文也包含了勸勉（特別是第 1 節）；然而前文的勸勉是教義性的，而現在則是倫理性的勸勉。因此，將此選段稱為「倫理部分」以區別於「教義部分」，在某種程度上是可以的；但如果這意味著（如通常所理解的）保羅現在拋開了關於律法與信心關係的爭論，不再考慮加拉太教會的背道，僅僅是針對倫理缺失來勸勉基督徒的道德生活，那麼根據上述觀察，這也被視為不正確。此外，即使將書信分為教義部分和倫理部分在事實上並非毫無根據，但在形式上卻不夠精確；此選段在形式上無法與前文完全對立。因為論述顯然是連續不斷的；保羅（特別是從第 1 節開始）一直以勸勉的口吻對加拉太人說話，但其基礎是教義的闡述，而現在他只是對這種勸勉進行了突然的倫理轉向，正如所言，將整卷書帶向了一個適當的結論。27
Gal 5:14。因為全律法都成全了。——要確定這句話的含義及其與前文的聯繫並不容易。第一種解釋因 ἐν ἑνὶ λόγῳ（en heni logō，在一個話語中）而提出，將 πληροῦται（plēroutai，成全）視為等於 ἀνακεφαλαιοῦται（anakephalaioutai，總結），如 Rom 8:9。[如路德、加爾文、奧爾斯豪森等人——R.] 但這在詞彙學上是站不住腳的，必須予以拒絕。此外，若採用[現今普遍採納的] πεπλήρωται（peplērōtai，已成全）這一讀法，這種解釋就變得完全錯誤了。同樣地，νόμον πληρ.（nomon plēr.，成全律法）在此處也不具備 Mat 5:17 中的含義，即相對於字面形式，帶出並彰顯律法更深層的意義與理想實質。毫無疑問，這裡所討論的並非教義上的 πληροῦν（plēroun，成全），實際上，如果 πληρ. 取此含義，解釋又會回到先前被否決的觀點，即愛鄰舍的誡命是 ὁ πᾶς νόμος（ho pas nomos，全律法）的實質，因為實質在另一層面上也是基礎。Πληροῦν 應理解為藉由行為的成全、順服，即 satisfacere legi（滿足律法）。[埃利科特：「完成式 πεπλήρωται 適當地指向了已完成且持久的行為。」——R.] 那麼，這被說成是在「一個話語中」（ἐν ἑνὶ λόγῳ）確實很奇特，這被視為一種縮略表達，意指：藉由順服那緊隨其後的「一個話語」（誡命，出自 Lev 19:18）：當愛鄰舍如同自己。[邁耶：「對於正確地（Mat 5:17）將這條摩西誡命應用於自身的基督徒而言，『鄰舍』就是他的基督徒同伴（參 Gal 5:13，ἀλλήλοις），正如對於猶太人而言是猶太同伴；但基督教的精神——在撒馬利亞人的例子（Luke 10）中得到了最美的體現——表明這絕不排除任何人；保羅本人對猶太人和外邦人而言就是這樣的撒馬利亞人。」——R.] 但保羅在多大程度上宣稱對愛鄰舍這一條誡命的順服，就是對全律法的順服？這並非指愛被稱為 πλήρωμα νόμου（plērōma nomou，律法的成全，Rom 13:8-10）的那種意義。儘管這兩處經文看起來非常相關，但絕不能混為一談。因為在羅馬書 13 章中，明確說明了 νόμος（律法）所指為何，即十誡中關於對待鄰舍行為的個別誡命，而愛被稱為這些誡命的 πλήρωμα（成全），因為無論誰擁有愛的性情——事實上只有這樣的人——當然也會成全律法所要求的愛的義務。但在此處，「全律法」絕不能被任意轉化為「十誡的第二法版」，甚至不能被籠統地解釋為「道德律」；相反地，它無疑指的就是：整個摩西律法。其次，顯而易見的是，保羅不可能意指在愛鄰舍中找到了成全全律法的保證。因為保羅根本沒有考慮後者，他所針對的恰恰相反；他的意思是，對於做這件事的人，在遵守律法方面不再有未來的要求，他從中得自由了。因此，πεπλήρωται 的含義只能是：他被視為好像已經成全了律法，因此律法不能再向他要求什麼。因此，保羅絕不將愛鄰舍的誡命視為全律法的總結；這將是完全錯誤的。他寧可說：如果有人成全了這一點，其餘的一切都不再被列入考慮；當然，這是參考他前文強調的論證，即律法對信徒已失去了約束力。如果信徒現在不認為這種信心是死的，而是透過愛使它活過來，他就已經做了一切；律法對他再無進一步的要求可言，但另一方面，他應該擁有並實踐愛，因為只有這樣，他才能視自己從全律法的要求中得自由，事實上，也只有這樣，他才是一個信徒。——如果有人問，保羅怎麼能將全律法視為在愛鄰舍中得到成全，特別是在甚至沒有提到愛神的情況下，這個問題通常是在誤解了他的意思下提出的，即認為他將愛鄰舍的誡命指定為全律法的總結，或將其成全視為成全全律法的條件與原則；如果他真是這個意思，他的主張無疑必須被宣佈為毫無根據。28（在涉及前者時，耶穌在 Mat 21:34 及後續經文中將兩條誡命並列；而在涉及後者時，保羅在羅馬書 13 章將律法限制在第二法版。）但這種對他命題的理解已被指為錯誤。他無疑是想說：對於有愛鄰舍之心的人，律法不能再要求什麼。因此，正確提出的問題僅是：保羅怎麼能將愛鄰舍賦予如此崇高的地位，以至於他將成全它的人描述為從其他一切中得自由？難道他不也必須，甚至首先要求信徒成全愛神的誡命嗎？除非兩者都在一個人身上找到，否則他能將其視為等同於成全全律法嗎？對此只需指出：(1) 他認為信心本質上包含了愛神，且 (2) 無法想像沒有愛神的愛鄰舍，因此在要求基督徒實踐前者時，他當然無意免除他們對後者的義務。然而，他沒有提到愛神，因為他的勸勉不是針對律法在性情上的內在成全，而是針對那種顯露出來、在行事為人中表現出來的律法成全，即生命——特別是共同生活——的真實倫理行為，而這建立在愛鄰舍的基礎上。因此，只有這一點成為討論的主題。——如果使徒現在使用這個命題來確立前文的勸勉（γάρ，因為），這並不是說他意圖藉此將「藉愛心服事」（Gal 5:13）表現為一種因律法命令而產生的神聖義務；在他先前如此堅決地否認基督徒處於律法之下後，他不可能將「律法中有所命令」作為實踐愛的動機。主要的重點在於 πᾶς（全）和 πεπλήρ.（成全），即透過藉愛心服事，全律法就得到了成全，其含義如前所述：對律法而言已經做得夠多了，即消極地說，他們因此從其餘的律法中被釋放了。因此，這幾乎等於說：彼此相愛吧：因為有了這個，關於是否遵守這條或那條律法誡命的整個爭論基礎就被消除了。因此，整句話與其說是為勸勉提供理由，不如說是為了加強勸勉。愛鄰舍的誡命，儘管是透過引用律法（利未記）來表達：ἀγαπήσεις τὸν πλ. κ. τ. λ（當愛鄰舍……），但並不因此被視為律法中的一條特殊誡命，彷彿保羅將此條例外地保留為有效，而廢除了其他誡命；事實上，只有實踐愛鄰舍的誡命對基督徒保持有效（如果做到了，律法對他就沒有進一步的要求）；但對他而言，這不是因為律法的緣故，而是因為他是基督徒，是因為他對基督的信心，或者因為（Gal 5:6）「在基督裡」唯有「藉著愛運作的信心」「才有效力」。保羅沒有深入探討對基督的信心在多大程度上強制要求愛，但他隨後繼續表明，這種愛是信心所帶來的聖靈的運作。——雖然該命題主要用於推薦這項勸勉，且這種論證對於那些熱衷於律法的人來說必然更有分量，但當然，它同時也打擊了這種對律法的熱心，並展示了其空洞；因為根據這一點，其餘的一切，即許多儀式，純粹是多餘的；有了這一件事，愛鄰舍，一切就都完成了。[邁耶：「保羅從崇高的屬靈層次俯瞰，看到律法的所有其他命令都從屬於愛之律法，因此誰成全了這條命令，就必須被視為已經成全了全律法。」保羅選擇「全律法都成全了」這一特定表達，使他的教導與反律法主義傾向相對立，正如登山寶訓展示了基督對律法的立場，即將其視為純粹的倫理生活準則。「全律法」，即摩西律法，從這個角度來看，在信徒身上藉由這種愛鄰舍的行為得到了成全；因為摩西全律法具有倫理目的，而這個目的只有當信徒因為是信徒，正「隨聖靈而行」時，擁有那種使他能順服這「一個話語」的內心性情，才得到充分的實現。——施莫勒過於強烈地堅持「其餘一切都是多餘的」這一觀點。這是否在 Gal 5:18 中有所暗示尚存疑。教義註釋更清楚地顯示了他的意思。——R.]
Gal 5:15。但如果你們彼此咬、彼此吞。——這等於是說：如果你們打算藉著愛彼此服事，卻做了完全相反的事：彼此懷恨、彼此仇視，並將其付諸行動，彼此圖謀惡事，甚至尋求毀滅對方；這些從猛獸身上借用的強烈表達，大意就是如此。保羅用尖銳的詞句補充道：要謹慎，免得結果與你們的意圖相反，免得你們彼此消滅了。——每個人可能都想取代對方，但最終結果將是所有人皆消耗殆盡。因此，這句話透過反面論證（per contrarium）來確立 Gal 5:12。至於解釋：「你們的基督徒團體將會瓦解」，我傾向於認為這太過具體。誠然，猶太主義者的這種影響在加拉太人中引起分裂，並使他們陷入關於律法問題的爭論，這並非不可能；但我並不傾向於像通常那樣，將這 δάκνειν καὶ κατεσθίειν（咬與吞）如此明確地指向這一點。因為書信中其他地方至少沒有暗示這一點。
Gal 5:16。我說，當隨聖靈而行。——保羅以 λέγω δέ（lēgō de，我說）將他對「藉愛心彼此服事」的勸勉（與 Gal 5:13 上半節已給出的警告相一致），引導回一個更普遍、更根本的勸勉，即「隨聖靈而行」（因為他在聖靈中看到了引導人走向愛的代理者），然後將聖靈與肉體指定為兩個彼此對立的倫理原則，並在相反的運作中表現出來。——Πνεύματι περιπ.（隨聖靈而行）。工具格（Dative of instrument）；準確地說：藉著聖靈而行，因此祂是（不是路徑——維瑟勒，而是）他們藉以行走的動力 = πνεύματι，Gal 5:18。[與格可能是工具格，如 Gal 5:18，但或許與邁耶、阿爾福德、埃利科特一致，將其視為規範與格（normal dative）更好，即他們應當藉此、按照此而行（幾乎等於 κατὰ πνεῦμα，隨聖靈），原因是「聖靈」在此處不僅與「肉體」相對，也與「律法」相對，而雙重對比在這種情況下表現得最好，因為在規範與格的概念下，規則或方向的概念也包含在內。維瑟勒提出了相同的含義，但將與格視為工具格。——R.] 此處的 πνεῦμα（聖靈）無疑也等於聖靈；正是祂克服了 σάρξ（肉體）。誠然，祂進入信徒心中，並作為居住在信徒心中的那一位，僅透過推動和決定行事為人來運作。但儘管如此，πνεῦμα 並不因此就等於信徒自身被聖靈成聖的新性情，而是作為神聖的，始終與個人的屬人靈魂區別開來，並超越它。[邁耶採納了這一觀點，並指出沒有冠詞並不反對這一點。「哈勒斯所肯定的區別，即 τὸ πνεῦμα 意指客觀的聖靈，而沒有冠詞的 πνεῦμα 意指主觀的靈，是無法證明的，因為 πνεῦμα 具有專有名詞的性質，並且始終，即使當它居住並統治於人的靈魂中時，仍然是客觀的，作為與人的靈魂明確區別的神聖 πνεῦμα（Rom 7:16）。」——R.]
你們就不會滿足肉體的私慾了。——無論是從語法考量（καί 與 οὐ μή 以及祈使句後的虛擬語氣或將來式通常具有這種結果含義），還是從上下文來看，我們都被引導將此子句構建為結果子句。在「隨聖靈而行」中，他指出了戰勝「肉體私慾」的方法。[關於上述強調的語法點，參見埃利科特的註釋。他主張該子句可能是祈使句，但「由於新約中沒有此類結構的明確例子，且更重要的是，接下來的經文似乎更自然地為斷言而非命令提供了理由，因此採用將來式的翻譯似乎最好。」（如英王欽定本，邁耶在第四版中也如此。）這種帶有 οὐ μή 的將來式語氣強烈：「絕不會」（萊特富特）。——關於「肉體」一詞，參見教義註釋 4。——R.]
Gal 5:17。因為。——這首先僅僅引入了對「肉體私慾」（Gal 5:16）的證明 = 我所說的就是這樣，因為肉體有私慾。然而，保羅並沒有停下來，而是被引導進一步走向對立的概念 ἐπιθυμεῖν Πνεῦμα（聖靈有私慾）。——與聖靈相爭，聖靈與肉體相爭。——每個原則都與另一個原則鬥爭，並試圖從對方手中奪取統治權，另一方面又試圖將自己置於統治地位。[為 Πνεῦμα 補充動詞 ἐπιθυμεῖν 是不恰當的，但使徒的意思很明顯。萊特富特建議「努力」、「反對」。——R.] 這由隨後的話語解釋：這些彼此對立，以至於 ἵνα（hina）= 帶著這樣的目的，使你們不能做你們所願意的，即無法實現你們已經納入意志中的慾望。Ἃ ἂν θέλητε（你們所願意的）既不應限於善的意志，也不應限於惡的意志。維瑟勒指出，關於這兩種力量在相關情況下是否達到了它們所期望的目標，這裡並未提出，因為唯一的目的是生動地展現它們傾向之間不可調和的對抗。因此，ἵνα 絕不能以結果（ecbatic）的意義來理解。[阿爾福德：「在神學中假設 ἵνα 具有結果含義的必要性，可以透過記住神的目的即是結果來消除。——R.] 此外，這場鬥爭絕不能被設想為無休止的。上下文表明，相反地，基督徒被期望完全降服自己，以便受聖靈這一原則的驅動，並拒絕向肉體的私慾讓步，儘管肉體的衝動確實仍會被感受到。因此，這段經文與 Rom 7:17 及後續經文完全不同。[這裡指的是「自由意志在通常意義上的理解，僅受限於這個必要且明顯的限制，即這種衝突必須僅在其全部程度上被斷言為基督徒歷程中較早期和較不完美的階段。真正信徒的狀態是衝突，但最終會獲得勝利。」埃利科特。——R.]
Gal 5:18 隨後談到了這一原則的勝利：但如果你們被聖靈引導 = 如果鬥爭變成了勝利，而且是在正確的一方；如果 πν.（聖靈）的 ἐπιθ.（私慾）變成了 ἄγειν（引導）。[本格爾：ubi vero spiritus vincit, acie res decernitur（但當聖靈得勝時，戰局就決定了）。此處的與格是工具格。——R.]——你們就不在律法之下。——這與 Gal 5:14 相一致；在那裡，這僅特別針對愛，而在此處則普遍針對「被聖靈引導」，這種對應關係清楚地表明，保羅如何看待它與愛之實踐的關係；對他而言，兩者本質上是一體的，即前者是後者的原則。在 Gal 5:14 中被有些隱晦地稱為「成全全律法」的內容，在此處被簡單且字面地描述為「不在律法之下」。後者與前者本質上是相同的；其含義是：那麼律法就不能再向你們要求什麼；自然暗示：因為你們此時處於基督徒應有的正確倫理狀態，即使沒有執行律法中規定的每一個細節。但如果你們——這是暗示的思想——不是被聖靈引導，那麼你們就仍然有義務遵守律法；因為事實上你們還沒有完全在基督裡。[邁耶：「透過聖靈的推動力，你們發現自己處於一種道德生活狀態（『新生的樣式』，Rom 6:4），以至於律法沒有權力指責你們、定罪你們或懲罰你們。根據 Gal 5:23，這種解釋是唯一正確的：而這種自由就是從律法中得來的真正道德自由。」埃利科特也持相同觀點，他指出：「更明顯的結論似乎應該是『你們不在肉體的影響之下』，但由於律法公認是為了規範肉體的影響和行為而制定的原則，使徒（根據他論證的總體方向）得出的結論與其說是針對狀態和影響，不如說是針對該原則。」必須記住，保羅使用「在律法之下」這一短語時，通常將律法視為審判者和訓蒙師；在此處，基督徒被視為被聖靈引導的人，從而脫離了「在律法之下」，但卻是按照律法被引導，作為我們感恩新生活的指南，以至於關於聖靈的果子，永遠真實的是「沒有律法禁止這樣的事」（Gal 5:23）。——R.]
Gal 5:19-21。肉體的行為都是顯而易見的。——Φανερά（phanera，顯而易見），明顯 = 明顯突出，因此當然不可否認。這個 φανερά 是重點，因此放在首位。因為保羅希望為加拉太人提供被「聖靈引導」的動機，因此他不僅稱肉體的行為是「顯而易見的」，而且還仔細地列舉了它們，將它們描繪在他們眼前（將它們示眾）；以便每個人都知道，反過來說，什麼屬於被聖靈引導，這樣如果一個人想成為被聖靈引導且不在律法之下的人，就不會去實踐這些事。積極的一面隨後在 Gal 5:22 及後續經文中給出。——保羅並非意指所有這些事都在加拉太人中發現，這是容易理解的。——「肉體的行為」=「當肉體，即罪惡的人性，而非聖靈，成為驅動原則時所產生的結果。」邁耶。因此，此處自然列舉了許多罪，這些罪在通常意義上絕非肉慾之罪，而是根據上下文，在非常特殊的意義上是反對愛的罪。共有四類：1. 私慾（πορν.—ἀσελγ.，淫亂—邪蕩），2. 偶像崇拜（εἰδωλολ.，φαρμ.，偶像崇拜、邪術），3. 爭競（ἔχθραι—φόνοι，仇恨—兇殺）。第三類處理得最為詳細。[雖然我們不應將此清單視為對加拉太人的特別指控，但使徒不太可能不選擇那些最容易「纏累」他讀者的罪。萊特富特非常恰當地觀察到：「由於早期的習慣和持續的交往，外邦教會會暴露在前兩類罪中。第三類可能是他們宗教紛爭的必然結果，激發了凱爾特民族易激動的氣質。第四類似乎是為了使清單顯得完整而加入的，儘管對於一個高盧血統的民族來說，這並非不合適，因為他們的血統或許使他們太容易陷入這些放縱之中。」——R.]——「污穢」，ἀκαθ.，繼特殊的「淫亂」，πορνεία 之後，指一般的淫穢不潔；「邪蕩」，ἀσελγ.，淫亂的放蕩。[萊特富特：「這三個詞在 2Co 12:21 中以不同的順序出現。此處的順序或許更自然：πορνεία 是一種特殊的淫亂形式；29 ἀκαθαρσία 是任何形式的污穢，ἀσέλγεια 是一種公開、魯莽地蔑視禮儀的行為。一個人可能是 ἀκάθαρτος（污穢的）並隱藏他的罪；但他直到公然衝擊公眾道德時才成為 ἀσελγής（邪蕩的）。」由於新約中的參考通常是指感官上的，因此「邪蕩」是最好的翻譯，正如特倫奇在《新約同義詞》第 16 節中所述，它因其雙重含義而與 ἀσέλγεια 這一詞在倫理上有顯著聯繫。——R.]——從第一類到第二類的過渡很容易找到，因為在偶像崇拜中，許多形式的淫亂與之相連；但偶像崇拜並不因此被視為一種淫慾放縱的類型。[然而，這兩種形式的罪在新約中經常被結合在一起，且後者在舊約中經常作為前者的隱喻，這表明它們之間存在著比「感官放縱通常伴隨偶像崇拜」這一簡單事實更深層的聯繫。這一事實必須被視為某種潛在親緣關係的跡象。——R.]——Φαρμακεία（邪術），在此處顯然與偶像崇拜並列 = 邪術，而非投毒。[萊特富特：「『偶像崇拜』是對假神的公開承認，『邪術』是與邪惡力量的秘密勾結。如果這不僅僅是巧合，那麼一個驚人的事實是，加拉太首府安基拉在公元 314 年左右召開的會議，曾通過一項非常嚴格的法規來譴責 φαρμακεῖαι。」——R.]——第三類：直到 αἱρέσεις（異端）的名詞都與紛爭有關，前四個如個人行為中所表現的那樣，其中「嫉妒」，ζῆλος 和「惱怒」，θυμοί 指的是內在層面，即根源。[後者被埃利科特翻譯為「惱怒的表現」，從而指代外在表現，這似乎更可取，因為使用了複數，用來表示抽象罪的具體形式（隨後的複數也是如此）；如果指代根源，單數會更合適。參見特倫奇《新約同義詞》第 27 節關於該詞的精確含義。——R.] 隨後的三個，結黨、紛爭、派別，指的是人群的紛爭。——「嫉妒」、「兇殺」緊隨其後，顯然主要是因為雙關語（paronomasia）而並列，否則 φθόνος（嫉妒）本應與 ζῆλος（嫉妒/熱心）歸為一類；然而，「兇殺」作為不和的頂峰，恰當地結束了清單。此外，這兩者或許是參考了第一次兇殺中嫉妒與兇殺的並存而並列的，參 1Jn 3:12。[萊特富特：「在列舉中可以觀察到一種順序原則：1. ἔχθραι（仇恨），與 ἀγάπη（愛）相對的通用表達，指情感或行為上對愛的破壞；從這一點開始，術語呈上升趨勢：2. ἔρις（爭競），不一定暗示私利；3. ζῆλος（嫉妒），其中自我主張的概念很突出：4. θυμοὶ（惱怒），ἔρις 的一種更激烈的形式：5. ἐριθεῖαι（結黨），ζῆλος 的更強烈發展：6, 7. 敵對狀態已達到爭鬥雙方分離的地步；這種分離要麼是暫時的（διχοστασίαι，分門結黨），要麼是永久的（αἱρέσεις，異端）；8. φθόνοι（嫉妒），比迄今為止提到的任何罪行都更嚴重的對愛的破壞，即剝奪他人所擁有的東西的願望；9. φόνοι（兇殺），仇恨所能採取的極端形式，即剝奪生命。」——關於醉酒、荒宴，埃利科特評論道：「後者是更通用和包容的，前者通常伴隨著後者。」——R.]——為了進一步給「肉體的行為」打上烙印並阻止人們去行，他還指出了針對它們所規定的懲罰，其話語旨在表達：無論一個人談論它們多少次，他總是必須做出同樣的判斷，並且進一步表達這種判斷可以預先明確地做出。——προ（預先）在 προλέγω（預告）和 προεῖπον（預先說過）中 = 在它發生之前；προεῖπον 中的過去式 = 在我與你們同在期間。——必不能承受神的國。——正如在 1Co 6:9 及後續經文；Eph 5:5 中一樣，當然前提是：如果沒有悔改介入。
加拉太書 5:22–23
在否定性的闡述之後，保羅現在明確地說明「被聖靈引導」究竟包含什麼，或者更具體地說，它是如何彰顯出來的。——聖靈的果子（The fruit of the Spirit）。——Καρπὸς τοῦ πνεύματος（聖靈的果子），本質上與加拉太書 5:19 的 ἔργα（工作）相同：即當聖靈成為推動力時，所發生、所實現的一切。但在接下來的經文中，提到的僅是「品質」而非「工作」，因此使用 ἔργα 自然是不恰當的。保羅首先只列舉內在的「聖靈的果子」，即靈魂的性情，這絕非無心之舉，其原因在於聖靈首先且主要地改變、也必須改變內在的性情。當這點完成後，便有了真實的被聖靈引導、靠聖靈生活，這隨後也會在靠聖靈行事上產生外在的彰顯。——單數的 καρπός（果子）也具有深意，「源於聖靈所作一切工在內在合一性與倫理連續性上的概念」。既然在此處，「聖靈」被視為那產生服事之愛的原則，那麼列舉這些特定的美德就很容易解釋了。至於聖靈還成就了許多其他的事，則無需贅言。居首位的是「愛」，它是基督徒最普遍、同時也是最重要的美德（參見加 5:13–14）。加 10：Χαρά（喜樂），人們傾向於將其理解為與弟兄間的喜樂，與 ζῆλοι（嫉妒）、φθόυοι（紛爭）相對。這並不妨礙該詞本身未包含此附帶觀念；上下文很容易指出 χαρά 在此處應採取的特定含義。然而，將其解釋為基督徒在意識到上帝之愛時內心的喜樂也是合理的，因為這也與他對待弟兄的行為有密切聯繫，且與缺乏愛心的行為不相容。無論如何，從 εἰρήνη（和平）到 πραΰτης（溫柔）的後續詞彙都屬於一組，用以指代「愛」——即無私之愛——的果子；因此，εἰρήνη 指與他人的和平，μακροθυμία（恆久忍耐）指在受傷害時的忍耐，χρηστότης（恩慈）指親切、友善的性格，ἀγαθωσύνη（良善）與此密切相關：仁慈（路德語）；不像「良好的性情」那樣籠統（其特殊含義在七十士譯本中非常頻繁）：πίστις（信實）在此當然不等於「稱義的信心」，而是指與猜忌相對的「信任」，或是「忠誠」。——最後，ἐγκράτεια（節制）被添加進來，特別是作為對淫亂和放縱罪惡的對立面（加 5:19–21）。——[在此，萊特富特（Lightfoot）的論述再次表現卓越：「這份清單在分類上的困難比肉體的工作更大。儘管如此，仍可觀察到某種秩序。該目錄分為三組，每組三個。第一組包含基督徒在更普遍層面上的心靈習慣，即『愛、喜樂、和平』。（這座建築物一層層地搭建起來。愛是根基，喜樂是上層結構，和平是這一切的冠冕。）第二組給出了影響一個人與鄰舍交往的特殊品質，即『恆久忍耐、恩慈、良善』。（這三者再次按升序排列；μακροθυμία 是被動的，『對他人造成的傷害保持忍耐』；χρηστότης 是中性的，『對鄰舍的一種友善性情』，不一定採取實際形式；ἀγαθωσύνη 是主動的，『良善、善行』，作為一種積極的原則。）第三組與第一組一樣，在性質上是普遍的，展示了引導基督徒行為的原則。」——埃利科特（Ellicott）：「Ἐγκράτεια，『節制』，被第歐根尼·拉爾修（Diog. Laert）與 σωφροσύνη（自制）區分開來，前者暗示對強烈激情的控制，而後者則暗示對較不強烈事物的自我克制。」——R.]——這樣的事，沒有律法禁止。——Τοιούτων（這樣的）是中性詞，如加 5:21 所述，其含義是：律法並不譴責這類美德。然而，這當然暗示：對於擁有這些品質的人，律法是不存在的，這與加 5:14；加 5:18 中的思想相同，只是構思得更為具體。律法對他們沒有額外的要求，因此律法也不能對他們提出任何控告。[或者更確切地說，因為律法在這些事物中（它們成全了律法的倫理目的）找不到任何可以反對或限制的東西，所以律法對那些結出聖靈果子的人沒有權力。施莫勒（Schmoller）對此隱含思想的強調過重。貝扎（Beza）等人在此處使用了「輕描淡寫法」（meiosis）：這些是上帝所喜悅的，但正如邁耶（Meyer）所指出的：保羅只想解釋他在加 5:18 中關於那些被聖靈引導的人所說的話。他闡述了聖靈的果子並說：針對像這樣的德行與狀態，律法是不存在的，他由此闡明了那些被聖靈引導的人，如何憑藉其道德狀況而不受摩西律法的轄制。因為無論是誰，若律法不反對他，律法對他便沒有權力。——R.]
加 5:24。凡屬基督耶穌的人。——這是另一個本身極具分量，且在上下文中尤為重要的命題。它與前文銜接得很好，雖然另一方面，後文也自然地與此相連。也就是說，正如保羅從對鄰舍行愛心的勸勉，回溯到對聖靈引導的勸勉（作為愛的原則），現在他又進一步回溯，展示這種聖靈裡的行事本身是如何紮根於與基督的團契中。因此，他首先談到了聖靈的果子，然後說：現在，是那些屬基督的人，他們已經把肉體釘在十字架上等等；因此，他們已經釘死了與上述聖靈果子相對立的性情，即肉體工作的來源，這樣，相反的性情——聖靈的果子——才能找到立足之地。[埃利科特：「整個段落的聯繫似乎如下：——『聖靈與肉體彼此相爭；如果肉體得勝，人就會沉溺於一切罪惡，並被排除在上帝的國度之外：如果聖靈是引導原則，人就會結出美好的果子，並脫離律法的咒詛。現在，真正基督徒的顯著特徵是肉體的釘死；因此，從所說的話中顯而易見，這就是活在聖靈裡並被聖靈引導。』」——R.]——釘在十字架上，ἐσταύρωσαν。——這被視為一件已經完成的事，因此顯然是指個人性的行為，即通過信心和洗禮成為基督徒的行為。當然，這並不是說，那些已經成為基督徒的人，其肉體連同情慾和邪情，現在已經完全不存在了。但至少在基督徒身上，不應再有「隨肉體而行」的情況；我們可以向他們宣告，這種行事方式與他們作為基督徒的基本特徵相矛盾，並且可以合理地期望他們在聖靈裡行事；然而這之所以可能，是因為我們可以這樣勸勉他們：你們現在已經把肉體釘在十字架上了。還要注意的是，原文並非說「殺死」，而是「釘死」。前者不能如此說，因為這被視為基督徒的一項任務，只能通過持續的努力來完成（西 3:5）。然而在「釘死」中，簡單的殺戮並非核心概念，而是定罪、宣判、交給恥辱的死亡；這在成為屬基督的人時必然已經發生。[埃利科特：「儘管這種倫理上的釘死在此被指定為過去的行為，但它實際上確實也必須是一個持續的行為。然而，不定過去式（aorist）以其通常且適當的力量，忽略了這一點；它只是以一般真理的形式，將該行為指定為屬於過去，而不肯定或否定與現在的任何聯繫。在所有此類情況下，時態對過去的常規指涉，可以在陳述行為的總結方式中感受到——即那種對主題的隱含摒棄，以及轉向新事物的過程。」——R.]——ἐσταύρ. 自然暗示了基督的十字架，而與基督的團契之所以涉及肉體的釘死，正是因為它是與基督十字架之死的團契；因為通過這一點，人類的 σάρξ（肉體）應受譴責並招致死亡的事實，以一種不可抗拒的力量被證明並彰顯出來；因為基督確實承受了人類因其罪惡的「肉體」所應得的懲罰，也就是這肉體本身所應得的。因此，凡在信心裡領受基督十字架之死的人，不再顧念自己裡面的「肉體」；對他而言，這肉體已在基督的死中被釘死了。（參見羅 6:6。）[邁耶：「『把肉體釘在十字架上』表達了：他們已經脫離了與罪的一切生命團契，而罪的座落點正是 σάρξ，因此，正如基督客觀上被釘在十字架上，我們通過進入這種十字架之死的團契，在信心與道德意識的主觀層面上，將 σάρξ 釘死，即通過作為新生命要素的信心，使其完全失去生命與效力，我們已經轉向了這個新要素。對於像這裡所設想的理想基督徒而言，這種肉體的倫理殺戮是一件已經發生的事，但在現實中，它也是一件正在發生並持續進行的事。」——R.] παθήματα（邪情）是肉體在感官中激起的激情；這些隨後在具體的罪惡慾望 ἐπιθυμίαι（私慾）中表現為活躍。在 παθ. 中，人正如該詞所暗示的是被動的；但這種被動性在 ἐπιθυμίαι 中變成了主動性。[參見西 3:5，並參閱特倫奇（Trench）的《新約同義詞》，第二系列，§ xxxvii。——R.]
加 5:13。路德：——自然人對恩典的教義一無所知；因此，當他聽到這教義時，他便立即將其拉低到自己的私慾與淫蕩中，並得出這樣的結論：如果律法與我們無關，對我們沒有權力，那麼我們就隨心所欲地生活。——我們在當今時代已經看到，在各個階層中，所有人都樂於成為福音派並享受基督徒的自由，然而大眾卻依然走自己的路；這個人追隨他的貪婪，那個人追隨他的淫蕩，第三個人追隨他的驕傲與傲慢等等。——里格（Rieger）：——我們因福音而蒙召的自由，並非意在讓我們可以隨心所欲地從律法中掙脫出來，去取悅肉體。——律法可以體面地將人釋放進入這樣的自由；因為通過基督以及在十字架上所承擔的咒詛，律法獲得了它最高的榮耀，而罪或肉體並未因此獲得任何優勢。因為律法所不能做到的，即從甘心樂意的心中產生對邪惡持久的內在仇恨，以及對良善的內在依附，正是通過對基督的信心所成就的，因此信心的自由並不反對律法。——霍伊布納（Heubner）：——在最高善的旁邊站著最高惡，在自由的旁邊站著無法無天。沒有哪個詞像「自由」那樣被濫用和褻瀆。
路德：——「總要用愛心互相服事。」我們必須在宗教中勤勉地教導信心與行為這兩種教義；但要做到兩者都不走極端。否則，如果有人只教導行為，他就會失去信心；但如果有人只教導信心，粗俗、屬肉體的人就會立刻開始夢想行為是不必要的。然而，信心教義必須先被栽種，否則就無法理解什麼才是真正的善工。——雖然我們已經稱義，但我們裡面仍有罪，它與善工和信心一樣格格不入，卻將我們從兩者中拉開。此外，肉體與理性傾向於天生對法利賽式的、迷信的行為有其所有的喜悅與快樂，並且比上帝所命令的行為，更熱切地去行那些自己所選擇的行為。因此，正直的傳道人必須像教導純正信心一樣，勤勉地勸勉人們去行真實的愛與真正美好的行為。——基督徒必須這樣考慮：在良心上，他們確實從律法的咒詛、罪與死亡中釋放出來了，但就身體而言，他們是僕人，因為在其中，人應當用愛心服事他人。
加拉太書 5:14。對於任何人來說，用割禮和摩西的儀式來攪擾你們都是多餘的；在一切事之先，你們要謹慎，務要在信心的教義上站立得穩。在那之後，如果你們要行善，正如你們理當所行的，我將用一句話指出你們所當行的最崇高、最偉大的工作，使你們能成全一切律法：愛人如己！因此，真實、完美的教義以及基督徒關於信心與愛的神學，簡而言之就是：信靠基督，愛鄰如己！若單看字面，這話極其簡短；但若要付諸實踐，它卻比天地更寬廣、更高深。——理性將此視為極卑微之事，更不用說將其視為一種對上帝的侍奉，即一個人藉著愛去幫助另一個人，例如：教導並糾正迷途者，安慰哀傷與受苦者，扶持軟弱者，每個人盡其所能幫助鄰舍，補足其缺乏；又如：順服政府，孝敬父母，在家中保持忍耐，包容性情古怪、難以相處的配偶，以及行為粗魯的僕人等等；這一切總結起來就是：藉著愛互相服事。但請相信我，這些絕非卑賤可鄙之事，而是卓越且寶貴的工作，因為上帝已經命令了它們，並且它們蒙祂喜悅。因此，世人是否視其為卑賤可鄙，毫無關聯。——這是一句簡短的話，卻說得極其卓越且有力：愛鄰如己！我們無法給予任何人一個比這更好、更確切、更精確的榜樣，教導他該如何愛鄰舍，除非我們告訴他，他應當愛鄰舍如同愛自己一樣。人也不可能擁有比「愛」更好、更崇高的美德，而這種崇高的美德若要指向某個對象，沒有比指向我們的鄰舍更好的了。——如果你想知道該如何愛鄰舍，請勤加思考你是多麼珍愛自己，若你身處困境與危難中，你是多麼渴望得到幫助與建議，正如所有受造物所能給予的那樣。因此，你不需要任何書本來學習如何愛鄰舍。——里格（Rieger）：福音呼召我們歸向基督，以及藉著祂而來的恩惠，那種與基督同為一靈的意識，使我們處於基督的律法之下，在那裡，我們藉著愛一次擁有了所有，同時也承擔了藉著愛互相服事的意願。以愛人為藉口來抵擋福音中信心的要求，是我們這個時代的一個關鍵徵兆。
加拉太書 5:15。斯塔克（Starke）：仇恨、嫉妒與辱罵如同蛇與獅子的牙齒。在基督徒中間竟有如此邪惡的人，這是何等的羞恥！——這些令人厭煩且有害的訴訟究竟意欲何為？——蘭格（Lange）：每一種惡行終必帶來某種懲罰，正如每一種美德預先都有某種報償。因為正如愛對那珍視它的人有益，仇恨與爭競除了帶來不安與不滿之外，一無所獲，甚至連身體的健康也會受到損害。——里格（Rieger）：咬噬往往始於冠冕堂皇的藉口；但人們很容易走得更遠，去損害他人的財產、貶低他人的功績等。——羅斯（Roos）：互相咬噬、吞吃，不僅是平民百姓的習性，也是許多學者的方式，他們的學術期刊、評論等就是明證。他們就這樣彼此吞吃，即完全摧毀對方的信譽以及每個人原本可能擁有的用處，或許還摧毀了他們生命的一部分。他們的精神（esprit）是屬肉體的，那麼其餘的部分又會是什麼呢？
加拉太書 5:16-17。路德（Luther）：保羅所說的「肉體的私慾」，不僅指不貞潔，也指聖徒所受試探的一切其他罪惡渴望。——你們不可能在凡事上都跟隨聖靈，卻不感覺到肉體，也不可能不受其阻礙；是的，它會阻礙你，甚至阻礙到使你無法行你樂意行的事。在這種情況下，你能做的就是抵擋肉體，因為肉體很快就會被憤怒、不耐煩等所激動；它會發怨言、仇恨、咬噬、對上帝發怒、陷入懷疑；而要跟隨聖靈，聖靈會勸誡你追求和平、忍耐、盼望與信心。了解這一點對信徒而言是最有益且最得安慰的。當我還是個修士時，每當我感到邪惡的試探，我常以為自己必滅亡了。於是，我採取了各種紀律，每天告解，然而這一切對我毫無幫助。因為同樣的試探總是反覆出現；因此，我不斷地用這樣的思想折磨自己：看哪，你犯了這個那個罪，等等，所以你沒救了，你所有的善行都化為烏有了。如果我當時正確地理解了聖保羅的話，我就不會如此嚴厲地折磨自己，而是會像我現在習慣做的那樣思考：親愛的馬丁，這沒什麼大不了的，你在世上過著天使般的生活是徒勞的；只要你活在肉體中，它就不會停止其行徑。然而，不要因此灰心，要藉著聖靈抵擋它，使你不去成全它的私慾，它就不能傷害你，因為你在耶穌基督裡。——誰若認為基督徒身上必須毫無瑕疵，卻感覺到自己身上有許多且多樣的缺點，這樣的人最終必會被憂鬱所吞噬。但誰若理解這一點，肉體的這種試探，即邪惡，就必須為他的最大益處效力。因為當肉體引誘人犯罪時，他會被引導去懇切禱告，藉著基督尋求罪的赦免，去抓住律法的義，這或許是他原本永遠不會如此強烈渴望的。——基督徒感覺到肉體的這種煩擾是有益且美好的，這樣他們就不會因自以為是的善行而變得驕傲，彷彿他們因這些善行而在上帝面前蒙恩。
斯塔克（Starke）：肉體與聖靈的爭戰僅存在於重生者之中。未重生之人在其內心感受到的衝突，即他並沒有成全在他裡面激動的所有邪惡私慾，僅僅是理性與其自然衝動及粗俗感官慾望之間的衝突。這必須與前者仔細區分，以免一個人因為感覺到內心有對抗罪的掙扎，就立即自認為是重生者。——聖靈對抗肉體的爭戰是重生與恩典狀態的無誤標記，它與僅僅由理性力量所進行的爭戰之區別在於，前者總是贏得勝利。——這些話被世俗之子誤用，認為追求聖潔的品格是徒勞的，因為我們終究無法行我們所願行的。但請注意，這裡所說的重生者，按著聖靈所願的是什麼，按著肉體所願的又是什麼。他們並非首先旨在獲得對罪的統治權，因為他們已經有了，而是他們極力想要熄滅並擺脫一切罪惡；但由於肉體依附於他們，他們無法做到。按著肉體，他們本想讓罪重新掌權，但他們沒有這樣做，因為聖靈對抗它並勝過了肉體。因此，由此得出結論：信徒絕對可以過聖潔的生活，但在這裡卻無法達到完全。
里格（Rieger）：肉體以及依附於肉體的罪、私慾及其誘惑與引誘，我們確實經歷過，不僅如此，甚至可能出現這樣的情況：我們並不清楚私慾是否已被接納，並背信棄義地帶走了意志。但藉著心思意念的更新，一個人總是可以算自己不再是肉體的債務人，去成全其私慾，而是可以從基督的十字架上取下咒詛，掛在肉體上，並從基督的聖靈那裡獲得與之分離的意願。在聖靈與肉體彼此對抗的掙扎中，必須顯明一個人，在獲得足夠的力量後，他的意志傾向於哪一方，以及他站在哪一邊。如果聖靈的衝動與引導持續在一個人身上，並且他誠實地想要順服聖靈及其對肉體的神聖反對，他確實沒有否認律法向他展示其不完全的權利，但他不在律法之下，最終也不受律法審判。基督已將信徒置於祂代贖的盾牌之下，抵擋律法的咒詛，並且賜給他祂的靈，這靈不僅激勵他行一切其他善事，也激勵他為此信心而戰，儘管在他能不斷地如此相信並行動之前，還有許多衝突與懷疑。
加拉太書 5:19。路德（Luther）：受肉體試探卻不隨從其私慾，而是行在聖靈中並抵擋它們，這與同意肉體的私慾並沉溺其中，卻仍大肆誇耀聖靈，裝作過著基督徒生活，是截然不同的兩回事。前者聖保羅給予安慰，因為他說：因為他們被聖靈引導，就不在律法之下；但後者他以永恆的沉淪相威脅，因為他宣告：行這樣事的人，必不能承受上帝的國。——斯本爾（Spener）：保羅所說的「肉體的工作」，誠然主要指實際的外在行為，但他並未因此排除內在的惡行，這些也被正確地稱為肉體的工作。誠然，就外在的罪本身而言，其罪性不僅在於外在行為本身，還在於對此邪惡且盛行的傾向。因此，一個人若允許姦淫、淫亂、貪食、醉酒、爭吵等惡行在靈魂中佔上風，即使因缺乏機會、害怕名譽受損或麻煩而克制自己不去行外在的行為，他也是有罪的；因為上帝看內心及其渴望。
「醉酒、荒宴」。斯塔克（Starke）：使徒並非僅僅在談論飲酒的習慣與習俗；因此，如果有人認為只要不以此為業，狂飲就不是罪，這是一種錯誤的藉口。魔鬼發明了這個藉口。當一個人喝得過多，以至於無法禱告和處理呼召的事務時，那就是醉酒；那麼，我們該如何看待那些體面的世界及其罪惡且可咒詛的基督徒飲酒作樂呢？對於這種持續不斷的祝酒，除了視為一種酗酒的誘惑之外，我們還能怎麼看呢？——「行這樣事的人」。經文並未說：那些每天行這樣事的人；因為即使一個人只是偶爾、在特定場合，甚至只是一次，但卻是自願地行了這樣的事，只要他仍處於肉體工作的統治之下，他就失去了上帝的國。經文也未說：那些行了這一切的人。一個人不需要行盡所有這些罪或其中許多罪才會落入刑罰，只要一個人讓單一的罪統治他，無論那是什麼罪，就足夠了。現在，它統治他，不僅在他犯下該罪時，而且只要他「永不再犯」的決心尚未完全確立，它就一直統治著他。——他們不僅不能藉著肉體的工作獲得永生（這是理所當然的），而且，如果他們不將希望寄託於藉著信心作為禮物領受永生，而是寄託於藉著工作賺取永生，那麼過著放蕩生活的他們，既賺不到，也無法承受永生。——他承受不了恩典的國，更承受不了榮耀的國，即使他的葬禮講道將他讚美為蒙福的、確實的、非常甚至最蒙福的。
加拉太書 5:22。僅僅逃避肉體顯而易見的工作是不夠的，我們必須帶來真正的美德來取代它們。如果基督徒要結出善行的果子，基督的靈必須以祂屬天的安慰澆灌並溫暖人的心。——保羅說「肉體的工作」，是因為這些是進入視野並能單憑理性所理解的，關於它們是什麼，以及它們是邪惡的；但他並沒有對「聖靈的果子」使用這個詞，因為這些果子大多是內在的，儘管它們表現為外在的行為，但它們無法被單純的理性所理解和判斷；誠然，理性若要做出判斷，反而更傾向於對它們做出負面的判斷。事實上，聖靈的果子往往在那些在靈裡真正貧窮、抱怨缺乏果子的人身上，以相當大的程度存在著。——羅斯（Roos）：所有這些果子在每個屬靈人身上都能找到，儘管在一個人身上是這種果子，在另一個人身上則是那種果子更為豐富。
路德（Luther）：喜樂。這意味著新郎與新娘的愛之對話，即一顆信靠的心對基督所懷有的喜樂、充滿愛意的思想，有益的勸誡，喜樂的讚美詩，感恩的詩篇與讚美之歌，基督徒藉此互相勸勉與鼓舞。聖經一再見證，上帝對靈裡的憂傷沒有喜悅，而是希望我們在祂裡面喜樂。因此，祂差遣祂的兒子，不是為了讓我們困擾與哀傷，而是為了讓我們喜樂。因此，先知、使徒以及基督自己都勸誡，甚至命令我們，要歡喜快樂。哪裡有這種屬靈的喜樂，心就在裡面藉著對基督的信心而歡喜，而且更進一步，藉著言語與姿態在外在表現出這種喜樂；是的，它甚至能在苦難與死亡中喜樂。這種喜樂是世人所不知道的。——忍耐。這是一種美德，不僅僅是忍受與承受任性、厄運、錯誤等，而且對那些對他行惡的人也長久忍耐，並等待他們或許在某個時候能改過自新。魔鬼有這樣一種方式，當他在試探我們時不能以蠻力和權勢勝過我們，他仍然會以令人厭煩的持續性進行觀察，如果可以的話，他會把我們折磨得精疲力竭，因為他很清楚我們是多麼脆弱的瓦器，最終無法承受暴力與反覆的重擊；因此，他往往獲得巨大的優勢，因為他堅持得如此長久且勤奮。——溫柔。——這就是：一個人處事待人，使每個人都能與他相處融洽，並樂於與他打交道。因為基督徒不應當是不友善且脾氣暴躁的人，而應當是溫和、謙恭、友善的，每個人都樂於與之交往，包容他人的過錯，容易向他人讓步，並能忍受他人的怪癖。這樣一位謙恭友善的人就是我們的主耶穌基督，正如我們從福音書的始終所見。
斯塔克（Starke）：良善——整個自然界對我們而言都是一面仁慈的鏡子。因為哪裡有不服事並對人行善的受造物呢？太陽為我們照耀，大地為我們結出果實，天空覆蓋我們，空氣為我們提供呼吸，一切都聽從我們的指揮；難道我們竟是唯一不實踐良善的人嗎？——路德（Luther）：信心。——擁有這種信心的人，對他人不懷疑惡意，而是對每個人都有一顆充滿愛、單純的心；即使他被欺騙，他仍然保持恆久忍耐與仁慈，並包容欺騙他的人。總而言之，他相信每個人，卻不將信心寄託於任何人，唯獨寄託於上帝。——羅斯（Roos）：律法不是針對屬靈人的，因為雖然他們並非沒有過錯，但他們完全在恩典之下（羅 6:14），並且在耶穌基督裡有份於祝福（加 3:13-14）。有些人自以為傳講了福音，當他們藉著人的說服，鼓勵他人放棄猶太人的思維方式，不要焦慮地將這或那視為罪，並且對被允許的事物不懷疑慮時。但雖然這種對自然人所說的說服，可能會帶來一種自由的假象，這樣的人可能會以為自己不再在律法之下，儘管他實際上仍在，但巨大的問題仍然存在：律法是否不是針對他的？律法咒詛他的權利，並非篡奪，而是一種根基穩固、神聖的權利，對此除了基督在十字架上的死之外，沒有什麼可以抵擋的。那麼，每一個誇耀自由的人，是否都成為了這位被釘十字架的救主的信徒呢？他是否也藉著這種信心，成為了屬靈的人，以至於他在內心展現出聖靈的果子呢？只有針對這樣的人，律法才不是針對他們的。
加拉太書 5:24。「把肉體釘在十字架上」。斯塔克（Starke）：這句話很好地表達了罪必須如何一點一點地被廢除並殺死，因為被釘十字架的人並非立即死亡；他首先被釘子釘在十字架上，然後被留在那裡，直到因失血、飢餓與口渴而變得越來越虛弱，最終死亡。在悔改的開始，舊人被釘在十字架上，然後在歸正中，當他有一隻手或一隻腳自由時，他被重新釘在十字架上；靈魂小心翼翼地避免一切可能激起邪惡私慾的場合，直到內住的罪藉著各種與敗壞本性相反的悔改與敬虔行為，被越來越多地廢除，這些行為必須貫穿整個生命。但現在，釘死肉體的一切力量，都要從基督在十字架上的死中獲得。
里格（Rieger）：那些已經停止律法以及從律法中獲得生命與公義的一切努力，另一方面歸屬於基督並接受祂作為其生命與聖潔源頭的人，他們保持肉體被釘在十字架上。他們確實仍活在肉體中，因此經歷到罪是多麼緊密地依附，重量是多麼沉重；他們經歷到內在私慾的引誘，但他們已經從福音中學到了上帝在基督十字架上的意義，並且相信了它，也能相信在他們救贖主的身體上所執行的審判，在上帝眼中對他們自己的肉體也同樣有效。事實上，他們不希望肉體得到安息，而是將咒詛強加於其上，這咒詛是藉著基督的十字架強加於其上的，並帶著從福音中收集的盼望，注視著這令人厭煩且痛苦的死亡。
關於加拉太書 5:13-15。基督教與自由：（1）為了自由，我們有多少理由後悔成為基督徒，並越來越成為基督徒；（2）我們必須多麼深切地懊悔那種我們沒有藉著基督的大能去建立與確認的自由。——基督徒是自由的，卻又是眾人的僕人。——自由與愛的正確結合（1）是必要的（2）是困難的。——藉著愛互相服事！（1）一種實際的（2）但也是蒙福的服事。
關於加拉太書 5:16-24：行在聖靈中，等等，你們就不會成全肉體的私慾：（1）肉體的私慾，（2）在聖靈中對它的抵擋。——行在聖靈中；（1）沒有衝突是無法完成的（加 5:17）（2）但能從毀滅中拯救出來（加 5:19-21），（3）引向榮耀的目標（加 5:22）。——隨著他關於行在聖靈中的勸誡（1）使徒將我們置於一個可怕的戰場（加 5:17），（2）給我們展示了一個可怕的深淵（加 5:19起），（3）將我們帶入了一個可愛的花園（加 5:22起）。肉體與聖靈的衝突：（1）它由什麼組成？（2）它應該激勵我們做什麼？——肉體的試探必然會來：不要灰心！——但必須藉著聖靈去對抗與克服：不要粗心！——沒有一個信徒是如此聖潔或強壯，以至於他不感覺到肉體，但也沒人是如此軟弱，以至於他不能抵擋它。——肉體的衝動是對驕傲的抑制，是對自創屬靈主義的見證。——三乘三的聖靈果子；一個可愛的花環。——把肉體釘在十字架上是屬於基督的標記。——誰能釘死他的肉體？只有屬於基督的人。——釘死肉體（1）確實發生在一個人屬於基督時，但（2）它本身並不能確保一個人屬於基督。
卡普夫（Kapff）：信徒在什麼律法之下？（1）不在肉體的律法之下，（2）不在摩西的律法之下，而是（3）在聖靈的律法之下。——勞滕貝格（Rautenberg）：肉體的釘死：真正基督教的標記，聖靈的工作，基督徒自由的勝利，通往內在平安的進步。——利斯科（Lisco）：聖靈與肉體的衝突：（1）它在哪裡產生？只有在聖靈中的生命開始的地方。（2）為什麼它是必要的？a）由於肉體與聖靈內在的不相容，b）由於由此產生的後果，好的或壞的果子。（3）它應該如何結束？藉著聖靈勝過肉體。——行在聖靈中：（1）它殺死了肉體的工作，（2）它帶來了聖靈的果子作為取代。——肉體還是聖靈？選擇吧！（1）肉體是你的毀滅；（2）聖靈創造神聖的生命；（3）作為基督徒，我們受約束於聖靈的生命。——（禁食日講道）：禁食日的呼召：肉體的工作是顯而易見的。（1）什麼樣的工作是肉體的工作：（2）那些行這樣事的人有什麼預期。——（聖靈降臨節講道）：我們只有在行聖靈的工作時，才是有份於聖靈的人。——根茨肯（Genzken）：我們還缺乏什麼才能行在聖靈中？（1）開始是肉體與聖靈相爭，聖靈與肉體相爭，許多人甚至還沒進展到這一步；（2）下一步是我們不再成全肉體的私慾，許多人甚至對肉體顯而易見的工作不感到羞恥；（3）圓滿是我們結出聖靈的果子，而我們距離那一點還很遙遠。——格賴納（Greiner）：肉體與聖靈：（1）它們彼此相反；（2）它們的道路在時間與永恆中分道揚鑣。——恩格爾哈德（Engelhard）：被上帝的靈所統治的人的生活：（1）他與罪斷絕，並每日治死舊人；（2）他充滿了公義的果子，這些果子與律法不衝突，但卻永遠無法在律法的統治下完成；（3）並因此獲得所有獎賞中最卓越的，即上帝國度的基業。
加拉太書 5:13-24。弗蘭茨（Frantz）：謹慎，不要藉著自由給肉體留地步，因為（1）在基督裡的自由並非沒有律法；它有它的律法，只是不在肢體中，而在基督裡，這律法就是愛。（2）它並非沒有控制；但它的控制不是由肉體行使的，而是由聖靈行使的。
腳註：
[14] 加 5:13。—[保留希臘文順序似乎更好，它將 ἀδελφοί 置於子句末尾。不定過去式 ἐκλήθητε 可譯為英語完成式，但埃利科特（Ellicott）給出的簡單過去式如上。—R.]
[15] 加 5:14。—[公認經文（Rec）：πληροῦται。正確的讀法是拉赫曼（Lachmann）、蒂申多夫（Tischendorf）的：πεπλήρωται。西奈抄本（א）亦同。—R.]
[16] 加 5:14。—[在 ἐν ἐνὶ λόγω 之前的 ἐν ὑμῖν 沒有足夠的支持。]
[17] 加 5:14。—[萊特富特（Lightfoot）：「公認經文有 ἑαυτόν，有些人會反對最佳抄本的權威而保留它，理由是它被那些不了解 ἑαυτοῦ 用於第一、二人稱用法的抄寫員所篡改。然而，關於新約的情況似乎是這樣的：雖然（1）在複數中我們總是發現 ἑαυτῶν 等，從未發現 ἡμῶν αὐτῶν, ὑμῶν αὐτῶν 等作為純粹的反身代詞，但（2）在單數中，第一或二人稱沒有一個決定性的 ἑαυτοῦ 實例；最佳抄本的權威大多反對它。參見 A. 布特曼（A. Buttmann），第 99 頁。」—R.]
[18] 加 5:16。—[Πνεύματι。正常的與格（邁耶，Meyer）；工具與格（施莫勒，Schmoller）。無論哪種情況，都是「藉著」而非「在」。—R.]
[19] 加 5:17。—[Ταῦτα γάρ 優於 ταῦτα δέ，因為有更好的證明。[後者是公認經文和拉赫曼的讀法，可能是為了避免 γάρ 的重複而做的修正。公認經文和拉赫曼也讀作 ἀντίκ. ἀλλήλους，權威不足；א. K. L.：在大多數抄本和最佳現代編輯中，順序是相反的。—R.]
[20] 加 5:17。—[Ἴνα 在此處被最佳註釋家視為目的性的（telic）。「以至於」必須被拒絕。參見釋經註釋。—R.]
[21] 加 5:19。—[Ἄτινα 在此處具有分類的效力（埃利科特）。—R.]
[22] 加 5:19。—[公認經文的 μοιχεία 應與拉赫曼、蒂申多夫一起被拒絕。[西奈抄本、A.B.C. 邁耶、阿爾福德（Alford）、埃利科特、華茲華斯（Wordsworth）、萊特富特亦同。—R.]
[23] 加 5:20。—[公認經文：ἔρεις, ζήλοι；單數變為複數，顯然是因為鄰近的複數。西奈抄本有 ἔρις, ζήλοι。[變體很多；最佳編輯現在在兩種情況下都採用單數。關於這些惡行與美德列表中詞彙的含義，參見釋經註釋。—R.]
[24] 加 5:21。—[Φόνοι 應被保留，權威的優勢支持它。[蒂申多夫在西奈抄本、B 中省略，拉赫曼、阿爾福德和萊特富特加括號。邁耶和埃利科特在 A. C. D. E. F. G. K.、大多數草書抄本和譯本的權威下保留它。聲音與前一個詞的相似性既是保留的論據，也是拒絕的論據。—R.]
[25] 加 5:21。—[Τὰ τοιαῦτα。「像這樣的事」，「所有這樣的事」。「帶冠詞的 τοιοῦτος 表示一個已知的人或物，或這類事物的全體，但不是類中未定義的個體；因為在這種情況下 τοιοῦτος 是無冠詞的」（埃利科特）。在加 5:23 中亦同。—R.]
[26] 加 5:21。—[Δέ 必須譯為「現在」或「但」，而非「和」。這兩類行為已經闡明，本節是一個實際應用。—R.]
[27] [關於書信的分段，參見導論 § 4。雖然我們必須警惕對書信進行過於形式化的分段，但我們可以在不分離它們或中斷思想流動的情況下將其區分為幾個部分。萊特富特的方便分段對記憶很有幫助：個人、教義和實踐。最後提到的部分是從加 5:1 開始，還是從這裡開始，或許並不重要，因為這種分段既不涉及使徒進行了這種形式上的區分，也不涉及對書信整體的武斷看法。我們可能會因為堅持過於嚴格的細分而破壞了統一性。—R.]
[28] [施莫勒在這裡可能意在提出一個「不可能的論證」（argument ab impossibili），但其形式並不令人滿意。當然，最好這樣說：保羅不可能這樣想，因為這與他主人的教導相悖，也與他在其他地方的陳述不一致。邁耶指出：「保羅僅引用愛鄰舍的命令，並不排除愛上帝的命令，這對基督徒意識而言，從愛上帝與愛鄰舍的必然聯繫中是不言而喻的（參見約一 4:20；林前 8:1-3）；上下文（加 5:13-15）引導保羅僅談論後者。」—R.]
[29] [「注意對這種致命罪惡的譴責總是給予突出的地位，它是舊異教世界視為僅僅是『無關緊要之事』（ἀδιάφορα）的事物之一。」—埃利科特。—R.]
[30] [華茲華斯：「詞彙 ἐρίθεια 來自 ἔριθος，一個受僱的勞工，1. 僱傭兵；2. 為黨派目的而受僱於陰謀集團的人；因此意味著 3. 唯利是圖的黨派分子；例如角鬥士的派系，以及競爭候選人為恐嚇羅馬廣場選民而僱用的其他暴徒。因此 ἐρίθεια 意味著唯利是圖的黨派偏見。」—R.]
[31] [因此很好地表達為「仁慈」（benignity）。傑羅姆（Jerome）將此詞及後面的詞分別譯為：benignitas, bonitas。參見特倫奇（Trench），《同義詞》第二系列。—萊特富特的評論已被整理；括號中包含的部分取自他對各個三元組的評論。—R.]
[32] [無論神學家是否同意術語，他們都必須承認一個事實：只要上帝的任何律法具有直接的倫理目的，它就必須繼續對屬於基督的人具有約束力，不是作為一種律法，帶有定罪的力量，以至於在基督使我們自由後再次將我們帶入奴役，甚至在懲罰功能方面對良心沒有約束力，而是用愛的繩索、人的帶子約束我們，作為天父可愛兒女的規則，作為基督使之自由的人們喜樂感恩的指南。到目前為止，舊約律法中所有具有永久倫理目的的事物都必須保持為「基督的律法」；承認上帝倫理的改變是我們靈魂所厭惡的。這包括多少內容是實際問題，新約本身在基督的生命和祂使徒的教導中回答了這個問題。毫無疑問，它包括十誡，每一條誡命在上述意義上作為律法仍然有效。—R.]
加拉太書 5:25-26
（加 5:25 至 加 6:10。）
（三位一體後第十五主日的書信。）
25我們若靠[藉著] 33 聖靈活著，就當靠[藉著] 34 聖靈行事。26不要貪圖虛名[變得虛榮]，彼此惹氣，互相嫉妒。
a. 對不愛人的自我高舉的警告（加 6:1-5）
6 1弟兄們，若[即使] 1 有人偶然被過犯所勝，你們屬靈的人，就當用溫柔的心把他挽回過來；又當自己小心，恐怕也[應該] 被引誘。2你們各人的重擔要互相擔當，如此[或這樣你們就] 成全 2 了基督的律法。3人若無有，自己還以為有，就是自欺了。4各人應當察驗自己的工作，這樣，他指望的是自己，而不指望別人[他誇口的根據僅在於與自己有關的事，而不在於與他人有關的事]。3 5因為各人必擔當自己的擔子。4
b. 對嫉妒自私的警告。——對行善不可灰心的勸誡，特別是對傳道人的勸誡（加 6:6-10）。
保羅在加拉太書 5:13（以及 5:16 更為概括的勸勉）之後，轉向了更具教導性的闡述。但從 5:25 開始，他回到了「靠聖靈行事」（這在他看來，本質上等同於實踐服事人的愛）這一總體勸勉，並立即在 5:26 及 6:1 以下作了更具體的說明。
加拉太書 5:25。我們若是靠聖靈得生——Ζῇν πνεύματι（zēn pneumati，靠聖靈得生）當然不是指外在的生活，即這種聖靈裡的生命在行事為人中的實現，因為「當靠聖靈行事」等語，是使徒首次勸勉他們將聖靈裡的生命印刻在外在的行事上。因此，Ζῇν（得生）在此是指內在的生命，這裡所指的屬靈生命，最初完全是內在的。將「得生」在此作懷孕式的理解（梅耶 Meyer）並非不可能：如果我們藉著聖靈活著，即對於「肉體」而言，屬基督的人已經死了；但在另一方面，生命正是由此進入；舊人的死引進了新人的生命（參閱加 2:19–20），而後者是建立在「聖靈」之上的。[關於此處πνεύματι（聖靈）與格的語力，存在一些爭議。施莫勒（Schmoller）將其譯為「藉著聖靈」（durch den Geist）；梅耶稱其為奪格（ablatival），而埃利科特（Ellicott）則稱其為「此處採用此格而非帶賓格的διά（藉著），是為了與隨後的與格形成更鮮明的對比」。阿爾福德（Alford）遵循英王欽定本（E. V.），但在反對奪格的同時，賦予該詞相同的含義。萊特富特（Lightfoot）根據羅馬書 6:2、6:10 的平行經文「向罪死」等，將其譯為「向聖靈（活）」。但第一種觀點更為可取。——R.]——就當靠聖靈行事。即 περιπ. πν.（靠聖靈行事），參閱加 5:16。[施莫勒因此將第二個 πνεύματι 視為工具與格，但將其視為普通與格（如加 5:16）似乎更好，梅耶、埃利科特等人皆持此見。στοιχεῖν（行事/按規矩行）一詞似乎暗示了對既定路線更為刻意的遵循。——希臘文的語序引人注目：「若我們靠聖靈得生，也當靠聖靈行事。」「靠」在英語中同時具有工具和規範的含義。——R.] 這種行事應包含什麼，隨後便顯明出來。
加拉太書 5:26。不要貪圖虛名——靠聖靈行事（或在愛中行事）應當如此表現出來。Κενόδοξον εἶναι（虛榮）= vanam gloriam capture（追求虛榮）。[Γινώμεθα（成為），「成為」虛榮，動詞本身以及第一人稱複數的使用，帶有一種刻意的溫和，彷彿罪惡尚未扎根（埃利科特）。——R.] 其含義似乎是：我們不應藉著彼此惹氣、互相嫉妒來尋求榮耀，因為這樣的榮耀是「虛」的，毫無價值。——彼此惹氣。Ἀλλήλους προκαλούμδνοι（彼此惹氣），藉著在那些我們自覺優越的人面前誇耀，藉著強加我們的優越感。——互相嫉妒。’Ἀλλήλοις φθονοῦντες（互相嫉妒），即不彼此相待，嫉妒地拒絕承認他人所具備的優點。（Φθουεῖν在此處應作此解，見下文加 5:6；5:10。）——尋求虛榮自然與惹氣和嫉妒的行為相伴而行。當前者被拋棄時，後者也會隨之消失。本節的警告無非是勸勉要藉著愛心互相服事（加 5:13），並作了更具體的定義。使徒現在回到這一點，以便給予更精確的應用。關於加 5:16 的評論，即使徒的勸勉可能與書信的主題有直接聯繫，因為假教師的入侵很自然地會在教會中引發激烈的黨派之爭，這一點也適用於本段中對該勸勉（加 5:13）的更特殊應用。特別是，假教師的入侵可能擾亂了個別成員與其教師之間的關係，從而引發了加 6:6 以下懇切的勸勉，這並非不可能。然而，這種推測並非絕對必要；我們只需假設教會中的某些情況給了他特別的機會，將勸勉指向這一點。——[上下文似乎證明了隨後內容與本節的緊密聯繫。然而有人主張，「弟兄們」一詞表明了話題的轉換（參閱加 4:12），且從第一人稱變為第二人稱，支持了從加 6:1 開始是一個新段落的觀點。但這些思想聯繫得太緊密，以至於這些僅基於表達形式的論點，不足以推翻梅耶等人所捍衛的緊密聯繫。——R.]
VI. 加拉太書 6:1–5。這些經文擴展了加 5:26 中關於「彼此惹氣」的警告。基督徒不應利用自己對他人可能擁有的任何優勢，或觀察到的任何缺陷來抬高自己（從而激怒對方），而應作為靠聖靈行事的人，採取完全相反的做法：當看見鄰舍有過犯時，應當挽回他（加 6:1），然後幫助他擔當壓迫他的重擔（加 6:2）。加 6:3 為這些勸勉提供了理由，指出一個人若自以為有什麼，其實什麼都沒有，這就是自欺；因為正是這種虛妄的想像，導致了拒絕（以溫柔的心）挽回他人並擔當他們的重擔。作為從這種自欺中得救的正確方法，保羅接著提倡自我省察。（關於這一點，見下文加 6:4–5。）[埃利科特認為，「加 6:1–6 主要針對教師，而 6:6–10 針對聽眾和平信徒」是可能的。但雖然勸勉中有特別適用於這些區分群體的要點，但最好不要這樣區分，因為這限制了勸勉某些部分的力度，並可能導致對加 6:1 的錯誤解釋。——R.]
加拉太書 6:1。[弟兄們。——貝扎（Beza）：這一個詞下隱藏著整個論證。——R.]——若有人偶然被過犯所勝。προλημφθῇ（被勝過）：πρό（預先）無疑表達了被勝過的意外性 = 在人察覺之前，或在人能夠抵抗之前。ἐν（在……中）表明此處的動詞應理解為「陷入」，因此「在過犯中」，根據常見的聖經意象，是指某人被捕獲的網羅（維瑟勒 Wieseler）。路德的翻譯相當準確：「ubereilt」（倉促/被勝過）。[嚴格的時間參考（在書信到達之前，或過犯的再次發生）是不令人滿意的。埃利科特、阿爾福德和萊特富特將 καί（甚至/也）與動詞連用：「如果一個人甚至被突襲」，即在逃脫前被抓住，flagrante delicto（現行犯）；從而暗示了過犯的加重。但沒有必要這樣連接 καί，且動詞的這種含義很少見，而這種解釋與上下文的契合度不如上述常見觀點。梅耶：使徒仁慈地將加拉太人中可能發生的罪視為 peccata precipitantiæ（倉促之罪）。——R.]
你們屬靈的人——這回溯到加 5:25 = 你們這些擁有聖靈的人，藉著這樣的行動，顯明你們對聖靈的擁有，以及你們靠聖靈而活。他因此將「彼此惹氣」描述為與他們的人格格格不入的事。鑑於他賦予他們的這一崇高稱號，他們現在應該反思，作為「屬靈的人」，什麼樣的舉止才是合宜的。這暗示他們現在的行為並不符合這一稱號，否則這樣的勸勉就是多餘的。[勸勉的普遍性質禁止我們在此短語中找到對持更自由觀點、站在他一邊反對猶太主義者、且對軟弱弟兄不夠關照的派系的指涉。因此，這裡沒有諷刺，他是在為他們的屬靈提供一個檢驗標準。誠然，那些能經受住考驗、真正被聖靈引導的人，必然是保羅的追隨者，作為福音自由的代表，但沒有證據表明他在寫作時存在這樣一個派系。——R.]——但要使這種「屬靈」的宣稱有效，必要的是，當弟兄被過犯所勝時，πνευματικός（屬靈人）應當挽回這樣的人，應當使他恢復到正常狀態，而不是將這次跌倒變成反對他的自我高舉的機會。[Καταρτίζετε（挽回）：該動詞本質上是一個外科術語，應用於接骨，此處用於倫理意義，修正的概念比懲罰的概念更為突出。比喻意義或許暗示了某種正式的恢復行為，但這被上下文所禁止。——R.] 這種「挽回」（或對挽回的願望）是核心思想，嚴格來說並非如通常所假設的那樣，僅指溫柔的心；或者至少不僅僅是這一點。後者僅說明了修正應當以何種方式進行。這種精神必須伴隨這一行為，否則就沒有真正的恢復，只有表面的恢復，其中那種惱人的讚美慾望仍在尋求滿足。將「靈」理解為聖靈（其特質是溫柔，或者說祂賜下溫柔）是牽強的；它指的是傾向於溫柔的人類精神。前面的「屬靈」並不要求我們在此理解為聖靈，參閱林前 4:21。[它不僅僅指「溫柔的靈」，而是指一種以「溫柔」為特徵的靈，最終指向聖靈。（見埃利科特。）作為「屬靈的」、擁有聖靈的人，他們對待過犯者的靈應以「溫柔」為特徵。——R.]——自己小心。——轉向單數的個別化。附加的子句包含了一個「挽回」（不僅僅是「溫柔」）的動機。——恐怕你也受試探——並發生你也偶然被過犯所勝的事。
加拉太書 6:2 使加 6:1 的勸勉更為普遍。我們並不總是藉著修正鄰舍來行善；愛的另一種表現是擔當他的重擔。——重擔。Βάρη（重擔）本身無疑是非常籠統的：任何壓迫我們鄰舍、使他感到沉重的事，從而給虛榮的人提供了惹氣的機會。加 6:1 中提到的道德過犯包含在內；但也包括更嚴重的問題，如外在的苦難。——擔當。Βαστάζετε（擔當），當然不是指：忍受（因為我並不忍受壓迫我鄰舍的事，而只是忍受例如他用以壓迫我的事），而僅僅是：擔當 = 作為我們自己的重擔扛在肩上，從而幫助他擔當；這在某些情況下包括減輕重擔；在另一些情況下，包括將其完全移除（維瑟勒）。——我們看到，挽回一個被過犯所勝的鄰舍，屬於擔當他重擔這一普遍概念。使徒為這一勸勉增加了一個強有力的動機：這樣，就完全了基督的律法。——「完全了基督的律法」這一表達意義重大，是為了回應那些律法熱心者而刻意選擇的。你們確實想要律法，現在看，這裡有一條律法，但卻是「基督的」；去完全它吧！同時，它回溯到加 5:14，那裡對鄰舍的愛被指定為等同於整個摩西律法的誡命，但這是「基督的律法」，而非摩西的。[然而，這「基督的律法」必然包含那條祂不僅來成全，而且在教導中如此充分闡明和強制執行的「律法」。使用將來直陳式而非祈使式，似乎暗示基督徒僅需要「基督的律法」作為感恩職責的指南。「這樣你們就將完全」你們內心想要完全的，「基督的律法」，「祂為我們死而復活」。——R.]
加拉太書 6:3。人若無有，自己還以為有。——「自己還以為有」屬於前件。無有：不僅僅是在倫理意義上，而是指一個在真理中無法要求高於他人地位的人，卻野心勃勃地假設自己有。這當然承認一個人可能確實有什麼，但這樣的人最不可能去假設；正是那個什麼都沒有的人，最可能要求高於其功績的地位。——就是自欺了，他的「榮耀」顯明是「虛」的。[萊特富特：「φρεναπατᾷ，『藉著幻想欺騙』。參閱多 1:10。這個詞比 ἀπατᾷν（欺騙）暗示了更多，因為它帶出了主觀幻想的概念，從而強化了前面的 δοκεῖ（以為）。它可能是保羅所造的詞，因為它似乎在任何早期作家中都找不到，而在較晚的時期，主要（如果不是唯一）出現在教會作家的著作中。——R.]
加拉太書 6:4。因此，保羅緊接著囑咐：各人應當察驗自己的行為。——Τὸ ἔργον（行為）：不是集合名詞 = 他行為的總和；因為這裡指的不是特別的倫理自我省察，而是普遍的，大約等於：他的情況，事情在他身上的狀態。[梅耶、阿爾福德、埃利科特等人的觀點，即 τὸ ἔργον 是強調且集合的，總體上似乎更可取。——R.]——他囑咐這一點的原因隨後說明：這樣，他誇口的就只在自己，不在別人了。——「他那時將有自我慶賀的素材，但這將是關於他自己的，而不是關於另一個人的。」[見埃利科特出色的註釋，其釋經結果已在上述翻譯中給出。介詞 εὶς（關於/在……方面）必須通過意譯來翻譯，以便在兩種情況下保持相同的語力。Τὸν ἔτερον（另一個人），「那個人」——他與之比較的人；在意義上是普遍的，但在每一次比較的情況下是具體的。（阿爾福德。）——R.] 在那種情況下，每個人在自我省察時，目光只投向自己，將他的自我誇耀只歸於自己；他只會誇耀他在自己身上可能發現的優點；但他不會基於他在他人身上發現的缺陷而誇耀自己。如果這源於自我省察的本質，即將人的目光僅僅投向自己，那麼這也必然會從加 6:5 中所述的結果中產生，保羅藉此賦予 οὐκ εἰς τὸν ἕτερον（不在另一個人）特別的權重。當然，也不在 εὶς ἑαυτόν（在自己身上）。為了有 εὶς τὸν ἔτερον καύχημα（對另一個人的誇口），即為了能將他人所缺乏的作為誇口的基礎，一個人不僅必須有許多優點，而且必須有高於他人的優越感，這是他所意識到的。
加拉太書 6:5。但事實並非如此。相反，各人必擔當自己的擔子，各人：我以及另一個人，因此我不能將他的 φορτίον（擔子）作為反對他誇耀自己的基礎。——必擔當。將來式，表達自我省察的結果，因為它繼承了自我省察（不是指最後的審判）= 結果將是，每個人都有自己的擔子要擔當，[即，現在在實際生活中，他被指定要擔當，必須擔當。——R.]——自己的擔子。Φορτίον（擔子）：雖然主要指道德上的不完美，但在此不應僅限於此；它指各種不完美，即一個人發現自己在自己身上的每一個缺陷。Φορτίον 本身是一個 vox media（中性詞），它可以是重的，也可以是輕的；βάρος（重擔）只能是重的。對於這一普遍宣告，這個更普遍的詞非常合適；關於負擔的程度，保羅首先並不打算作陳述，而只是說每個人都有自己的 φορτίον。加 6:2 的情況則不同：那裡沉重的概念是主要的。[科尼比爾（Conybeare）在此發現了對伊索寓言（πῆραι δύο，兩個袋子）的影射，但埃利科特認為這不太可信。萊特富特說：「βάρη 暗示了一種外加的、壓迫性的負擔，這在 φορτίον 中並未暗示。後者是人背囊的常用詞。每個基督徒士兵都背著自己的裝備。」儘管如此，這並不足以暗示不完美及其隨之而來的痛苦，而上下文及其對自我省察的囑咐似乎要求這一點。——R.]——加 6:4–5 的困難在於，使徒將兩個思想濃縮在一起：1. 「關於他自己」，2. 「關於另一個人」；這兩者在一個方面確實是相同的，但必須加以區分，因為第二個思想被隨後的宣告「因為各人」等所加強，這賦予了它與脫離此處並與前文結合時略有不同的含義。德韋特（De Wette）有不同的理解：那時他將有他的喜樂（如果他有的話，這顯然被置為可疑的）僅為他自己（為了他自己的喜樂），而不是為了他人（用它來激怒和惹氣他們）。——因此，自我省察是「彼此惹氣」的解毒劑；使徒囑咐這一點正是為了反對這種行為。
加拉太書 6:6–10。這一部分也是對加 5:26 勸勉的具體化；它雖然關係較遠，但仍必須與之相關，因為這無疑是「藉著愛心互相服事」（加 5:13）這一勸勉的執行，正如我們所見，加 5:26 僅給出了其消極的表達。更準確地說，這一部分反對加 5:26 中提到的第二種惡習，「互相嫉妒」。它包含了對豐富、不疲倦地「在一切好事上分享」的勸勉，這與「互相嫉妒」= 吝嗇地扣留，是直接相反的。只有不嫉妒的人才會對眾人行善。
加拉太書 6:6。因此，本節的勸勉並不象乍看之下那樣突兀。保羅首先反對嫉妒的扣留，這種扣留在他看來特別惡劣，且必然發生在「受教的」與「施教的」之間的關係中，並與此形成對比，勸勉要分享，而且是在一切好事上分享。這當然不是 = 在一切道德上的好事上（梅耶），而是 = 在一切好事上 [即，各種世俗財產。——R.]。它以最普遍的方式表達，因此應在其最廣泛的意義上理解；對世俗支持的關懷包含在內，但並非排他性的意圖；根據經文，應當分享一切好事，即在某種意義上是一種利益的共同體；「受教的」應當給予「施教的」分享他所有優勢的機會。這是對「嫉妒」最強烈的對立。[動詞字面意思是「分享」。此處是不及物動詞，後接人的與格，而事物（「在一切好事上」）由介詞支配。沒有詞彙或語法上的困難。幾乎所有註釋家都將本節指為對牧者的世俗支持。梅耶賦予它主要的倫理含義以保持聯繫，而施莫勒出於同樣的原因，使其含義如上所述變得普遍。但 δέ（但/然而）在話題消失前阻止了前者（萊特富特），並在此處用於指示世俗與屬靈應用之間的對比（埃利科特）。彷彿他說：「我談到了擔當彼此的重擔。我想對這條規則作一個特別的應用。供應你們在基督裡教師的世俗需求。」此處的 κατηχούμενος 僅指「受教的」，後接指涉的賓格（λόγον），「在道中」，即福音。——R.]
加拉太書 6:7–10。為了加強對受教者應在一切事上對教師表現出慷慨的勸勉，保羅指向了最後的審判，指向了具有不可變更效力的神聖報應律。這主要是為了加強加 6:6 的特別勸勉，並表明他對此有多麼認真，以至於他賦予了它一種我們絕不能減輕的重要性；但這種對神聖報應的確認性參考，表達得如此普遍，以至於保羅能夠立即從中推導出一個關於不疲倦地「行善」的完全普遍的勸勉，然後在加 6:10 中再次作了些許具體化。但核心問題仍然是與「互相嫉妒」相對的「在一切好事上分享」。
加拉太書 6:7。不要自欺——不要懷抱錯誤的思想，即使它出現或被呈現給你，即神是可以被輕慢的（字面意思是：對……嗤之以鼻），也就是說，可以成功地輕慢。（在其中尋求的一切榮耀都是虛空的。）如果人可以隨心所欲，如果他可以不受懲罰地忽視對其教師（他自己將最好的東西傳授給他）分享好事，這種輕慢就會發生。宣告這是不可能發生的，是由「因為人種的是什麼，收的也是什麼」所確立的。8——[Τοῦτο καί；「這，且僅僅是這」（埃利科特）。——R.] 所種的種子與所收的果實之間的本質對應，根據自然律發生，因此不受任何變更，這在其他著作中也是常見的意象（甚至在世俗作家中，例如西塞羅，de Orat. II. 65，ut sementem faceris, ita metes，以及其他人），用於描述神在審判中的報應與人在世俗生活中道德行為之間的精確對應。
加拉太書 6:8。加 6:7 的普遍命題在本節中得到確立。因為凡種在自己肉體上的，必從肉體收敗壞；凡種在聖靈上的，必從聖靈收永生，這永遠不會失敗。——因此，「敗壞」被構想為與種在肉體上相對應的東西，如同收穫對應種子，或者「敗壞」本質上是肉體在被播種時發展成的莊稼，同樣地，「永生」無非是種在聖靈上的成熟果實。——Ὁ σπείρων（那播種的），可以注意到，並沒有改變加 6:7b 中的比喻，使其成為土壤而非種子，但由於保羅必須談論兩種不同的種子，他只是根據播種土壤的不同來指定這種差異；因為種子總是根據要播種的土壤來選擇的；種在肉體上的種子，與種在聖靈上的種子，本身就是不同的種子。或許最好這樣說：加 6:7 中的 ὅ（什麼）不僅僅要理解為種子本身，而是指播種的整個方式和方法，因此等同於：人種的是什麼，收的也是什麼；鑑於這種「根據」，我們在加 6:8 中應特別理解所播種的土壤，因為收穫的性質（好或壞）特別取決於此。因為這正是此處所探討的。此外，肉體和聖靈被比喻為土壤，因為它們是決定性的、賦予生命的因素，因此種在肉體或聖靈上，泛指 = 在行為中讓自己由肉體或聖靈所決定。當然，Πνεῦμα（聖靈），如加 5:16 以下 = 聖靈，因此缺少與 σάρξ（肉體）連用的 ἑαυτοῦ（自己的）。9 Φθορά（敗壞），根據與 ζωή（生命）的對比 = 毀滅、滅亡，即永恆的滅亡 = ἀπώλεια（沉淪）、θάνατος（死亡），而非 = 短暫。
加 6:8 僅是加 6:7b 的證明，根據其兩個對比面；7b 本身又是對 θεὸς οὐ μυκτηρίζεται（神是輕慢不得的）的證明。其含義是：人若不行善，就不能不受到神的懲罰。但這個思想沒有被表達出來。
加拉太書 6:9。然而，這裡根據 8b，以肯定的方式表達出來，作為一種勸勉（因為正如加 6:7–8 所說，人種的是什麼，收的也是什麼），要行「善」，在某種意義上要種 τὸ κάλον（那善）。勸勉直接建立在前文之上，這由意象的延續所證明，我們至少在第二個子句中發現了這一點。——行善應在其可能的最廣泛意義上理解；根據 καλόν（善）的含義，大約 = 做值得稱讚的事，只是它不能被理解得太過籠統，以至於不再落入對鄰舍無嫉妒地表現愛的範圍內。這是這個「行善」所落入的框架。——我們行善，不可喪志。——[「表現得懦弱，失去勇氣」。——R.] 感到疲倦是可能的，因為「行善」起初是一種播種，根據自然律，它不會立即，或許很久以後才會隨之而來收穫。在 καιρῷ ἰδίῳ（定期），不是在我們希望的時候：而是在它能根據其內在律法，按神所命定的精確時間出現的時候。根據使徒的末世論期望，我們在此必須特別理解為基督的再臨。——若不灰心。——Μὴ ἑκλυόμενοι（不灰心），應視為條件性的，並指播種：如果我們在播種上不感到疲倦。這不是對 ἐγκακεῖν（灰心）警告的「無力重複」（烏斯特里 Usteri）；因為保羅想要強調的正是這種在善事上不疲倦，作為收穫莊稼的條件（維瑟勒）。[本格爾（Bengel）：ἐγκακεἶν 是在意志上，ἐκλύεσθαι 是在能力上。後者是前者的結果（萊特富特）。本節是警告與鼓勵的混合，後者出現在對那些不「灰心」之人的應許中，因為一個人可能感到「疲倦」，但還沒有「灰心」。——R.]
加拉太書 6:10。[所以有了機會。——Ἄρα οὖν，「所以」，「因此」；ὡς，不是「當……時」，也不是「根據」，也不是「既然」，而是「按比例」（阿爾福德）。——R.] 提到收穫的「定期」，提醒他警告不要浪費播種的 καιρός（季節、機會），因為當前者到來時，後者就太晚了。最後，保羅從更普遍的勸勉（加 6:9）推導出更特殊的勸勉：就當向眾人行善，這也應在其最廣泛的意義上理解，但仍保留行善的特殊概念。對 ἐργαζώμεθα τὸ（行善）的泛化解釋 = 做道德上的好事（梅耶，如加 6:6），特別與保羅用「特別」等所作的區分不一致。因為對於做道德上的好事，一個人當然對所有人，無論是信仰家庭的成員還是外人，都有同樣的義務（維瑟勒）。——向信徒一家的人更當這樣。Οἰκεῖοι τῆς πίστεως（信仰家庭的人），毫無疑問不僅僅 = 屬於信仰的人，作為簡單術語的擴展：信徒（梅耶），而是信仰中的親屬，基督徒同伴，因為他們共同構成了一個 οἶκος τῆς πίστεως（信仰之家），一個信仰的家庭。10 強調點在於信徒是一個家庭的；因為這就是為什麼應特別向他們表現出愛的原因（維瑟勒）。——該表達當然是普遍的，包含了作為一個整體的基督徒同伴，但它仍回溯到加 6:6；因為他們的基督徒同伴應該如此特別地成為「行善」的對象，由此可見，那些施教的人最不應該被排除在外。保羅在林前 16:1–2 中，提到了他給加拉太人關於慈善的更具體指示。
1. 自高自大與自私自利。關於基督徒彼此之間應有的正確行為，保羅指出了兩種特別不相容的惡習：自高自大與自私自利。事實上，沒有什麼比這兩種惡習更能破壞整體社會；自高自大撕裂了我們與同胞之間內在的合一紐帶，而自私自利則進一步撕裂了外在的紐帶。然而，維持團契生活正是基督徒彼此關係的特定本質；他們旨在形成一個不可分割的整體。因此，這兩種惡習與基督徒生命的本質截然對立。當然，它們必然如此，因為它們是「肉體」的直接產物，而肉體的本質就是自私自利。但基督徒應當隨從聖靈而行，並應當透過服事性的愛心向彼此證明這一點。因此，儘管自高自大與自私自利確實與基督徒團契的本質對立，且必須受到最嚴厲的抵制，但同樣確定的是，它們確實可能、也確實會出現在基督徒團契的圈子內。因為這團契絕非純淨無瑕，也非完全脫離了「肉體」的表現，儘管它並不因此就失去基督徒團契的名分。相反地，個人或群體可能確實「擁有聖靈」，擁有屬靈生命，但在其行事為人中，屬肉體的成分仍以各種方式顯露出來，我們必須對此提出抗議。我們必須責備那些從理想角度看似乎不可能發生，但從具體事實看卻確實存在的事；我們必須給予勸誡，這些勸誡從理想觀點看似乎是多餘的。本段所給予的勸誡，正是前一節所論述內容的簡單證明，即關於持續勸誡的不可或缺性，以及聖靈在內心、聖經話語在外在，必須不斷向基督徒呈現的「應當」。因此，我們既不能鬆懈，彷彿基督徒生活中的一切（包括聖靈的果子）都會自動產生；我們在熱切地向基督徒指出一切屬肉體的事與其信仰的不協調時，另一方面也必須非常小心，不要對他提出嚴苛的要求，不要期望他身上永遠不會出現肉體的表現；特別是，我們絕不能想像在基督徒中間，一切事物都會自動地成為服事性的愛。因此，即使基督徒生命的許多美德仍有很大缺陷，我們也不應輕易否認一個人是「屬靈的」，不應質疑他信仰的真誠，並宣稱他是偽君子。
2. 對那些熱衷於律法者而言，勸誡尤為必要。「人們可能會問：保羅是否有必要對那些已經為律法行為感到焦慮，並出於良心順服猶太規條的人寫下這樣的勸誡？難道他們的情況不是一種需要被調和的過度虔誠嗎？」唉，並非如此！世界沉浸在邪惡之中，卻仍忙於律法行為。它生活在爭競、嫉妒、混亂和淫蕩中，卻自以為能靠其美德得救。靠什麼樣的美德？靠一種在許多惡行中偶爾對鄰舍表現出的寬宏大量，靠機智與生動的談吐，靠年齡、職位、利益與愛慕虛榮所產生的體面莊重，靠對政治與教會法律的遵守（儘管有許多例外）。不要對這種美德感到狂喜。遠看它似乎偉大，近看卻是卑劣的，在神眼中一文不值。難道這樣的人不需要有人向他們宣告：不要自欺，神是輕慢不得的嗎？加拉太人投身於猶太律法，這律法確實包含了最嚴格的道德教導。他們熱切地尋求救贖，且不是透過惡習，而是透過美德與宗教行為來尋求；然而儘管如此，保羅仍被迫警告他們遠離各種粗俗的罪，特別是仇恨與嫉妒，並向他們宣告：不要自欺，神是輕慢不得的！因此，一個人若不活在對神兒子的信心之中，就必然會被罪所勝，儘管他努力追求美德，卻會變得越來越邪惡，這是何等確定！如果一個人沒有走上正確的道路，他最終就是在戲弄神。他如何戲弄神呢？就是絕望地想像神最終會黑白不分，會讓播種稗子的人收割麥子，並獎賞人們冠以美德之名的罪。這些原則——當我們在紙上讀到它們時，確實與人類理智的首要原則相矛盾——卻統治著整個世界，因此我們有理由說：神是輕慢不得的；人在這世上種什麼，在來世就必收什麼，絕無他物。」——羅斯（Roos）
3. 人種的是什麼，收的也是什麼。這句話既簡單，又真實且深刻。根據這句話，人類所有的行為都是一種播種，必將有收成；人類的行為必結出果子。這個取自自然過程的比喻，首先概括地宣告：行為絕不會止於自身，而是以不可動搖的確定性，終有一天會帶來報應，正如播種僅僅是一個開始，根據既定的規律，最終必導向收割。誠然，這不會立即發生，因此需要忍耐，但時候一到，必會發生，且絕無例外。更明確地說，種子會結出收成，且是與其自身完全對應的收成。因此，人類的行為會得到完全相稱的報應。正因如此，我們種下什麼樣的種子並非無關緊要，因為種子（即我們的行為）必結出其應有的果子，絕無其他。如果我們想要得到令我們滿意的果子，就必須種下能帶來這種果子的種子；我們永遠無法獲得與種子無關的收成；反之，也沒有人能剝奪我們與種子相應的收成。我們行為的收成並非偶然，而是它們必然產生的結果。因此，決定收成的責任在於我們，即透過決定種子來決定收成。如果「敗壞」是順著肉體撒種的收成，而「永生」是順著聖靈撒種的收成，那麼每一個結果都是內在必然性的產物。前者只是屬肉體的播種達到了成熟，後者只是順著聖靈撒種的成熟種子。由此，神聖報應的任意性和外在性被消除了，來自這方面的反對意見也得到了化解。但另一方面，絕不能認為我們可以藉此排除神積極的作為，從而排除特定意義上的報應，將其轉變為一種自然過程。正如在種子長出莊稼的自然過程中，發生此事的內在自然規律正是神的規律，正如是祂賦予其效力，在屬靈的收成中也是如此。祂的條例規定了「敗壞」從順著肉體撒種中長出，反之亦然。特別是，敗壞之所以是敗壞，僅僅是因為這是祂所預定的，即在於被祂拒絕；同樣地，永生也是如此；這是祂對順著聖靈撒種的賞賜，僅僅因為祂賜下它，並在其中賜下了祂自己。此外，收割的時間對於播種的時間而言，本身就是一個未來；因此，當播種結束時，每一刻都可能是收割的「時候到了」，即使是在這個世界上，確實也有許多這樣的收成。但這些只是預期。收割真正的、適當的時候，首先隨著神為世界末日總報應所指定的時間而來。在那之前，順著肉體撒種不會成熟為敗壞，順著聖靈撒種也不會成熟為永生。在此之前，播種的時間仍在持續，透過將一種種子換成另一種，仍有可能改變收成的性質。
4. 對屬靈教師的關懷。保羅告誡教會不要對其教師採取自私的行為，其強調與懇切程度令人矚目。正是這種將屬靈益處視為高於一切的評估，使他對隱藏在假裝屬靈心態背後的自私行為更加無法容忍。「聽眾對教師的支持是基於神聖的制度，不僅在舊約中如此（參見祭司與利未人），在新約中亦然。雖然新約中沒有明確規定聽眾應從其財產中拿出多少來支持教師，但從新約可以確定，神要求給予充足且慷慨的支持。這種勸誡在使徒時代尤為必要，因為當時不像現在有明確規定的年度收入。但現在既然有了這些固定的收入，對聽眾的勸誡並未失去其效力，特別是當他們知道常規收入不足時。基督的命令便約束他們提供補助。今天的人們表現得好像只有他們的祖先才有義務關心教師的支持，而今天的聽眾對此無需再做任何貢獻。」——斯塔克（Starke）。路德（Luther）在論及對教師的這一義務時表達得非常明確且強烈，例如：「真正的基督徒若忍心讓他們的牧師受窮受苦，這是不可能的。但因為他們不僅忍受這一點，還在背後嘲笑，這可以肯定，他們比土耳其人和異教徒更糟。」
加 5:25。霍伊布納（Heubner）：內在與外在必須和諧，必須合而為一。外在生活是內在生活的反映，因而也是其標誌。——里格（Rieger）：保持肉體被釘十字架是為聖靈留出空間的唯一途徑，聖靈的生命在屬靈的行事為人中展現出日益增長的力量。雖然行事為人是生命的必然結果，但使徒仍將其作為一種義務來勸勉，這是因為懶惰有潛入的危險，正如一個人若不特別留意，就無法行走一樣。——[布朗（Brown）：如果我們在靈裡活著，就讓我們透過在靈裡活躍來證明這一點。——R.]
加 5:26。路德：愛慕虛榮是全世界、各階層中常見的惡習。沒有哪個村莊小到裡面沒有一兩個農夫，渴望被視為比其他人更聰明、更好。被人指指點點，聽到別人說：「看，那個人什麼都行！」是多麼令人愉悅的事！這種惡習很常見，但在教會中履行屬靈職分和事奉的人身上，其危害最大。——[加爾文（Calvin）：我們除了在神裡面，不得誇口。任何其他形式的誇口都是純粹的虛榮。彼此挑釁和嫉妒是野心的女兒。——R.]——斯塔克：以驕傲的精神尋求榮譽，是屬肉體之人的標誌，也是神所憎惡的。對讚美的渴望像獵人牽著獵犬一樣，將許多罪惡拴在一起。沒有什麼比高傲的自愛更與愛鄰舍對立；因此，若不根除後者，讚美前者是毫無用處的。——霍伊布納：斯多葛派的美德驕傲也是最糟糕的虛榮。
第 6 章 加 6:1。路德：罪的赦免屬於那些在信心和生活中軟弱、脆弱，卻承認自己的罪並祈求赦免的人；但對於那些歪曲教義的人，則不屬於他們。——里格：使徒用來描述我們對待他人過錯應有行為的詞彙，經過精心選擇，使我們不知不覺地傾向於更仁慈的一面。一個人（人跌倒是多麼容易）被突如其來的試探、多種情況的巧合所勝，這些情況蒙蔽了他的視線。在這種情況下，勸誡、責備、說服、安慰等，可以起到恢復的作用，正如脫臼的肢體可以重新復位一樣。但為此需要聖靈，因此一方面不是盲目的愛，不是對過錯漫不經心的輕視，另一方面也不是嚴厲，而是對福音的洞察力，從中汲取動機進行寬容的勸誡，以促進肉體的釘死和內在人的剛強。——赫丁格（Hedinger）：我們自己是否像天使一樣純潔無瑕，以至於鄰舍的過錯讓我們如此迅速地拿起武器？基督的方式是折斷壓傷的蘆葦嗎？讓我們效法祂！主在微小的聲音中，儘管強風有時預示祂的到來。——奧古斯丁（Augustine）：在苦毒中進行的責備毫無益處。無論你用什麼破碎的心靈說話，那都是懲罰者的衝動，而非糾正者的愛；去愛，然後隨你所願地說吧。——[加爾文：沒有什麼比讓我們審視或承認自己的軟弱更困難的了。無論我們在發現他人過錯方面多麼敏銳，我們都看不到「掛在自己背後的錢包」。——每當我們有機會進行譴責時，讓我們從自己開始，記住我們自己的軟弱，對他人寬容。——R.]
加 6:2。路德：基督徒必須有強壯的肩膀和結實的腿，才能承擔肉體，即弟兄們的軟弱；因為他們有令人困擾和煩惱的惡習。因此，愛必須放過、忽略並忍受許多事。既然我們能如此輕易地忍受和忽略我們每天犯下的許多罪惡和過錯，我們也必須學會承擔他人的罪。——在斯塔克中：我們整個宗教不就是背負重擔嗎？我們有自己的重擔，也有他人的重擔要背。我們都在旅途中；如果一個人快要倒下，另一個人必須讓他振作；如果一個人快要跌倒，另一個人必須扶他起來。——如果我們不幫助他人分擔重擔是不可推諉的，那麼加重他的負擔是多麼不合基督徒體統。——[華茲華斯（Wordsworth）：貧窮是一些人的重擔，財富是另一些人的重擔，或許後者是更重的負擔。它可能把你壓向滅亡。分擔你鄰舍貧窮的重擔，讓他與你一起分擔你財富的重擔。你透過減輕他的負擔來減輕自己的負擔。——R.]——[基督的律法是彼此相愛的律法。——R.]
加 6:3。斯塔克：自負和傲慢欺騙了許多人。驕傲是沉重跌倒的先兆。當神允許自負者跌倒，使他能認識到自己的虛無時，這往往是一種恩典。——[布朗：那些在自己估計中沒什麼可學的人，實際上學到的很少。——一個人對真正的基督教進步越大，他就越謙卑。——R.]
加 6:4。路德：忠實履行職責的人，不會太在意人們對他的評價，無論世界是讚美還是辱罵他，對他來說都一樣，但他內心有榮譽，即良心的見證，以及在神面前的榮譽。隨著時間的推移，你內心擁有的榮譽，無疑也會得到他人的認可。但如果你只從他人那裡獲得榮譽，那麼你內心深處隱藏的羞恥和恥辱，遲早也會顯露給他人。——斯塔克：每日的自我省察是基督徒最重要的義務之一。基督徒必須總是多看自己，少看他人，審視自己的生活勝過審視他人的生活；因為神將根據祂在每個人自己身上及其良心面前所發現的情況來審判每個人。——里格：透過與他人比較，甚至透過貶低他人、洩露他們的過錯來尋求自己的榮耀，是一條危險的道路，當將來每個人都要在神面前為自己交帳時，這將毫無用處。
加 6:5。霍伊布納：每一次真正的自我省察，結果必然總是謙卑。——[華茲華斯：我們不能透過將更重的罪擔歸咎於他人，來減輕自己罪惡的負擔。對自己的讚美，無論是出自我們自己的口還是他人的口，都無法減輕我們的負擔。因為我們勞苦擔重擔，基督勸我們負祂輕省的軛。因此，祂將我們沉重的負擔轉化為輕盈的翅膀。鳥的翅膀是它們的重量，它們背負著翅膀，翅膀也支撐著它們。讓你的靈魂擁有基督負擔的重量；它擁有和平的羽毛和慈善的翅膀，將帶你飛向天堂。因此，背負你自己的重量，它就會支撐你。——R.]
加 6:6-10。我們越小心避免對他人進行司法式的嚴厲和不合理的假設，就越有空間使我們彼此的交往對愛心和善行有益。
加 6:6。路德：我不喜歡解釋這樣的句子，因為它們是為我們這些傳道人說的；此外，如果一個人熱衷於在民眾面前處理這樣的經文，看起來可能像是出於貪婪。但人們仍然必須接受關於此事的教導，以便他們知道對教師應盡的榮譽和支持程度。這對我們這些在事奉中的人來說也是好事，這樣我們就不會帶著不安的良心接受我們應得的報酬，彷彿我們沒有權利這樣做一樣。——里格：聖經並沒有認為將對教師在一切美物上分享的勸誡放入祂的話語中是多餘的，這對所有時代都有效。但這應完全留給聖靈和祂的感動，當祂使這一勸誡的遵守產生效果時，它便能操練信心並堅固信心。——斯塔克：在教師與聽眾之間，應該有一種可愛的交換和快樂的交易。聽眾無需抱怨，彷彿他在這種交換中遭受了損失。誰若不願給我們的主神一分錢，當他被迫給魔鬼一塊錢時，他就得到了他應得的。總的來說，世界以最卑劣的忘恩負義來回報賜予它的最大恩惠。——[加爾文：欺詐敬虔的傳道人，使教會失去他們的事奉，是撒但的詭計之一。保羅的建議源於保護福音事工的願望。——布朗：如果基督教僅僅由那些親身經歷過其無價祝福的人，以及那些感到義務和感激之情驅使他們供應事奉者物質需求的人，透過自願的努力和自願的捐獻來維持和擴展，那對教會和世界將是件好事。在這裡，正如在其他任何情況下，神的愚拙總比人智慧。——R.]
加 6:7。在斯塔克中：嘲笑吧：神會忍耐一陣子，不會立即降下雷霆；然而祂不會永遠沉默，很快就會在憤怒中與你對話。——任何以任何明顯藉口試圖欺騙鄰舍的人，都是在戲弄全知的神，並對自己造成了難以想像的傷害。——霍伊布納：愚蠢的人總想說服自己，神的嚴厲、祂的威脅和審判不必太認真對待。當神被褻瀆時，祂直接受到戲弄；當祂的誡命被傲慢地忽視時，祂間接地受到戲弄。
加 6:7, 8。在斯塔克中：自然界中有許多神聖智慧、良善、公義的痕跡，這些在恩典領域中顯現得更加榮耀。——正如在恩典領域一樣，在自然領域中，每個人都享受他自己所種或所做的（無論善惡），這無疑符合神聖的秩序。但誰若作惡卻希望得到善，就是徒勞地與神的秩序對抗，他的希望終將落空。——順著肉體撒種，除非在成熟前被真正的悔改連根拔起，否則絕不可能帶來除惡果之外的任何收成。——我們的一生只不過是一個播種期，與永恆中未來的收成不可避免地聯繫在一起。啊！讓每個人都小心，不要撒下稗子，以免在那邊被迫收割咒詛。——敗壞並非真正來自神，無論是直接還是間接，而是來自肉體。——里格：善與惡在最初播種時顯得多麼微小和微不足道！但它們日夜不停地生長，不為人所察覺。它們在收割時出現得是多麼晚，但又是多麼無誤！被忽視的播種期是多麼不可挽回！誰能強迫它成為一個未播種的收成？——霍伊布納：未來與現在處於最嚴密的聯繫中。我們的未來狀態不僅會跟隨我們的現在，而且在最嚴格的意義上將是其產物；兩者之間的聯繫將像種子與收成一樣真實。——有雙重的播種期和收成！順著肉體撒種不僅僅是指生活中的粗俗肉慾，那種會帶來最悲慘的匱乏和痛苦的生活，而是指所有的生活和工作，即使是那些從物質角度看最慈善、最值得稱讚的工作，當它們出於不純的動機時，也是如此。順著聖靈撒種不僅僅是指屬靈的職業，而是指在聖靈引導下所做的每一次播種。——[加爾文：我們的慷慨受到一種假設的限制，即任何落入他人手中的東西對我們自己來說都是損失，以及我們對自己生活前景的擔憂。保羅在這裡回應了這些觀點。——伯基特（Burkitt）：那使耶穌從死裡復活者的靈，也必在末日使我們復活，並以我們永遠不會失去的永生，來獎賞我們現在放棄那些我們無法保留的今生之物。——R.]
加 6:9。斯塔克：這條勸誡是作為一種鼓勵而發出的，作為一種最不具備對他人行使權威色彩的方式。因此，這是傳道人應該傾向於使用的方式。——基督徒在賽跑中可能會疲倦，因為他們發現了許多攻擊和障礙。那些用這句話鼓勵自己的人是有福的：我們行善不可喪志！播種期越勞苦，收成就越豐富。收成在來世；與將要到來的相比，現在的初熟果子是微不足道的。——基督徒並不貪圖獎賞，也不在功德的基礎上向神要求獎賞，但他們確實讓自己的工作變得甘甜，並透過獎賞的前景激勵自己保持活躍和忠誠。——[疲勞並不等於喪志。——在行善中，我們更容易喪志而不是疲勞。——疲勞可能來自懶惰的習慣。——時候到了是神的時候。——如果我們繼續工作，感到疲勞卻不喪志，我們就必收割。——R.]
加 6:10。霍伊布納：今生不可估量的價值在於我們有機會行善。屬肉體的人將來無法彌補他本有職責和機會去做的善事，例如，鐵石心腸的富人、疏忽的父親或牧師等。——斯塔克：人不應將紀念窮人推遲到臨終。Quod moriens das, ideo das, quod tecum ferre non poles; da igitur, dum vivis, et mercedem habebis（你臨終時給予的，是因為你無法帶走；因此，趁你活著時給予，你將得到獎賞）。——[布朗：基督徒在行善方面沒有限制，除了他行善的能力和機會所設定的限制之外。——對於基督徒來說，對基督徒不友善不僅是錯誤的，而且是駭人聽聞的。——R.]——里格：正如神的家，即教會，有兩種，有形的和無形的，家裡的人也有兩種，即屬於有形教會的人，以及真正的信徒，他們的信心和心靈的真誠是無形的。由此可見，一個人對他的信徒同伴，即使只是在專業上如此，也比對其他宗教的人負有更多的愛；但對真正相信的同伴成員，即「信徒一家的人」這一稱呼特別適用的人，負有最多的愛。在今天，我們的任務是找出那些已經從字句的事奉進入宗教生活、進入聖靈事奉的人，並將他們視為特別託付給我們的信徒一家的人。——斯彭納（Spener）：一個人除了普遍的紐帶外，與某人還有特殊的紐帶，他對這樣的人就負有更多的義務。因此，一個人對妻子，父母對子女，兄弟姐妹和血親之間，主人對僕人，一鎮之民或同住一屋的人，在愛的工作方面，比對其他人負有更多的義務；但這總是在不損害對鄰舍普遍之愛的前提下。
關於全段：基督徒在聖靈裡的行事為人應如何在彼此的行為中特別表現出來：（1）沒有人自高自大，而是當一個人跌倒時，另一個人扶他起來，並幫助他分擔重擔；（2）沒有人吝嗇地扣留自己的東西，而是樂意讓他人分享一切，並在行善上不喪志（特別是對那些在神的話語中傳授生命之糧的人）。——薩威（Sarwey）：如果你們活在聖靈裡，就當隨從聖靈而行；如果你們隨從聖靈而行，就當在謙卑、寬容、對教師的感恩以及對弟兄的慷慨中行事；如果你們在其中行事，你們就走在祝福之中。——格洛克勒（Glöckler）：關於神兒女的屬靈性：（1）什麼樣的人在神的話語中被稱為屬靈的；（2）他們對他人的義務，以及他人對他們的義務；（3）所有希望得救的人是否都必須成為屬靈的人；（4）一個人如何以及何時開始成為屬靈的人。——亨斯登堡（Hengstenberg）：基督徒對鄰舍的愛是隨從聖靈而行的主要部分：它表現為：（1）與鄰舍的愛心交往，且（a）在不追求野心的謙卑中；（b）在有幫助的恆久忍耐中；（c）在持久的忍耐中；（2）為鄰舍的益處而進行充滿愛心的活動：（a）在我們自己的居住地樂意促進教會和學校的發展，見加 6:6；（b）在更廣泛的圈子裡為福音的播種而熱心給予和幫助（加 6:7-8）；（c）總體而言，在各種行善上不懈怠，特別是對信徒一家的人（加 6:9-10）。
關於加 6:1-5：自高自大。（1）它表現在哪裡。在於它沒有做加 6:1-2 中提到的事。（2）什麼能防止它：自我省察。
整個部分的單節經文幾乎每一節都能提供一個主題，特別是幾節經文具有格言的性質。
加 5:25。尼奇（Nitzsch）的聖靈降臨節講道文本與主題（Auswahl I. p. 177）：—（1）這一聖靈降臨節宣告的根據。（a）屬靈生命需要透過行事為人來證明和揭示，否則它就不存在；（b）它需要透過行事為人來維持和增強，否則它就會喪失。（2）這一要求的實質：不是=放棄世界並殺死身體；也不是=不再尊重話語並違反律法；而是=在代贖的大能中追求聖潔。
加 6:2。適合婚禮講道的經文；加 6:7-8，禁食日、除夕或收割節經文；加 6:9，也是收割節經文。
腳註：
[33] 加 5:25。—[與格 Πνεύματι 在本節的每個成員中可能具有略微不同的力量，但「藉著」比「在」更能表達每個情況下的含義。——R.]
[34] 加 5:26。—[「變得虛榮」是 γινώμεθα κενόδοξοι 更字面且更正確的翻譯。——R.]
[1] 加 6:1。—[「即使」保留了 καί 的力量。——R.]
[2] 加 6:2。—Ἀναπληρώσετε 得到了強有力的支持；應優先於 σατε（與拉赫曼和肖特一致）；後者可能是由前面的祈使語氣引起的。然而，它出現在 א 中，奇怪的是，我們在那裡看到了語氣的倒置，前一句中出現了 βαστάσετε。然而 א3. 讀作 βαστάζετε。[將來式 ἀναπληρώσετε 是 א3. B. F. G. 和大多數譯本的讀法；它被邁耶、德韋特、米爾、埃利科特、萊特富特所採用。不定過去式祈使語氣 σατε 出現在 A. c. D. E. K.、大多數草書抄本、蒂申多夫（後來的版本）、阿爾福德、華茲華斯中。不定過去式祈使語氣很少見，這是保留它的一個論點。如果保留它，英王欽定本（E. V.）是正確的，如果採用另一種讀法，則必須如上修正。這個問題不容易解決，因為外部權威幾乎是平衡的。——R.]
[3] 加 6:4。—[埃利科特如上所述進行了意譯。英王欽定本並不令人滿意。參見釋經註釋。——R.]
[4] 加 6:5。—[「重擔」是一個很好的翻譯。「負擔」有一個很大的缺點，即它沒有區分 φορτίον 和 βάρη（加 6:2）。——R.]
[5] 加 6:9。—[Ἐγκακῶμεν 是正確的讀法。א. A. B. 拉赫曼、蒂申多夫、阿爾福德、埃利科特、華茲華斯、萊特富特。ἐκκακεῖν（公認經文 ἐκκακῶμεν）是否是一個真正的詞值得懷疑。——R.]
[6] 加 6:10。—[Ἄραοὖν「因此」，參見釋經註釋。——R.]
[7] 加 6:10。—[Ἐργαζώμεθα。讀作 ἐργαζόμεθα 的支持太弱。[所有現代編輯者皆如此。拉赫曼起初採用了後者，但很快就放棄了。——R.]
[8] [萊特富特提請注意，這句諺語出現在林後 9:6 中，涉及為耶路撒冷的貧窮聖徒募捐，加拉太人已被要求為此捐獻（林前 16:1）；因此他推測這暗示了對他們習慣性吝嗇的一般性譴責。——R.]