c) 對僕人與主人
(西 3:22 至 4:1)
22你們作僕人的，35 要凡事聽從你們肉身的主人；不要只在眼前事奉 [眼前的服事]，36 像討人喜歡的；總要存心誠實，敬畏上帝 [主]。37 23無論做什麼，都要從心裡做 [無論做什麼，都要從心裡做]，38 像是給主做的，不是給人做的；24因你們知道從主那裡必得著基業的賞賜：[。] 你們當事奉 [你們要事奉] 39 主基督。但 [因為] 40 那行不義的，必受自己所行不義的報應 [必受報應] 41 ：並不偏待人。
西 4:1 你們作主人的，要公公平平地待僕人；因為知道你們也有一位主在天上。
釋經與考證
西 3:22。僕人。—這一點得到了最詳細的處理，彷彿這是教會的主要狀態：如弗 6:5-8；以及多 2:9-10；彼前 2:18-25（參見西 1:18-21）。另參見林前 1:20 與彼前 1:1，根據該經文，彼得也寫信給歌羅西教會。Schenkel 的觀點：「正如 Meyer 所假設的，這種（即細節性）可能是由歌羅西本地人、逃亡的奴隸阿尼西母的逃跑與歸信所引起的」，是毫無根據的。[Braune 的觀點認為 δοῦλοι（僕人）包括所有僕人，無論是奴隸還是自由人，似乎是正確的（參見弗 6:5），但當時自由僕人是例外。「這段經文對奴隸制沒有說什麼支持或反對的話」，無論其中暗示了什麼。—R.]
要凡事聽從你們肉身的主人。—參見弗 6:5。「凡事」（κατὰ πάντα），如西 3:20 一樣，是新的。[Wordsworth 對西 3:20 與此處的這句話評論道：「這是一個基於慈善假設的訓誡，即另一方會盡其職責；因為如果父母與主人命令任何違反上帝律法的事，那麼兒女與僕人必須『順從上帝，不順從人』（徒 5:29）。」—R.] 與「肉身的主人」相對照的是一位「靈裡的主人」，即「在天上」的那一位（參見西 3:24；西 4:1）。
不要只在眼前事奉，像討人喜歡的；總要存心誠實，敬畏主。—「不要只在眼前事奉」透過複數的使用，標記了眼前事奉的個別表現；僅見於此處與弗 6:6（單數）。[「這裡是指具體的行為，那裡是指抽象的精神」（Alford）。—R.] 它與「總要存心誠實」相對照，後者缺乏「眼前事奉」的不誠實；「像討人喜歡的」與「敬畏主」相對照。[「主」，κύριον，κατ̓ ἐξοχήν（卓越地），κατὰ πνεῦμα（按靈）；正確讀法中的思想轉折在英王欽定本與上述譯文中都丟失了。Meyer：「基督徒奴隸對主人的順服，如果不是從屬於對基督——這位更高之主——的敬畏，並因此受到條件限制，就會變成對人的討好與表面的眼前事奉。」—R.] 與弗 6:5-6 的詞語相同，但構思更為尖銳。[Eadie 將此專指奴隸，評論道：「使徒並非含糊其辭，而是擊中了奴隸制極易滋生的惡習——懶惰、眼前事奉與勞動中的不情願。」—R.]
西 3:23。無論做什麼。—無論你們在奴役中做什麼（Bengel）。該節涉及個別與微小的事。參見弗 6:8。—都要從心裡做，像是給主做的，不是給人做的。—ἐκ ψυχῆς（從心裡）放在首位以示強調，並要求快樂、自願的行動，回指「存心誠實」；「像是給主做的」，要求時刻銘記現存的天上之主，回指「敬畏主」；而絕對的否定「不是（οὐκ）給人做的」則指「討人喜歡的」。[Meyer：「『像是給主做的』，是行為的觀點；這應被視為是為基督而做，是獻給祂的服事。而與人類主人（ἀνθρώποις，類別的與格）的關係，在這種看待方式中，根本不應被考慮——基於不事奉兩個主人的原則——因此 οὐκ 不是相對的，而是絕對的否定。」—R.]
西 3:24。因你們知道。—[「既然你們知道」，da Ihr wisset。—R.]—這種行為的動機（弗 6:8）。—從主那裡必得著基業的賞賜。「因」闡明了這種基督徒意識的內容。「從（ἀπό）主那裡」表示主是擁有者、源頭與起源，而 παρά（弗 6:8）則表示透過主進行的直接傳遞（Winer’s Gram. p. 343）。「必得著」指向未來，其意義指接收所缺乏的東西。「賞賜」（ἀνταπόδοσιν，僅見於此；羅 11:9：ἀνταπόδομα）加上定冠詞，表示預期中的賞賜，而介詞（ἀντι）則表示它是對現狀的一種補償，透過基業來補償匱乏，這正是此處奴隸所缺乏且渴望的；因為「基業的」（κληρονομίας）是一個解釋性的屬格（Winer’s Gram. p. 494），如雅 1:12；徒 2:10。這基業是完全的救恩，天上的產業，「雖然在這個世界上你們沒有基業，但你們擁有從主人傳遞給自由人的基業的一部分」（Bengel）。
你們要事奉主基督。—使徒的全面總結。「
主人，οἱ κύριοι（主人們）。——參見以弗所書 6:9。——要給僕人公平合理的事。——Τὸ δίκαιον（公義）是指奴隸按權利所當得的——這並非歷史的、人為的權利，而是根據創造領域內所給予的規條，以及由此確立的權利；因此，這是作為上帝的受造物、作為人類，他們所當得的。「並且」還有更真實、更高的要求；「合理」，τὴν ἰσότητα（平等）指明了在救贖領域內所規定的平等，根據這一點，被救贖者皆為弟兄（腓利門書 1:16）；他們在對待奴隸時，應當展現這種對等關係。將其僅僅視為「公平」（Steiger, Bleek）[Alford 譯為「公正」——R.]，或「不偏不倚的對待」（Erasmus 等人），是不正確的。[Ellicott 對上述 Meyer 的觀點評論道：「這很有創意且言之成理，但並不令人滿意」，因為它與 δίκαιον（公義）聯繫在一起。反對意見在於，它將此義務限制在基督徒主人與基督徒奴隸的交往中。參見 Eadie 的注釋。注意中間語態 παρέχεσθε（你們要給予）的「動態」形式：就你們而言，要從你們那一方供應。——R.]
隨後加上了動機：知道你們也有一位主在天上，祂在你們之上，是你們全能、全知、公義且永恆的主。參見以弗所書 6:9。
教義與倫理
參見以弗所書 4:5–9。
[ 這些訓誡在沒有奴隸的地方依然有效。藉著上帝慈悲的護理，這些訓誡在我們中間應用於奴隸制狀態已變得不再必要。然而，主人與僕人、雇主與雇員的關係依然存在，將使徒的話語應用於這些相對位置的人，與應用於歌羅西現存的僕人與主人關係一樣，有著同樣的必要性。當我們考慮到關於勞資衝突的討論是何等之多，家庭中婦女的舒適與幸福在多大程度上取決於這些關係的正確處理時，我們或許會感到欣慰，保羅所寫的並不僅僅是為了奴隸制狀態，而是為了所有的主人與僕人；同時也感到遺憾的是，社會科學在沒有基督教幫助的情況下，竟如此頻繁地試圖解決這類棘手的問題。一大群人不僅變得非基督化，甚至變得反基督，因為那廢除了奴隸制的基督教，尚未被徹底應用於勞資關係。——太多人幻想上帝不偏待資本家，而是站在工人這一邊，無論正義是否在工人那一方。——R.]
講道與實踐
Starke：——上帝以祂的智慧將人分類，使一些人成為臣民與僕人，而另一些人則發號施令並應當治理。這並不違背基督徒的平等，也不違背基督徒的弟兄情誼；他們在基督裡仍是一體。因此，僕人不應對服事有如此大的反感，而應當樂意服事，並以更衷心的順服去行，特別是他們並非奴隸，而是自由人。
Rieger：——那敬畏上帝並藉著遵守祂的命令來尊榮上帝的人，上帝也必反過來尊榮他，使他在治理自己的家時獲得適當的尊重。討好人與眼前的服事起初或許很成功，但長遠來看是無法忍受的。
Passavant：——基督徒在看著他的僕人並自問時，理當戰兢：「為什麼我是他的主人？為什麼他是我的僕人？」答案是：為了讓我能接納他本來的樣子，如此忍耐並寬容他，以至於用所有的溫和與體貼來減輕他奴隸般的處境，以至於為他聖化他的呼召，幫助他脫離天然的或習慣性的罪。
Heubner：——基督徒的品格與行為是發自內心的（ἐκ ψυχῆς）。其他人的行為則是冷漠而死寂的。——不義的僕人也將受罰；上帝不會讓自己因軟弱的同情心而陷入縱容。
[Schleiermacher：——人類社會關係的所有改善，必須不是源於對秩序的擾亂和對順服的暴力拋棄，而是源於愛更大的力量。——Burkitt：——對僕人一些微小的過失要睜一隻眼閉一隻眼。若主人要求僕人毫無過錯，那他將找不到任何僕人。——R.]
[Eadie：
歌羅西書 3:22。奴隸方面的頑抗只會使他的生活變得苦澀，並給他所擁有的新宗教帶來恥辱；但積極而愉快地履行一切職責，既能造福他自己，又能促進他的舒適，並推薦基督教。——兩面三刀是奴隸用作盾牌的惡習。——
歌羅西書 4:1。讓那位偉大的主對待你們的方式，成為你們對待他們的方式的典範。——（摘要）使徒的三個立場對奴隸制是致命的：1) 他否認奴隸是低等種姓（荷馬、亞里斯多德）；2) 對奴隸的某些義務源於自然權利；3) 在基督教會中，既沒有「為奴的，也沒有自主的」。主人與奴隸在天上的共同主面前，同樣是自由的僕人。——R.]
關於禱告、行事與言語
（歌羅西書 4:2–6）
2你們要恆切[堅持]禱告，在此警醒感恩；3也要同時為我們禱告，求上帝給我們開傳道的門[原文：道的門]，能以講論基督的奧祕，我為此也受了捆鎖：4叫我按著所該講的，將這奧祕顯明出來。5你們要用智慧與外人交往，愛惜光陰[καιρόν，機會]。6你們的言語要常常帶著恩惠，好像用鹽調和，就可知道你們該怎樣回答各人。
釋經與考證
聯繫： 這三項勸勉並不適用於特定的階層，而是具有普遍性質。事實上，它們指的是每一位成員都必須履行的福音事奉；因為它們指出了消除事奉障礙的方法。它們基於這樣的思想：如果你們作為基督徒，無論是普遍地還是具體地履行了你們的職責，你們所履行的事奉不僅僅是作為會眾的一員，更是作為教會的僕人；你們不僅要受主的旨意和話語的規範，還要盡你們的一份力量，幫助他人也這樣做。這種事奉應當藉由以下方式履行：禱告（特別是為使徒代求）、行事與言語。因此，它們並非補充性的勸勉（Meyer），也不應與歌羅西書 3:17 或歌羅西書 4:1——「你們有一位主在天上」（Schenkel）相連。
禱告。 歌羅西書 4:2–4。恆切禱告。——如同使徒行傳 1:14；羅馬書 7:12。Καρτερέω（堅持），意為剛強，πρός（向著）表示方向；它描述了一種強烈的堅持，對某人的懇求（馬可福音 3:9；使徒行傳 8:13；使徒行傳 10:7）。其含義與「不住地禱告」（帖撒羅尼迦前書 5:17）相同。——在此警醒感恩。——[原文：「在其中警醒」——R.] 分詞（γρηγοροῦντες）標誌著禱告中恆切的方式；動詞根據基督的話語要求活潑的謹慎：「總要警醒禱告」（馬太福音 26:41；馬可福音 14:38）。參見以弗所書 6:18；帖撒羅尼迦前書 5:6；哥林多前書 16:13；彼得前書 5:8。在禱告中（「在此」）應當有警醒，指向上帝的恩惠，因此「感恩」將與之結合，即使不是作為一個組成部分（Schenkel），也在意識中作為動機和基調（歌羅西書 2:7；歌羅西書 3:15；歌羅西書 3:17）。[第一個 ἐν（在……中）表示領域，第二個表示伴隨。——R.] 將「感恩」與「恆切」相連是沒有根據的（Böhmer）。
歌羅西書 4:3。也要同時為我們禱告。——以弗所書 6:19–20 是平行經文。「同時」[ἄμα，同時——R.] 表示這種懇求不應在歌羅西人的禱告中缺席，而應作為其組成部分。「我們」（以弗所書 6:19 為「我」）不僅包括提摩太（Meyer 等人），也包括其他同工，如以巴弗。[在緊接的上下文中單數的使用，禁止我們將其僅限於使徒本人。——R.]
求上帝給我們開傳道的門。——[「求」（ἴνα）融合了禱告的旨意與目的，後者更為突出。Alford, Ellicott——R.] 以弗所書 6:19 提到了「口才」（στόμα），但此處沒有。「門」根據哥林多前書 16:9；哥林多後書 2:12，意為「自由的活動」，它不等於 στόμα（口才）（Calvin, Bengel 等人），並且包含的比「放膽」（Chrysostom）更多，後者在歌羅西書 4:4 中有所闡述。保羅想到了他的自由以及他前往歌羅西（腓利門書 1:22）。[「使徒渴望自由，並非為了自由本身，而是為了它所給予他傳福音的機會。監獄之門的開啟，將是講道之門的開啟。」Eadie——R.]
能以講論基督的奧祕。——不定詞是對「道」的解釋性說明，如第 6 節（Winer’s Gram. p. 298）。參見以弗所書 6:19；以弗所書 3:4。[Eadie：「結果的不定詞」；Meyer, Alford, Ellicott：「目的的不定詞」。後者更可取，是解釋性不定詞的一種形式。「τοῦ Χριστοῦ（基督的）是主格屬格，即包含在基督的顯現與救贖行為中的神聖奧祕，因為在藉由福音顯明之前隱藏的救贖神聖預旨，是在基督的使命與工作中完成的。」Meyer——R.]
我為此也受了捆鎖，[「我已經並正在被捆鎖」——R.]——「為此」（διʼ ὅ）指「奧祕」，傳講這奧祕使他陷入捆鎖，也正是因為這奧祕，他渴望自由。完成式表示監禁仍在繼續；而「也」表示這是在其他苦難之上增加的；雖然他的活動並未被摧毀（以弗所書 6:20，「我作了帶鎖鏈的使者」），但卻受到了極大的限制。[「也」標誌著他在福音事工中所達到的極限（Ellicott）——R.]
歌羅西書 4:4。叫我按著所該講的，將這奧祕顯明出來。——「叫」（ἴνα）標誌著「顯明出來」作為「講論」的終點與目的，正如共同的對象所要求的那樣。「它」即「基督的奧祕」，而「講論」將「顯明」這奧祕。因此，該子句既不依賴於「我受了捆鎖」（Bengel），也不依賴於「禱告」（Beza）。保羅希望獲得自由（「開傳道的門」），以便能夠將其顯明出來。「按著所該講的」指的是從一個城市到另一個城市、從一個地區到另一個地區的使徒活動（羅馬書 1:13–14；羅馬書 15:16），並預設了「放膽」。「該」指的是對外邦人使徒職分的上帝呼召，其中包含了熱忱與無畏的坦誠。
行事。 歌羅西書 4:5。你們要用智慧與外人交往。——在為使徒代求以及由他所做的事之後，接著是他們實際上必須立即去做的事，而這首先就是「無言的行事」。因此，這項勸勉並非沒有特殊的聯繫而加上（Meyer）。基督徒應當以其行為在其中運行的要素被強調地放在首位；「用智慧」（參見以弗所書 5:15；以弗所書 1:8；歌羅西書 1:9；歌羅西書 1:28；歌羅西書 2:23。參見馬太福音 10:16）。行事的對象由「與外人」（哥林多前書 5:12–13；帖撒羅尼迦前書 4:12；提摩太前書 3:7）標示；即那些不屬於教會、不屬於信徒的人。——愛惜機會。——分詞對行事給予了更精確的定義，內在於智慧的行事中，正如現在式所指示的那樣。參見以弗所書 5:16。此處 τὸν καιρόν（機會）放在首位，因為每一個有利的時間點都應被利用，以推進上帝的國度，並藉由這種利用來贏得他人。Luther 的翻譯不精確：適應時間。將其視為指時間的短促（Chrysostom）、邪惡的時代（Calvin 等人），或否認其與外人的聯繫（Meyer），都是不正確的，這與上下文相悖。
言語。 歌羅西書 4:6。你們的言語要常常帶著恩惠，好像用鹽調和。——下一個交往的手段，「你們的言語」，自然地與前文緊密聯繫；因此應當視為指向「外人」。它應當「常常」（πάντοτε，即每次），根據上下文（「各人」），無論是對善意還是惡意的人，無論在適當還是不適當的時候（並非像 Schenkel 所想的那樣，在好心情或壞心情中），具備兩個特點：「帶著恩惠」，它應當被恩惠所包圍（路加福音 4:22；以弗所書 4:29）[Ellicott：χάρις（恩惠）應當是言語的習慣。它並不意味著神聖的恩惠，而是其結果——R.]；它應當「用鹽調和」。「鹽」具有某種尖銳、有力但有益的東西，正如完成分詞所指示的，它是先前已經獲得並持續運作的。根據第一個特點，言語不應是排斥性的，而應是吸引人的；根據第二個特點，不應是軟弱無味的，而應是貼切、深刻且有趣的。前者與傲慢、醜陋相對，後者與平淡、無力相對。因此，這個比喻並非對字面意義的加強或解釋（Meyer）。[此處並非指鹽的防腐能力，也不是指機智，「阿提卡鹽」，而是正如鹽使食物對味覺而言變得可口，他們的言語也應藉由健康的重點與貼切性來贏得聽眾。Ellicott——R.]
就可知道，εἰδέναι（知道），是對「言語」的解釋性說明，如 λαλῆσαι（講論）（歌羅西書 4:3）。參見 Winer’s Gram. p. 298。[Ellicott：「結果的表達」——R.]——你們該怎樣回答各人。「怎樣」表明這涉及形式；正確的實質內容是預設的。「你們該怎樣回答各人」指的是與異教徒、不信者在交談中的交往，正如上下文（歌羅西書 4:5）所要求的。它適用於不帶偏見的、尋求真理的或惡意的不信者，關於教義、道德原則、基督教事物或人物以及教會條例的問題。參見使徒行傳 17:18 以下；使徒行傳 24:24 以下；使徒行傳 28:21 以下；彼得前書 3:15。
教義與倫理
參見以弗所書 6:18–20；以弗所書 5:15–16；以弗所書 4:29。
講道與實踐
Starke：——禱告是成為熟練履行所有基督教職責的最卓越手段。——Rieger：——重要的不僅是「什麼」，還有「如何」？一個人說話的方式。——聖經非常重視言語與舌頭的看守；這對其餘行事的污染或未受污染的保存有很大影響。
Gerlach：——鹽是尖銳的，但它賦予所有食物那種令人愉悅的味道，使其變得可口。因此，基督徒嚴肅性、對上帝憤怒與懲罰的敬畏、以及對蒙福的渴望，這種尖銳賦予了基督徒所有話語真正的恩惠與甘甜。——Schleiermacher：——恩惠是那種攻擊並友善對待靈魂的東西：鹽，是我們話語與生命的力量，是那種滲透靈魂的東西。
Passavant：——禱告越是充滿信靠，心就越向感恩與讚美敞開；心越是感恩，它就越會以信靠與兒子的心向主傾吐禱告。——那些在心靈與良心中堅強、堅定、仁慈、純潔、安靜且穩固的人，雖然他們站在外面，但他們畢竟站在外面，被各種靈以及他們自己的靈所阻礙，暴露或屈服於一切變化、一切情緒、一切風暴，屈服於一個與上帝分離、虛空且必朽的世界，他們遲早會被這世界欺騙、誤導與掠奪，被波浪與火焰驅趕到這裡或那裡，在那裡沒有幫助、沒有幫助者、也沒有上帝；他們站在那上帝在人間的帳幕之外，而那裡才是唯一能找到真理與和平的地方。——我們處理事情可能太過輕率、急躁與粗魯，沒有考慮到舊有的習慣與多年來根深蒂固的偏見，不在乎我們是行善還是作惡，不在乎我們的舉止是激怒還是安撫，對那些留在我們後面的人沒有表現出任何寬容或情感，從而忘記了我們曾經也一樣，甚至可能更糟。——或者我們可能走向另一個極端，無法辨別諸靈，在對待持不同觀點的人時沒有任何謹慎與遠見，對待那些對我們的信仰陌生、甚至是反對者的人，表現得過於友好與親密，彷彿「外面的人」與「裡面的人」之間沒有區別：這不是主的朋友的智慧。——懶惰的軟弱與寬容不配稱為真理，它很快會帶來醜聞。
Heubner：——禱告越是懈怠，就越是沒有果效。——心門不可強行破開，思想必須主動敞開。——基督教承認某些深奧與淺顯的教義。——什麼是基督徒的恩惠？與希臘式的不同。它是那種在人身上激發神聖愉悅，並使人感受到神聖之愛的表達。——Nitzsch：——恆切禱告！1) 我們應當努力充分利用上帝賜給我們的機會；2) 在具體的需要與渴望中，尋求在上帝面前加強並完善我們的禱告，或者，就我們整體的朝聖之旅以及特殊的狀態而言，恆切禱告。
[Burkitt：
歌羅西書 4:2。需要會使我們成為乞丐，但唯有恩惠能使我們成為感恩者。
歌羅西書 4:6。我們的言語必須調和：1) 用真理的鹽；2) 用智慧與謹慎的鹽。古人對基督口中出的恩言感到驚奇；而我們對於許多被稱為基督徒的人口中出的無恩之言，理當感到驚奇。——Henry：
歌羅西書 4:2–3。最好、最傑出的基督徒也需要卑微基督徒的禱告，他們並非高高在上而不屑請求。
歌羅西書 4:6。雖然我們的言語不一定總是關於恩惠，但必須總是帶著恩惠。——R.]
[Eadie：
歌羅西書 4:2。禱告，等待，不要灰心。在靈修中要提防屬靈的昏睡。感恩的理由很多，其中最不重要的就是禱告本身的特權。
歌羅西書 4:3。使徒並非斯多葛派，他感受到了這些禱告的需要，並對其給予高度評價。他知道禱告的力量。「他為我們受苦。那麼，他的記憶對我們來說該是何等珍貴。」
歌羅西書 4:5。世界的聖經就是教會的日常生活，其敏銳的眼睛會仔細掃視每一頁。——沒有知識的熱忱，就像傾盆大雨，只會浸透並損害，而不是那種以無聲而溫柔的方式降下、軟化並滋潤土地的雨。
歌羅西書 4:6。一種回答方式不足以應對所有人，必須根據各人的情況給予回答。因此，需要「恩惠」與「鹽」。——Barnes：
歌羅西書 4:5。如果你欺騙了一個人，哪怕是極小的數目，你再跟他談論靈魂的救贖也是徒勞的。他不需要那種不能使人誠實的宗教。——R.]
IV. 總結
歌羅西書 4:7–18。
（第 4 章 7–9 節）
7有我親愛的兄弟推基古，要將我一切的事都告訴你們。他是主裡忠心的執事，和我一同作僕人。8我打發他到你們那裡去，特意[正是為了這個目的]叫你們知道我們的光景，又叫他安慰你們的心。9我又打發一位忠心親愛的兄弟阿尼西母同去，他也是你們那裡的人。他們要把這裡一切的事都告訴你們。
釋經與考證
歌羅西書 4:7–8 與以弗所書 6:21–22 相同，只是此處在「忠心的執事」之後增加了「和我一同作僕人」，並具有與後者相同的形容詞與限定子句（在主裡）。因此，保羅不僅將推基古作為兄弟，也作為同工來突出，但並未將使徒權柄歸於他（Schenkel）。[如果採用 γνῶ–ἡμῶν（知道我們的光景）的讀法，則與以弗所書有進一步的差異。由於歌羅西教會處於危險之中，保羅知道他們的光景似乎比他們知道他的情況更為重要，因此推基古為了前者而被派遣的可能性更大。這是支持欽定本（E. V.）所遵循讀法的一個強有力的釋經理由：叫你們知道我們的光景。（參見 Alford 與 Wordsworth。）——R.]
歌羅西書 4:9。同去的是阿尼西母，一位忠心親愛的兄弟。——關於阿尼西母，參見 Lange 的注釋，腓利門書 [第 4 頁，及其他地方]。保羅因他的信心稱他為「兄弟」，指出他是忠心的（值得信賴的），並且對他而言是親愛且寶貴的。為了推薦他，保羅將他與推基古放在一起，後者僅在職位上領先於他。Πιστός（忠心），如在歌羅西書 4:7 中，必須意為「忠心」，而非「信徒」（Baehr），後者已包含在「兄弟」一詞中。
他也是你們那裡的人。——他因此被描述並推薦為歌羅西人，讀者們的同鄉。[那個曾經是欺詐的逃奴，如今作為「他們自己人」被恢復，並在一封將在歌羅西及其他地方公開宣讀的書信中受到如此推薦（歌羅西書 4:16）。「基督教中蘊含著多少天生的真理、勇氣與美，使使徒能夠對那個他所逃離城市的居民，如此談論一個逃奴！世界上還有什麼其他宗教能做到這一點？」(Wordsworth)——R.]
他們要把這裡一切的事都告訴你們。——[Τὰ ὧδε，「這裡的事」——R.] 他們將共同並一致地告知這裡的情況，正如推基古將特別告知他們關於他被派遣的個人情況一樣。因此，該子句很容易與證據確鑿的讀法相協調。[根據另一種讀法，推基古被派遣去正式了解他們的情況，並用他帶來的消息安慰他們，阿尼西母與他分享了這一點。Alford：「在這種重述（歌羅西書 4:7）的情況下，同樣的事情在句子中間再次被陳述，這在另一種讀法（γνῶτε-ἡμῶν）中會發生，這可能嗎？」——R.]
教義與倫理
參見以弗所書 6:21–22。在主裡的信心所共有的，遠遠超過了在地位與文化上的差異。即使是使徒的地位，也沒有高到讓一個基督徒不是保羅的兄弟，也不是基督的僕人、他的同工。
講道與實踐
Starke：——基督徒不應在意鄰舍在歸信前所犯的過錯，更不應以此責備他們，而應讚美並尊重上帝在他們歸信後所賜予他們的德行。
[Burkitt：——沒有什麼比宗教與上帝的恩惠更能使人彼此親近。這些紐帶比自然的紐帶更強。沒有什麼愛能像相似性所引起的那樣，特別是對上帝的相似性。——當基督執事的談話，無論是在公開場合還是私下，都不需要為人所知而感到羞恥，或者教會能夠理解它時，這是何等幸福。——R.]
[Henry：
歌羅西書 4:7。當執事們彼此如此相愛、謙卑，並以一切正當的方式支持與提升彼此的名聲時，這增加了福音事工的美感與力量。
歌羅西書 4:9。生活中最卑微的處境，以及過去生活中最大的邪惡，在真誠基督徒之間的屬靈關係中都不會造成任何差異：他們分享同樣的特權，並有權獲得同樣的尊重。——R.]
（歌羅西書 4:10–17）
10與我一同坐監的亞里達古問你們安。巴拿巴的表弟馬可也問你們安。（說到這馬可，你們已經受了吩咐；他若到了你們那裡，你們就接待他。）11那稱為猶士都的耶穌也問你們安。奉割禮的人中，只有這些人是為上帝的國與我一同作工的，也是叫我心裡得安慰的。12有你們那裡的人，作基督[基督耶穌]僕人的以巴弗問你們安。他在禱告之間，常為你們竭力[ἀγωνιζόμενος，爭戰]的祈求，願你們在上帝一切的旨意上得以完全，信心充足[完全確信]能站立得住。13我為他作見證，他為你們和拉奧底亞並希拉波利的弟兄，多受勞苦。14所親愛的醫生路加和底馬問你們安。15請問拉奧底亞的弟兄和寧法，並他家裡的教會安。16你們念了這書信，便交給拉奧底亞的教會，也要念從拉奧底亞來的書信。17對亞基布說：「務要謹慎，盡你從主所受的職分。」
釋經與考證
問候， 歌羅西書 4:10–14。
歌羅西書 4:10。與我一同坐監的亞里達古問你們安。——根據使徒行傳 19:29；使徒行傳 20:4；使徒行傳 27:2，他是來自帖撒羅尼迦的馬其頓人，他並沒有在該撒利亞與保羅一同坐監，但似乎在保羅前往義大利時加入了保羅，因為根據腓利門書 1:24，當他再次被提及時，他是使徒的「同工」，因此並不完全是在監獄中（Chrysostom 等人），而是保羅監禁期間自願的同伴，正如以巴弗在那裡被稱為「一同坐監的」，但此處並非如此。——兩者似乎輪流分擔了保羅的監禁。這個詞進一步應用於戰爭中的俘虜，並與「同當兵的」（腓立比書 2:25；腓利門書 1:2）相對應。「沒有比這稱讚更好的了」（Chrysostom）。[Meyer 關於自願監禁的推測是最可能的。他們可能經歷了實際的審判，從而交換了位置，但將其視為過去的監禁（Steiger）是不令人滿意的。——R.]
馬可，巴拿巴的表弟——這就是那位福音書作者；ἀνεψιος（anepsios，表兄弟姊妹）是指兄弟姊妹的孩子之間的關係，因此並非最廣義的「堂表親」，也不是「姪子」（路德的譯法）。Bengel 說：「巴拿巴比馬可更為人所知，因此後者是以前者來稱呼。」[或許也因為巴拿巴更受尊崇——R.] Theophylact 說：「他藉著親屬關係來稱讚此人，因為巴拿巴是偉大的。」關於馬可，參見 Lange 的《馬可福音注釋》[第 4–7 頁，美版，該處將他描述為巴拿巴的姪子——R.]——關於他，你們已經領受了命令——「關於他」，指馬可，而非巴拿巴（Theophylact）：「你們已經領受了命令」是指一件較早發生的事實，在此提醒他們。是什麼命令、從誰領受、何時以及如何領受？這些仍未確定。Bengel 錯誤地將 ἐλάβετε（elabete，你們領受了）理解為書信寫作慣例中的「你們將領受」（accipetis），並推測這是透過推基古和阿尼西謀隨此信傳達的；ἐντολάς（entolas，命令）一詞排除了我們將其視為推薦信的可能性（Grotius）[來自保羅（Davenant）或羅馬教會（Estius）——P]；複數形式以及冠詞的省略，排除了我們在下文中尋找該命令的可能性（加爾文、Bengel 等人）。有可能這是指為耶路撒冷教會進行的捐獻。我們不能由此推斷有一封保羅的書信已經遺失（Reuss）。[極有可能這些「命令」是書面形式的，且具有推薦性質，但這僅是推測——R.]
他若到了你們那裡，你們就接待他——這是一個括號，指馬可從羅馬前往亞洲的旅程 [ἐὰνἤλθῃ（ean elthe，他若來到）暗示他將會來——R.]，這對歌羅西人來說是令人愉快的消息。我們無法接受 Wieseler 的觀點，即保羅擔心馬可會因為《使徒行傳》15:38-39 的緣故而不受歡迎，因為缺乏任何支持此說的確切定義。[然而，這種想法很自然地被提出，並被大多數英國注釋家所採納。Wordsworth 說：「對歌羅西人而言，保羅對巴拿巴和馬可的態度會顯得非常優雅且感人。這似乎在說：巴拿巴對他的親屬馬可心存憐憫；他盡了親屬的本分；而馬可雖然一度動搖，卻從他親屬的仁慈和我的嚴厲中獲益；他現在已回到我身邊，回到他一度放棄的事奉中，且永不離開。你們可能聽說過巴拿巴與我之間的分離；你們可能聽說過馬可對我的離棄。因此，聽到他現在與我同在，你們會感到高興；我送上他的問候。我已給了你們關於他的命令；如果他到你們那裡，我希望你們接待他。」——R.]
歌羅西書 4:11。那稱為猶士都的耶穌：此人身分不明，並非《使徒行傳》18:7 中提到的那位（Theophylact），後者被描述為「敬畏神的人」，不可能屬於猶太人。——奉割禮的人中——這三位是猶太人，他們依附於這位外邦人的使徒。——只有這些人是為神的國與我一同作工的——他以此為最後一句話提供動機；猶太基督徒教師在工作上大多是反保羅的（腓立比書 1:15；1:17），因此他為自己補充了一個結果，並將他們與那些雖然確實為神的國作工，卻無法讓他感到安慰的人區分開來：他們成了我的安慰——[Alford 和 Ellicott 譯為：「他們證明是我的安慰」——R.] παραγορία（paragoria，安慰），在新約中僅出現於此。他不需要對其教義的正確性進行確認；但安慰就這樣臨到了他。Bengel 說：παραμυθία（paramuthia）是在私人悲傷中的安慰，παραγορία（paragoria）是在公共危險中的安慰。[Ellicott 反對，暗示後者允許有身體上的參考，而前者更具倫理意義。關於本節的標點符號，意見不一，即句號應該放在「奉割禮的人」之後（如英王欽定本），還是放在「猶士都」之後（Meyer, Lachmann, Alford）。其含義顯然是：這三位是猶太人，且這三位是猶太基督徒中唯一與他合作的人。Braune 暗示這裡提到的其他人也被稱為「同工」，但這三位因最後一句話而被區別出來，因為他們成了安慰；而 Eadie、Alford 等人則認為他意在將這三位單獨區別為「為神的國作工的人」，即在廣義上，包括引進外邦人。前者更可取。Wordsworth 指出：「因此，聖彼得當時在羅馬似乎不太可能。」——R.]
歌羅西書 4:12。那作基督耶穌僕人的以巴弗，問你們安——參見歌羅西書 1:7；以及上文歌羅西書 4:9。他的出生地要求對他有情感和同情，他的職分要求對他有認可和尊重。接著是對他忠誠事奉的描述：常為你們竭力祈求——參見羅馬書 15:30。「為你們」呼應了「你們中的」，外部的聯合離不開內部的同情。動詞表示以巴弗的熱忱與熱心，以及教會所處的危險。
願你們在神一切的旨意上得以完全，信心充足，站立得穩——「願」標誌著祈禱的目的；「站立」突顯了恆心與堅定（以弗所書 6:11；腓立比書 1:27）。「完全」，由「信心充足」[現在分詞] 更充分地定義為一種經驗事實和持續的效能，並由「在神一切的旨意上」即在各個方向上（Winer’s Gram. p. 105）作為「完全」和「充足」運作的生命領域，限制了在基督徒生活倫理層面上的站立得穩。[關於 πεπληροφορημένοι（peplerophoremenoi，信心充足），參見歌羅西書 2:2，πληροφορία（plerophoria）；以及帖撒羅尼迦前書 1:6——R.] 「在一切」等，不應與「站立」相連（Bengel, Meyer, Bleek）；ἐν（en，在……上）也不意味著「憑藉」，「旨意」也不意味著神的預旨（Baehr）。
歌羅西書 4:13。我為他作見證——證實的見證——他為你們多受勞苦——這指的是他在靈裡所受的痛苦，如「竭力」（歌羅西書 4:12），也指為他們所消耗的時間和生命能量。因此不僅僅是靈裡的勞苦（Bleek），儘管是源於此。[Ellicott：「勞苦，並非像戰鬥那樣的勞苦（Eadie），而是指傾注全力。」Wordsworth：這句話就像是對歌羅西那些可能誤解以巴弗離開羊群是漠視他們福利的人的回應。這種離開並非自願。腓利門書 1:23——R.]——和那些在老底嘉並希拉波立的人——關於老底嘉，參見導論 § 4, 1。希拉波立，也是弗呂家的一座城市，位於米安德河畔，靠近歌羅西東部，以溫泉聞名。該地現在稱為 Pambuk Kulasi。以巴弗的事奉範圍廣泛。[Meyer：「當然，以巴弗也曾在這些鄰近城市作為教會的建立者，或至少作為傑出的教師而勞苦。」——R.]
歌羅西書 4:14。路加，親愛的醫生——這就是那位福音書作者；第一短語定義了他的身分，第二短語定義了他與保羅及教會的關係。他從該撒利亞到羅馬一直跟隨使徒（使徒行傳 27:1，Winer’s Realwörterbuch, II p. 34），但不可與路求（使徒行傳 13:1）混淆。Lucas 源自 Lucanus（Winer’s Gram. p. 97）。[Wordsworth：「路加似乎是以醫生的身分被歌羅西人所知。鄰近的老底嘉是一所偉大的醫學院（Strabo. 12. p. 580）。這對他可能有專業上的吸引力。」暗示他可能透過他的福音書而被認識，意味著該書已經寫成，這一點在此無法討論。參見 Lange 的《路加福音注釋》第 6 頁，Schaff 支持該書是在保羅於該撒利亞監禁期間寫成的觀點——R.]
和底馬（腓利門書 1:24；提摩太後書 4:10），他還沒有離棄他。由於缺乏進一步的描述，Bengel 無根據地推測這封信是由他口述的，Schenkel 則推測使徒已經與他有一些分歧，儘管在同時期的《腓利門書》（1:24）中，他被列在路加之前作為同工。[Meyer 也認為這是有可能的——R.]
信息。歌羅西書 4:15-17。
歌羅西書 4:15。問在老底嘉的弟兄安——這顯示了兩間教會的鄰近與緊密聯合。——並寧法，和他家裡的教會——「並」連接了老底嘉的一個人，使他顯著，即寧法，並加上動機作為區別：「和他家裡的教會」。參見腓利門書 1:2；羅馬書 16:6；哥林多前書 16:19。這樣的教會不僅包括家庭成員和親密熟人（希臘教父、Erasmus 等人），彷彿讀作 τῆς οἰκίας（tes oikias，那家），而是所有聚集在那裡敬拜的人。將此理解為老底嘉的全體教會是不正確的（Baehr）=「在老底嘉的」。Grotius 不適當地將寧法和他的家安置在老底嘉附近。
歌羅西書 4:16。你們念了這書信——毫無疑問，他指的是擺在他們面前的《歌羅西書》（參見 Winer’s Gram. p. 102）。動詞（ἀναγνωσθῇ，anagnosthe，被誦讀）標誌著讀者對作者意圖的理解，指所寫內容的含義，而「legere」僅指形式，即字母的集合。「向他人朗讀」（vorlesen）並非隱含在詞中，而是在環境中，如帖撒羅尼迦前書 5:27，在與格中；哥林多後書 3:15；使徒行傳 15:21，在時間和對象中。——也要叫老底嘉的教會也念——「叫……也念」突顯了目的，如約翰福音 11:27。這項訓令源於相似的環境，由兩間教會的鄰近和聯繫所解釋與制約。
你們也要念從老底嘉來的書信——「從老底嘉來的」被放在首位以示強調，標誌著對比。參見 Winer’s Gram. p. 511。「你們也要」將歌羅西人與老底嘉人並列，在老底嘉人之後，他們也應當誦讀該書信。顯然，這指的是寫給老底嘉人的一封信，歌羅西人應當設法從老底嘉將其轉寄過來。參見 Winer’s Gram. p. 584。上下文表明保羅寫了這封信，否則他不會知道老底嘉人有一封信，也不會知道其內容。他很可能同時寫了並寄出，指望推基古的口頭傳達（歌羅西書 4:9），並且肯定是以巴弗（歌羅西書 4:13）促使他這樣做的。但除了承認它已遺失外，沒有進一步的消息，正如穆拉多利經目（Canon of Muratori）引用了一封《致老底嘉人書》（參見《以弗所書導論》§ 5, 1）。[像往常一樣，在什麼都不知道的地方，推測層出不窮——R.] 以下觀點是不可接受的：它是從老底嘉寫給保羅的信（Erasmus, 加爾文）[A. Alexander, Canon, p. 296——R.]；或者是保羅從那裡寫的，如《提摩太前書》（Theophylact）；或者是《腓利門書》（Wieseler, Thiersch）；它是一封純粹的私人信件，沒有適當的教義內容，僅是一張便條，儘管對接收者的社會關係和個人理解很有價值；它是《約翰一書》（Lightfoot），或《希伯來書》（Stein），甚至《以弗所書》（Baehr, Meyer, Bleek）[Conybeare and Howson, I., 394–8，該處詳細主張此觀點——R.]。偽經《拉丁文致老底嘉人書》，最初由 Elias Huther（1699）翻譯成希臘文，並在路德譯本之前插入德文聖經中，是一份拙劣的二十節作品，不可能是所指的那一封。[Macknight 的推測，被 Middleton, Blunt 和 Wordsworth 認為是可能的，即「使徒透過推基古傳話給以弗所人，推基古帶著他們的信，叫他們寄一份副本給老底嘉人，並命令他們將其傳達給歌羅西人。」Wordsworth 指出：聖保羅所有的書信都是為了廣泛傳閱而設計的。Ellicott 在此處，在清晰的陳述後，傾向於認為「這裡暗示了一封實際的《致老底嘉人書》，可能由於它與其姊妹書信的相似性，神沒有保留給我們。」Eadie：「它可能完全是臨時性和地方性的。受默示的著作不一定是正典。」兩個主要的假設是：a) 它是《以弗所書》，1) 被視為通函；2) 或最初是寫給老底嘉人的；3) 或如 Macknight 所建議的那樣流傳；所有這些都面臨巨大的反對意見。b) 一封現在遺失的書信，因為從釋經學角度我們必須相信，這是一封老底嘉人已經收到或將要收到的信，並從他們那裡傳到歌羅西。後者最有可能，且不涉及正典書籍的遺失。（Barnes 持此觀點）——R.]
歌羅西書 4:17。對亞基布說——（腓利門書 1:2，「我們的戰友」）。他無疑是一位歌羅西人。——務要謹慎，盡你從主所受的職分——這是一個勸勉，與另一封書信（腓利門書 1:2）中的認可相呼應，因此不是責備，彷彿需要極大的注意（Schenkel）。參見哥林多前書 1:26；10:18；腓立比書 3:2。「你從主所受的」描述了所指職分的性質；就其起源而言，它是交付給他的（Bengel：vocatione mediata，間接呼召），確實是為了教會，但沒有更詳細的描述。將其視為在以巴弗缺席期間的執事職分或主教職分管理是武斷的（Estius）[Ellicott 和 Wordsworth 認為這並非不可能——R.]；認為他是年輕人（Ewald），或現在因年老而衰弱（Bengel）的觀點也是如此。「在主裡」不等於「從主」（Baehr），也不等於「為了主的緣故」（Flatt），也不是「按照主的教導」（Grotius，他將其與「盡」相連）；它僅表示職分運作的領域，標誌著一個負責任的職位。參見使徒行傳 20:24。[Alford：「職分領受的領域；領受者在其中生活、行動並在按立時許下諾言；並非職分本身。」這更準確——R.]
務要謹慎，盡你從主所受的職分——這不是倒裝：「盡你從主所受的職分」（Grotius 等人）。參見約翰二書 1:8。參見使徒行傳 12:25；提摩太後書 4:5。這裡也沒有任何責備，只有勸勉，教會的環境是其動機；必須完全履行事奉，以保護教會免受腐敗。必須注意，教會應當以使徒的話語對亞基布這樣說。[Eadie：「這是保羅透過教會對亞基布的勸誡。」Theophylact 在其中也發現了對羊群的命令，即承認並順服牧者。這可能有所暗示，但這種解釋屬於較晚的時代。參見 Alford, Meyer。還有 Wordsworth，他贊同地引用了 Theophylact——R.]
知道好人對我們有善意是非常有價值的。問候中有一種非常仁慈的東西。不要忘記傳達它；不要認為這種疏忽是小事。要像使徒一樣小心對待它。——特別喜愛那些將他人聚集在自己周圍並事奉教會的人。——盡你的一份力量幫助每個人盡責地履行他們的職分；特別向他們展示他們的責任；記住，僅僅領受是不夠的，你必須履行你所領受的。
Starke：——每個父親都應該在家庭中擁有並保持一個適當的家庭教會。這會帶來造就和祝福。任何嘗試的人都會發現確實如此。——閱讀神的話語不是這一個或那一個人的特權，而是每一個基督徒的特權。——Rieger：——我們有孩子、家庭、糾纏不清的關係；我們總是說：對這些我們也必須謹慎。但「對職分」，無論如何，是首要的。——Schleiermacher：——所有基督徒在個人友誼社會中的聯合，如果涉及與他人的差異，都應以這樣一種理解結束：每個人在自己的位置和自己的精神中，但以共同的愛與他人聯合，將推動透過基督祝福人類的偉大工作。
Passavant：
歌羅西書 4:10。馬可已經掙扎著脫離了舊本性，成為福音中忠心的僕人；我們在神的道路上從未徒勞地走得更遠。
歌羅西書 4:15。這位家主對基督及其事業的信心和愛心，從他接待第一批基督徒的聚會、這些從黑暗進入光明的異教徒皈依者進入他家這一事實中得到了不小的證明；這樣的人必然會預料到許多痛苦和迫害。
[Henry：
歌羅西書 4:10。我們必須忘記，也要寬恕。
歌羅西書 4:12。那些想要在祈禱中成功的人，必須在祈禱中下功夫。
歌羅西書 4:14。路加既是醫生也是福音傳道者。基督自己既教導也醫治，是教會偉大的醫生，也是先知。——R.]
[Eadie：
歌羅西書 4:12。像以巴弗那樣純潔和屬靈的愛，會產生一種痛苦的懇切。
歌羅西書 4:14。「當尊敬醫生，因為他有你所需要的用途，因為主創造了他，因為醫治來自至高者」（便西拉智訓 38:1-2）。確實有一句俗話——三個醫生，兩個無神論者。路加可能是該行業的一個榜樣。——R.]
[Wordsworth：
歌羅西書 4:14。這種特別的提及（「親愛的」）可能是聖保羅有意賦予醫學界一種基督徒的尊嚴，醫學在古代文明國家中並不享有很高的聲譽；並提醒其從業者，特別是那些將收到這封書信的老底嘉人（歌羅西書 4:16），醫學呼召的榮譽和神聖性，因為它是事奉人類身體的，而人類身體已經因基督的道成肉身而變得高貴和神聖。雖然在那個時代，教會被賜予了特殊的超自然醫治恩賜，但即使在當時，也沒有取代全能神透過醫生的藝術和技能為減輕人類痛苦而提供和賦予的普通手段。——R.]
（歌羅西書 4:18）
18我保羅親筆問你們安。你們要記念我的捆鎖。願恩惠與你們同在。阿們。
歌羅西書 4:18。我保羅親筆問你們安——與哥林多前書 16:21；帖撒羅尼迦後書 3:17 完全相同。參見加拉太書 6:11。Bengel：「保羅親手加上這一節，承認前面所寫的是他自己的。」這一句與其說是像 Bleek 所推測的那樣，是因為教會希望至少收到幾句親筆字跡，而保羅答應了他們，不如說是出於使徒希望親手加上一句話的願望。
你們要記念我的捆鎖——特別是在禱告中。[「任何限制都是沒有根據的」（Meyer）——R.] 「我的」是強調的；他更關心的是為了主和祂教會的緣故，他在與主得勝的團契中保守自己的人位，而不是為了釋放或減輕他被囚的狀況。這是一個最後的勸勉，其簡樸令人動容，並非請求援助（Heinrich）。[親筆問安與勸勉之間的聯繫不容忽視。正是這條鎖鏈將他的右手與士兵連在一起，使他難以寫信給那些因他被捆鎖而受益的人。對這些外邦歸信者加上一句「記念我的捆鎖」是多麼自然。參見 Alford, Ellicott, Smith’s Dictionary Antiq., Catena——R.]
願恩惠與你們同在——「恩惠」，簡潔如以弗所書 6:24；提摩太前書 6:21；提摩太後書 4:22；提多書 3:15；希伯來書 13:25。「與你們同在」（μεθ’ ὑμῶν），也如提摩太後書 4:22。在基督裡傳達的神的恩惠，在外部和內部都與基督徒同在。
[Wordsworth：——聖保羅的捆鎖是出於神的護理。如果他一直在宣教旅程中從一個地方移動到另一個地方，教會可能永遠不會擁有這封書信。因此，她有充分的理由懷著感恩的心記念他的捆鎖。這裡所寫的神的話語是不受捆鎖的。這封書信是他在此種監禁和限制狀態下寫成的，卻旨在為他人提供安慰，且它從未停止過激勵基督的教會，這確實是值得永遠記念的。——R.]