帖撒羅尼迦後書 2:1-2。從地上仰望天，又從天轉向地——兩者都可能是錯的，也可能都是對的（參閱 Acts 1）。主必降臨的確據，絕不能使我們脫離當前的責任。
[阿爾福德（Alford）：我們面前時代的每一種表達，都預示著迫切的期待，再加上那日子尚未到來的事實，這教導了我們許多，卻沒有否定任何事：它並沒有剝奪那榮耀的盼望對我們時代的適用性，也沒有剝奪基督徒活在主降臨之光中、每日體認基督日子的能力。——J. L.]
帖撒羅尼迦後書 2:3。[萊頓（Leighton）：他似乎並未斷言其間會有很長的時間間隔，只是說在那段時間裡，大事將首先發生。——J. L.]——加爾文（Calvin）：基督也警告祂的門徒要為嚴酷的衝突做好準備。當教會被撕裂時，我們不應像遇到意外之事那樣驚慌。教會在完全重建之前，必須先陷入可怕的毀滅。這預言多麼有用！否則人們可能會想：這肯定不是神的建造（因為它如此荒廢）；或者其他人可能會說：基督不可能如此嚴重地離棄祂的新娘（並以此作為一切腐敗的藉口）。——這份準備與警告以勝利的應許作結。——里格（Rieger）：神任憑邪惡自由發展，並給予其進一步擴張的空間。祂的榮耀因此似乎暫時受損，但祂又藉著審判來補償，同時祂的忍耐時期對許多其他人而言成了救贖（Redemption）。
帖撒羅尼迦後書 2:3-4。迪特里希（Diedrich）：罪人將以亞當的罪作為他真正的宗教，並將罪榮耀化。這只能是一個背道的基督徒，一個徹底的猶大。——《柏林聖經》（Berl. Bib.）：這些事總是接踵而至：基督教內的背道，以及為了懲罰先前愚行而產生的荒謬、瘋狂的統治寶座，這寶座是自加於身的軛。
帖撒羅尼迦後書 2:5。加爾文（Calvin）：當涉及永恆的救贖（Redemption）時，人是多麼健忘啊！——因此，他們需要不斷被提醒所說過的話——對已栽種的進行不斷的澆灌。——屈梭多模（Chrysostom）將此節與對正確聽道的深刻勸勉聯繫起來。
帖撒羅尼迦後書 2:6。邪惡也不能隨心所欲地到來，只能在神為它指定的既定時間。僕人不能大於主人（Luk 22:53）。
帖撒羅尼迦後書 2:7。霍伊布納（Heubner）：不法是一個奧祕：1. 邪惡的起源是一個奧祕，隱藏在黑暗中；同樣地，2. 它的聯繫及其所使用的手段；3. 它的進程；以及 4. 它的趨勢。——目前，不法的奧祕比以往攪動得更為強烈。
帖撒羅尼迦後書 2:8。羅斯（Roos）：敵基督確實要來，但基督也跟在他後面。因此，凡關心基督事業榮耀的人，心裡不要膽怯。——《柏林聖經》：強者只能由更強者來對抗。——加爾文（Calvin）：神勸勉祂的子民要忍耐，因為祂苦待教會的時間只是短暫的。——《柏林聖經》：假設敵基督及其所有黨羽都被制服了，如果我們自己的身體裡就有一個敵基督，那對我們又有什麼益處呢？
帖撒羅尼迦後書 2:9。迪特里希（Diedrich）：敵基督的整個存在都源於虛謊；他所做的一切皆是虛謊；而這一切的目的同樣是為了推廣虛謊。
帖撒羅尼迦後書 2:10。迪特里希（Diedrich）：凡不像保羅那樣追求真理高於一切，卻執著於金錢、榮譽和世俗友誼的人，已經落入魔鬼的權勢之下，並為了自己不斷加深的徹底毀滅而侍奉敵基督。——真理本身激發對真理的愛，卻不強迫人接受。——斯泰林（Stähelin）：願我們對敵基督的憎惡感更強烈，為那些可憐、被誤導的人更懇切地禱告，並以更感恩、更虔誠的精神為自己運用真理！
帖撒羅尼迦後書 2:11。斯托克邁耶（Stockmeyer）：一切不義都是謊言；它在向人承諾滿足時，就是在撒謊。——迪特里希（Diedrich）：公義的神也統治於此，即對祂純潔、救贖性真理的蔑視必須受到這樣的懲罰（藉由相信虛謊）。——里格（Rieger）：神的話語和我們自己的良心充分向我們保證，神與邪惡無關；然而，祂能運用邪惡靈體和惡人的作為來達成祂的目的。——[讀者請參閱南（South）關於此節的兩篇精彩講章：「心性不良，既是自然地也是懲罰性地成為判斷中黑暗與錯誤的原因。」——J. L.]
帖撒羅尼迦後書 2:12。——羅斯（Roos）：懷疑、否認、提出反對意見，並對基督教信仰的所有條款漠不關心，這是當前的流行風氣；但將來人們會相信謊言。——斯托克邁耶（Stockmeyer）：愛罪，並為自己捏造一種除了粉飾過的不義之外別無他物的義，這就是堵塞真理的道路。——同上：真理所及之處，必產生分離；審判就是分離，κρίσις（krisis，審判）。——加爾文（Calvin）：當他說「所有」時，他暗示對神的蔑視不會因為拒絕順服福音的人數眾多而得到開脫。神是全世界的審判者，懲罰十萬人與懲罰一個人一樣容易。
帖撒羅尼迦後書 2:1-12。霍伊布納（Heubner）：保羅的這個預言對我們有什麼實際價值？
1. (帖後 2:13–14) 但我們本該……——保羅在結束關於敵基督降臨的論述後，轉而為讀者的揀選與救恩獻上感恩；隨即發出堅守信仰的勸勉；最後為他們的穩固祈禱。在論述了嚴肅且令人不安的話題後，他更傾向於說出感恩、勸勉與安慰的話語。正如狄奧多勒（Theophylact）所言：「在說完恐怖的話語後，他現在緩和了語氣。」因為儘管末後爭戰的前景對真信徒而言本身就是一種安慰，但一個嚴峻的問題依然存在：我們該如何忍受？他說：「我們本該感謝」，這呼應了帖前 1:3。在那裡，他為他們在外界逼迫中堅定的信心獻上感恩。現在，他的感恩更為擴展，其基礎同樣是針對末世苦難中的救恩；儘管他不得不提及基督教內部的背道（帖後 2:3），他依然獻上感恩。他寫道：「我們」，即保羅、西拉和提摩太（喬維特 [Jowett]、科尼比爾 [Conybeare]、韋伯斯特與威爾金森 [Webster and Wilkinson] 認為僅指保羅）；多數人認為：這是相對於那些滅亡的人（帖後 2:10），即那些墮落跟隨敵基督的人。但這種對比並不完全精確；與滅亡者相稱的對比應是帖撒羅尼迦人，而非福音的傳道者。狄奧多勒察覺到了這一點，因此評論道：「如果我們為你們感恩，你們豈不更該如此嗎！」因此，最好如霍夫曼（Hofmann）所理解的那樣：相對於神將要差遣的敵基督欺騙（這作為不法之隱意，已經開始運作），我們這些福音的傳道者，為祂現在藉著我們所做的工作獻上感恩，以拯救你們脫離即將到來的審判；當我們看到這審判的道路已經在預備時，我們就更當感恩。——「主所愛的弟兄們」，這是他錨定的根基；這是他安慰的保證：那些嚴重的罪人無法傷害你們。在帖前 1:4 中，原文是 ὑπὸ θεοῦ（由神所愛），此處僅有 D.1 與武加大譯本（Vulg.）如此；西奈抄本（Sin.）與 A 抄本則作 τοῦ κυρίου（主所愛）；多數抄本則作 κυρίου（主），且沒有冠詞；此處的「主」與前後的「神」有所區別，卻又與父神合一：即基督；這是相對於敵基督而言，其他人正墮落去跟隨他。在前者，保羅為他們的 ἐκλογή（揀選）感恩，此處亦然：ὅτι εἵλατο ὑμᾶς（因為祂揀選了你們，此處採用亞歷山大抄本形式，而非公認經文的 εἵλετο，幾乎所有安色爾字體抄本皆如此）。「你們」，現在得到了更充分的解釋：即神揀選了你們。保羅在其他地方使用 ἐκλέγεσθαι（為自己挑選）；唯獨在此使用 αἱρεῖσθαι（揀選），即為了某種目的，此處是 εἰς σωτηρίαν（為了救恩）；在七十士譯本（LXX）中，這個詞並不罕見；例如申命記 21:18，關於神子民的揀選。關於 ἀπ’ ἀρχῆς（從起初），霍夫曼傾向於 ἀπαρχήν（初熟的果子）這一讀法，但這不能像羅馬書 16:5 和哥林多前書 16:15 那樣理解。呂內曼（Lünemann）觀察到，帖撒羅尼迦人不能被這樣稱呼，因為他們既不是普遍意義上的，甚至也不是僅在馬其頓地區最早信主的人。這一讀法是格老秀斯（Grotius）支持其奇怪假說的考量之一，即該書信是寫給來自猶大的基督徒。霍夫曼根據歸信的早晚，在此僅發現了奉獻給神的初熟果子的概念，並與啟示錄 14:4 進行比較。但該讀法缺乏足夠支持。因此，我們堅持 ἀπ’ ἀρχῆς（從起初）。然而，這應該是相對的還是絕對的？傾向於前者的觀點如慈運理（Zwingli）所理解：ab initio prædicationis（從傳道之初），在你們中間，或在馬其頓普遍而言。也不能斷言這種情況下必須有像腓立比書 4:15（τοῦ εὐαγγελίου，福音的）那樣的補充；因為即使沒有任何補充，該表達在約翰一書 2:7、24 中也具有此含義。但那裡的上下文確實支持這種觀點，而此處則不然；因為即使說該短語是相對於末世而言，也不暗示這種限制：即福音的起初。此外，若如此理解，將意味著保羅寫信時，距離教會建立的時間已經相當遙遠。加爾文（Calvin）進一步指出，他意在提供一個安慰的基礎，這不僅對那些在傳道之初歸信的人有效，對所有揀選者皆然。但決定性的考量在於，這種限制不適合 εἵλατο（揀選）。神的揀選是永恆的，只有藉著呼召在時間中實現。因此，這等同於「從永恆以來」，正如我們人類所能構想的那樣；就我們思想所能回溯的範圍；或等同於 πρὸ καταβολῆς κόσμου（創世以前，以弗所書 1:4；參見提摩太後書 1:9）。Ἀπ’ ἀρχῆς 在約翰一書 1:1、2:13；以賽亞書 43:13（LXX）中也有類似用法；因此，加爾文、本格爾（Bengel）以及現代學者普遍如此理解。祂揀選我們「以至於救恩」，這是相對於那些不領受真理以至於得救的人（帖後 2:10）。在隨後的 ἐν ἁγ.（在聖潔中）與 εἰς（以至於）並列時，德威特（De Wette）認為這是指最近的目標（帖前 4:7）：即成聖；但這樣一來，介詞的變換就難以解釋。ἐν 等詞不能歸屬於 εἵλατο，因為自由恩惠的客觀目的不受我們主觀過程的制約。即使是呂內曼的觀點，即它屬於整個 εἵλατο εἰς σωτηρίαν，並表示實現永恆救恩的手段，也面臨同樣的反對：不是揀選，而是得救，是在成聖中完成的；霍夫曼認為：揀選不需要這種手段。ἐν 是工具性的——等同於「藉著」，正如金口若望（Chrysostom）已經將 ἐν 解釋為 διά（藉著），並與 εἰς σωτηρίαν 有密切聯繫，正如狄奧多勒所暗示的：ἔσωσεν ὑμᾶς, ἁγιάσας διὰ τοῦ πνεύματος（祂藉著聖靈的成聖拯救了你們）。成聖現在是神對我們旨意內在的目標（帖前 4:3），相對於「喜愛不義」（帖後 2:12）；它同樣是通往未來外在 δόξα（榮耀）的道路（帖後 2:14）。但隨後的兩個屬格該如何理解？ἀληθείας（真理）必須是客觀屬格，如腓立比書 1:27；但 πνεύματος（靈）並非本質上如此並列，以至於平行結構強迫我們以同樣方式理解該屬格。如果 πνεύματος 也是客觀屬格，它將指人自己的靈，即藉著聖靈的運作而成聖，然後統治整個人。然而，這將是奇怪的，且與帖前 5:23 相悖，即僅將靈指定為成聖的對象。既然即便如此，平行結構也完全不具決定性，最好完全放棄它，並將 πν.（與狄奧多勒、加爾文、格老秀斯、本格爾及多數現代學者一致）視為作者屬格：即源於（聖）靈的成聖（彼得前書 1:2）；以及（神聖）真理的信心，後者與「相信虛謊」（帖後 2:11）相對。將 ἀληθείας 解釋為形容詞是不合適的：即「真實的信心」（金口若望、佩爾特 [Pelt]）。奧爾肖森（Olshausen）認為這裡存在一個巨大的困難，即順序上的第一件事（信心）在此處卻放在後面，因此他認為我們必須理解為那種在審判中臻於完美的信心，這已經預設了成聖；金口若望與狄奧多勒也有類似看法：即使在成聖之後，我們仍需要極大的信心，以免從中墮落。但更簡單的理解是與呂內曼一致，即客觀的、聖靈的運作（其在世上的最終目標是成聖），隨後是主觀的、對聖靈運作的信心接受力；信心跟隨在 ἁγιασμός（成聖）之後，作為聖靈所做的第一件事，並作為實現成聖的途徑。[韋伯斯特與威爾金森：不能從子句的順序推斷出時間的先後或因果關係；參見哥林多前書 6:11。歸因於聖靈直接行動的聖潔，也是藉著相信而產生的。而相信是聖靈對心靈影響的結果，這種影響改變並成聖了人。——J. L.] 此處的真理應在最高完美意義上理解，如約翰福音 14:6；18:37；凡在真理的基本原則上忠心的人，便能向真理完美的聲音敞開。與此相對的是，ἀδικία（不義）則衝向虛謊的奴役（帖後 2:11）。——「神藉此呼召你們」；這裡沒有說 εἰς ἣν（指信心或類似詞），而是 εἰς ὅ（藉此），以涵蓋前面所有內容；藉此，即為了這 σωθῆναι ἐν ἁγ. καὶ πίστ.（在成聖與信心中得救，呂內曼語）。καλεῖν（呼召）是 εἵλατο（揀選）的執行；帖前 2:12；4:17。——「藉著我們的福音」，我們傳揚好消息（帖前 1:5）；我們所宣講的福音（僅就此而言，是我們的；羅馬書 2:16）。[伯基特（Burkitt）：「這也是一個表達尊重、愛與情感的詞；我們所愛的，我們稱之為我們的。」——J. L.] 這是歷史條件；若沒有傳道，他們怎能信呢？（羅馬書 10:14。）現在跟隨第二個 εἰς，是對 εἰς ὅ 的解釋性同位語，或是信心與成聖的最終目標——這區別並不重要，僅取決於我們將實質包含在 εἰς ὅ 中的 σώζεσθαι（得救）理解為狹義還是廣義。無論如何，使徒現在談論的是 σωτηρία（救恩）的最終圓滿：即「獲得」，取得，佔有，我們主耶穌基督的榮耀；即參與其中，與祂一同得榮耀。我們應如格老秀斯、奧爾肖森、德威特、呂內曼、埃瓦爾德（Ewald）、霍夫曼那樣理解 περιποίησις（獲得，參見帖前 5:9）。路德 [加爾文及其他人。參見本節修訂，註 e。——J. L.] 的解釋是不正確的：即「為了基督的榮耀產業」，即我們應成為那樣；但將 δόξης（榮耀）降格為僅僅形容詞性的概念，並在解釋 περιπ. 時偏離帖前 5:9 是不妥的。保羅的意思不僅是：「你所買贖的產業」，而是：「我是你所買贖的繼承者」。更不合適的是金口若望、狄奧多勒 [瓦塔布勒斯 (Vatablus)、科尼利厄斯·阿·拉皮德 (Corn. a Lapide)] 等人的解釋：即「為基督獲得榮耀」，即基督作為人類之友的榮耀，在於許多人的得救。這個思想很美，但在那種情況下，我們必須有 τῷ κυρίῳ（對主）。保羅所說的實質上與羅馬書 5:2；8:17；8:29；腓立比書 3:21；約翰福音 17:22 等處相同（參與基督榮耀的生命）。這就是救贖工作最終圓滿的描述：領受屬靈的生命，大有能力，且免於死亡。這將是最後階段——即成聖——的加冕，這是針對未得榮耀的世俗生命而言的。帖撒羅尼迦人所蒙受的命運，由隨後的勸勉所證實。
2. (帖後 2:15) 所以，弟兄們，站立得住；既然這樣的結局等待著你們，且神沒有忽略任何關於你們的事，你們就當盡自己的本分。鼓勵（藉著對現存美善的感恩認可）與勸勉總是相互關聯的。[韋伯斯特與威爾金森：對救恩最確定的盼望並不使努力與勸誡變得不必要；相反，對堅定與警醒的勸勉，作為對確定安全性的斷言的推論，在此跟隨。——J. L.] 站立得住（帖前 3:8）在爭戰中；與帖後 2:2 的 σαλευθῆναι（動搖）相對；並持守（與馬可福音 7:3 中法利賽人所用的詞相同），nil addentes, nil detrahentes（不加不減），本格爾語；為了個人的堅定，需要持守聖約的傳統 [教導]；路德：條例；慈運理：制度；加爾文正確地指出：不僅是外在的紀律，而是任何在教義與誡命上提供給你們以供認識與實踐的內容。我們不應過多考慮從父輩到子孫的傳遞，而應考慮使徒從神那裡為他們領受的傳遞；參見哥林多前書 15:3 關於基督死於十字架的 παρέδωκα（傳給）；哥林多前書 11:23 關於主的晚餐；τὰς παραδόσεις κατέχετε（你們持守傳統，如這裡的 κρατεῖτε），哥林多前書 11:2。——「你們所受的教導」（參見 Winer, § 32. 5）；無論是藉著言語（起初的口頭傳道）還是藉著我們的書信（隨後的確認）；ἡμῶν（我們的）屬於這兩個名詞，言語與書信僅表示同一實質的兩種不同形式，而 εἴτε—εἴτε（無論……還是）顯示了聯繫的緊密性（哥林多前書 13:8）；慈運理：quæcunque docui sive præsens, sive absens（無論我親自或不在時所教導的任何內容）。藉著 δι’ ἐπιστ.（藉著書信）且沒有冠詞，表示的不是任何單一特定的書信，而是相對於另一種教導方法的一種教導方法；因此不僅僅是指第一封書信，儘管該表達在第一時間確實適用於那封信，但他們也應持守在這第二封書信中受到的教導，如果他隨後寫了第三封，他們也應將其放在心上，並普遍地留意書信的教導（參見帖前 5:27），持守任何確實來自他、而非僅僅被虛假地歸於他的言語或文字，如帖後 2:2 那封信。
3. (帖後 2:16–17) 但願祂自己，等等。——使徒以祝福結束該選段，如帖前 3:11；5:23。祂自己，不僅是我們這些教導你們的人；不僅是你們這些我們所勸勉的人：στήκετε（站立得住）。——我們的主耶穌基督，和我們的神、父；父，即藉著基督成為父。通常使徒遵循相反的順序；但在此，他從基督（對我們而言，祂也是最後所談論之榮耀的擁有者）回溯到父，一切福分的最終根基，一切勸勉、安慰與堅固的最終源頭。狄奧多勒（在與亞流派爭論的利益下）從中發現了一個證據，即名字的順序並不表示尊嚴的差異。——祂愛我們（所有基督徒），並賜給我們永遠的安慰（源於這種愛）。一切的根源是神無條件的愛；不定過去式（aorist）表示愛的歷史證明，即救贖的工作（參見以弗所書 2:4；約翰福音 3:16；約翰一書 4:10）；關於基督也說了同樣的話，加拉太書 2:20 [以弗所書 5:2；5:25]。永遠的安慰被金口若望、狄奧多勒等人不恰當地視為與盼望同義；佩爾特將其解釋為永遠的福分（路加福音 6:24；16:25：得安慰）。後者無疑是最高目標，但遠非目前的成就，且與隨後的內容過於重複。為了將其與後者正確區分，我們將永遠的安慰理解為某種真實的、現在已經存在的東西，這使我們在當前的苦難中現在就有勇氣；不像慈運理的解釋那樣個人化：quæ est ista consolatio? Christus Jesus（什麼是這安慰？基督耶穌）；但這仍然是我們在基督裡已經領受的恩惠，並顯示為喜樂的無盡源頭；即與神和好作為一切進一步盼望的基礎。與此同時，榮耀圓滿的盼望也與此相連，羅馬書 5:1–2；同樣的真理在羅馬書 8:28 等處也以略有不同的組合表達。——以及美好的盼望；應與提多書 2:13 的「有福的盼望」相比較，在天上（歌羅西書 1:5），這是非基督徒，特別是外邦人所沒有的（帖前 4:13）。——在恩惠中，沒有我們的功德，最好歸屬於 δούς（賜給），而不那麼好（與德威特、呂內曼 [卡斯塔利奧 (Castalio)、埃斯蒂烏斯 (Estius)] 一起）歸屬於兩個分詞（因為它不太適合 ἀγαπ.）。這是他自信代求的基礎：我們有這樣一位神，根據祂的這種性情，我能為你們祈求，願祂安慰你們的心；對於兩個主語，動詞僅用單數（帖前 3:11）；兩者合而為一，即使在恩惠最內在、最榮耀的運作中也是如此。在此閃耀著基督的神性；任何人的名字都不可能如此頻繁地與神的名字結合。在此，將呼召理解為安慰性的鼓勵（παρακαλέσαι），比理解為勸勉（如帖前 3:2；參見該處釋經註 5。——J. L.）更好；問題在於他們持守信心，並免於恐懼與焦慮（帖後 2:2），即使在苦難加劇的情況下；參見詩篇 119:32。[埃利科特（Ellicott）：「使徒不僅說 ὑμᾶς（你們），而且說 ὑμῶν τὰς καρδίας（你們的心，參見歌羅西書 2:2）；這是 καρδία（心），是他們情感與愛好的所在地……是那顆對未來充滿盼望與恐懼的 καρδία，使徒祈禱它能得到安慰。」——J. L.]——並堅固，等等；如果我們不讀作 ὑμᾶς，最簡單的方法是將前面的 καρδίας 視為賓語；像呂內曼 [及大多數其他人；參見批判註 10。——J. L.] 那樣在思想中補充一個 ὑμᾶς 是不太自然的。願祂堅固他們，使你們的成聖得以完全，且你們不被基督教的背道所糾纏。——在一切善行與善言中；不是藉著行為與言語 [金口若望、狄奧多勒、本格爾]，即神的行為與神的話語；但這與 παντί（一切）不太吻合，與 ἀγαθῷ（善）更不吻合；因為在這種情況下，善與惡之間就沒有必要區分了。形容詞屬於這兩個名詞，而不是像路德翻譯的那樣，在每一種教義與善行中。λόγος（言語）也不適當地僅限於教義的概念，正如加爾文也想將其限制為：sana doctrina（健全的教義），佩爾特也如此，因為他說，它在帖後 2:15 就是這樣。但那裡的上下文不同，此處的平行項是 ἔργῳ（行為），它包含每一種行動，因此 λόγῳ（言語）同樣包含（特別是與 παντί 連用）每一句善言；慈運理：bonus sermo（善言）。教義是其中的一部分。言語與行為的順序將是遞進的；在支持度更高的讀法中，行為具有優先權，因為它是主要的事情；那必須首先說話。願神在你們所從事的每一件善行中（相對於不義）堅固你們，然後也在每一句善言中，即真理、信心、愛心的言語（相對於虛謊）；當它來自心底，並與行為相符時，它本身就是一種行為，是的，是完美的標準（雅各書 3:2）。
1. (帖後 2:13–14) 關於揀選，參見帖前 1:4 與 5:23–24。這裡不存在對一人任性偏愛、對另一人漠視的問題；這種片面的觀點不是作為信心的信心所持有的；相反，在那些相信的人心中，意識到他們的救恩根本不是建立在他們自己的功德上。即使是一種只會盯著自己的信心，也會因為這個原因而不斷受到干擾與動搖的威脅。確據只有通過走出自我，投身於永恆的愛與恩惠中才能維持，祂從起初、在創世之前就已定下了信徒得救的旨意。里格（Rieger）說得好：在對最可怕的患難的沉思中，永恆的揀選常被引入作為聖徒的避難所，馬太福音 24:22、31；啟示錄 13:8；17:8。但首先出現的不是羅馬書 8 章的凱歌，而是義的道路（羅馬書 1–7 章）。揀選提供了一個秘密的存款；成聖是顯露出來的揀選；而其根源是對真理的信心。但一個人如何確信自己的揀選？里格：旨意在其成就中顯明；建築顯示了藍圖。——加爾文：因為我們無法洞察神隱秘的旨意，以至於在那裡確信我們的救恩，祂給了我們更易於獲取的揀選標記與憑據，即藉著祂的靈使我們成聖，以及我們為信祂的福音而受的啟迪。——伯爾（Böhl）：《第二瑞士信條》（維也納，1864 年），第 19 頁：我們應當在道路上發現我們是否在道路上；我們不應以探究我們是否在創世之前就被放在這條路上來折磨自己與他人；我們更應省察自己腳下是否有這條路；而基督就是那條路。——同樣的原因，我們不能自由地將虛假的依賴放在 donum perseverantiæ（堅忍的恩賜）上，好像我們能在基督之外確信任何這樣的事情。隨後的堅定勸勉（參見彼得後書 1:10）是嚴肅的，該選段結尾的祝福也是如此。
2. (帖後 2:15) 這一節是古人（早在金口若望時期）試圖用來證明口頭傳統與聖經具有同等權威的經文之一。但當大馬士革的約翰（John Damascene）用此經文來捍衛偶像崇拜時，我們就看到了假冒的傳統與聖經衝突的一個驚人例子。確實清楚，且無人爭辯的是，基督做了並說了許多未被記錄的事情，同樣地，使徒的傳道首先是口頭的，隨後才藉著文字固定並確定下來；當然，在像我們這樣簡短的書信中，僅僅是部分記錄，但足以防止誤解與教義的惡化。如果有人說我們也必須相信口頭傳統，我們回答：是的，當其使徒的起源與性質向我們證明時。但這一章本身就向我們展示了，口頭教導是多麼快地被遺忘（帖後 2:5），並受到誤解甚至篡改（帖後 2:2），以至於需要被糾正與證實。福音書作者約翰也說（約翰福音 20:30–31），耶穌確實行了許多未被寫下的事，但前面的選擇是為了堅固對神兒子的信心，以及在那信心中的生命而寫的。因此，對於這一點，聖經是充足的源頭，對於任何聲稱是使徒性的內容，它是唯一的真實準則。但與書面福音相矛盾的傳統，能是真正的傳統嗎？保羅僅知道同一實質的兩種形式，不知道任何引入新的、異質實質的補充。事實上，除了聖經之外，沒有經過良好證明的傳統。慈運理：然而，保羅除了耶穌基督的福音外，沒有教導任何其他東西。加爾文：當保羅不想在哥林多人身上設下網羅（哥林多前書 7:35）時，他們怎麼能假裝將自己制定的所有條例與保羅的教導賦予同等尊嚴呢？霍伊布納（Heubner）：保羅並沒有說口頭教導的內容與書面教導不同。[麥克奈特（Macknight）：在聖經意義上，沒有任何教義配得上傳統之名，除非是基督的使徒或從祂那裡領受直接啟示的其他屬靈人所教導的。——J. L.]——另一方面，必須考慮到使徒在此多麼強調他書面文字的權威。它不是死字，而是每一顆易受感化的心靈中被喚醒的種子。我們也知道，通常書面文字比口頭說出的更受仔細權衡。許多人對一切權威有一種無知的厭惡。他們將其與強迫與奴役混為一談。但權威是一種建立在智力卓越基礎上的影響力，它向理性的確信推薦自己，並將順服者教育成真正的自由。僅僅人類不是自造的這一事實，就意味著他們不能絕對自主；更不用說需要救贖的罪人了。真正的自由是子使人自由的自由（約翰福音 8:36），而通往這種解放的手段是在信心的順服中持守祂的話語。最高的自由與喜樂是活在真理的話語中並在其中行動。
3. (帖後 2:16–17) 福音的安慰不同於短暫且本質上虛空的幻覺餵養。基督與祂的使徒似乎首先會攪擾那些他們所安慰的人的心，並向他們展示，可能會經歷比輕浮心靈所想像的更嚴峻的考驗，但一切都來自神，並為了促進祂的國度。即使在最艱難的命運中，擁有神作為我們的神，這就是福音永遠的安慰。我們不能立刻想到最壞的情況，認為事情不會變得那麼糟；這是以不健康的虛榮來安慰，效法世界的方式。這種理論上的樂觀主義者，當事情變糟時，很容易變成實際上的悲觀主義者，並在絕望中可恥地放下武器。最好在理論上做一個悲觀主義者，為最壞的情況做好準備，而在實踐上藉著神的恩惠做一個樂觀主義者，即使在最壞的情況下也充滿信心。——[喬維特：希臘哲學家會將智慧稱為 ἰάτρεια ψυχῆς（靈魂的醫治），正如我們稱福音為人類本性疾病的補救措施。聖保羅使用了更強烈的語言；對他而言，福音是一種安慰。在內在外，基督徒在這個邪惡的世界中受苦。福音使他意識到這種狀態，同時將他的悲傷轉化為喜樂……羅馬書 15:5；哥林多後書 1:3。——J. L.]
帖後 2:13 里格：在對敵人所做和將要做的一切沉思中，神的僕人卻不失去在神耕地中的喜樂 [馬太福音 13:25, 28；哥林多前書 3:9]；他們只是被驅趕到神恩惠的翅膀下。——霍伊布納：一個人得救的揀選對他人而言也是感恩的主題。——迪德里希（Diedrich）：讓自己藉著信心而成聖，你必永遠被揀選，這是肯定的。——金口若望：不是藉著行為，不是藉著義行，而是藉著對真理的信心，我們才達到救恩。——斯托克邁耶（Stockmeyer）：如果我們不抗拒神的旨意，而是順服於祂，誰能阻礙它實現榮耀的結局呢？——《柏林聖經》（Berlenb. Bibel）：那些滅亡的人之所以毀滅，不是因為他們被絕對拒絕，而是因為他們不關心真理。信徒之所以被保守，不是因為他們配得，而是因為他們懇切地依附於神。凡關心真理以至於抓住神的人，就得救了。但凡干預神的話語且不正確的人，只會因此變得更糟。[伯基特：1. 揀選既是為了手段，也是為了結局。2. 成聖與聖潔，不是我們揀選的原因，而是其結果與果實。3. 成聖既是果實，也是我們揀選的證據。4. 聖靈的成聖與真理的信心之間存在必然聯繫。——J. L.]
帖後 2:14 慈運理：福音單單屬於神；但神常將祂的內容傳達給我們。保羅可以說福音是他的，就服務與職分而言。——迪德里希：耶穌擁有的一切，根據父的旨意，也應完全屬於我們。
帖後 2:15 相對於敵基督的欺騙，我們更應堅定地持守話語；只有藉著話語，我們才能得勝，正如基督得勝一樣；馬太福音 4 章。[M. 亨利（M. Henry）：他沒有說，你們被揀選得救，因此你們可以粗心大意；而是因此要站立得住。參見約翰一書 2:27–28。——講座：對使徒教導毫不動搖的堅持，既是基督徒穩固的偉大表現，也是其基本條件。——J. L.]
[惠特比（Whitby）：她（羅馬教會）怎能被信賴為（未寫下的）傳統的可靠保存者與真實教師，因為她公認（安瑟倫、埃斯蒂烏斯）丟失了一個極其重要的傳統（帖後 2:5–6），即託付給帖撒羅尼迦人與原始教會的傳統？——J. L.]
帖後 2:15–17 斯托克邁耶：沒有我們自己懇切的意願與行動，沒有我們自己的痛苦與勞作，就沒有成功；但在我們裡面運行、使我們立志行事的力量是主的。因此，使徒能夠以雙重方式表達他對那些已成為信徒的基督徒的關懷，即作為勸勉（帖後 2:15），以及作為祝福與代求（帖後 2:16–17）。前者並不排除後者。前者只有藉著後者才有可能。
帖後 2:16 箴言 10:28；11:23 中也提到了美好的盼望。[講座：美好，因為其對象具有卓越的優越性，其所依據的基礎堅不可摧，且
2Th 2:17。言語與行事必須始終一致。
2Th 2:13–17。福音派傳道人對其歸信者所懷有的美好確據，其始、其終、其過程，完全仰賴於神：1. 永恆的揀選，在時間中藉著對信心與成聖的呼召而實現，這是開端；2. 對使徒真理持守堅定的勸勉，構成了過程；3. 結局之所以能亨通，唯有藉著神在祂永恆的信實中，親自成就祂所開始的善工。
腳註：
[63] 2Th 2:13。—[西奈抄本 A.：ὑπὸ τοῦ κυρίου（藉著主）。—J. L.]
[64] 2Th 2:13。—[εἵλατο（祂揀選了）—幾乎所有批判性編輯者（基於大型安色爾字體權威，包括西奈抄本）皆如此，而非公認經文（Rec.）的 εἵλετο（祂揀選了）—ὑμᾶς ὁ θεὸς ἀπ’ ἀρχῆς（神從起初揀選了你們）。—J. L.] 我們保留公認經文的 ἀπ’ ἀρχῆς（從起初），除了 A. D. E. K. L. 及大多數教父外，西奈抄本也如此記載。B. F. G. 及武加大譯本（Vulg.）的 primitias（初熟的果子，即 ἀπαρχήν）是一種（不必要的）簡化嘗試；參見釋經。—[西奈抄本¹ D.¹：εἵλ. ἡμᾶς（祂揀選了我們）。—J. L.]
[65] 2Th 2:13。—[ἐν（在……中）；參見 1Th 4:7，並參見釋經。—J. L.]
[66] 2Th 2:13。—[πίστει（信心），帶有受詞屬格。修訂版：「參見英文譯本（E. V.），Mar 11:22；Act 3:16。在兩三百處經文中，英文譯本從未將 πίστις 譯為 belief（信念）。」—J. L.]
[67] 2Th 2:14。—上下文要求使用 ὑμᾶς（你們），除了許多其他權威外，西奈抄本也保留了此字；在 A. B. D.¹ 中，由於希臘語的「伊塔化」（itacism）導致了 ἡμᾶς（我們）的讀法 [Lachmann.—西奈抄本 F. G.：εἰς ὅ καὶ ἐκ（這也是……所出的）。—J. L.]
[68] 2Th 2:15。—[ἄρα οὖν（所以）。參見 1Th 5:6。批判性註釋 9。—J. L.]
[69] 2Th 2:15。—[παραδόσεις（傳統/傳承）；Riggenbach：Ueberlieferungen（傳承）。修訂版：「坎貝爾（Campbell）說：『在我們這裡，「傳統」（tradition）一詞，正如英語詞典編纂者正確解釋的那樣，意指「任何代代口頭傳遞的事物」；然而 παράδοσις 正確的含義是「任何從前代傳下來的事物，無論透過何種方式傳輸，無論是透過口頭還是書面見證；甚至是指透過言語或書寫傳達給他人的任何教導」。在最後這種意義上，我們發現它被用於……2Th 2:15。』」—J. L.]
[70] 2Th 2:15。—[διὰ λόγου εἴτε δι’ ἐπιστολῆς ἡμῶν（藉著我們的言語或書信）。Ellicott（美國聖經公會）：藉著言語，或藉著我們的書信（letter）。但 ἡμῶν（我們的）同時修飾這兩個名詞。—J. L.]
[71] 2Th 2:16。—[αὐτὸς δὲ ὁ κύριος ἡμῶν Ἰησοῦς Χριστὸς καὶ ὁ θεὸς καὶ πατὴρ ἡμῶν（願我們主耶穌基督自己，和我們的神父）。語法結構與 1Th 3:11 相同，參見該處的批判性註釋 8，以及釋經註釋 9、10。—J. L.] 不帶冠詞的 καὶ θεός（和神）似乎將 θεός（神）作為基督的另一個述語，與前面的 κύριος（主）相連；但省略 θεός 前冠詞的最重要權威（B. D.¹）在後面讀作 ὁ πατήρ（父）而非 καὶ πατήρ（和父），因此即使是這種讀法，其意義與公認經文也無不同。[Lachmann 的讀法如下：ὁ χριστὸς καὶ (ὁ) θεὸς ὁ πατήρ（基督和神父）；西奈抄本¹ 如下：Ἰησ. Χρ. καὶ ὁ θεὸς ὁ πατήρ ἡμῶν（耶穌基督和我們的神父）；且有一處修正刪除了 ὁ 字。—J. L.]
[72] 2Th 2:17。—大多數最古老的抄本 [包括西奈抄本]、譯本和教父 [以及現代批評家] 在 στηρίξαι（堅固）之後省略了 ὑμᾶς（你們），因此 τὰς καρδίας（心）也作為該動詞的受詞 [Alford 對此提出異議，認為這些並非 ἔργον（工作）和 λόγος（言語）的執行者。—對於 ὑμῶν τὰς καρδίας（你們的心），西奈抄本與 A. 一樣，讀作 τὰς καρδίας ὑμῶν（你們的心）。—J. L.]
[73] 2Th 2:17。—權威的主流（包括西奈抄本）支持 ἔργῳ καὶ λόγῳ（在工作和言語上）的順序 [幾乎所有批判性編輯者皆如此]，而非公認經文的相反順序。
[74] [Riggenbach 與許多其他人（如路德、Lünemann、De Wette、Ellicott 等）一樣，傾向於將 ὅτι（因為）如此翻譯。—J. L.]
[75] [Ellicott：「介詞 ἐν（在……中）可能是工具性的（Chrysost., Lünem., al.），但或許更自然地被視為其通常意義，即表示實現 εἵλατο εἰς σωτηρίαν（揀選以致得救）時所處的屬靈狀態。」Webster 與 Wilkinson：「跟隨 εἵλ.（揀選）的 ἐν ἁγ.（在聖潔中）表明，他們目前的狀態、品格以及對未來福分的資格，都是神揀選的結果，包含在祂對他們最初的恩典之約中。參見 2Pe 1:1–2。並參見 Rom 8:29；Eph 1:4–6。—J. L.]
[76] [這比 Ellicott 所稱的「對前文 εἰς σωτηρίαν（以致得救）更精確的說明」要好。—J. L.]
[77] [金口約翰（Chrysostom）採用了同樣的論點。—J. L.]
[78] [《講座》，第 552 頁：「Who loved us（愛我們的那位）。這有時被限制在聖父神身上」（Lünemann, Ellicott），「以及祂差遣聖子來拯救我們的行動」（Lünemann, Riggenbach）。「我傾向於將其理解為永恆的愛——父與子『從起初』就有的愛。（單數形式對此並無反對意見，因為下一節經文也承認了這種異常。）然後，本節的後半部分指的是那種愛在時間中的彰顯與果效：並賜給我們，在十字架上完成的救贖中，在罪得赦免中，在保惠師的同在中，等等。」同樣的區分適用於上述引用的幾乎所有經文。—J. L.]
[79] [路德對該節後半部分的翻譯較為自由：「Wenn du mein Herz tröstest（當你安慰我的心時），等等。」—J. L.]
[80] [這其中隱含了聖經無疑所教導的真理，即揀選是信心的神聖根源。參見 2Th 2:13；Joh 6:37；Act 13:48；Rom 8:28–30；Eph 2:8；1Pe 1:2 等。—J. L.]
[81] [在屬於神的事上，基於神聖的使命。—J. L.]
[82] [路德對後一節經文的翻譯：「Der Gerechten Wansch muss doch wohl gerathen（義人的願望必能成就）。—J. L.]