約翰•彼得•朗格（Johann Peter Lange）聖經註釋

帖撒羅尼迦後書 3:1–5

III 結尾的勸勉

1. 2Th 3:1–5

使徒請求他們的代禱，並普遍勸勉他們在純正的基督徒精神中忠心持守。

1弟兄們，我還有話說，請你們為我們禱告 [希臘文順序：禱告，弟兄們，為我們]，好叫主的道快快行開 [奔跑]，1 並得著榮耀，正如在你們中間一樣 [也與你們同在]；2 2也叫我們脫離無理 [悖逆]3 之人的惡手，因為人不都是有信心 [並非人人都有信心]。4 3但主是信實的 [信實的是主]，5 他要堅固你們，保護你們脫離那惡者 [或：惡]。6 4我們靠主深信，你們現在是遵行 [我們所吩咐的]，7 將來也要遵行我們所吩咐你們的。8 5願主引導 [但願主引導]9 你們的心，叫你們愛神，並學基督的忍耐 [基督的忍耐]。10

釋經與批判

1. (2Th 3:1–2) 弟兄們，我還有話說，請你們為我們禱告，等等。—Τὸ λοιπόν（此處僅 F. G. 省略冠詞），等同於 1Th 4:1 的 λοιπόν [Ellicott：「但由於冠詞的存在，稍微具體了一些。」參見 1Th 4:1，釋經註釋 1。—J. L.]。格老秀斯（Grotius）：Vox properantis ad finem（匆忙至結尾的聲音）。它可以從時間上理解為：從今以後；但在此處，最好將其理解為「此外」、「再者」，即在關於末世論的主要教導之後，我還有什麼要說的。請為我們禱告（參見 1Th 5:25 及該處註釋），正如我們為你們禱告一樣。這些話也表明結尾已近。禱告的內容再次以目的形式表達。他所考慮的是一個完全無私的禱告；不是為了他個人的關切，而是為了他使徒職分的主要目標（參見 Eph 6:19）；不是求神堅固他的信心——保羅確實沒有採取那種高傲的立場，彷彿他自己不可能成為被棄絕的人（1Co 9:27）；然而，要求他的屬靈兒女為此代禱是不合宜的 [？]；——而是求主的道快快行開；主的道（1Th 1:8），或神的道（1Th 2:13），就是福音。在 1Th 4:15 中，該短語具有更具體的含義。「奔跑」是指迅速且無阻礙地完成其路程；不被捆綁（2Ti 2:9）；傳播到尚未到達的地方；並在已經到達的地方，激發自身，進入適當的流通中。[參見七十士譯本 Psa 147:15：ἕως τάχους δραμεῖται ὁ λόγος αὑτοῦ（祂的言語發出最快）。—J. L.]— 並得著榮耀，不僅是被稱讚，其榮耀被認可（Act 13:48），而是藉著其果效和神聖能力與真理的實際彰顯而真正得著榮耀；加爾文：在人更新成基督的形象中；藉此，神確實得到了許多讚美（參見 2Th 1:12；Rom 11:13）。— 正如在你們中間一樣（1Th 3:4）；這是在鼓勵他們（參見 2Th 2:13）。你們的禱告要幫助宣教工作。兩個 ἵνα（為了）之後的現在時態表示持續的行動；而第二個 ἵνα 之後的虛擬語氣不定過去式：叫我們脫離，則標誌著單一的事件，即從實際存在的危險中得救。這裡第二個例子涉及個人的保存，但同樣是為了他的職分，以便他能為此職分保持安全。我們可能指「我保羅」，或者「我、西拉和提摩太」；但肯定不是「我和你們帖撒羅尼迦人」，因為他在 2Th 3:3 又回到了他們身上。提奧多勒（Theodoret）指出，禱告似乎是雙重的，但其實是一體的；因為當不虔誠的人被制伏時，信息的道也就有了暢通無阻的路徑。狄奧菲拉特（Theophylact）：他這樣禱告，並非因為他不想遭遇危險，因為他正是為此而被指派的。但我們不能像加爾文那樣理解這種脫離：sive per mortem, sive per vitam（無論是透過死亡還是生命）；因為他這裡的願望是為了他的地上的職分而被保存。ἄτοποι（無理之人）正確地說是指那些不在其位的人；中性形式在 Luk 23:41 表示犯罪行為；陽性形式在此被武加大譯本譯為 importunis（無理的）；西塞羅曾將其解釋為 ineptus（不適當的）；但在此它不僅指行為不當的人，還指那些阻礙和反抗神聖與人類秩序的人；Wetstein：facinorosus, flagitiosus（作惡的、極惡的）。儘管如此，該表達中確實隱含了一種保留，雖然它確實指悖逆、卑劣的人；Berlenb. Bibel [Bengel]：ungereimte（荒謬的）；然後 πονηρός（惡人）具有更強的含義：壞的、邪惡的。保羅心中想到的是脫離網羅，如 Rom 15:31；因為認為這是指異端的反對（金口約翰、狄奧菲拉特：如許米乃和亞歷山大；慈運理認為保羅指的是偽君子和假弟兄；加爾文：至少是名義上不信的基督徒，以及狂熱的猶太狂熱分子）將是一個錯誤。書信的早期日期與假教師的概念不符，但與狂熱的猶太人非常吻合，他們在哥林多明確地埋伏保羅（De Wette 和現代學者普遍持此觀點）；Act 18:9–10 與我們的 2Th 3:1 完全吻合，Act 18:12 以下（在迦流面前的控告）與我們的 2Th 3:2 完全吻合。這再次成為與使徒歷史未經刻意安排的精妙巧合；是真實性的證明。— 因為人不都是有信心。他由此給出了他不得不談論這些人的原因，他們的手中需要脫離，而對於他們，人們不能僅僅禱告：歸信他們！（參見 Joh 17:9 與 John 5:20）。有些人聲稱保羅不可能提出這種陳詞濫調：並非人人都有信心，並由此推斷我們必須將他的意思理解為：並非所有自稱基督徒的人都有真正的信心（加爾文 [Jowett] 等人）；因此他們認為對手是（加爾文：至少部分是）假基督徒。但這樣就引入了表達中不存在的含義，ἡ πίστις（信心）意指絕對的基督徒信仰，而非與僅僅是假裝的信仰相對立的真正信心。然而，這句話並非純粹的陳詞濫調；它也不適合被濫用為輕浮的藉口；它同樣不是對絕對神聖預旨的斷言，彷彿神不願賜信心給所有人；而是一個沉重的指控：確實有些人太過 ἄτοποι καὶ πονηροί（無理且邪惡），太過背信棄義和污穢，以至於無法接受信心。12 賓格爾（Bengel）有一個精闢的評論，保羅寫給那些曾如此迅速相信的帖撒羅尼迦人，寫得非常恰當：如果並非所有人都這樣，請不要感到驚訝。

1. (2Th 3:3) 但主是信實的。—不是在德語中，而是在希臘語 [和英語] 中，可以觀察到 πιστός（信實的）與 2Th 3:2 的 πίστις（信心）之間的對比（參見 2Ti 2:13）。但這並不是將該 πίστις 譯為「信實」的理由；ἡ πίστις 指的是基督徒的信心；但這本質上是對神的信實，是對祂信實的信靠，而「不信」則是背信棄義，是對祂恩惠的不信任。生活在這些不信且因此背信棄義的人中間是有危險的。因此，他立刻以安慰來對抗這種悲傷——以神不變的信實來對抗人的不信實。信實的主不允許 ἀτόπους καὶ πονηρούς（無理且邪惡的人）佔上風。主（根據最好的讀法）是基督。Hilgenfeld 為了書信偽造的利益，斷言它在此處只能指神（即父），正如在七十士譯本中一樣，但沒有任何有效的理由（參見 1Co 16:7 以及 Rom 1:10）。值得注意的是，保羅並沒有沉溺於自己的苦難，而是反思帖撒羅尼迦人在他們的地方與他在哥林多經歷同樣的人性邪惡，這使他立刻回到他那受苦的屬靈兒女身上，他們確實比他經驗更少。— 他要堅固你們（不僅僅是「願」堅固，2Th 2:17），這樣那些沒有信心的人就無法將你們與他們一起拖走；並保護你們脫離那惡者。最後這個詞該如何理解是有疑問的，正如在 Mat 6:13；Joh 17:15 及其他地方一樣。它可能被理解為中性，如 Rom 12:9：脫離惡人或許威脅你們的惡；主會保守你們，使外在加於你們的一切都不會對你們造成內在的傷害，而那真正 πονηρόν（邪惡的）不會臨到你們，你們也不會在衝突中失敗；祂也會在一定程度上避免外在的傷害，使試煉不至於太過嚴重（1Co 10:13）。13 然而，它也可能被視為陽性；ὁ πονηρός（那惡者），邪惡之人的主宰，不敢觸碰你們（參見 Eph 6:16；1Jn 2:13；1Jn 5:18）。無論如何，將單數形式理解為：惡（人）作為惡人的集合名詞是不恰當的 [荷蘭註釋、Koppe、Rosenmüller、Flatt 允許這種解釋。—J. L.]。但 Lünemann 斷言由於與 2Th 2:17 的對比 [Alford 也提出了這一點。—J. L.]，它必須被理解為中性，這是毫無根據的；特別是在 τὸ λοιπόν（此後，2Th 3:1）所做的區分之後，Lünemann 對此確實考慮得太少了（參見引言結尾）。支持陽性解釋的有加爾文、賓格爾、Rieger、Von Gerlach、Olshausen [以及從 Œcumenius 和狄奧菲拉特到 Ellicott 和 Wordsworth 的許多其他人。—J. L.]，還有 Hofmann：從惡人他轉向了那惡者，那惡者可能會奪走他勞苦的果實；我們補充說，透過勸說或誘惑，並參見 1Th 2:18；1Th 3:5。無論是中性還是陽性，保羅的應許是：神會堅固你們以應對衝突，並在衝突中保護你們。

1. (2Th 3:4–5) 我們靠主深信，你們現在是遵行，將來也要遵行我們所吩咐的。—在對神的信靠之後，現在又出現了（如 2Th 2:15）勸勉，以一種細膩且動人的信靠形式表達出來。提奧多勒：因為他不是在強迫他們，而是在尋求他們自由的確信：保持你們自己配得上這種良好的評價。你們一定能做到，因為主堅固並保守你們。這直接引向並為 2Th 3:6 以下的特別勸勉做了準備。在主裡，與 Gal 5:10 中的表達相同；參見 Php 2:24；Rom 14:14。在祂裡面，我們對你們的信心有了堅固的基礎；我們不誇口肉體，也不將希望寄託在你們身上作為人，而只寄託在主身上；然而是在主裡關於你們；14 因為你們像我們一樣站在祂裡面；因此你們將以主的名接受勸勉，而你們站在其中的主將引導你們的心，使你們願意並有能力。動詞 παραγγέλλειν（吩咐）也見於 1Th 4:11，名詞 παραγγελλία（吩咐）見於 1Th 4:2；它（至少在實踐層面上）與 παράδοσις（傳承，2Th 2:15）是同義詞。正如信心僅源於順服的行動，同樣地，它也只能以這種方式維持。因此，順服與保存相連。如果這樣理解這節經文：我們所吩咐的，你們現在遵行，將來也要遵行，我們就會將屬於一體的東西撕裂。更自然的是這樣：我們所吩咐你們的，你們現在是遵行，將來也要遵行（從此以後並不斷改進）。他立即再次以祈禱式的祝福來封印這一勸勉：但願主引導，等等。提奧多勒：我們需要來自上頭的目標和力量。15 唯有主能使你們成功。主，一如既往，是基督；而不是像 Hilgenfeld 再次斷定的那樣，是神（父）。巴西流大帝（Basil the Great）、提奧多勒、狄奧菲拉特 [Wordsworth] 認為，保羅是在談論聖靈，因為不能說：願基督引導你們的心進入基督的忍耐（如果這有效，那麼關於本節的第一部分，即不能說「願神引導你們的心進入神的愛」，就更強烈了）。但這個論點並不令人信服。將「主」理解為聖靈將違背新約的全部用法；2Co 3:17（應由 2Th 3:6 解釋）是完全不同的類型。相反，基督在第二部分的末尾重複出現，是因為它遠離主語，並被 θεοῦ（神）隔開（此外，參見 1Co 1:7–8）。因此，基督，那位信實者（2Th 3:3），唯有祂能使你們做正確的事，唯有在祂裡面我們對你們才有信心（2Th 3:4），願祂清楚地引導（1Th 3:11，我們的道路；這裡）你們的心（2Ch 12:14，七十士譯本），使它們真誠地伸向標竿。但歷代志中的那段經文並非不可辯駁的證據，證明這裡 κατευθύνειν（引導）的標竿也必然是帖撒羅尼迦人的行動；標竿本身可能是一個神聖的關切，他們的心要在信心和信靠中伸向它。在第一部分「神的愛」的情況下，無疑最簡單的是將屬格視為受詞屬格：對神的愛 [De Wette, Lünemann, Alford, 《講座》, Ellicott, Webster and Wilkinson 等]，而不是神所賜或所規定的愛，儘管當然，我們的愛是透過辨識神對我們的愛而被喚醒的。但在第二部分，類似的解釋並不顯得那麼自然。加爾文將其譯為：expectationem Christi（對基督的期待），並將其解釋為在不斷忍受十字架的過程中，對基督降臨的盼望。金口約翰已經在其他觀點中提出了這一觀點。Hofmann 也是如此：它表示那以基督為盼望的人的等待；但他為此所引用的——例如，在 Jer 14:8 七十士譯本中，神被稱為 ὑπομονὴ Ἰσραήλ（以色列的盼望）——與我們這裡讀到的表達不同。即使是 ἀναμένειν Ἰησοῦν（等待耶穌，1Th 1:10），或 ὑπομονὴ τῆς ἐλπίδος τοῦ κυρ.（對我們主……的盼望的忍耐，1Th 1:3），也不支持所假設的「等待基督」的含義。缺乏證據證明後一個短語表示「等待基督」。Rev 3:10 同樣可能需要以不同的方式理解。此外，patientia propter Christum præstita（因基督而展現的忍耐，賓格爾）超出了最簡單的屬格。我們也不能對這種解釋做出其他判斷：「對基督堅定不移的堅持」。De Wette 為他的解釋辯護：「在基督的事業中堅定不移」，他訴諸 παθήματα τοῦ Χριστοῦ（基督的苦難，2Co 1:5，以及 Col 1:24；Heb 11:26 中的類似短語），然而，這與我們面前的表達絕非完全同質。但如果我們像 Pelt 所希望的那樣解釋（正如加爾文認為有可能的那樣）：作為來自基督的或由祂所作的忍耐，或者像格老秀斯那樣：cujus causa est Christus（基督是其原因），那麼我們就將受詞屬格換成了作者屬格。即使是第一部分，Pelt 也想以相應的方式理解：神注入我們心中的愛；但即使透過他對 δικαιοσύνη θεοῦ（神的義）的訴求，他也無法確立 ἀγάπη θεοῦ（神的愛）的這種含義。那麼，兩個屬格是否必須以同樣的方式對待呢？Lünemann 擺脫了平行結構，將事情理解為：對神的愛（受詞）和基督的忍耐（所有格）；後者是指它也是我們的，因為基督徒在苦難中為福音緣故的忍耐，本質上與基督自己在祂的苦難中所特有的忍耐是相同的。金口約翰也承認這是一種可能的觀點：像基督那樣忍耐。16 就我們而言，我們並不認為自己受 2Th 2:13 平行結構的約束，但那裡的 πνεύματος（靈）和 ἀληθείας（真理）確實比我們文本中的平行屬格更異質。在內在層面上，後者也過於嚴格地協調，以至於我們不敢冒險放棄平行結構。因此，我們寧願像 Olshausen 那樣，將兩個屬格都理解為主格屬格。事實上，經文並沒有說：願主用愛充滿你們的心，等等（那樣的話，這只能是帖撒羅尼迦人內心的傾向），而是：願祂引導他們，按照我們的理解，進入神對我們的愛，特別是在救贖工作中彰顯出來的愛，並進入基督的忍耐，即祂為我們將自己交給苦難，並在任何時候支持我們的忍耐。願祂將你們的心引導到這個中心，從這裡產生了基督徒所有的力量：神的愛，正如在基督的忍耐中得到最充分的揭示。這對你們來說不僅是一個榜樣，而且是抵擋邪惡的力量源泉（2Th 3:3）。帖撒羅尼迦人特別需要這種謙卑的勸勉，以抑制他們的末世論急躁，這種急躁在他們的 ἀτάκτως περιπατεῖν（不按規矩而行）和 περιεργάζεσθαι（管閒事，2Th 3:6；2Th 3:11）中表現出來。因此，這段話以最自然的方式引入了隨後的勸勉。

教義與倫理

1. (2Th 3:1) 神的道快快行開並得著榮耀，這並非自然發生的事，而是在一定程度上也委託給了我們的忠心。每一個禱告的人，即使他自己沒有教導的恩賜，在他那一部分也是其中的同工。[Scott：福音的成功，正如藉著忠心的講道一樣，也確實是藉著熱切的禱告而得到促進的。—J. L.] 我們確實不應只在非凡現象引起騷動的地方才看到教會的生命和運動。在安靜、忠心勞苦的不顯眼進展中，存在著持續的祝福。然而，名義上基督教界的昏睡狀態必須壓在我們的心頭，並引發一個問題：我們是否像使徒要求基督徒那樣，在屬靈工作中盡了應盡的努力。

1. (2Th 3:2) 信心並非人人都有——這是一句話，像那句「凡事察驗」（1Th 5:21）一樣，經常受到輕浮的濫用。許多人躲在藉口中，認為他們根本不是為信心而組織的；對其他人來說，信心可能是正確的事，甚至在他們身上是光榮的；但對他來說，相信是不可能的；甚至使徒自己也說，等等。然而，保羅所說的「信心並非人人都有」是指那些無理且邪惡的人（參見《基督教信仰的責任》，第 2 版，第 16 頁以下）。Roos：這裡所說的不是所有人都存在的對信心的自然不適應，而是一個人透過長期遠離神，並染上撒旦般的頑固和邪惡而帶給自己的不適應。17 Stockmeyer：信心不是一個人完全掌握在自己手中的東西，以至於他可以在任何時候隨心所欲地說：現在我要相信；這需要一種靈魂的預備，而這種預備並非在每個人身上都能找到。但將此應用於說：「我也屬於那種與信心無關的階層。那麼，我在那個方向上能做什麼呢？如果信心並非人人都有，那麼信心真的那麼重要嗎？難道只有透過信心才能得救嗎？神肯定不會那麼不公正！」這是一個非常悖逆的應用。但使徒並沒有說一個人在這個方向上什麼都做不了，以至於他在這件事上是無辜的。為什麼許多人的傾向對信心不敏感呢？是神讓他們這樣的嗎？是神只賜給某些人信心所必需的東西，而拒絕並扣留給其他人，儘管他們多麼熱切地渴望得到它嗎？斷乎不可！18 使徒教導我們將所有對信心的不敏感歸因於一個完全不同的來源，即人自己的過錯（參見 2Th 2:10–12）。他絕不會為不信辯護，彷彿這是一種某些人根本無法逃脫的無辜命運。他反而將我們指向他們自己的罪咎，即他們缺乏對真理的愛，而這是源於他們對不義的喜悅。——特別是在活潑的基督徒狀態開始時，我們很容易認為，既然真理對我們來說已經太強大了，其他人也應該以同樣的方式屈服於它。或者，如果沒有發生這種情況，我們很容易責怪我們的長輩和教師沒有以足夠的熱忱見證真理。他們確實需要認真地審視自己，是否應對某些疏忽或管理不善負責。但使徒的榜樣，是的，基督自己的榜樣，向我們表明，即使是最忠心的講道也會受到人自然心靈的抵擋。我們必須學會以某種充滿愛的悲傷來與這一事實和解，我們最不應該做的就是試圖透過虛假的讓步使真理對信仰的敵人顯得合理。Roos：福音的傳道人盡一切忠心試圖糾正這樣的人。但是，如果他對他們的靈魂狀態有清晰的洞察，即使看不到勞苦的果實，他也會感到個人的解脫。他知道神不會要求他承擔他們的血債。這就是耶穌自己的安慰，Mat 13:14–15。

1. Roos：脫離惡人確實發生了，但並非以人類感官所希望的方式；因為保羅和其他神的僕人直到死前經常受到這樣的人的騷擾；然而神藉著限制他們的狂怒（經常透過羅馬當局），藉著讓許多褻瀆者在適當的時候死去，藉著透過耶路撒冷的毀滅使整個猶太民族謙卑，最後藉著安排一切，使那些被猶太人騷擾和迫害的使徒在每日的信心試煉中，只是在世上被驅趕得更廣，從而將他們從惡人手中拯救出來。

1. (2Th 3:4) Roos：保羅在主裡並藉著主寫下並做了每一件事（參見 2Th 3:6；2Th 3:12；1Th 4:1–2；以及其他地方）。在保羅的情況下，這些不僅僅是習慣性的虔誠短語；他有這種感覺，並確信他的吩咐、希望和教導在任何方面都沒有超出主耶穌賜給他的能力，同時也沒有超出祂賜給他的光和內在衝動。他知道他沒有被留給他自然的理性和判斷力，而是因為在耶穌裡，他藉著祂的光看見，在祂的力量中工作，並被主耶穌所持有和控制。有這樣經歷的人是有福的。他所做的一切盡都順利 [Psa 1:3]。——在主裡，我們也可以對其他人有信心，他們同樣站在主裡。在主之外信靠人會導致迷失，人們

帖撒羅尼迦後書 3:6–16

2. 帖撒羅尼迦後書 3:6–16

他針對那些不願停止務虛怠惰的人，給出了令人印象深刻的處理指示。

6 弟兄們，我們奉我們主耶穌基督的名吩咐你們，凡有弟兄不按規矩而行，不遵守從我們所受的教導，就當遠離他。7 你們自己原知道應當怎樣效法我們，因為我們在你們中間，未嘗不按規矩而行，8 也未嘗白吃人的飯，倒是辛苦勞碌，晝夜作工，免得叫你們任何人受累。9 這並不是因我們沒有權柄，而是要給你們作榜樣，叫你們效法我們。10 我們在你們那裡的時候，曾吩咐你們說，若有人不肯作工，就不可吃飯。11 因我們聽說，在你們中間有人不按規矩而行，什麼工都不作，反倒專管閒事。12 我們靠主耶穌基督吩咐、勸戒這樣的人，要安靜作工，吃自己的飯。13 弟兄們，你們行善不可喪志。14 若有人不聽從我們這信上的話，要記下他，不可和他交往，叫他自覺羞愧。15 但不要以他為仇敵，要勸他如弟兄。16 願賜平安的主親自隨時隨地隨事給你們平安。願主常與你們眾人同在。

釋經與考證

1. (2Th 3:6) 但我們吩咐你們，等等——既然已經奠定了充分的基礎，他現在轉而談論手頭的具體事務。這道命令是給所有弟兄的，並非如奧爾斯豪森（Olshausen）所推測的那樣，僅針對長老；提奧多勒（Theodoret）僅表示教會領袖必須遵循此規則。但使徒的意思是，對於所有本身並非「不按規矩」（ἄτακτοι，ataktos）的人——所有他能信賴的人，即「你們既行了，也必行」（2Th 3:4）的人——現在要告訴他們該做什麼。這道命令是「奉我們主耶穌基督的名」給出的；作為祂的代表，站在祂裡面，我們吩咐，並有信心這樣做；屈梭多模（Chrysostom）說：這不是我們說的，而是主藉著我們說話；祂有權柄頒布命令，也有執行的大能；這等同於 2Th 3:12 中的「在主裡」或「藉著主」；因為主自己與祂的名是不可分割的。再者，ὑμᾶς（你們）並非 στέλλεσθαι（遠離）的受詞（這不符合中間語態），而是不定詞結構中的主詞；這種用法在其他地方僅見於不定詞的主詞與有限動詞的受詞或與格不同時 [參見 Act 1:4 與 1Co 7:10]；但此處使用 ὑμᾶς，是因為 παραγγ. ὑμῖν（吩咐你們）距離不定詞已經稍遠。對於 στέλλεσθαι，赫西基烏（Hesychius）解釋為「恐懼」；提奧多勒解釋為「分離」。這個概念源於感官層面：膽怯地退縮；因此：感到恐懼；2Co 8:20 帶有 τοῦτο；但在七十士譯本（LXX）瑪拉基書 2:5 中帶有 ἀπό，意為「處於恐懼中」。在此處，這個含義並不適用，因為他不是勸他們恐懼，而是指導一種處理程序，即中斷親密的交往；Gal 2:12 中的 ὑπέστελλεν ἑαυτόν（因為在這種情況下不使用中間語態；ὑπό 暗示了隱秘性）；這與 Rom 16:17 的 ἐκκλίνατε（避開）相似。——「從每一位弟兄」；這種紀律不應施加於教外之人（1Co 5:11–12），而僅限於那些渴望被稱為弟兄的人。根據 Mat 18:15 以下的經文，教會紀律的對象同樣僅限於弟兄。「不按規矩而行，且不遵守從我們所受的教導」（2Th 2:15），即那些弟兄，甚至包括那些「不按規矩的人」；參見 1Th 2:13；1Th 4:1。領受是透過口頭教導的媒介，並由榜樣（2Th 3:7）所證實。關於 ἀτάκτως περιπ.（不按規矩而行），參見 1Th 4:11；1Th 5:14。此處與那裡一樣，它並不指代一種完全不受神聖律法約束且極度邪惡的生活；2Th 3:11 表明，這裡指的是那些在狂熱的怠惰中無所事事、四處奔忙的人。在給出更精確的描述之前，他先對自己的要求進行了更確切的證實。這種混亂可能與末世論的興奮（2Th 2:2）有關，埃瓦爾德（Ewald）還將其與對兄弟共產主義的錯誤訴求（1Th 4:9–12）聯繫起來，儘管有使徒的勸誡，但這種混亂在某些人身上顯然在增加。因此，保羅相對於第一封書信中溫和、寬容的言辭，現在採取了第二種更嚴厲的紀律手段。重點在於對未悔改者採取強硬行動，以遏制傳染、保護教會，並儘可能透過更強硬的措施，對頑固的違規者本身產生拯救性的影響。

1. (2Th 3:7–9) 因為你們自己知道應當怎樣效法我們（1Th 1:6）；你們透過我們言傳身教而知道；他藉此闡明了他對他們在「教導」（παραδόσεις）方面的責備，即陳述他們自己所知道的事。——「因為我們在你們中間未嘗不按規矩而行」；他藉此證實了「你們知道」這一斷言；我們也可以將此句，以及 πῶς（怎樣）等，作為對前文的解釋，與 οἴδατε（知道）相連：即我們（換句話說）並未不按規矩而行；這就是霍夫曼（Hofmann）的觀點，他甚至（笨拙地）將 2Th 3:9 仍歸於 ὅτι（因為）之下。——「也未嘗白吃人的飯」；「白白地」（δωρεάν），作為禮物 [阿爾福德（Alford）：在結構上似乎暗示了 δωρεάν 的原始含義]，即不付代價；他謙卑地說話，彷彿在福音中的勞作並非勞作；況且，世俗的心態正是這樣判斷的。教父們早已指出，即使保羅沒有進行體力勞動，這也不會是「白白地」。[參見 Mat 10:10；1Co 15:10]。飯是平淡且主要的食物；「吃飯」，這是一個希伯來習語 אכל לחם（Gen 43:25；Luk 14:1），等同於簡單的 ἐσθίειν（吃，2Th 3:10）。此外，德國諺語也說：吃誰的飯，等等。——「倒是辛苦勞碌，晝夜作工」，也就是說，我們吃了飯，德威特（De Wette）不必要地假設分詞被不規則地用作有限動詞，或者像 2Co 7:5 那樣需要補出 ἦμεν（我們是）。在此情況下，補出 ἐφάγομεν（我們吃了）更為明顯，因此 ἐργαζόμ.（作工）構成了與「白白地」的對照。——「免得叫你們任何人受累」；參見 1Th 2:9 以下。（我的意思是）並非我們沒有權柄，即靠福音生活，或在此處指「白吃人的飯」，正如 1Co 9:6 中的「不作工」；參見 1Co 9:4–14；Luk 10:7 的討論，工人得工價是應當的。——「要給你們作榜樣，叫你們效法我們」（1Th 1:7）；這就是他的目的，參見 Act 20:35。希爾根費爾德（Hilgenfeld）認為，以這種方式給教會榜樣僅僅是使徒勞作的結果，而不可能是偽作者在此所斷言的原始設計。但實際上，人們看不出為什麼將自己生活的細節視為神聖護理的使徒（如 1Co 1:14–15），不能更輕易地以完全真實的態度說，他曾希望透過自己的榜樣來訓練他的教會。

1. (2Th 3:10) 因為我們在你們那裡的時候，等等；在證實榜樣時他說：因為確實我們（καὶ γάρ [參見註釋 10]），當我們在你們那裡時，吩咐了你們我們的榜樣所向你們展示的事；命令與榜樣是和諧的。呂內曼（Lünemann）[阿爾福德] 在解釋「因為也這件事我們吩咐你們」時，對 τοῦτο（這）賦予了不恰當的強調；還有什麼其他事情嗎？這種對多項命令的區分在此完全是插敘，且與詞語排列相矛盾。如果我們必須由 καί（也）來尋求除我們所指出的之外的其他對照，那麼像霍夫曼那樣理解此事會更為恰當：因為甚至當我們在你們那裡時，在那時就已經吩咐了你們；我們並非現在第一次給你們加上新的軛。無論如何，我們察覺到保羅在第一次訪問時，就以敏銳的牧者洞察力看到了警告的必要性。我們吩咐你們，他使用未完成時態；這是我們反覆的命令：若有人不肯作工，就不可吃飯；若有人不肯作工，正如那位加倍勞作的使徒一樣，他根本不配得到食物。如果一個人不肯，儘管他能；對於那些無法作工的人，沒有任何責備；本格爾（Bengel）說：nolle vitium est（不肯是一種惡習）。這句話是一句諺語，格勞秀斯（Grotius）和韋特斯坦（Wetstein）從希臘人和拉比那裡引證了許多平行句。我們在 ἐσθίειν（吃）上，首先不應想到聖餐。

1. (2Th 3:11–12) 因為我們聽說，等等。——保羅解釋了為什麼給出（2Th 3:10）的命令。——「聽說在你們中間有人不按規矩而行」（不是許多人，但即使是少數人也是有害的酵，1Co 5:6）；這現在得到了解釋，並且是在一個熱切的文字遊戲中，茨溫利（Zwingli）在瑞士方言中模仿了這一點：Sy thund nüt und thund zuvil [他們什麼都不做，卻做得太多。——J. L.]；加爾文（Calvin）：nihil operis agentes, sed curiose satagentes（不做工，卻好奇地忙碌）；埃瓦爾德：不是從事工作，而是四處遊蕩。περιεργάζεσθαι（專管閒事）實際上是盡責的 ἐργάζεσθαι（作工）的幻影；這是沉溺於閒散遊蕩、漫無目的的忙碌、瑣事以及與我們本無關的他人的事務；而不是像我們應該做的那樣，τὰ ἴδια πράσσειν（作自己的事，1Th 4:11）。形容詞 περίεργος 見於 1Ti 5:13；參見 Act 19:19，τὰ περίεργα πράσσειν（行邪術/瑣事）。因此，早在那個生命力最旺盛的時代，這種輕浮的幽默就以為了神國度活動為藉口出現了。墮落的進一步階段隨後在 Php 3:19；Rom 16:18 中有所描述。——「我們吩咐這樣的人」；雖然是間接地以第三人稱，但他是對那些人說話；預期所有人都會在讀信時在場（1Th 5:25），且沒有人會避免聆聽。他立即軟化了語言，語氣更加親切，正如他在 2Th 3:15 所要求的那樣：「並勸戒」；αὐτούς（他們）現在要從與格 τοιούτοις（這樣的人）中提取出來，透過一個明顯的軛式搭配：在主耶穌基督裡；在祂裡面，我們的勸戒才有力量。如果我們讀作 διά（藉著），那麼就是：藉著祂，當我們利用祂的名，並藉著祂神聖的人格賦予我們的話語以感染力時：正如你們愛主耶穌，並與祂團契。勸戒的內容以受詞的形式表達：要安靜作工，吃自己的飯；ἡσυχία（安靜），參見 ἡσυχάζειν（安靜，1Th 4:11），表示休息、內心的鎮定、退隱和避免炫耀，與 περιεργάζεσθαι（專管閒事）相對；「自己的飯」，即誠實賺得的、藉著忠心勤奮的勞作並蒙神祝福而獲得的，而不是乞討來的飯，因此暗示了 ἐργάζ.（作工），並與 2Th 3:8 的 δωρεάν（白白地）相對。

1. (2Th 3:13) 但你們，弟兄們；他再次轉向那些無可指責的人，並僅以親切的稱呼對待他們。——「不可喪志」，灰心（2Co 4:1；2Co 4:16）；在所有新約實例中，我們發現最古老的權威版本給出的是 ἐγκακεῖν（也寫作 ἐνκακεῖν），而不是 ἐκκακεῖν。正如帕索（Passow）所闡述的，其含義根據詞源學的起源略有不同（在某事上變得怯懦，或變得怯懦），但最終兩者殊途同歸；由於 ἐκκακεῖν 在其他地方並不常見，抄寫員可能引入了他們熟悉的 ἐγκ.。——「行善不可喪志」。加爾文、埃斯蒂烏斯（Estius）、佩爾特（Pelt）、德威特、埃瓦爾德、馮·格拉赫（Von Gerlach）以及大多數其他人，將此詞歸於「行善」（施捨），毫無疑問，這個想法非常合適。也就是說，使徒在 2Th 3:10 禁止了錯誤的施捨後，現在也瞥見了相反的危險。在經歷了許多關於不誠實、不配、懶惰、濫用善意的令人不安和沮喪的經歷後，有必要抑制不滿和不信任的滋長，以免那些真正處於困境中的人不得不無辜受苦。屈梭多模甚至特別指出，保羅的意思是怠惰者應受懲罰，但不能讓他們餓死；提奧多勒：對違規者不應撤回身體上的支持，就像對生病的肢體一樣；其他人：應當耐心地對待他們，直到他們被訓練成自立。但格勞秀斯、本格爾、里格（Rieger）、奧爾斯豪森、呂內曼、霍夫曼 [阿爾福德、華茲華斯（Wordsworth）、埃利科特（Ellicott）] 正確地反對說，καλοποιεῖν（行善）的含義更廣泛、更全面，即「行得體的事」；呂內曼：如正確且適當的；本格爾：行善，也包括手上的勤勞；參見 Gal 6:9；在我們的書信中實質上是 2Th 1:11；2Th 2:17。然而，這些註釋家再次以另一種方式部分限制了含義。呂內曼認為，由於 2Th 3:14 表明論述仍圍繞同一主題，我們應這樣理解：不要灰心，但要堅持不讓自己被邪惡的榜樣所玷污。霍夫曼發現這太過於消極，因此以這種方式進行了更精確的定義：不要在做適當的事情上變得疲倦，即任何有助於道德共同體福利的事情。我們對此表示贊同，只是補充一點，我們將該短語理解得盡可能全面——因此包括他們自己無可指責的行事、穩定、充滿愛心、真誠的紀律（2Th 3:14–15），以及適當的行善。無論如何，不要讓自己在履行職責時感到疲倦；在各方面都作為神的效法者行事（Mat 5:45；斯塔克）。

[講座：在第 12 節對怠惰者進行了莊嚴的命令和勸戒後，使徒立即轉向教會中健全的部分，並在繼續進行紀律指示之前，首先尋求堅固他們更一致的行為。但你們，弟兄們，無論別人做什麼，無論教會內部以及外部的挫折有多大，行善都不可喪志。不受這種焦躁的狂熱和卑劣的怠惰榜樣的影響，繼續做你們迄今為止所做的事。在敬虔和誠實中過安靜和平的生活。特別要注意，不要讓你們自己的觀點或情緒干擾你們對合法職業的勤奮追求。——J. L.] 保羅以智慧、清晰、簡短的言語，在各個方向上說出了所需要的一切。

1. (帖後 3:14-15) 若有人不聽從……等——剛才所說的話，不可被理解為一種虛假的遷就，即那種對真正良善之事毫無作為的態度。保羅是以真理的權柄說話，儘管他的語氣不像在《哥林多前書》5:1-5 那樣強烈，因為這裡的情況並未那麼駭人。關於 διὰ τῆς ἐπιστ.（藉著這封信），[伊拉斯謨]、加爾文、路德、格老秀斯、本格爾、佩爾特（英譯本邊註）及其他人將其與後文相連。路德說：「注意那人，藉著一封信」；維納（Winer）直到第六版（18. 9, 註3）仍將此標記為至少是一種可能的解釋。但奧爾斯豪森（Olshausen）、德·韋特（De Wette）、呂內曼（Lünemann）、埃瓦爾德（Ewald）、霍夫曼（Hofmann）[以及大多數學者] 有理由反對這種觀點，並（如屈梭多模、狄奧菲拉特、貝扎早已做的那樣）將這些字與前文相連。對於上述第一種解釋，有以下反對意見：1. 定冠詞 διὰ τῆς ἐπ.（僅在 F. G. 手抄本中缺失）無法得到自然的解釋；維納對此的說法：「在你們隨後要寫給我的信中，我希望隨後能收到」，實在太過矯揉造作；且更重要的是，2. διὰ τῆς ἐπ. 由於其突出的位置，會產生一種完全無法解釋的強調。再者，3. 中動詞 σημειοῦσθε（標記）並不十分合適，因為人們本會預期使用 ἡμῖν（給我們）。最後，4. 就事情本身而言，保羅若要求教會將每一位違規者都記錄在案，彷彿他必須親自宣告或至少批准懲罰，這會使教會處於一種極度依賴的狀態，這將是非常奇怪的。馮·格拉赫（Von Gerlach）認為這僅是因為教會尚處於新興且缺乏經驗的階段。然而，這將導致所有自主性的癱瘓！此外，要遵守這項禁令將是多麼困難，因為保羅顯然並非總是駐留在同一個地方。既然他剛告訴他們該如何行事，難道我們能認為他又要將事情從他們手中收回嗎？他曾在更嚴重的情況下責備哥林多人沒有親自介入（林前 5:2）。因此，一切都反對這種解釋。但本格爾和佩爾特的解釋也站不住腳：「藉著這封信（即這封《帖撒羅尼迦後書》），依靠它，向他展示它，從而對付他」；本格爾說：notate (hunc) nota censoria（標記此人，作為審查的記號）；但這根本不是 σημειοῦσθε 的含義。因此，διὰ τῆς ἐπιστ. 必須與 τῷ λόγῳ ἡμῶν（我們的話）緊密相連，儘管定冠詞 τῷ 沒有重複；它可以被省略（維納，§ 20:2），因為從 τῷ 到 ἐπιστ. 的整個部分共同構成了一個概念。Ἡ ἐπιστ. 指的是當前的這封《後書》，正如在《帖撒羅尼迦前書》5:21 中指的是《前書》一樣。因此：若有人不聽從我們藉由宣讀這封信（特別是 2:10, 12）所傳達的話；或者（呂內曼）：我藉由這封信所重申的命令；那人，你們就要 σημειοῦσθε（標記他）。這個詞在中動詞形式下意為：為自己標記；它用於醫生標記疾病的症狀；也用於語法學家做註記：σεμείωσαι，注意這一點。因此：你們要為自己標記他，將他記下來，作為一個當避開的人。本格爾將其與同義詞 παραδειγματίζειν（公開羞辱）進行比較；屈梭多模補充了目的說明：免得他隱藏起來。其含義並非僅僅是：「透過與他疏遠來使他顯露」；而是：「透過教會的一致行動來指出他，以便達成此目的」。無論我們讀作 καὶ μὴ συναναμίγνυσθαι（並且不要與他混在一起），還是 μὴ συναναμίγνυσθαι（後者讀法或許是受《哥林多前書》5:9, 11 的影響），其含義本質上是一樣的。如果我們讀作：你們要為自己標記他，以便 μὴ συναναμίγνυσθαι（不要與他混在一起）等，且 καὶ μὴ ὡς ἐχθρὸν ἡγεῖσθε（不要把他當作仇敵），不帶 αὐτόν（他），因為這裡同樣屬於前文的 τοῦτον（這人）；而如果中間插入了一個帶有與格的獨立祈使句，省略則顯得不那麼自然。儘管如此，這遠非定論。若採用另一種讀法，其不精確之處也不會比 2:12 更嚴重。使徒的命令是，不要與這樣的人混在一起，即不要與他有任何往來，不要與他培養任何弟兄情誼。這與 2:6 中所吩咐的 στέλλεσθαι ὑμᾶς（你們要遠離）等本質上是一樣的；只是在那裡被視為個人的行為，在此則表現為大多數人的共同行動；如果幾乎所有人都這樣做，並且是透過協議，那麼這就不再僅僅是個別成員的行為，而是教會的行為。其目的是：使他自覺羞愧；埃瓦爾德：使他悔改並歸正。主動語態見於《哥林多前書》4:14；這裡我們使用的是被動語態（而非中動詞），如《提多書》2:8；而帶有 τινά（某人）的中動詞（在古典希臘語中，πινός）意為：敬重某人，敬畏他（路 18:2）。另一方面，被動語態則意味著：使他被帶到反躬自省的地步；使他透過不贊同的態度被引導至對自己的認識。——「不要把他當作仇敵」；也就是說，不要把他當作神和教會的仇敵；ὡς（作為）本可省略；它更強烈地突出了概念的主觀面 [埃利科特：「ὡς 被使用（在此幾乎是贅語……）以標記他不應被看待的角度。」——J. L.]，這確實是一種希伯來語法，參見 חָשַׁב כְּ，七十士譯本 ἡγ. ὥσπερ（伯 19:11）。與前文的連接是由 καί（和）而非 δέ（但）構成的。毫無疑問，καί 就像希伯來語的 וְ 一樣，經常被用於形式上鬆散但實際上標記對立的連接。但在這裡，將保羅視為將後文 ὰλλά（而是）之後的內容作為主要勸勉，而僅在第一階段透過 μὴ ὡς（不要作為）等消除可能阻礙健康勸誡的因素，則更為簡單。[埃利科特：「καί……以其通常且適當的力量，在先前的勸勉之後附加了另一個完全相容的勸勉，事實上，這傾向於顯示給出該命令的真正原則：它不是懲罰性的，而是矯正性的。」修訂：「為了使所追求的道德結果（ἵνα ἐντραπῇ）不被阻礙，這當然必須是你們管教的精神和風格：不要把他當作……」——J. L.] 因此：要勸誡他如弟兄；參見《帖撒羅尼迦前書》5:12；準確地說：糾正他的心思。狄奧菲拉特：νουδετεῖν（勸誡）並非 ὀνειδίζειν（責罵）。使徒立即重複了他對過度人類嚴厲性的警告。適當的勸誡屬於弟兄之愛（利 19:17）。希爾根費爾德（Hilgenfeld，第 262 頁）斷言無序的懶漢直到基督教異端興起才獲得這種重要性，或者後來的作者將異端的特徵賦予了僅僅是懶漢的人，這種說法是不可思議且任性的。事實上，文本中沒有任何這方面的暗示。因為若將 2:4, 2:7 視為 ἀτάκτως περιπατοῦντες（不按規矩而行者）具有異端性質的證據，那將是毫無根據且武斷的濫用。因此，我們也失去了這一教益性的事實，即保羅已經對我們或許判斷得過於寬鬆的事情，表達了健康的嚴謹。

1. (帖後 3:16) 但願平安的主……等——這段結束的禱告是這封短書信中的第四個莊嚴願望；保羅充滿了禱告和祈求。句式的轉折與《帖撒羅尼迦前書》3:11；5:23；《帖撒羅尼迦後書》2:16 相同。與你們的行為相對，主自己必須向你們顯明並賜給你們正確的事。在《帖撒羅尼迦前書》5:23 中，詞語是：ὁ θεὸς τῆς εἰρ.（平安的神）；但這裡卻是：平安的主；這並非如韋特斯坦（Wetstein）所認為的父，也不是如希爾根費爾德所認為的偽作痕跡！而是基督，祂擁有這平安，並有權柄分賜它，即和平之君（賽 9:5 [6]；約 14:21；20:19 sqq.）。為什麼保羅不能像稱呼 κύριος τῆς δόξης（榮耀的主，林前 2:8）那樣稱呼祂呢？——「賜你們平安」；這比僅僅你們彼此和睦要偉大得多，儘管這也包含了對頑固者的馴服（加爾文）。但特別是，定冠詞顯示我們在此應理解平安在其全部含義範圍內——一切與之相關的事物——最重要的是，與神和好、不可侵犯的生命與救恩，以及對此充滿喜樂的體會；最後，一種遍及全世界的平安。呂內曼與之前的狄奧多勒（Theodoret）一樣指出，在書信結尾祝願某人平安，是基督教對 ἔῤῥωσθε（祝你健康）的修正。——「願祂隨時隨地賜你們平安」（διὰ παντός 在羅馬書 11:10 中也應如此理解）；參見《腓立比書》1:18，沒有 ἐν 的 παντὶ τρόπῳ（在各樣事上）；後者的含義是：在每一種意義上，因此比僅僅在上述關係中更廣泛；這一思想在《帖撒羅尼迦前書》5:23 中有具體的說明。他以最簡潔的方式結束了祝福：願主與你們眾人同在；因此也與那些犯錯的人同在。

教義與倫理

1. (帖後 3:7-9) 關於使徒的體力勞動，參見《帖撒羅尼迦前書》2:9 的教義與倫理註釋 6。在那裡，問題主要是為了消除懷疑，彷彿他尋求自己的利益；在這裡，他補充了前文所說的，即他在那件事上的目標也是為了透過他的榜樣來訓練他們追求基督徒的勤勉。哈姆斯（Harms）說，在傳道人身上，一切都在傳道；許多事情透過榜樣比透過言語教導得更好。保羅清楚地承認福音傳道人有權獲得報酬；但在他的外邦人宣教中，他通常放棄了這一權利，以便不成為任何人的負擔，不因這事阻礙任何人接受福音，甚至避免自私的嫌疑（我不求你們的財物，只求你們，林後 12:14），並使福音成為免費的（林前 9:18；林後 11:1），使其顯得確實是白白恩惠的禮物。在我們這個時代，當宣教士不像商人那樣在他們中間尋求利益時，這對外邦人來說仍然是一個驚喜。因此，使徒保持了不受損害福音的依賴，治服己身（林前 9:27），並給教會樹立了勤勞與敬虔相結合的榜樣。他的行為與羅馬人對體力勞動的傲慢蔑視形成了鮮明的對比，也是神所賜精神彈性的一個罕見例子。能夠這樣行事，以至於可以為了神的榮耀而呼籲：「效法我們」，這是一件偉大的事。牧師及其家庭在各方面也向眾人傳道，並以樹立榜樣為樂，這點很重要。這需要一種自律，傲慢在這種自律面前會消失。最後也是最高的一點無疑是：「你們該效法我，像我效法基督一樣」（林前 11:1）。

1. (帖後 3:10-13) 在這裡，使徒陳述了健全的基督徒扶貧原則（參見《帖撒羅尼迦前書》4:10-12，教義與倫理註釋 4-6）。2:10 的規則回溯到《創世記》3:19 的原始命令，那咒詛同時也是一種祝福（詩 128:2），不應在屬靈的藉口下被輕率地擱置，而實際上卻是透過肉體的放縱和懶惰來逃避。一種不深入的興奮很容易帶來對外在活動的蔑視，以至於一個人幻想自己在屬天的狂喜中超越了勞動，幾乎彷彿勞動是不光彩的。因此，這裡非常清醒地應用了考驗：你是否也超越了進食？像天使一樣（本格爾）？在舊約中，特別是《箴言》（參見詩 37:21），對勤勞有更廣泛的論述；在新約中，屬天的呼召佔主導地位，但這是在必要時，對誤解和濫用進行了非常明確且清醒的抗議。福音不能被降格為民事用途的苦力，但它同樣排斥所有這種有害的乖謬，即會帶來 1. 對神聖真理不應有的責難，以及 2. 對犯錯者自身心靈的損害，從短暫的放縱中艱難恢復。神確實關心飛鳥和百合花，但祂是按照飛鳥和百合花的本性來關心它們，並以對人有益的方式關心人。在我們的文本中，對懶惰——即使是那種精緻的、看似虔誠的懶惰——也規定了最嚴厲的管教：它必須收穫其自然的果實，即匱乏和飢餓。所以，你們要工作；並非所有人都要用手；腦力勞動也是工作。即使是那些施捨的人也應遵守 2:10 的原則，不要透過不當的慈善施捨，用自己的或公共的資源去傷害受贈者，並堅固他的罪。施捨是 ἐλεημοσύνη（憐憫）；但培養不道德的乞討是一種邪惡的溫柔。我們的段落對那些使他們的 τάξις（秩序）變成了過著 ἀτάκτως（無序）生活的乞討修會是何等的否定！本格爾問道：保羅會對這樣的誓言說些什麼？更不用說這些乞丐還裝作是最偉大的聖徒。個人的尊嚴，以及不可避免地還有他的宗教獨立性，都被在懶惰中接受施捨所壓制和奴役。無辜的貧窮是另一回事；作為一種神聖的謙卑，它可能產生有益的影響。斯托克邁耶（Stockmeyer）：使徒並沒有說凡不工作的人就不可以吃。那是嚴酷且不仁慈的。因為許多人沒有工作，但他們仍然應該吃；那些年老的人，他們一生都在勞動中度過，勞動的力量已經耗盡，這些人在富足者的餐桌上擁有一個光榮的位置；同樣，那些因身體或精神殘疾而無法工作的人，在愛的餐桌上也有一個免費的座位；最後，那些渴望勞動，但目前找不到工作的人；他們自己懇求：「不要給我們麵包，給我們工作；我們渴望吃自己的麵包」；應該給他們工作，但在找到工作之前，不應讓他們滅亡。使徒的禁令僅適用於那些不願意工作的人。沒有理由擔心有人會因此餓死。在達到那種地步之前，飢餓會驅使人去勞動，而對於懶漢來說，那是最大的仁慈，確實是他的救贖。盲目地施捨，無論誰來請求，往往不是在行善，而是在行惡。然而，僅僅拒絕懶漢並將他視為社會的敵人，是無濟於事的。他仍然是一位弟兄，儘管是一位犯錯的弟兄，他值得被認真地羞愧和責備（2:15），如果我們還不能自由地向他伸出慷慨之手，我們也不應拒絕向他伸出弟兄憐憫之手，尋求引導他走上正路。——在那些無需工作就能吃的人中，也包括兒童；但富人則不然。斯托克邁耶解釋了安靜、有序狀態的祝福是如何僅透過忠實、謙遜的勞動而成為我們的。事實上，許多人被工作壓得喘不過氣來，我們可能確實希望他們有更多的閒暇來平靜地培養內在的人。然而，這方面的自由並不重要，重要的是心的正確方向。當勞動本身對人的靈魂產生有益的影響時，它將靈魂從消散引向專注，從任性引向有序，從忙碌引向平靜，以至於在勞動中，它確實找到了反省的時間，並在仰望神中聖化和堅固自己。另一方面，懶惰則產生完全相反的效果。雖然身體享受著懶散的安靜，但精神卻更加不安地四處遊蕩，成為最無規律的思想和慾望的獵物。此外，還有各種各樣的工作，從耕種土地成為豐收的田野，貫穿生活的各個層面，直到培養人的精神和心靈本身。在這一任務中，每個人都應該參與，每個人都應盡其所能，透過有序的活動為整體的利益做出貢獻。因此，那些財富落入其手中，而無需賺取的人，在人面前確實有權利即使不勞動也吃自己的麵包；但在神面前則不然，如果他們想成為祂的好管家；在自己面前也不然，如果他們渴望自己的益處。這必須迫切地銘刻在他們的心上：在吃麵包的同時，為自己尋找工作；如果你不需要為自己工作，就為他人工作，為公眾利益工作；只有那樣，祝福才會停留在你的麵包上。——在與窮人交往中所經歷的許多失望中，對於天生自私的心來說，保持愛心可能是一件困難的事。必須將其作為一項認真的研究，永遠做一個樂於施捨的人。但總的來說（斯托克邁耶），有太多事情讓我們在行善上灰心。有時我們覺得所要求我們的工作實在太多；有時它似乎是徒勞的，沒有任何結果；有時，我們得到的不是鼓勵，而僅僅是誤解和忘恩負義。但使徒怎麼能禁止我們灰心呢？我們在不願意的同時也變得灰心。是的，但一個人可以希望克服他的疲憊，而在這一點上，我們得到了清涼與力量之泉的幫助，我們在對神之愛的參照中被指向那裡，神為我們預備了永恆的安息日，並指向基督的忍耐，祂必須經歷比我們更大的忘恩負義，並且似乎勞動的結果比我們更少（2:5）。

1. (帖後 3:6；3:11；3:14-15) 使徒在此給出的禁令，是在對亞拿尼亞和撒非喇的非凡審判，以及對行邪術的西門的懲罰性判決之後，教會紀律的第一個例子。由於使徒將其應用於一個我們可能不會如此認真對待的錯誤，這一點更值得注意。他以敏銳的屬靈洞察力實踐了 principiis obsta（防微杜漸），正如在《哥林多前書》11:3 sqq.；在那裡，他以如此顯著的強調抵制了婦女解放運動的最初萌芽。關於教會紀律，參見戈代（Godet）在 1850 年紐沙特爾瑞士改革宗傳道人協會上的報告，以及法布里（Fabri）的《Kirchenzucht im Sinn und Geist des Evangdiums》（福音精神中的教會紀律），斯圖加特，1854 年。兩者都一致證明，真正且徹底的福音派教會紀律是一種出於愛的嚴厲行為，並承認在絕罰的歷史發展中，這是一種非常不符合福音的懲罰，更適合警察。兩者都傾向於將所有教會紀律簡化為靈魂的醫治。他們正確出發的基礎文本是《馬太福音》18:15 sqq.。正如我們不應絆倒鄰舍（太 3:6 sqq.）一樣，我們同樣不應因疏於勸誡而得罪他們。這是一位應受責備的弟兄。如果他想成為基督徒，卻仍然堅持一種與其基督徒身份不符的罪，他就應該被指出這種矛盾，首先是私下進行，如果那樣無效，則帶上一兩位見證人。無論是第一位投訴者，還是這些隨後的見證人，都沒有聲稱需要官方身份。他們只需要是基督徒，其心靈受到基督徒呼召所受損害的影響。如果他仍然不聽那兩三個人，就告訴教會——即在《馬太福音》16:18 中提到其建立和不可戰勝性的教會。如果他連教會也不聽，就讓他看作外邦人和稅吏。在早期階段，人們根據他的認信對他的罪提出抗議，但現在，由於他不願離棄罪，則是根據他的罪對他的認信提出抗議。讓他看作外邦人，即對你，第一位投訴者而言；這也不應立即普遍化。但當然，現在與此進一步相關的是主給祂門徒的應許，即他們在地上所捆綁或釋放的，在天上也要被認可。他們使神的事業成為自己的事業；神現在使他們的事業成為祂的事業；如果他們除了兩三個人奉耶穌的名聚集在一起的禱告外沒有其他武器，祂就會垂聽他們的禱告，並使捆綁和釋放產生能力。

在《哥林多前書》5 章中，我們遇到了一個案例，保羅責備教會沒有對一個特別嚴重的醜聞採取措施。在那裡，他也絕沒有讓辦公室人員承擔特別責任。在那裡，紀律應當觸及的那個人，也是一個渴望被視為弟兄，卻仍然頑固地堅持自己罪的人（3:11）。在那個例子中，保羅省略了第一次和第二次勸誡，因為在一個眾所周知的惡劣案例中，這些已不再適用。但他堅持認為，教會為了不參與罪惡，應該斷絕與不悔改罪人的一切往來（3:9；3:11）；他進一步憑藉使徒權柄宣告，但以一種似乎是哥林多人本應執行的規則的方式，他將那惡人交給撒但；他並非指下地獄，而是如果可能的話，為了救恩，即為了肉體的毀滅，為了身體的疾病或某種試煉，以便靈魂可以得救（3:5；參見提前 1:20 [林前 11:30]）。停止往來對應於「讓他看作外邦人和稅吏」這句話；而交給撒但，則是捆綁的一種特殊模式，是透過信心的禱告來實現的，在必要時呼求一種可怕的懲罰作為有益紀律的一種手段。這當然可以以一種非常邪惡和肉體的方式被模仿；但無論狂熱的祭司可能多麼頻繁地實踐這種濫用，這並不能廢除合法的用途，即保持在聖經話語和精神的範圍內。這需要真正擁有聖靈的人（約 20:22-23），或者奉耶穌的名真誠禱告的人（太 18:19-20）；只有這樣的人才能特別實踐這種極端的措施。然後，及時的恢復同樣重要；正如使徒為我們樹立的榜樣，當他不允許那不幸的人被過度的憂傷所吞沒，從而被撒但摧毀時（林後 2:7；2:11）。

在帖撒羅尼迦，問題並不像哥林多那樣異常邪惡。因此，目前還沒有提到交給撒但，而僅僅是斷絕弟兄情誼。正如本格爾所說，這件事是 labes quæ non nisi lautas animas tentat（一種只試探高尚靈魂的污點）。因此，這裡的違規者不應被視為稅吏和外邦人，而應被視為必須勸誡的弟兄，因此必須告訴他們反對他們的是什麼。他們必須被視為患病的肢體，而不是被截肢的肢體。

有人問，在斷絕弟兄往來（根據《哥林多前書》5:11，這是一種拒絕一起吃飯的行為）中，是否也包含了排除在聖餐之外。戈代不承認這種推論，即如果連普通的餐桌團契都不給他，那麼聖餐就更不用說了；他認為這根本不是不言而喻的，前者是個人允許的問題，後者則不然。但這種區別或許太過細緻，對於使徒時代來說尤其站不住腳。稅吏或外邦人可能出席話語的宣講，但他沒有參與弟兄的宴席。聖約的聖所不屬於任何被交給撒但的人。事實上，當時的聖餐也不是作為一種單獨的敬拜行為來遵守的；它構成了愛宴或 agape 的結尾，兩者合稱為 δεῖπνον κυριακόν（主的晚餐）。如果這兩者中的一半被拒絕，那麼當然，另一半也被拒絕了。因此，關於這一點，法布里也不贊同戈代。在我們的段落中，最容易引起懷疑的是，紀律達到了什麼程度，因為這裡明確說：不要把他當作仇敵，而要像弟兄一樣勸誡他。無論如何，使徒著作並沒有預料到那些受責備的人會傲慢地要求聖餐，而是預料到悔改得生命。

至於教會宣告自己的方式，確實沒有明確定義。當耶穌說：「若不聽教會」，教會一定找到了一種表達其思想的方式。這種模式未被確定；但我們的段落顯示，一旦教會作為一個整體，或透過絕大多數人，順從了使徒的話，στέλλεσθαι（遠離），最初是一種個人的事務，就變成了教會方面的 σημειοῦσθε（標記）。因為如今我們通常沒有那樣的教會，能夠以這種方式在主的靈裡和諧地表達自己，我們無權否認即使在使徒時代也存在這種狀態。目前，除了私下的靈魂關懷之外，可能沒有什麼其他的可能性；但這並不證明教會紀律本質上僅僅是私下的靈魂關懷。其設計也絕不僅僅是為了犯錯者的改革。當《巴塞爾信條》說：es bannet die christenliche Kylch nit dann umb Besserung willen（基督教會絕罰並非僅為了改正），它也透過展示另一個目標來補充這種片面性：damil die Kilch jr Gestalt sovil möglich on Masen (ohne Flecken) behalte（以便教會能盡可能保持其無瑕疵的形象）。換句話說，恢復犯錯者當然是愛的真正嚴肅性所追求的第一件事；但無論他是否悔改，拯救教會免受蔓延的醜聞，以及拯救教會良心免受道德麻木，同樣重要；最後，消除任何會危及教會對外宣教呼召的污點也同樣重要（林前 5:1；10:32）。因此，紀律考慮的不僅僅是對個人的影響。正如尼奇（Nitzsch）所說，這是一種司法行為。在《施馬爾卡爾德信條》III. 9 中也是這樣理解的，那裡非常簡短地談到了較小的絕罰，其目的主要是為了強調它與民事懲罰之間的區別；在《海德堡教理問答》第 85 問中也是如此。

我們今天的情況如何？由於多種非基督徒式的禁止和咒詛；由於民事懲罰的摻雜，特別是那些透過羞辱而激怒人的懲罰；以及由於階級的邪惡區別，教會紀律的實踐受到了極大的損害，以至於一種想要恢復舊方法的狂熱嚴格主義，在這裡幾乎沒有任何結果的希望。但是，雖然在我們的情況下，廢除一種非福音派的教會警察制度值得最高讚賞，但對於所有紀律的廣泛放鬆，以及許多人對任何看起來像紀律的東西的怨恨，情況並非如此。當一名伯恩的官員被要求確保他的士兵在經歷了一夜酗酒和淫亂的騷亂後，第二天早上在沒有任何責備的情況下被命令參加聖餐時，可以想像受傷的良心可能會被驅使甚至走向分離。然而，並沒有說這種權宜之計是正確的。但一種私下的程序，在沒有傲慢的情況下，見證了不願透過與罪人交往而成為他人罪惡的參與者，彷彿我們贊同他的罪（約二 1:10-11），這是首先落在個人身上的責任。一個人越願意為真理受苦，它就越會蒙福。當許多人還未成熟時，由一個人或少數人執行的 στέλλεσθαι（遠離），是對使徒話語的忠誠行為；而在這種情況下，兩三個人的禱告從主那裡得到了特別的應許。羅斯（Roos）：這些指示仍然留在聖經中，以防萬一這裡或那裡的小團體有可能使用它們；我們等待更好的時代，那時它們的使用將更加完整和普遍。

1. (帖後 3:16) 羅斯：當敵意與勸誡混雜在一起，或者任性的人蔑視它時，它可能會產生不和。因此，保羅祝願他們在心中、家庭中和教會中擁有平安；與主平安，與他們絆倒的弟兄平安，並且在可能的情況下，與外面的人也平安。——不是透過掩蓋邪惡，而是透過克服邪惡，才能獲得真正的平安。困擾它的罪必須被熄滅。但我們必須與鄰舍爭戰，這不應停止，儘管這對我們來說是痛苦的。平安必須永遠是我們的目標。只有平安的主才能賜下在平安精神中的歡樂爭戰。

講道與實踐

帖後 3:6 sqq. 與 3:5 的聯繫。羅斯：當我們必須譴責某種與神的榮耀相抵觸的事，並在我們自己或他人身上廢除它時，將心引向神的愛是必要的；如果根據 3:15 的禁令，熱心不應過度，那麼將心引向基督的忍耐是必要的。

帖後 3:6。無序可能發生在最好的教會中。——柏林聖經：奉耶穌基督的名命令，需要耶穌的謙卑和恆久忍耐。

加爾文：那些不反思自己受造目的的人，生活是無序的；那些按照神的誡命行走的人，生活是有序的。——羅斯：這些人並非懶惰，但他們不關注自己的事務，卻干涉他人的事務，因此沒有保持必要的安靜。因此，他們的工作不是工作，而是對他人造成困擾的焦躁不安的佔用。他們在不安、興奮、不作為和怪癖中四處奔波（迪德里希）。加爾文稱這種寄生蟲為無人機。——霍伊布納（Heubner）：如果一個人找不到同伴，那本身就應該是他享受的終結。

2Th 3:7-9 . 加爾文：當我們不加諸他人任何負擔，只承擔我們自己所受的負擔時，我們的教導就具有更大的分量。——金口約翰：說話對每個人來說都很容易；困難在於當需要行動時，能夠付諸實行。——休布納（Heubner）：高位往往會誤導人，使其採取不當的放縱行為。——迪德里希（Diedrich）：（使徒如此行）是為了讓他們看見，基督徒應當工作並賺取自己的麵包。——心智勞動常被許多人認為並非真正的勞動。——加爾文：並非所有人都如此通情達理，能承認道之執事所當得的；許多人吝嗇於給予他們生活所需，彷彿他們是閒人。——保羅堅持這項權利，但向他們表明（迪德里希語），他寧願做雙倍的工作，也不願接受無償的供養。——休布納：常見的格言是：我不會為了他人的緣故而讓自己不便。——同上：真正的自由會自我約束。

2Th 3:10 . 休布納：每一口食物都在勸誡：你配得品嚐嗎？

2Th 3:11-12 . Περιεργάζεσθαι（意為：管閒事）在法語中是：faire des riens（做無謂之事）。——迪德里希：這類狂熱、逃避勞動的人，自以為比所有人都更熱心、更虔誠、更聖潔。軟弱的人往往容易對這種狂熱感到驚訝。——斯泰林（Stähelin）：若一個人不在尊貴的呼召中以基督徒的方式勞動，這便是罪惡的懶惰。但那呼召是尊貴的，即其本身不令神不悅，也不使鄰舍跌倒，且我們是被神引導至此站立，並蒙准許祈求祂的幫助。懶惰與基督教是不相容的。基督徒越虔誠，工作就越勤奮。——斯塔克（Starke）：凡無故吃他人麵包的人，與竊賊無異。——迪德里希：我們的榮耀與天上的財寶在我們裡面；因此，我們可以執行一切外在的勞動，並且應當甘心樂意地去做，好讓我們能藉著暫時的事物來服事我們所處的時代。那些屬於永恆之主的人，不應乞討或竊取暫時的事物。如此（以這種看似卑微的方式），神將使我們臻於至高的榮耀。

[斯科特（Scott）：懶惰的人對任何社會都是醜聞，對宗教社會更是如此。——講座：基督教是多麼務實、合理且有秩序！它要求每個人都工作——從事某種工作——並且每個人都做自己的工作。——同上：並且吃自己的麵包！這句高尚的短語曾多少次激勵了誠實勞動者的脈搏，並賦予他們力量！在基督新教國家，它對窮人的幫助，勝過所有慈善的手段與法律的規定。——J. L.]

2Th 3:13 . 慈運理：許多人稱那些根本不是善行的為善行。除了出於神的，沒有什麼是好的。——迪德里希：在這種清醒、謹慎行事的善道上，不可喪志。——羅斯（Roos）：（保羅的願望是）他們不應將這條誡命（2Th 3:10-12）推得太過極端；如果那些弟兄或許真的無法完全賺取自己的麵包，他們也不應吝於幫助他們。——金口約翰：令我們痛苦的，不應是給予，而是乞討者的不當行為。——柏林聖經（Berl. Bib.）：不要為作惡的心懷不平（詩 37:1；詩 37:8）。——里格（Rieger）：使徒曾多次有機會警告人不可灰心（林後 4:1；林後 4:16；加 6:9；弗 3:13）。

2Th 3:14-15 . 使徒教會的紀律預設了純正的教會，其中神話語的統治被承認，且有聖靈的人進行決斷。金口約翰早已哀嘆紀律的衰敗。——羅斯：保羅要求順服，並暗示了更嚴厲的措施。他根據所發生的人與事之急迫性，有時寫得溫和，有時寫得尖銳。他希望將正直的帖撒羅尼迦人也帶入他熱心的團契中。——教會紀律不僅應排除嚴重的藐視者，也應使那些生活在懶散放蕩中的成員歸於安靜與工作。——羅斯：悔改的羞愧使一切恢復正常。——當少數不守規矩的人因他人的克制而感到羞愧時，這看起來是好的。——里格：許多人在自愛與虛榮的幻想中，自以為比別人做得更好；但透過撤回信任與交往，必須使他感到他有理由感到羞愧。——加爾文：不是諂媚，而是勸誡，才是愛的真實標記。——羅斯：當我們不能也不願透過疏遠不守規矩的人，並以克制的態度對待他們來使他們羞愧時，基督教會的情況就很糟糕。在這種情況下，愛就缺乏足夠的鹽。——有多少地方，群眾是由冷漠或惡意的人組成的！——羅斯：當他們頑固且不以邪惡為恥時，誰能使他們臉紅呢？

2Th 3:16 . 里格：我們在教會、國家、家庭、婚姻、家族、行業中，在吃自己的麵包方面，在意見方面（人常因意見不同而自高自大），都需要平安。但（馮·格拉赫）：平安，不是以犧牲對不潔之物的聖戰為代價，而是恰恰藉著這樣的衝突來獲得。

2Th 3:6-16 . 斯托克邁耶（Stockmeyer）：神的話語特別要將我們的內在人置於其紀律與照顧之下，並在我們裡面植入屬天的意念，但並非彷彿世俗的關係是完全無關緊要的，甚至低賤到基督徒根本不應干預。相反，屬天的意念應當在這些具體事物中顯明出來（路 16:10）。

帖撒羅尼迦後書 3:17-18

1. 2Th 3:17-18

他以親筆寫下的告別問候與祝福作為結束。

17我保羅親筆問你們安。此乃各信中的[a]記號：我以此為憑。18願我們主耶穌基督的恩惠與你們眾人同在。阿們。

釋經與考證

1. (2Th 3:17) 我保羅親筆問你們安；Παύλου（保羅）與ἐμῇ（我的）同位，就意義而言，這確實與μου（我的）相同。因此，在此之前，保羅一直是口述的；這也是他的習慣（羅 16:22）；儘管加 6:12 [11] 的記載似乎有所不同。——此乃各信中的[a]記號；ὅ（這）可以透過引申來解釋，即主語與謂語的性別一致；但最好這樣理解：這，即ἀσπάζεσθαι τῆ̣ ἐμῆ̣ χειρί（以我手問安）。——在各信中；對此，狄奧菲拉特（Theophylact）早已評論道：ἐν πάσῃ τῆ̣ ἐπιστ. τῆ̣ ἵσως πεμφθησομένῃ πρὸς ὑμᾶς, ῆ καὶ ἁπλῶς ἐν πάσῃ τῆ̣ πρὸς οὕστινας（在每一封可能寄給你們的信中，或簡言之，在每一封寄給任何人的信中）。[埃利科特（Ellicott）：「顯然是指使徒今後認為有必要如此認證的每一封信（參狄奧菲拉特 2），而不僅僅是那些他可能考慮寫給帖撒羅尼迦的信（狄奧菲拉特 1，呂內曼）；因為請參閱林前 16:21 與西 4:18。如果有人堅持認為這些是唯一有親筆認證的書信，那麼合理的回答是，πάσῃ（每一）必須相對地理解為每一封以這種方式或在這種情況下寄出、且需要此認證的書信。德·韋特（De Wette）與阿爾福德（Alford）都證明，所有其他書信（除了林前、西有此σημεῖον（記號），以及帖前因寄出時情況尚未證明其必要性外）要麼是由特使傳遞（林後、腓），要麼帶有標記（加 6:11，或許還有羅、弗中的頌榮），要麼具有如此普遍的性質（羅？弗？以及給個人的信），以至於使這種正式的認證變得不必要。」——J. L.]——我以此為憑；並非指「這些話」，彷彿如果我們只在林前與西書中再次見到它們，就會感到驚訝；這裡不是ταῦτα（這些），而是οὕτως（如此），德·韋特詢問為何這些話在其他書信中出現的次數最少，這完全是多餘的。他只是說：這是我的筆跡（參帖撒羅尼迦書導論，第 114 頁）。格勞秀斯（Grotius）、本格爾（Bengel）等人認為這是一種複雜的、難以模仿的字母組合；但這站不住腳，也不符合古代習慣。此外，可以問保羅的親筆問候是指 2Th 3:17，還是 2Th 3:18，或是兩者合在一起。迪德里希的想法極不可能：2Th 3:16 中的問候與祝福是我親筆寫的。金口約翰（ἀσπασμὸν καλεῖ τὴν εὐχήν，稱祝福為問候）、狄奧多勒（Theodoret）、狄奧菲拉特將此詞指向 2Th 3:18；另一方面，呂內曼（Lünemann）則認為僅指向 2Th 3:17，他認為ἀσπασμός（問候）與祝福有所不同。但這可能區分得太細了，此外，保羅親筆寫了 2Th 3:17，然後又口述 2Th 3:18，這幾乎是不可能的。呂內曼也未如此假設，而是將兩節經文都視為親筆。然而，在這種情況下，問候與祝福之間的區分也就不存在了，正如霍夫曼（Hofmann）正確指出的那樣。結束的問候可以壓縮，也可以擴展。使徒親自寫了它，但並不總是使用相同的詞彙，也不總是明確地引起注意：ὁ ἀσπασμός（問候）等。在此處，這是愛的問候，同時也是為未來採取的預防措施。在上述說明之後，呂內曼的另一個推論同樣站不住腳，即如果保羅在此第一次說：οὕτως γράφω（我如此寫），從而表明他的筆跡對帖撒羅尼迦人來說仍然陌生，那麼在第一封書信中他就沒有親筆寫問候語。但他可能在那裡也寫了祝福的話，只是沒有找到機會明確提及他的筆跡。霍夫曼的觀點是有道理的。格勞秀斯從我們的經文中推斷這封信是第一封，這完全是毫無根據的，因為如果他們之前已經收到過一封信，這個通知就是不必要的。——對保羅習慣做法的透徹了解，只能從原始書信中獲得。但我們知道得足夠多，可以說，將防範惡毒的偽造視為偽造者暴露自己的標記，是對我們經文最扭曲的濫用。47

1. (2Th 3:18) 願我們主耶穌基督的恩惠與你們眾人同在；正如第一封書信一樣，只是這裡強調了「眾人」；因此，即使是那些違規者也沒有被排除在外。

教義與倫理

(2Th 3:17-18) 保羅甚至為了聖經的fides humana（人性的信實）付出了極大的努力。信仰在科學批判中所具有的利益在於，對我們而言，將信心建立在任何不穩固的事物上是重要的。現在，原始的使徒手稿對我們來說已不可得，但我們被引導至一系列中間過程，透過這些過程，原始手稿的抄本被傳遞給我們；如果我們必須驗證這些媒介的可信度，我們將陷入痛苦的不確定性中。然而，總體而言，只有透過fides divina（神性的信實），fides humana（人性的信實）才能獲得其完整的認證。唯有因為這封書信也帶有神靈的印記，我們在 2Th 3:17 所讀到的作者的斷言才值得信賴，而將其指控為虛假對我們而言在道德上是不可能的。不是我們已無法親見的使徒筆跡，而是貫穿全書的耶穌基督的恩惠，對我們而言才是真實性的決定性印記。

講道與實踐

斯泰林：這確實也是所有作為基督活書信之人的標記（林後 3:2-3），即他們在信心與愛心中所領受的、為了他們的稱義、成聖與救贖的主耶穌的恩惠，被他們不斷地擁抱並持守為他們靈魂唯一的安慰與喜樂。

帖撒羅尼迦書終。