V
提多應給予信徒的進一步指導，他應藉由展示向他們顯明的恩惠來加強這些指導，並在反對假教師時堅定地堅持這些指導。
提多書 3:1–11
1你要提醒眾人，順服執政的、掌權的，遵從官長 [順服官長（和 1）掌權的，遵從]，預備行各樣的善事，2不要毀謗 [誹謗] 任何人 [一人]，不要爭競 [不要好爭論]，總要溫和 [謙讓]，向眾人顯出十分的溫柔。3因為我們從前也是無知、悖逆、受迷惑 [迷失]，服事各樣私慾和宴樂 [慾望與私慾]，常存惡毒、嫉妒，是可恨的，又是彼此相恨。4但到了 [當] 我們救主神的恩慈 [良善] 和祂向人所施的慈愛 [對人的友善 5我們救主神的] 顯明的時候，5祂便救了我們，並不是因 [由於] 我們自己所行的 [所做的] 義行，乃是照著 [憑藉] 祂的憐憫，藉著重生的洗 [洗濯] 和聖靈的更新；6聖靈就是神藉著耶穌基督我們救主 [主] 7厚厚澆灌在我們身上的；8好叫我們因祂的恩得稱為義，可以憑著永生的盼望成為後嗣 [後嗣，憑著盼望，成為永生的]。8這話是可信的 [這話是值得信賴的]，我也願你把這些事 [這事] 切實講明 [強烈地]，使 [為了] 那些已信神的人留心 [可以留意] 做正經事 [行善]。這些事 3 是美好的，並且對人有益。9但要遠避無知的辯論 [爭論]、家譜 [家譜記錄]、紛爭 [爭吵]，以及關於律法的爭競 [辯論]；因為這都是虛妄無益的。10分門結黨的人 [一個異端的人]，警戒過一 [一] 次，再警戒過第二次，就要棄絕他 [避開]；11知道這等人已經背道 [敗壞]，犯了罪，自己明知 [因為他是] 已經定了自己的罪。
提多書 3:1。你要提醒眾人。使徒在提醒（提多書 2:1–10）信徒對同道應盡的義務後，又增加了一項關於他們與非基督徒關係的提醒（提多書 3:1–2），他藉由提及他們自己從前的狀態（提多書 3:3）以及向他們顯明的憐憫（提多書 3:4–7），使這提醒顯得更加有力。對於克里特人來說，作為一個民族，他們天生傾向於叛亂，這樣的勸勉是必要的，特別是在那些有猶太情緒的人越來越傾向於反抗異教官長權威的時候（參閱提前 2:1）。——執政的、掌權的，特別是羅馬的，克里特當時正處於其統治之下。——順服，遵從；前者指內心的態度，後者指由此而生的外在行為。——預備行各樣的善事；在此上下文中，意指官長特別要求臣民所做的善事；因此，這裡至少間接地暗示，如果官長的要求與神的旨意相衝突，順服的義務便停止了（徒 5:29）。
提多書 3:2。不要毀謗任何人，μηδένα βλασφημεῖν（mēdena blasphēmein，F、G 抄本中的 μή 讀法證據太弱，不足以採納），不要誹謗任何人，說謊的克里特人（提多書 1:12）必然容易犯此罪。沒有理由假設使徒現在是在直接談論官長（參閱羅 13:7），因為隨後的勸勉是普遍性的，指的是基督徒與非基督徒的關係。——不要好爭論，[但要] 謙讓；前者是消極描述，後者是積極描述，說明那些既不為促進公眾或私人利益，也不在宗教或政治領域點燃紛爭之火的人，其和平的性格。——向眾人顯出十分的溫柔，等等；由於島上不同種族與個人的混雜，這是克里特教會特別需要的訓誡。
提多書 3:3。因為我們從前也是，等等。[從前，ἦμεν（ēmen），被強調地放在前面，與更好的現在形成鮮明對比；Ellicott。——D.] 使徒藉由提醒克里特人那在他們身上顯出榮耀的恩惠，來敦促他們履行剛才提到的義務，他們本性並不比別人好。對此的記憶不僅應激發他們對神最謙卑的感恩，也應激發他們對那些目前處於最墮落狀態的人的溫柔。——無知，ἀνόητοι（anoētoi，參閱弗 4:18；羅 1:21）。在此及隨後的經文中，保羅像他常做的那樣，將基督徒生活的「從前」（ποτέ）與「現在」（νῦν）直接對比，並將自己與提多包括在那些從前「無知」的人之中，而沒有在那些從異教或猶太教轉向基督徒的人之間做絲毫區別。對於提多，特別是那些出身異教的人來說，這種對罪惡過去的提及，必然會產生極好的效果。——悖逆，像那些我們現在常常覺得極難忍受其反對的人一樣。[對神悖逆；提多書 1:16。他不再談論權威，而是進入了一個新的思想軌道；Alford。——D.]——迷失 [走入歧途；Ellicott。——D.]，πλανώμενοι（planōmenoi），不僅在真理方面，而且在最神聖的義務方面。——服事各樣私慾和宴樂（提後 3:6）。使徒似乎並非專指，但主要是指肉體的私慾。「我認為它們被稱為『各樣的』，是因為屬肉體的人被驅使而來回奔波的私慾，就像逆流的波浪，在彼此衝撞中將他推向四面八方，以至於他幾乎每一刻都在變動。所有放棄自己去追求肉體私慾的人，確實都有這種不安，因為除了敬畏神之外，沒有任何穩定性；」加爾文。——常存惡毒、嫉妒。此處與提前 2:2 一樣，指的不是一時的狀態，而是生活的穩定方向——一種在支配性態度上，完全被惡毒與嫉妒所控制的生活。——可恨的，σττυγητοί（stygētoi，新約中僅出現一次），= μισητοί（misētoi），odibiles，並非確切地指在神和聖天使眼中（這無疑也是事實，但此處並非此意），而是指在所有達到更高道德地位的人看來，普遍值得厭惡。——彼此相恨（參閱加 5:15；羅 1:29）。
提多書 3:4。但到了……顯明的時候。與這悲慘的過去相對比，使徒指出了信徒持續享受其果實的有福現在。——但當我們救主神的恩慈（χρηστότης）和向人所施的慈愛（φιλανθρωπία），等等。「恩慈」與「向人所施的慈愛」之間的區別在於，前者表達了神普遍的仁慈，後者更具體地指祂對人類的憐憫；因此，兩者合起來，等同於恩惠（參閱「神救人的恩惠」；提多書 2:11）。此處與提前 1:1 一樣，神被稱為救主，且與提多書 2:11 一樣，談到了神對罪人慈愛的「顯現」。雖然在舊約之下，信徒享受神的愛與友誼（詩 34:9），但他們所見的僅是後來顯現之救恩日子的第一道曙光，且僅擁有基督徒在實際成就中所享受之事的應許。隨後整段經文與提多書 2:11–14 有很大的相似之處，但卻具有完全屬於它自己的特徵。在那裡，使徒為了激發基督徒的敬虔，展示了人們藉著基督所獲得之救贖的神聖目標：而在此處，與不信者完全的不配相對比，他詳述了向他們顯明的恩惠，以激發他們產生一種感恩，這種感恩首先將表現為對那些尚未獲得信徒無價特權之人的愛。
提多書 3:5。並不是因我們自己所行的義行，等等（τῶν ἐν δικαιοσύνῃ）[在義中，作為行事所處的要素與條件；Alford。——D.]；那些必須在神面前處於義的狀態下才能做出的行為。使徒絕非斷言信徒實際上已經做出了這樣的行為，相反，他明確地否認了這一點。因此，在他們身上絲毫找不到任何可以呼喚神喜悅的東西。——[我們所行的（強調），而不是像英王欽定本（A. V.）和 Conybeare 所譯的「已經行過的」，這實際上掩蓋了含義；因為此處所談論的神的行為，是時間中的一個確定行為——其應用於我們，也是時間中的一個確定行為；如果我們採用這個過去完成時 ἐποιήσαμέν（epoiēsamen），我們就將使徒對我們行為作為神這些行為之推動原因的否定，限制在這些行為之前。對於這個過去完成時所斷言的任何事，我們的救贖在神那邊可能是由祂預見我們將會做的未來義行所推動的。然而，簡單的不定過去時意義將一切置於同一時間——「祂的恩慈，等等，顯明了……不是因我們所行的……祂救了我們」，並使對人類功德的否定成為普遍的；Alford。——D.]。——乃是照著祂的憐憫，κατὰ τὸν αὐτοῦ ἔλεον（kata ton autou eleon，參閱彼前 1:3；路 1:78）。以此方式，神的救贖恩惠被描述為從各方面來看都是完全自由且不配得的，完全是保羅的方式，如羅 3:20–24；弗 2:3–10。——祂救了我們，ἔσωσεν ἡμᾶς（esōsen hēmas）；我們，即那些信基督的人。雖然救恩的享受在我們仍處於罪與死的身體中時是不完整的，但從我們藉著信心與基督聯合的那一刻起，其擁有權便已得到保證與印證。使徒明確指出什麼是、什麼不是在他們身上所成就之救恩的根基，以及他們藉著什麼手段成為其參與者。——藉著重生的洗，等等；指洗禮，這更容易被展示為洗濯（λουτρόν，loutron），因為它最初是藉由受洗者全身浸入水中來執行的（參閱弗 5:26）。洗禮被稱為「重生的洗」（παλιγγενεσίας，palingenesias），並非因為它有義務重生，也不是因為它是重生的象徵，而是因為如果真正渴望並在信心中領受（這對於那些以自己自由意志受洗的成年基督徒來說是默認的），它確實是重生的手段。任何帶著救恩渴望、懷著誠實信心告白而進入洗禮池的人，都從中出來成為一個新生的人，從今以後過著新的生活（參閱羅 6:4；西 2:11–12）。基於此，保羅可以說神藉著（διά）重生的洗救了他們；因為作為一條普遍規則，在那些重複埃提阿伯太監問題（徒 8:36）的人身上，順服洗禮儀式必然是決定性的行為，是他們內在與外在生活歷史中的偉大轉折點。——和聖靈的更新，ἀνακαινώσεως（anakainōseōs，武加大譯本：per lavacrum regenerationis et renovationis）。這個表達可能與前一個有所不同，它指出了新生命的進一步進展與發展，而前者僅指其開始。一個對應於保羅所用的 ἁγιασμός（hagiasmos，成聖），另一個對應於約翰福音中的 γεννηθῆναι ἄνωθεν（gennēthēnai anōthen，從上頭生）和 ἐκ θεοῦ（ek theou，從神生）。兩者都是由聖靈所成就的，此處聖靈以屬格形式出現，表示其有效因。「這種重生與更新完全除去了提多書 3:3 中所描述的死亡與舊狀態（林後 5:17）；」Bengel。
提多書 3:6。聖靈就是神藉著耶穌基督我們救主厚厚澆灌在我們身上的，正如舊約中所應許的（珥 2:28–32；亞 12:10；賽 44:3），並在新約中以最豐盛的方式得到成就（約 7:37–39）。——藉著耶穌基督，不應指涉到遙遠的詞「祂救了」（Bengel），而應指涉到鄰近的詞「澆灌」。此處與其他許多地方一樣，榮耀的救主被描述為將聖靈賜給祂的教會，沒有聖靈，個人的歸信將永遠是不可能的。參閱徒 2:33；林後 1:21–22；約 1:33。
提多書 3:7：「好叫我們因他的恩惠得稱義。」這是指神在基督裡賜福給他們（提多書 3:5），並藉著聖靈更新他們（提多書 3:6）所達到的崇高目的。在此，使徒的主要意圖並非直接指出他們的責任（如提多書 2:12），而是強調他們那無價的特權；因此，他沒有提到他們的成聖，而僅僅提到他們永恆的福分，作為一切事物所應趨向的標竿。「稱義」，δικαιωθέντες（dikaiōthentes，參羅馬書 1:17），必須按照保羅書信中該詞通常的用法來理解；因此，這裡並非指「被視為義」或「成聖」，而是指從罪的罪咎與刑罰中被釋放，從而重新被接納進入因罪而喪失的神的友誼與恩惠之中。因為在保羅看來，「稱義」不僅僅是罪的赦免，除了這種消極的觀念外，還包含了restitutio in integrum（恢復原狀）的積極意義，這一點從羅馬書 4:5 可以清楚看出。藉著「他的」，ἐκείνου（ekeinou），我們所要理解的並非基督或剛提到的聖靈（提多書 3:6），而是聖父，祂在提多書 3:4 中已被稱為整個救恩計畫的源頭。——「可以成為永生的後嗣」。同樣的保羅思想也表達在羅馬書 8:17；在此，使徒加上了「憑著盼望」，κατʼ ἐλπίδα（kat' elpida）。這個短語必須與「後嗣」，κληρονόμοι（klēronomoi），連結起來，意指這裡所提到的永生產業，在程度上尚未完全成為實際的擁有，而只是藉著盼望所期待的——我們曾經完全缺乏這種盼望——作為一件必然屬於我們的事。正如斯塔克（Starke）所言：「神的兒女確實已經稱義，並豐盛地享受神的良善；但因為完整產業的正式分配尚在未來，他們仍必須在信心與活潑的盼望中，將其視為確定的事而期待。參羅馬書 8:23-24。這裡所指的並非死寂或虛構的盼望，因為即使是一個沒有信心的人也能說：『我希望，當然——我確實認為，我將會得救。』」
提多書 3:8：「這話是可信的」（參提摩太前書 1:15）。這項斷言是指整個思想過程（提多書 3:4-7）。——「並且我願你切實地講明」（武加大譯本：de his volo te confirmare）。使徒要提多對提多書 3:4-7 中所提出的偉大信心真理給予特別的強調。Διαβεβαιοῦσθαι（diabebaiousthai），「切實講明」，如提摩太前書 1:7。這項要求的目的由隨後的 ἵνα（hina，以便）所指出，這再次表明使徒之所以如此懇切地要求傳講唯獨恩典的教義，是因為這是引導罪人歸向聖潔的偉大途徑。——「使那些……的人」；這描述了克里特基督徒，與他們先前異教和偶像崇拜的狀態形成對比（參使徒行傳 16:34）。——「留心」（參提多書 2:10），φροντίζειν（phrontizein，此處為ἅπαξ λεγόμ.，即全書僅出現一次）：加爾文說：「因此，他希望他們運用自己的研習與關懷；當他說 φροντίζωσιν 時，使徒似乎優雅地影射了那些沒有果效或生命、空談哲理的沉思。」——「這些事」（即這些訓誨、這些實踐性的教導；德威特、埃利科特語——D.），與提多書 3:9 中隨後提到的內容相對照，是「好的」（就其本身而言）且「有益的」（參提摩太前書 2:3）。將這種對善行的要求僅限於愛心的工作是武斷的。「『善行』，不僅是指慈惠的工作（屈梭多模語），而且如提多書 2:7 所述，是完全普遍且全面的。這不應是一種空洞、虛浮、虛假、禁慾且貧瘠的基督教，而是一種在外部行動中顯明出來的基督教；埃利科特語——D.」。
提多書 3:9：「但要遠避愚拙的爭辯」（參提摩太前書 6:20；提多書 1:10）。從隨後的形容詞 μωράς（mōras，愚拙的）可以清楚看出，使徒所指的是那些與基督徒的品格與性情完全不符，且總體上與一切合理的研習相悖的研究——即對那些與基督徒信心和屬靈生命無關，甚至構成阻礙的事物進行好奇的探究。他特別提到了可以歸入這一大類的兩個細節：家譜（參提摩太前書 1:4）以及「爭競」，ἔρεις（ereis），即因各種爭辯（ζητήσεις）而產生的敵意，以及「關於律法的紛爭」。由此顯而易見，保羅在此處的心思也特別指向猶太派系的紛爭（參提摩太前書 1:7；提多書 1:14）。這一派系經常陷入最激烈的爭論，有時是關於律法與福音的關係，有時是關於特定摩西禮儀的意義。提多應當「遠避」，即與之保持距離（參提摩太後書 2:16），因為這些事與「好的」（提多書 3:8）相對，是無益且虛空的（沒有果效的）。
提多書 3:10：「分門結黨的人」，αἱρετικὸν ἄνθρωπον（hairetikon anthrōpon），hæreticus；凡因自己的任性而破壞教會合一的人（參哥林多前書 11:19；加拉太書 5:20；羅馬書 16:17），特別是藉著傳播與純正使徒教義的正統性相衝突的錯誤教導。——「警戒過一兩次」；在你反覆但徒勞地警告他離開錯誤、承認純正教義之後。Νουθεσία（nouthesia，警戒），源自 νοῦς（nous，心思）與 τίθημι（tithēmi，放置），即 admonitio，在新約中僅出現於哥林多前書 10:10；以弗所書 6:4。——「就要棄絕他」，παραιτοῦ（paraitou，參提摩太前書 4:7）。停止進一步勸誡和警告他，因為這必然是徒勞的。這裡所說的當然不是正式的逐出教會（維特林加語）。對於這一看似嚴厲且武斷的指示，其理由在隨後的經文中給出。
提多書 3:11：「知道這等人已經背道」，ἐξέστραπται（exestraptai，參申命記 32:30）。這裡指出的是情感與目標的徹底敗壞，導致一種完全的厭惡與對抗佔據了上風。——「犯了罪，自己明知有罪」，αὐτοκατάκριτος（autokatakritos，參提摩太前書 4:2）。最後這個詞定義了這些人所犯之罪的獨特性質。他們並非因倉促或軟弱而跌倒，而是在完全意識到自己的罪咎與定罪的情況下犯罪。這正是為什麼提多要讓他們自便的原因：任何勸誡或建議都肯定無濟於事。他們已經隨身帶著自己的判決，因此，在未來除了定罪之外，別無可期待。
基督徒的使命，亦在於聖化公民生活。——國家對教會、教會對國家所負的債務。——基督徒服從的獨特性，以及它與自然人服從的區別。——基督徒生命史中「過去」與「現在」的巨大對比。——沒有什麼比思考我們過去在自己裡面是什麼，以及現在藉著祂的恩惠成為了什麼，更能引導我們對神產生謙卑的感恩，對人產生仁慈。——「被恨，又彼此相恨」，始終是自然人的特徵（來自古代與現代宣教史的證據）。——福音是恩惠的啟示，與那叫人死的律法形成對比。——罪人無條件稱義的教義：（1）保羅的主要教義；（2）宗教改革的基石；（3）榮耀神、安慰與成聖的無盡泉源。——洗禮，當在信心領受時，即是重生的洗。——從基督徒觀點看，律法之工與善行之間的區別。——無益的爭辯多，必要的探究僅一。——真正的講道必須是福音的全面傳講；但福音的全面傳講必須始終具有實踐的傾向。——福音僕人對頑固的錯誤者與反對者應有的立場。——主教會中罪的不同程度與懲罰。
斯塔克（Starke）：不「智慧」，表達的比「不知道」更多；因為一個人可能對許多事不了解，卻仍是一個智慧人。一個未歸信的人，其理解力是如此匱乏，以至於他將一切屬靈與神聖的事物都視為愚拙。——克拉默（Cramer）：正如信徒處於和平與蒙福的狀態，不信者則處於一種沒有和平或福分的狀態。因為前者衷心地彼此相愛，而後者則彼此相恨，或者實行一種錯誤的愛，在其中一同滅亡。——全人類救恩的唯一泉源是神的愛、憐憫與降卑。——如果我們感受到神對我們的友善，我們也應當對鄰舍友善。——人若非已經稱義並藉著信心蒙福，就不能行任何善事。——赫丁格（Hedinger）：罪得赦免的人是有福的！永生的產業取決於此。哪裡有罪的赦免，哪裡就有生命與福分。——善行的教義必須如此展示，即聖潔生活所需的動力與恆心，必須顯示是流自恩典與信心的福音源頭：若非如此，所獲得的不過是外在的、法利賽式的義。——真正的傳道人在講台上應當講論什麼？不是微妙、無益且閒散的問題，而是那些能使聽眾在信心與生活上變得更好，以致靈魂得救與蒙福的主題。——再多的談論與歌唱也無法強迫人悔改。讓巴別塔倒塌吧，那對事情毫無幫助。——如果迫害異端是不合基督徒體統的，那麼將那些不影響、更遑論顛覆信心根基，甚至可能是最寶貴真理的特定觀點視為異端、拒絕並定罪，就更是不合基督徒體統的。——神有兩種審判——公開與私下：前者在末日；後者已在我們的良心中。如果良心被喚醒，它會使世界變得過於狹窄（哥林多後書 5:10；羅馬書 2:15；哥林多前書 11:31）。
選段講章。利斯科（Lisco）：基督裡的恩典使我們負有什麼責任。——基督徒在聖誕節特別要為神感謝什麼：（1）祂向我們顯出的憐憫；（2）祂賜給我們的聖靈；（3）祂引導我們進入的福分。——我們如何藉著基督的道成肉身，被呼召參與更高、屬天的生命。——霍伊布納（Heubner）：神兒子的使命，證明了神將要提升我們進入的榮耀。——蘭克（Ranke）：神恩典的目的：（1）將我們從舊生命中拯救出來；（2）在我們裡面創造新生命；（3）將我們提升至永生。——卡普夫（Kapff）：三位一體的神只向重生的基督徒顯現。——帕爾默（Palmer）：我們在洗禮中領受了什麼？——佩特里（Petri）：我們如何聽那關於神顯明的降卑與友善的教義。
W. 霍法克（Hofacker）：在對不可測之神的認識中，困難的問題如何清晰地在信心裡得到解決。——路德：「讓這封書信再次教導我們兩件事：信心與愛心——即從神領受福分，並將福分賦予我們的鄰舍。因為整本聖經都在催促這兩者，缺一不可。信心激發愛心，愛心增長信心。——對於一個犯罪、痛苦的良心，還有什麼比這樣的話語更迷人的呢？唉，魔鬼藉著教皇的律法，竟如此悲慘地曲解了這些純淨的神的話語！」
腳註：
[1] 提多書 3:1。—Καί（kai，和）被蒂申多夫（Tischendorf）[拉赫曼、阿爾福德、埃利科特——D.]根據 A. C. D.1 E.1 F. G.、西奈抄本（Cod. Sin.）的權威刪除，但很難捨棄。[儘管它在許多譯本和教父著作中被發現，但手稿權威的權重太過決定性，以至於無法保留它——D.]
[2] 提多書 3:5。—[公認經文（Recepta）、格里斯巴赫（Griesbach）、蒂申多夫、埃利科特接受 ων（ōn），根據 C.2 D.3 E. K. L.、亞他那修、屈梭多模、提奧多勒等人的權威；而拉赫曼和阿爾福德採用了 A. C.1 D.1 F. G. 中的 a，現在由西奈抄本所加強——D.]
[3] 提多書 3:8。—Τὰ（ta）在 ταῦτά ἐστι（tauta esti）之後，即公認經文較完整的文本，在 A. C. D. E. G. 和其他見證中缺失 [也包括西奈抄本——D.]
VI 最後的指示與問候
提多書 3:12-15
12我打發亞提馬或是推基古到你那裡去的時候，你要趕緊往尼哥波立去見我，因為我已經定意在那裡過冬。13你要趕緊給律法師西納和亞波羅送行，叫他們沒有缺乏。14並且我們的人（但也要讓我們在克里特的人）要學習正經事業（實踐善行），預備所需用的（他人的必要需求），免得不結果子。15同我在一處的人都問你安。請代問那些因信心愛我們的人安。願恩惠常與你們眾人同在。
提多書 3:12。亞提馬或是推基古。關於前者，我們沒有進一步的消息；後者也曾在提摩太後書 4:12 中被提及。這兩人中有一位必須在提多離開此崗位前抵達克里特，並按照使徒的願望，在尼哥波立與他會合。所指的城市很可能是伊庇魯斯的尼哥波立，那是奧古斯都皇帝為紀念他在亞克興戰役中的勝利而建造的。其他同名的城市至少沒那麼出名。關於保羅打算在那裡過冬的目的，參見導論 § 2。馬克（Märcker）認為是指色雷斯的尼哥波立，如果不是為了將《提多書》置於保羅生命中較晚的時期，這種觀點恐怕不會被如此熱烈地辯護。
提多書 3:13。西納和亞波羅。前者完全不為人知；他被稱為律法師，是因為他在歸信前曾從事該職業。關於亞波羅，參見使徒行傳 18:24-28。兩人當時都在克里特，但正打算啟程，或許是去進行宣教之旅。提多應當為這趟旅程送行，προπέμπειν（propempein，約翰三書 1:6），並且要「熱切地」，σπουδαίως（spoudaiōs），即不是匆忙，而是帶著勤勉。——「叫他們沒有缺乏」（參羅馬書 15:24；哥林多前書 16:6；16:11）。「因此，提多有資源。他們不應空手離開；」本格爾（Bengel）語。
提多書 3:14。並且我們的人，等等。書信中最後一項具體的指示引導使徒做出了一項更普遍的勸勉。——「我們的人」，在此語境下，只能是保羅與提多在克里特的同道信徒，他們應當見證他們的監督對使徒命令的忠實服從（提多書 3:13）。——「實踐善行」，καλῶν ἔργων προΐστασθαι（kalōn ergōn proistasthai，參提多書 3:8），在此處明確指基督徒的慈惠與憐憫工作。——「不結果子」。如果他們缺乏這種愛心，就表明他們的信心就像一棵不結果子的樹。將隨後的短語——「為了必要的需求」，εἰς τάς...——僅限於西納和亞波羅所需的物質供應，以及其他基督徒應與提多一同按能力貢獻的部分，是沒有充分理由的。從 μανδανέτωσαν（mandanetōsan，學習）來看，提多目前對西納和亞波羅的關懷，似乎是為了教導其他人，在未來只要有需要時，都能盡自己的一份力量來支持有需要的弟兄。「因此，無論他是指導他們在善行上卓越，還是要他們讓出優先權，他的意思是，實踐慷慨對他們是有益的，免得他們以缺乏機會或沒有必要為藉口，變得不結果子；」加爾文語。
提多書 3:15。問你安，等等。保羅在此心中想到的是哪些同工與朋友，無法確定。——「請代問那些因信心愛我們的人安」。使徒在此將問候限於那些以共同的信心作為最親密連結紐帶的人。——「願恩惠常與你們眾人同在」。保羅書信通常以此作為結束的基調。誠然，單從「與你們眾人同在」這幾個字，無法推斷出這封信不僅是寫給提多，也是寫給克里特的教會；但我們在導論中已經看到，基於其他理由，這是可能的，而書信的全部內容只加強了我們這一信念。公認經文中出現的最後一個詞「阿們」，是後來才有的。
「屬靈的需求為責任奠定了基礎，使人無法對他人袖手旁觀；」本格爾語。
基督徒有自由為未來制定計畫，前提是他必須帶著對神深切的依賴感（參希伯來書 6:3；雅各書 4:13-15）。——旅行的福音傳道人與需要幫助的宣教士，應當得到妥善的照顧。——我們看到別人所展現的愛心，我們自己也必須按能力效法。——有果效與無果效的信心。——愛心的團契。
斯塔克（Starke）：神的兒女之間有極大的恩賜差異，其中一種特別適用於此，另一種則適用於彼（哥林多前書 12:4 等）。——對於那些在道上勞苦、從事同一事奉的人來說，生活在相互信任中，親切地尋求彼此的建議、傾聽並遵循，既是有益的，也是蒙神喜悅的。——牧師不應離開他的教會，無論是為了長途旅行與長期缺席，還是透過接受他處的呼召而永久離開，直到他確信他的教會已經或將會得到一位真正的傳道人。——那些能夠與虔誠且忠心的助手分擔工作的人是有福的：這樣工作會更加成功。——赫丁格（Hedinger）：基督教要求訓練，直到一個人習慣性地成為善行的實踐者。哦！努力吧，掙扎吧，免得你們不結果子。——奧西安德（Osiander）：我們應當對眾人行善，但特別是對那些與我們持有相同真理、同為信徒的人。
利斯科（Lisco）：真信心的果子。——你們處於善行的狀態嗎？我們如何知道基督的傳講在我們裡面已經產生了果效？