I 稱呼與問候
腓利門書 1:1-3
1基督耶穌的囚犯保羅，和兄弟提摩太，寫信給我們親愛的同工腓利門，2和親愛的亞非亞，並與我們同當兵的亞基布，以及在你家中的教會：3願恩惠、平安從我們的父上帝和主耶穌基督歸與你們。
釋經與考證
腓利門書 1:1。基督耶穌的囚犯。[這並非指為祂而作的囚犯，而是指基督耶穌（即祂的事業）將他帶入監禁，給他戴上鎖鏈（Winer）。保羅宣稱自己是這樣的人，而不是基督的使徒或僕人，這不僅是因為書信的私密性質，也是因為整封信的目的與傾向。使徒的頭銜是不必要的，因為他寫信是以朋友的身分請求恩惠，而不是以教師的身分闡述並強制執行真理。在某些抄本中，「Δοῦλος καὶ」（僕人與……）是一個毫無價值的讀法。提及他的監禁是為了喚起同情，並使腓利門更願意聽取受苦者的請求。——H.] 他寧願透過愛來懇求，而不願使用高高在上的命令語氣；他希望在開頭就透過展示他的鎖鏈，為他即將提出的請求鋪路。——和兄弟提摩太。參見腓立比書 1:1 及教牧書信導論。[當保羅寫這封信時，提摩太與他同在羅馬（歌羅西書 1:1）；正如「ὁ ἀδελφός」（那兄弟）所顯示的，他對信中所稱呼的人並不陌生。他在以弗所事奉期間協助使徒（使徒行傳 19:22），在那段時期可能見過腓利門和其他歌羅西人，或者如果保羅訪問過歌羅西，他可能在那裡與他們結識，因為提摩太是保羅那次旅程的同伴（使徒行傳 16:1, 6）。科赫（Koch）認為「ὁ ἀδελφός」中的關係是普遍性的，即使每一位基督徒成為所有其他基督徒的兄弟，而非提摩太與保羅及歌羅西人之間的任何特定關係。——H.]——給腓利門等。腓利門獲得「同工」這一榮譽稱號的根據尚不確定。也許他是教會的長老（邁耶）；也許保羅稱他為同工，是因為作為他家中教會的領袖，他為上帝的國度執行了或多或少重要的服務。[「同工」（συνεργός）一詞常被用於福音傳道人（哥林多後書 8:23；腓立比書 2:25；歌羅西書 4:11）；但由於沒有證據表明腓利門擔任此職，這裡更有可能指的是其他更私人的合作方式。百基拉在羅馬書 16:3 被稱為「συνεργός」，她顯然不是傳道人。如上所述，腓利門之所以被如此稱呼，可能是因為他開放自己的家進行公開敬拜，並以各種方式在供應基督門徒的需求上表現得如此仁慈與活躍。參見腓利門書 1:7。——H.]
腓利門書 1:2。和亞非亞。「Ἀπφίᾳ」是後期「Appia」的希臘形式[正如使徒行傳 28:5 中類似詞彙的寫法]。屈梭多模推測她是腓利門的妻子，而在此處提及她確實支持這一假設。本格爾也是如此，他提出了一個為何在此處提名她的理由：uxori ad quam nonnihil pertinebat negotium Onesimi（這件事與他的妻子有相當的關係）。[除非她與腓利門有特殊的關係，否則她的名字自然會排在接下來的名字之後。——H.]——和亞基布（參見歌羅西書 4:17）。保羅在書信開頭以如此尊榮的方式提及亞基布，自然會給他留下良好的印象，並使他願意作為盟友來支持保羅的請求，他由此得知了這一請求。然而，他究竟是教會的執事、主教、教師，還是僅僅是該家庭的朋友，完全不確定。根據某些人毫無根據的觀點，他是腓利門的兒子。[由於他在一封私人信件中被如此提及，顯然他與腓利門的關係比單純的共同信仰者更為特殊。我們幾乎可以肯定他在歌羅西的基督徒中擔任某種職務；從保羅在歌羅西書 4:17 中對他所發出的懇切囑咐來看，這個職務是牧師或傳道人的可能性並不小：「對亞基布說：務要謹慎，盡你從主所受的職分（διακονία）。」同樣的表達（πληροῦν διακονίαν）出現在使徒行傳 12:25，那裡用於巴拿巴和掃羅，指他們作為傳道人在使徒第一次宣教旅程中的工作。有傳說稱亞基布在離老底嘉不遠的柯內（Chonæ，今 Khonas）殉道。——「與我們同當兵的」（συστρατιώτῃ）將他與保羅和提摩太聯繫在一起，作為類似危險與艱難的共同承擔者（提摩太後書 2:3），這比「συνεργός」（在普通方式與努力中傳播福音的同工）意味著更多。如果沒有這種區別，這兩個稱呼就不能很好地應用於同一個人，例如腓立比書 2:25 中的以巴弗提。當保羅寫信給腓利門和腓立比人時，羅馬周圍的軍事景象與聲音，使他使用這樣的詞彙顯得更加自然。——H.]——以及在你家中的教會（τῇ κατ’ οἶκόν σου ἐκκλησίᾳ）。我們不應將此理解為僅僅是腓利門的家庭，也不應理解為整個歌羅西教會，而是指習慣於在腓利門家中聚集，並與他家中成員聯繫在一起的那部分教會。從歌羅西書 4:15；羅馬書 16:5；哥林多前書 16:19 可以明顯看出，在同一個城市中存在多個「ἐκκλησίαι κατ’ οἶκον」（家中教會），它們彼此之間或多或少是獨立的。較富裕的基督徒或擁有寬敞房間的人的住所，最自然地為附近信徒提供了聚集的場所。腓利門的這個小家庭教會也接受了保羅的問候，並以這種方式間接地被捲入了阿尼西母的事件中。[可以看出，這一觀點絕不意味著腓利門家庭的所有成員都是歸信者，或與教會個人有聯繫。——「σου」（你的）在「κατ’ οἶκον」之後，指腓利門，而不是指更近的名字，因為腓利門是主要人物，且在這封書信中，每當出現此代詞時，指的都是他（腓利門書 1:4, 6-7）。在這樣的聚會中，使徒的信息被宣讀（歌羅西書 4:15-16）；唱詩（歌羅西書 3:16）並獻上禱告（提摩太前書 2:1）；聖經被閱讀並解釋（提摩太前書 4:13）；紀念主的晚餐（使徒行傳 2:46; 20:11）；並且至少在每週的聚會中，當有需要時可能會進行捐獻（哥林多前書 16:2，除非「παρ’ ἑαυτῷ」暗示捐獻是私下的）。阿尼西母在主人屋簷下必然經常目睹這樣的場景；儘管直到他在異國他鄉再次聽到真理之前，他的心並沒有被觸動並贏得歸向福音。參見腓利門書 1:10。——H.]
腓利門書 1:3。願恩惠歸與你們，這是普通的問候，如腓立比書 1:2。[范·奧斯特澤（Van Oosterzee）在此處跟隨路德；但更準確的做法是按照希臘文翻譯為「願恩惠歸與你們」等。在「χάρις」（恩惠）之後的動詞概念應該是願望語氣「εἴη」，而不是「ἔστω」。參見彼得後書 1:2 中的「χάρις … πληθυνθείη」，以及猶大書 1:2 中的「ἔλεος … πληθυνθείη」。參見 Winer, Neutest. Gr. § 64. 46, 及 Buttmann, Neutest. Sprach., p. 120。埃利科特（Ellicott）在這種情況下決定使用「εἴη」。這種形式本質上是願望或禱告的懇切表達，而不是讚美的歸屬或權威性的祝福。保羅並沒有僭越自己有權賜下他所祈求的祝福，也沒有聲稱自己與教會處於任何使他在這方面正式成為上帝代表的關係中。語言的規律，而非教會傳統，應該決定我們的判斷。省略的頌榮是不同的，在那裡，宣告性或命令性的「願」確實比像現在這樣的願望語氣和問候短語中的「可能」更正確。參見 Buttmann, Neutest. Sprach., p. 120。我們的英文版本對這類經文的處理並不一致；因為雖然它在其中一些經文中插入了「be」（如哥林多前書 1:3; 哥林多後書 1:2; 加拉太書 1:3; 以弗所書 1:3; 腓立比書 1:2; 歌羅西書 1:2; 帖撒羅尼迦前書 1:2），但在其他經文中卻省略了它（如這裡，以及羅馬書 1:7; 帖撒羅尼迦後書 1:2; 提摩太前書 1:2; 提摩太後書 1:2; 提多書 1:4）。武加大譯本（Vulgate）為：Gratia vobis et pax，沒有任何動詞。保羅從不使用古典的問候形式，即「χαίρειν」或「εὖ πράττειν」，而是以「χάρις καὶ εἰρήνη」等取代。這種對習俗形式的拒絕以及新形式的發明，幾乎不可能沒有動機。希臘公式作為對異教神祇的虛擬禱告，帶有異教色彩，不久之後，人們期望某種更符合正當基督徒情感的東西能取代它。確實奇怪的是，只有雅各（在他的書信 1:1 中，以及使徒行傳 15:23 中）使用了另一種表達方式。它也出現在使徒行傳 23:26 中，但那是一封一位羅馬官員寫給另一位官員的信。口語的「χαίρειν」（約翰二書 1:10-11）在各方面都是一種不同的用法。——「Ἀπὸ θεοῦ, κ.τ.λ.」，從我們的父上帝等。這些術語的區別在於，前者標誌著上帝與所有人的關係；後者標誌著祂與祂屬靈兒女，或信靠基督之人的關係。雖然這裡沒有出現「καί」（和），但在其他一些經文中，它將這些頭銜與這種區別聯繫起來；參見加拉太書 1:3; 哥林多前書 15:24。——H.]
腳註：
[1] 腓利門書 1:1。[在顛倒名字（英文版本為 Jesus Christ，而希臘文為 Christ Jesus）時，我們的英文版本前後不一致；參見腓利門書 1:6; 哥林多前書 1:4; 加拉太書 4:14。這種變化沒有任何動機，必然是疏忽。保羅採用這種順序的次數比新約中任何其他作者都多，儘管不如「Ἰησοῦς Χριστός」那麼頻繁。——A.V. 中「brother」之前的「our」太過限制性，而它所代表的希臘文冠詞可能暗示了不同的概念；參見經文註釋。——「Ἀγαπητῷ」僅僅是「親愛的」，不應像 A.V. 在此處以及羅馬書 12:19; 哥林多前書 10:14 和其他幾處經文中所做的那樣加強語氣。在此處這個稱號之前的「our」應該刪除，並移至下一個子句。路德的翻譯避免了這些輕微的錯誤，除了第一個。——H.]
[2] 腓利門書 1:2。格里斯巴赫（Griesbach）、邁耶（Meyer）等人根據 A. D.1 E.1 F. G. 的見證，讀作「ἀδελφῆ」（姊妹）而不是「ἀγαπητῆ」（親愛的，T. R.）。如果這個讀法是真實的，那麼「ἀδελφῇ」自然必須以基督徒的意義來理解。[對外部見證的訴求幾乎沒有決定性。拉赫曼（Lachmann）採用了「ἀδελφῇ」。蒂申多夫（Tischendorf）在他的第二版和第四版中採用了「ἀγαπητῇ」，但一直猶豫不決。邁耶以某種理由堅持認為「ἀδελφῇ」可能是正確的詞，而「ἀγαπητῇ」是抄寫員對剛才應用於腓利門的稱號的重複。西奈抄本校勘顯示為「τη αδελφη」。總體而言，現在修正通用文本還為時過早。——刪除「our」，並改變「beloved」的位置。——H.]
II 基督徒同情與認可的表達
腓利門書 1:4-7
4我禱告的時候提到你，常為你感謝我的上帝，5因聽說你的愛心並你向主耶穌和眾聖徒的信心。6願你與人所共有的信心顯出功效，使人知道你們心裡各樣善事都是為基督耶穌做的。7兄弟啊，我因你的愛心，大有快樂，大得安慰，因眾聖徒的心從你得了暢快。
釋經與考證
腓利門書 1:4。我感謝我的上帝等（參見羅馬書 1:8; 哥林多前書 1:4; 歌羅西書 1:3）。對已經收到的恩典表示感謝，會使腓利門的心更願意聽取隨後的請求。[在這樣為腓利門的為人感謝上帝時，我們看到了使徒將基督徒的恩典視為恩惠之果的習慣。關於其他類似的例子，參見羅馬書 1:8; 哥林多前書 1:4; 帖撒羅尼迦前書 1:2; 帖撒羅尼迦後書 1:3。在稱上帝為「我的上帝」（τῷ θεῷ μου）時，他表達了自己與祂和好的溫柔感，以及他意識到自己對祂之愛的興趣。——H.]——「常」（πάντοτε）必須連接的不是後面的「μνείαν, κ.τ.λ.」（如路德所做），而是與「εὐχαριστῶ」連接。參見歌羅西書 1:3。[埃利科特（Ellicott）在此處和歌羅西書 1:4 中都採用了另一種連接方式。但我們作者的觀點是大多數釋經家的觀點，如科赫、德韋特、邁耶、維辛格。保羅顯然在哥林多前書 1:4; 以弗所書 1:16; 帖撒羅尼迦後書 1:3 中結合了動詞與副詞；如果在此處和歌羅西書 1:4 中有任何疑問，規則當然應該優先於明顯的例外，特別是當堅持該規則所提供的意義同樣好時。——「πάντοτε」本身可以放在被修飾詞之前或之後。參見 Gersdorf 的《Beiträge》，第498頁。拉赫曼和蒂申多夫在「πάντοτε」之後沒有插入逗號，因為他們的規則是不分離動詞與分詞，而不是因為他們會在此處連接「πάντοτε」與分詞。——H.]——隨後的「μνείαν σου ποιούμενος, κ.τ.λ.」（在我的禱告中提到你）的分詞子句，說明了他表達這種感謝的場合。他所聽到的關於腓利門的一切，都給了他充分的理由，按照他自己的教導，將禱告與感謝結合起來（歌羅西書 4:2）。Notandum quod, pro quo gratias agit, pro eodem simul precatur. Nunquam enim tarnda est vel perfectissimis gratulandi materia, quamdiu in hoc mundo vivunt, quin precibus indigeant, ut det illis Deus non tantum perseverare usque in finem, sed in dies etiam proficere. Hœc enim laus, quam mox Philemoni tribuit, breviter complectitur totam christiani hominis perfectionem.（值得注意的是，他為誰感謝，就同時為誰禱告。因為只要人們還活在這個世界上，即使是最完美的人，也永遠不會缺乏感謝的素材，同時他們也需要禱告，好讓上帝不僅賜予他們堅持到底，而且能與日俱增。因為他隨後給予腓利門的這種讚美，簡要地概括了基督徒的全部完美。）——加爾文。[使徒在此例中的禱告同時包含了感謝（εὐχαριστία）與代求（μνείαν σου）。——H.]
腓利門書 1:5。Ἀκούων（akouōn，聽見），並非僅僅是 ἀκούσας（akousas，已經聽見），或許是從阿尼西母本人那裡聽來的，他很可能曾與保羅談及腓利門家中與心中的美善。[以巴弗是歌羅西人，當時也在羅馬（西 1:7；4:12），他可能帶來了類似的消息，或證實了這些事。——這個分詞（ἀκούων）說明了第 4 節中 εὐχαριστῶ（感謝）的根據，而非 μνείαν σου ποιούμενος（題到你）的根據。若不在這個子句中說明，保羅感謝的原因就完全沒有被提及；正如我們從其他經文（羅 1:8；弗 1:16；西 1:4）所見，若不解釋這個行動，將不符合保羅的習慣。——H]。——Of thy love and faith（你的愛心與信心）。對於前者，我們不應過多地聯想到對一般人的愛，而應視為對弟兄的基督徒之愛；對於後者，不應理解為「忠誠」（fidelity），因為這會與該詞的通常含義相衝突，特別是當它與 ἀγαπῇ（愛）連用時；而應理解為以耶穌基督為對象的那種活潑的內心信心。——Which thou hast toward the Lord Jesus, and toward [unto] all the saints（你向主耶穌和眾聖徒所存的）。我們與大多數釋經家一樣，傾向於將這些話視為一種「交錯排列法」（Chiasm），並將其構建為：τὴν πίστιν, ἣν ἔχεις πρὸς τὸν Κύριον Ἰησοῦν, καὶ τὴν ἀγάπην, ἣν ἔχεις εἰς πάντας τοὺς ἁγίους（你向主耶穌所存的信心，以及你向眾聖徒所存的愛心）。[譯文：你向主耶穌所存的信心，以及你向眾聖徒所存的愛心。] 溫納（Winer, N. T. Gr., p. 365）說：「這樣的交錯排列法並不奇怪。」支持這一觀點的理由是，介詞（πρός, εἰς）的變換只有通過這種方式才能得到充分解釋；此外，這樣就不必將 πίστιν（信心）理解為一種不尋常且不可能的含義，若此詞同時指代 εἰς πάντας τοὺς ἁγίους（向眾聖徒），這種不尋常的含義是不可避免的。在這種情況下，愛作為果子被提到，而信心作為根源被提到，這並不令人驚訝。正如賓格爾（Bengel）所說：「Primo loco ponitur amor, quia ad amoris specimen hortatur Philemonem, cui ordo fidei et amoris pridem erat notus.」（愛被放在第一位，是因為保羅勸勉腓利門要展現愛的榜樣，而腓利門對信心與愛的次序早已知曉。）通過提及這種普遍的、性質無條件的基督徒弟兄之愛，保羅間接地為剛信主的弟兄阿尼西母爭取了分享這份愛的權利。——[上述觀點幾乎被普遍接受。如提奧多勒（Theodoret）、加爾文（Calvin）、格老秀斯（Grotius）、埃斯提烏斯（Estius）、賓格爾（Bengel）、科赫（Koch）、羅特（Rothe）、德·韋特（De Wette）、維辛格（Wiesinger）、阿爾福德（Alford）。然而，仍有少數批評家，主要是為了避免這種詞序的轉換，將 πίστιν 譯為「忠誠」而非「信心」；從而使該詞表示腓利門同時對基督及其追隨者所能實踐的品質。但 πίστις 在新約中極少有此含義，且從未像這裡這樣與 ἀγάπη 連用；參見弗 1:15；帖前 3:6；提前 1:14；提後 1:13；另見西 1:4。邁耶（Meyer）確實反對上述經文，認為它們不相關，因為那裡的詞序是「信心、愛心」，與此處不同。但沒有哪位作者會機械地總是將詞彙放在相同的順序中，ἀγάπη 作為信心的果子，可以像 πίστις（信心的前提或源頭）一樣自然地被先提到。特別是在此例中，愛可能被先提到，正如加爾文所建議的，保羅希望腓利門能向阿尼西母彰顯他的愛，作為他對基督有真實信心的證據。埃利科特（Ellicott）主張 τὴν πίστιν 在其通常意義上可以同時屬於 πρὸς τὸν Κύριον Ἰησοῦν 和 εἰς πάντας τοὺς ἁγίους，即：向主耶穌的信心，同時也彰顯於眾聖徒。但這種觀點使得 τὴν ἀγάπην 沒有明確的對象（因為 ἣν ἔχεις 嚴格來說只會延續 τὴν πίστιν），且（更具決定性的是）忽略了這段經文與西 1:3-4 的明顯關係，在那裡這些詞彙被毫無歧義地分配了。使徒在那裡對歌羅西人說：「我們感謝神，我們主耶穌基督的父，常常為你們禱告；因聽見你們在基督耶穌裡的信心，並向眾聖徒的愛心。」那封書信與此信寫於同一時期；這兩處如此吻合的表達，不可能不是為了傳達相同的含義。——Ἁγίοι（hagioi），קְדוֹשִׁים（qĕdōšîm），聖徒，指基督徒為聖或分別出來，即：為了基督或神的事奉。正如新約中所使用的，這個稱呼屬於所有自稱是門徒的人，並不區分其中一類人（如天主教徒所聲稱的）在卓越程度上優於其他人。它指的是基督徒品格的規範或規定標準，而非實際標準；因為我們發現它有時被應用於那些因缺乏正確基督徒生活而受到責備的人。例如，林前 1:2 中以此稱呼的人，正是林前 3:1；11:21 中使徒嚴厲譴責其行為的人。——H.]
腓利門書 1:6。That the communication of thy faith may become effectual（願你與人同享的信心顯出功效）。「願」（ὅπως）將此子句直接與第 4 節連接，並同時包含了代求的內容與目的，使徒已說明了代求發生的時間與背景。因此，屈梭多模（Chrysostom）、溫納（Winer）、德·韋特（De Wette）、邁耶（Meyer）將此節直接指向第 5 節，並指出這是 ἣν ἔχεις（你所存的）的目標或趨向，即腓利門所存的信心，這對我們來說並非絕對必要，且提供的意義也不夠清晰簡單。[保羅既然說明他不斷為朋友禱告，自然會提到他為朋友所求的是什麼；這最容易被理解為指向那個目標。關於這種連接的精確平行，參見弗 1:16，那裡的語言與此處幾乎完全相同，且目的子句（ἵνα ὁ θεός, κ.τ.λ.）只能指代 μνείαν … προσευχῶν μου（我禱告的時候題到你）。事實上，保羅每當提到為他人禱告時，都會具體說明他要為他們獲得的祝福或結果；參見羅 1:10；腓 1:9；西 1:9；4:12；帖後 1:11。否認此處的 ὅπως 回溯到第 4 節，會使 προσευχῶν μου 成為該習慣的一個例外。——H]。——1. The communion (or fellowship) of thy faith（你與人同享的信心，ἡ κοινωνία τῆς πίστεώς σου，communio fidei tuæ），即：你與我們共同擁有並彰顯的信心（路德、賓格爾及其他人持此觀點）。儘管邁耶等人對此有爭議，但語法上並無反對意見（參見腓 1:5；2:1 及其他經文）。我們也無法承認「在這種情況下必須任意加入 nobiscum（與我們）」這一反對意見是有效的，特別是當我們看到 ἐν ἡμῖν（在我們裡面）緊隨其後時。參見邁耶對此處的其他觀點列舉與考量。——[上述解釋是普遍採納的。此觀點的獨特之處在於，它將基督徒的合一限制在單一點上，即信心的共同性（=多 1:4 中的 κατὰ κοινὴν πίστιν），因此未能認識到其他相關經文所揭示的 κοινωνία（團契）的全部內容。總體而言，書信中沒有哪個表達比這個更不確定。最好提及一些其他主要觀點。(1) κοινωνία τῆς πίστεως 是否可能意味著對救贖主信心的參與（genit. subjecti or auctoris），即參與那些源於信心的品格特徵、美德、祝福、追求、盼望，並使那些宣稱此信心的人成為彼此的共同參與者（κοινωνοί）？這種屬格用法將類似於 δικαιοσύνη πίστεως（羅 4:13，信心所確保的義或稱義），以及 χαρὰ τῆς πίστεως（腓 1:25，源於信心的喜樂）等。邁耶反對說，新約中 κοινωνία 後的屬格（除非是人的屬格）正確地指出了參與的對象。但這兩個名詞之間的關係並非必然如此；因為在支配名詞之後，沒有什麼比原因或來源的屬格更常見的了。在此例中，我們可以從詞彙本身的意義推斷參與的對象，正如在加 2:9 中我們從隨後的子句推斷出來一樣。這本質上必須是約一 1:6；1:1 中 κοινωνία 的用法與含義，儘管在約翰的著作中，主觀部分，即品格的共同性或親緣關係，似乎勝過了共同信心的個人益處。那麼思想脈絡將是：既然有這樣的證據（ἀκούων, κ.τ.λ.）表明腓利門是福音恩惠的分享者，使徒便禱告，願他的朋友在基督徒團契祝福中的參與，能因他對所有榮耀基督之名（εἰς Χριστὸν Ἰησοῦν）的義務與美德（παντὸς ἀγαθοῦ）的充分理解，而變得越來越完美。在林前 9:23；弗 3:6；4:13；歌羅西書；腓 1:12；提前 6:2；來 3:1；彼前 5:1 中，可以找到與這種將所有信徒聯繫在一起的共同參與概念的近似表達，儘管語言有所變化。(2) 他人所享有的你信心的參與，即在他信心的果子、慈善與其他虔誠行為中。邁耶持此觀點，埃利科特跟隨之。但在前一節中，愛是向聖徒彰顯的，而基督是信心的對象；因此，若取此含義，我們預期會是 κοινωνία τῆς ἀγάπης，而非 πίστεώς σου。此外，如果我們必須將 ὅπως, κ.τ.λ. 指向 εὐχαριστῶ，那麼使徒似乎是在為腓利門尚未執行的行為（γένηται）獻上感謝；如果像其他人所偏好的，我們更嚴格地將 ὅπως 指向 προσευχῶν，那麼保羅不斷題到腓利門的禱告（μνείαν σου ποιούμενος）實際上與其說是為他禱告，不如說是為他人禱告。(3) 理解為他信心的傳遞（在此意義上的交流），即通過與前文相同的轉喻，指其慈善行為形式的影響。但在這種情況下，τῆς ἀγάπης 也會比 τῆς πίστεώς 更明顯。也可以主張，具有這種含義的措辭不像保羅的風格。保羅的特點是，他本能地迴避給予任何表面上的支持，讓人認為一個人可以將信心傳遞給另一個人。參見弗 2:8。——H.]——然而，腓利門與保羅及其他人共同擁有的這種信心[或這種因信心而帶來的共同參與]，不應使他空虛或不結果子，保羅渴望它能顯出功效，出現在外在行為中，即：在認識我們裡面（參見校勘註釋）一切美善的事上，歸於（為了）基督耶穌。Ἐπίγνωσις（epignōsis），完全且準確的知識，這種知識只能源於愛；參見腓 1:9。（在此處比較帕斯卡深刻的見解：「人類的事物必須先認識，才能愛它們；神聖的事物必須先愛，才能認識它們。」）因此，腓利門與他人共有的信心，必須在以下事實中展現其力量：它幫助他（結合愛心）達到一種不斷增長且更好的認識——認識什麼？一切（在基督徒意義上）我們（腓利門、保羅及所有其他信徒）裡面美善的事。這個表達有些獨特，但當我們將其與書信的特殊目的聯繫起來看時，它就顯得清晰了，使徒正是通過這一評論為更好地達成該目的鋪路。如果腓利門的信心展現於對他人身上美善之事的更深刻認識，他絕不會對保羅即將提出的請求感到不快。他不會讓任何怨恨阻止他察覺並欣賞剛信主的阿尼西母身上已經顯明的美善；他會樂意在像目前這樣的情況下，與使徒同心協力，因為他能做許多事來珍視並促進美善之事。——[令人驚訝的是，竟有人將這種知識（ἐπίγνωσις）理解為不是腓利門的，而是他人可能從他的榜樣中獲得的關於福音性質與要求的知識。此段與腓 1:9-11 的類比顯示了該觀點的不正確：「我所禱告的，就是要你們的愛心在知識和各樣見識上多而又多，使你們能分別是非，作誠實無過的人，直到基督的日子；並靠著耶穌基督結滿了仁義的果子，叫榮耀稱讚歸與神。」另見西 2:2。信心與知識、真理與順服，可以互相幫助，攜手並進，正如這裡一樣，是使徒為聖徒禱告的負擔。——Ἐν ἡμῖν（在我們裡面，參見校勘），因為靈魂是信徒信心運作的領域。這裡美妙地預設了「凡是真實的、可敬的、公義的、清潔的、可愛的、有美名的」（腓 4:8），這一切（πᾶν ἀγαθόν）都在基督徒心中有其適當的居所，而他們的責任（也應是他們的榮耀）是向世界提供這種內在基督徒生活的外部證明，從而每個人都為自己提供證據，證明理念與現實在他身上並未分離。神就是這樣得榮耀的（太 5:16）。——H.]——For Jesus Christ（歸於基督耶穌，εἰς Χριστὸν Ἰησοῦν）並不與 ἐνεργὴς γένηται（顯出功效）連接（德·韋特），而是指出了使徒希望腓利門適當認識的道德美善的方向與趨向。它有助於促進主的事業與工作，因此也是腓利門值得關注與效法的對象。[Εἰς Χριστόν，字面意為「歸於基督」，即：為了祂的讚美與榮耀。——H.]
腓利門書 1:7。For we have [or, I had ] great joy（因為我們有[或：我曾有]大喜樂），等等。——關於此處的讀經，參見校勘註釋。在使徒為阿尼西母提出迫切請求之前，他進一步說明了第 4 節所提感謝的主觀根據。他有理由這樣做，因為他與提摩太[如果動詞是複數]從聽聞腓利門的事中獲得了喜樂，也從中獲得了安慰（παράκλησιν），這正是使徒在囚禁狀態下極其需要的。加爾文：「Hoc autem est rarœ charitatis, ex aliorum bono tantum percipere gaudii.」（這真是罕見的愛心，僅從他人的美善中就能獲得喜樂。）[Πολλὴν（許多）顯然同時修飾兩個名詞。參見溫納 § 59. 5（第 6 版）。如果我們讀 ἔσχον（我曾有），不定過去式指保羅收到喜樂消息的時間。——H.]——In thy love（在你的愛心中，字面意為「基於……作為原因」，ἐπί）定義了保羅喜樂與安慰的源頭或起因，而正如隨後所顯明的，這種愛並非直接對主的愛，而是對祂在世上受苦肢體的愛。——Because（ὅτι）心腸，嚴格來說是「肺腑」（σπλάγχνα）；參見腓 1:8；林後 6:12，以及下文第 12、20 節。[此詞的用法，=רַחֲמִים（憐憫），作為情感的所在地，是一種常見的希伯來語法。] 此處所指的聖徒（ἀγίων）和安慰是什麼，我們沒有得到更明確的說明。沒有必要將此陳述限制在貧窮的信徒和世俗的施捨上。腓利門為在他家中聚會的歌羅西人以及更廣泛圈子中的其他人所做的一切，都可以適當地納入此語言的範圍。因為他確實顯明自己是一位弟兄（ἀδελφέ），正如保羅在此勸勉結束時以如此多的愛與溫柔稱呼他一樣。[他們可能不僅僅是腓利門幫助過的歌羅西人，還有來自其他地方的人，特別是他在家中接待或送行的宣教同工。參見多 3:13；約三 6。在腓利門的這種好客與仁慈中，我們看到了早期門徒品格中那一特徵的例證，這特徵迫使異教徒驚呼：「看這些基督徒多麼彼此相愛！」——H.]
腳註： [3] 腓 1:4。[關於「常常」的位置，參見校勘註釋。——H.] [4] 腓 1:6。公認經文（Received text）為 ἐν ὑμῖν（在你們裡面）。我們與 A. C. D. E. I. K. 等人一起讀 ἐν ἡμῖν（在我們裡面）。[如蒂申多夫（Tischendorf）、邁耶（Meyer）、維辛格（Wiesinger）；ὑμῖν 的起源很容易看出，是因為自然地指向了歌羅西人。——H.] [5] 腓 1:7。我們找不到足夠的理由偏好 χάριν（恩典）而非 χαράν（喜樂），也不偏好 ἔσχον 或 ἔσχομεν（我們曾有）而非 ἔχομεν（我們有）。參見蒂申多夫的證詞。[格林（Green, Developed Criticism, p. 164）決定支持 χάριν，主要是因為它較不明顯，可能更容易被替換。相反，正如邁耶所建議的，εὐχαριστῶ（第 4 節）可能導致某些抄寫員將 χαράν 替換為 χάριν。至於另一個動詞，疑慮更多。公認的 ἔχομεν（我們有，如 A. v.）支持度遠低於 ἔσχον（我曾有），正如格里斯巴赫（Griesbach）、拉赫曼（Lachmann）、華茲華斯（Wordsworth）、埃利科特（Ellicott）等人所決定的。蒂申多夫在不同版本中兩種形式都有。邁耶偏好 ἔσχομεν（我們曾有），但理由不足。我們在西奈抄本（Sinaitic Codex）中有 εσχον。——H.]
III 為逃奴阿尼西母的懇切代求與推薦
腓 1:8-21
8我雖然靠著基督，能放膽吩咐你合宜的事，9然而像我這有年紀的保羅，現在又是為基督耶穌被囚的，寧可憑著愛心求你。10就是為我在捆鎖中所生的兒子阿尼西母求你。11他從前與你沒有益處，但如今與你我都有益處。12我現在打發他親自回你那裡去；他是我心上的人。13我本有意將他留下，在我為福音所受的捆鎖中替你伺候我。14但不知道你的意思，我就不願意這樣行，叫你的善行不是出於勉強，乃是出於甘心。15他暫時離開你，或者是叫你永遠得著他；16不再是奴僕，乃是高過奴僕，是親愛的兄弟。在我實在是如此，何況在你呢！這不拘是按肉體說，是按主說。17你若以我為同伴，就收納他，如同收納我一樣。18他若虧負你，或欠你什麼，都歸在我的帳上。19我保羅親筆寫的：我必償還。——不用對你說，連你自己也是虧欠於我。20兄弟啊，願你使我在主裡因你得快樂，並願你在基督裡使我的心腸得暢快。21我寫信給你，深信你必順服，知道你所要行的，必過於我所說的。
釋經與考證
腓 1:8。Therefore（所以，διό）。保羅在前面做了所有準備工作後，現在似乎找到了提出請求的適當時機。但他以一種如此謙遜的方式進行，其效果必然是（如果還有必要的話）贏得腓利門的心，以達成使徒的目的。Διό 指向第 7 節。保羅既然要感謝腓利門帶來如此多的喜樂與安慰，他不可能缺乏官方的信心以使徒的權柄命令他的朋友；但他寧願懇求他，διὰ τὴν ἀγάπην（憑著愛心），寧願通過那種方式達到目標。[連接是否略有不同？Διὸ 是否指向 παρακαλῶ（而非 ἐπιτάσσειν），並說明了他採取懇求態度而非命令態度的原因？既然腓利門的品格是如此喜樂的原因（第 7 節），因此（διό）他才敢於向朋友的仁慈與同情心發出呼籲。——Πολλὴν … ἔχων（雖然有許多……），儘管有許多放膽。關於分詞的讓步用法，參見溫納 § 46. 12。——H.] Παῤῥησία（放膽）是強烈、喜樂的信心，此處指作為使徒所賦予他的全部權柄的自覺（參見林後 7:14）。然而，這種信心他只在 ἐν Χριστῷ（在基督裡）中擁有，即：憑藉他作為基督所召使徒與祂內在的個人團契。這種確信也可能導致他命令（ἐπιτάσσειν）那合宜的事；這只是對他即將作為義務向腓利門提出的事的一個籠統暗示，作為使徒，他本有權要求腓利門這樣做。但他放棄了這項有充分根據的權利。路德：「他脫去了自己的權利，從而迫使腓利門轉向他自己的權利。」
腓 1:9。[Διὰ τὴν ἀγάπην，憑著愛心；即：作為對該原則的致敬，保羅請求腓利門在當前情況下實踐他的仁慈。冠詞定義了這種愛並非腓利門的愛，而是所有基督徒的特徵美德。因此，這個表達與 διό 並非重複，正如一些人毫無必要地聲稱的那樣。腓利門所表現出的特殊愛心（第 7 節）證明他並不缺乏基督徒本性中的這一要素，因此（διό）他可以被呼籲為阿尼西母而動容。——H.] 因此，這裡要發揮作用的動機並非使徒對腓利門的愛，或腓利門對使徒的愛，而是基督徒普遍的愛，腓利門應當聽到這愛的聲音在對他說話，並敦促他接納阿尼西母進入他的心。——I beseech rather（寧可……求你，παρακαλῶ），與 ἐπιτάσσειν（命令）相對。[Μᾶλλον（寧可）常有這種選擇含義；參見太 10:6；林前 5:2；弗 4:28；腓 1:12 等。儘管使徒可以命令，但他放棄了那項權利，採取了懇求者的態度。注意 παρακαλῶ 的強調，此處正確地沒有賓語，因為它指出了要做的行動，而尚未指明行動的方向。如和合本中插入代詞（你），會使思想變得沉重。如果 σὲ（你）在兩處都屬於動詞，它自然會伴隨第一個，並在第二個之後被理解。此子句與下一句之間應使用冒號而非句號。蒂申多夫有正確的標點。——H.]——Being such an one（像我這……的，τοιοῦτος ὤν，或根據路德，既然我是這樣的人）。我們不應將這些話與前面的 παρακαλῶ 直接連接，而應將其視為新句子的開始。「通過 τοιοῦτος，整個品格被模糊地勾勒出來，而通過 ὡς（像，解釋性的，參見西 2:20；3:12），具體的特徵或品質被帶出並強調」（德·韋特）。[最好的觀點可能是 τοιοῦτος 從前面的上下文中提取先行詞，即：像他這樣放棄職位，並呼籲朋友的仁慈與同情的人。因此埃利科特等人：「我是這樣的人，寧願憑愛心懇求，而不願利用我的 παῤῥησίαν ἐπιτάσσειν（放膽命令）。」「除非希臘文是不規則的，」索福克勒斯教授（Prof. Sophocles）說，「τοιοῦτος 和 ὥς 不可能是互惠詞。」一些較早的作者持相同觀點。參見韋特斯坦（Wetstein, Nov. Test. in loc）和斯托爾（Storr, Opusc. Academ. ii., p. 231）。較普遍的觀點（從和合本的翻譯中最容易聯想到的）是 ὡς Παῦλος 定義了 τοιοῦτος，且這些詞是相互關聯的；但代詞在這樣定義時，正確地回應了 οἷος、ὥστε，而非 ὡς。一種中間觀點使 τοιοῦτος 變得不確定，即「像我為人所知的那樣」，而 ὡς 是列舉性的，即「即保羅」等。維辛格似乎更喜歡這種解釋。無論如何，分詞子句屬於第二個 παρακαλῶ，而不是像某些文本版本中安排的那樣屬於第一個。——H.] 保羅隨後通過提及三個特徵或特性來加強他的請求。首先，他是保羅，那位眾所周知的，他的名字在朋友腓利門的耳中已經如此悅耳；其次，是一位有年紀的人（πρεσβύτης），他的話可以被溫和且恭敬地聽取，而不至於被立即推開；最後，是基督耶穌的囚犯（參見腓 1:1），為了他的安慰與減輕負擔，腓利門肯定會準備好貢獻他所能的一切。因此，這些話很早就被劃分開來（屈梭多模）；我們在話語的懇切語氣與明顯的高潮中，也找不到足夠的理由將 Παῦλος 和 πρεσβύτης 直接連接，同樣也沒有理由（加爾文等人）將 πρεσβύτης 視為官方名稱。[官方名稱「長老」應為 πρεσβύτερος，如果 πρεσβύτης（參見路 1:18 和多 2:2）意為「老年人」（和合本），即以那種獨特方式為人所知，則冠詞是必要的。如果保羅在三十歲時信主（即公元 36 年），並在第一次羅馬囚禁結束前（公元 64 年）寫這封信給腓利門，他現在大約六十歲。根據希波克拉底，一個人從四十九歲到五十六歲被稱為 πρεσβύτης，之後為 γέρων。希臘生理學家還有另一種估計，將後期（γῆρας）的開始定為六十九歲。參見科雷（Coray）在《Συνέκδημος Ἱερατικός》中的註釋，p. 167。如果腓利門比保羅年輕得多，後者可能稱自己為老年人，部分是參考了那種年齡差距。——H.] 批評家對於這三種稱呼中每一個所包含的特殊強調有不同看法。（參見邁耶對此處的註釋。）重點在於，保羅將他自己的個性盡可能具體且生動地呈現在腓利門眼前，彷彿他要以此遮擋住阿尼西母的身影——現在第一次在他身後被察覺——免受主人的憤怒。
腓 1:10。I beseech thee（我求你），重複的 παρακαλῶ（第 9 節），這與他完全有權行使但自願放棄的命令權（ἐπιτάσσειν）相對立，因此必須使腓利門准許他的請求顯得是一件虔誠的事。——For my son（為我的兒子，τέκνου，孩子），這對腓利門讀到時是一個令人驚訝的轉折。那麼，保羅有一個兒子，而且是我在捆鎖中所生的（因我的講道而信主的；參見林前 4:14；加 4:19）；因此，兩面盾牌有效地遮蓋了那個必須最終被說出的可恨名字：阿尼西母，對於腓利門的耳朵來說，這個刺耳的聲音，通過如此巧妙地調整詞序以適應思想，立即被本質上軟化了。[阿尼西母可能親自站在主人面前，而腓利門在讀到這個被巧妙引入的名字之前，從未猜到信件的目的。在這樣一位辯護者的支持下，且知道他已同意再次將自己交託在誰的手中，逃奴可以默默地呈上信件，並毫無焦慮地等待結果。14——H.]
腓利門書 1:11。從前（ποτε，過去）於你無益。阿尼西母（Ὀνήσιμος）這個名字 [在希臘人中並不罕見；參見 Wets., Nov, Test., in loc.] 意為「有益的」或「有用的」。因此，使徒藉著一種幽默的筆觸，讓他的朋友知道，這位先前與這個美好名字極不相稱的奴隸，今後將會名副其實得多。[這等於是在說：「他過去並未表現出真正的阿尼西母（有益者）的樣子；但他現在改變了，變得配得上，是的，加倍配得上（σοὶ καὶ ἐμοί，對你對我）這個富有深意的名字。」—H.] 這種對詞義的雙關語，誠然，希臘文注釋家們並未注意到；但這絕不證明它是憑空想像的，或是不配使徒身分的。[羅特（Rothe）指出，Ὀνήσιμος（阿尼西母）自然會讓人聯想到 ἀνόνητον（無益的）而非 ἄχρηστον（無用的）作為對照詞。然而，正如維納（Winer）所建議的（Gramm., § 68. 2, 第六版），這種對應可能在於名字的含義，而非發音。大多數後期的批評家，如邁耶（Meyer）、德威特（De Wette）、埃利科特（Ellicott）、維辛格（Wiesinger）、阿爾福德（Alford）、華茲華斯（Wordsworth），都承認這種對名字的雙關用法。—H.]——無益（ἄχρηστος），阿尼西母先前對他的主人確實如此。保羅藉此評論，預先化解了腓利門心中因提到這個名字而必然會激起的負面回憶，從而立即抵消或減輕它們。「Inutilis: 這是曲言法（litotes），因為他實際上是有害的」（Bengel）。——但現在（εὔχρηστος）有益，合乎使用（參見提後 2:21；提後 4:11）。這兩個形容詞同時隱含對基督之名的影射（奧爾斯豪森 Olshausen 等人認為：從前沒有基督，現在是好的基督徒），這在本身是不太可能的，且與隨後的代名詞「對你和我」不符。阿尼西母在不同的意義上是有益的。對他的主人而言，他現在將成為一種恩惠，因為他比以前更好地服事主人；相反地，對使徒而言，他將成為這種恩惠，因為他是使徒勞苦的果子，也是他在基督日子裡的喜樂。其他人則有不同的解釋。[邁耶（埃利科特隨之）將 εὐχρηστία（有益）理解為屬靈層面，與腓利門有關，作為同一信心與靈的分享者，他將在宗教生活中給予幫助。那麼，該詞（εὔχρηστος）在兩種關係中將具有相同的意義；當然，找到相同的意義會更好，而不是不同的，即：在前者是世俗或個人的利益，在後者是屬靈的利益。但歸根結底，ἐμοὶ εὔχρηστος（對我……有益）難道不是從緊隨其後的 διακονῇ μοι（服事我）得到自然的解釋嗎？參見腓利門書 1:13 的註釋。如果我們採取這種觀點，那麼為保羅和腓利門雙方所做的服事就再次變得相似，即：並非在一個領域是宗教性的，在另一個領域是個人性的（或者如邁耶所說，兩者都是宗教性的），而是在兩者中都是暫時的或個人性的。不難看出，像阿尼西母這樣的朋友，可以透過無數種方式來促進身為囚徒的使徒的便利與幸福。—H.]——我打發他回你那裡去。代名詞在這裡屬於正文（拉赫曼 Lachmann，蒂申多夫 Tischendorf）。動詞的時間是收到信件的時間，因此與「我隨此信打發他回去」相同。關於這種書信體的過去式（aorist）用法，參見維納（Winer, Gramm., § 41, 5, 2；[並參見加 6:11；弗 6:22；腓 2:28。]）
腓利門書 1:12。但你……等。路德：「在這裡我們看到保羅如何將可憐的阿尼西母納入自己懷中，並將這件事視為己事，彷彿他自己就是阿尼西母。」但你接納他，即：接納到你的信任與情感中；參見羅 14:1。[Δέ（但），轉折連詞，排除了除此以外的任何其他接納方式。] 如果根據 A. F. G. 17 的權威，必須刪除 προσλαβοῦ（接納），正如拉赫曼和蒂申多夫所決定的，那麼我們必須將句子的不連貫性歸因於作者情感的真摯，但我們在思想上必須插入這個或類似的動詞。[句子的後續出現在腓利門書 1:17，而中間插入的部分是當筆尖移動時，湧入腦海的其他思想的轉折，保羅熱切的風格提供了許多這樣的例子。參見維納（Winer, Gramm., § 63, 1）。因此，這是使徒手筆的標記，證實了這封信的真實性。—H.]——Τὰ ἐμὰ σπλάγχνα，我自己的心（直譯：腸子）；並非指他與阿尼西母之間的父子關係（康尼比爾 Conybeare 和豪森 Howson 如此認為：「孩子被稱為父母的 σπλάγχνα」）；而是一種最溫柔之愛的普遍表達，有點像拉丁文中的 corculum（小心肝），或普勞圖斯（Plautus）等人筆下的 cor meum（我的心）。參見邁耶對此處的註釋 [他正確地指出，這裡賦予 σπλάγχνα 的另一種含義，很難與腓利門書 1:10 中的 ὃν ἐγέννησα（我所生的）相協調。保羅經常使用 σπλάγχνα 來表示情感的所在地（林後 6:12；林後 7:15；腓 1:8；腓 2:1；西 3:12；腓利門書 7, 20 節；另參見路 1:78；約壹 3:17）；並在此處恰當地使用它，因為所愛之人被稱為心本身，因為他在其情感中佔據了如此大的空間。所有語言都有類似的表達。加爾文：「沒有什麼比這更能軟化腓利門的憤怒了，因為如果他對自己的奴隸不可饒恕，他就是以這種方式在殘害保羅的內心。保羅的良善真是令人驚嘆，他毫不猶豫地將一個卑賤的奴隸，甚至是一個小偷和逃犯，以某種方式納入自己的內心，以保護他免受其主人的憤怒。」—H.]
腓利門書 1:13。我本來有意將他留在我身邊（ὃν … κατέχειν）。使徒彷彿在順帶一提，他起初傾向於如何對待阿尼西母，以便以此方式恢復並加強腓利門對此人的動搖的信任。ἐβουλόμην（我本來有意）表達了一種暫時的傾向；相反地，ἠθέλησα（我願意）則表達了取代前者的更堅定的決心。[希臘人使用該動詞的未完成式（以及 εὐχόμην）來表達一種現在的願望，出於禮貌或情況的需要，他們並不期望對方順從，因此將其置於過去，視為已決定且不在討論範圍內。參見維納（Winer, Gramm., § 41, 2；Buttmann, N. T. Sprachgebr., § 139, 13, N.）。有些人將 ἐβούλομην 視為書信體的未完成式，即「我當時（寫信時）想要」，並且仍然想要，但不會讓這種願望影響他的行為。這個觀點大致相同，儘管作為希臘語和英語的表達，另一種解釋在這種語境下是一種更優雅的慣用語。—H.]——好叫他在你那裡（ὑπὲρ σοῦ，即：不僅是為了你的恩惠，而是代替你）替你服事我，等等。格勞秀斯（Grotius）說得對：「為了讓他為我做你若在這裡就會為我做的一切事。」[這裡假設的觀點是，受教者總是虧欠教師；因此，基於保羅對腓利門有未償還的債務這一原則，他實際上是說，他願意接受奴隸的服事，作為對主人所欠債務的等價物（ὑπὲρ σοῦ）。διακονῇ（服事）的時態代表了一種現在且持續的服事。μοί（我）似乎限制了動詞的動作（在最好的抄本中置於動詞之前），並指向使徒，很可能指的是他作為囚徒，在個人事務上對他人善意的依賴。如果這裡指的是傳福音（康尼比爾，保羅傳，ii. p. 467），使徒會更自然地將其稱為對基督的服事，而不是對他自己的服事。請注意他在腓 2:22 中改變句子結構的細膩之處，只是為了避免給人一種將他的同工在福音上的地位與他自己的地位區分開來的印象。德威特說：「διακονῇ 所指的服事是個人服事。」關於該動詞的這種含義，參見太 4:11；太 25:44；可 1:13；路 8:3，以及其他許多地方。—H.] 因此，使徒絲毫沒有懷疑，如果腓利門在朋友身邊，他會向他表現出最熱烈的愛。當然，就其本身而言，保羅自然沒有權利要求別人的僕人勞動；但想到腓利門的愛，幾乎使他想要讓這個奴隸為他提供主人無法提供、但一旦知道後肯定會全心贊同的幫助。然而，使徒又放棄了這個想法，原因他在下一節中提到。——ἐν τοῖς δεσμοῖς τοῦ εὐαγγελλίου，在福音的鎖鏈中，即：屬格（genit. auctoris），他作為福音的傳令官被帶入其中，這是福音加在他身上的；參見腓利門書 1:1 的註釋。「鎖鏈」，威爾克（Wilke, Rhetorik des N. T., p. 143）說，「是福音在其倡導者身上所受的鎖鏈。」但如果讓這裡的工作比代理人更突出，會削弱對讀者同情的隱性呼籲，且與其他段落的類比相悖。—H.]
腓利門書 1:14。但不知道你的意思，即：不知道你對此事的意見。——我什麼都不願意做 [即：在留住阿尼西母這件事上]。——叫你的善行，等等。這裡所指的善行（τὸ ἀγαθόν）不可能是阿尼西母的釋放（德威特）；因為這裡，甚至在腓利門書 1:16 中，都沒有絲毫提到這種行為。同樣不可能的是阿尼西母受到主人的優待（霍夫曼 Hofmann, Schriftb. ii. 387）；因為那樣的話，腓利門書 1:13-14 之間的對立就被破壞了，即：保羅應該接受什麼，以及腓利門應該在阿尼西母身上做什麼。但這裡完全是指如果保羅能夠將阿尼西母留在身邊，將會給使徒帶來的好處。在這種情況下（參見腓利門書 1:13 的註釋），腓利門將透過他的奴隸來服事他（ἵνα διακονῇ），保羅因此將間接地從腓利門那裡得到好處。這正是他不希望發生的事。腓利門給他的好處不應該顯得像是 ὡς κατὰ ἀνάγκην（出於勉強），幾乎是被勒索的（本格爾 Bengel：「ὡς 是減輕語氣的助詞，因為即使腓利門沒有被迫，他的意願也會顯得較少」）；但另一方面，應該完全是出於愛、自由服事的工作（ἀλλὰ κατὰ ἑκούσιον）。從最後這個表達推斷保羅希望將阿尼西母送回羅馬作為他在那裡的助手，是完全武斷的。使徒將這種好處（τὸ ἀγαθόν）視為要親自向他展示的東西；如果他想明確地為阿尼西母請求恩惠，這個恩惠肯定不會是那種影響他自己不如影響別人的行為。——[但許多解釋者，如加爾文、邁耶、埃利科特，將 τὸ ἀγαθόν（你的善行）理解為腓利門的仁慈或良善，無論是表現在允許保羅留住阿尼西母，還是他仁慈可能促使的其他憐憫行為。根據這種觀點，使徒在這裡陳述了一個原則或規則，即：除非是完全自由且不受約束的，否則他不能接受腓利門的任何恩惠。因此，由於他與阿尼西母之間的聯繫完全是在沒有主人參與或知情的情況下發生的，他必須送回這個僕人，因為即使腓利門在事後表示默許，也會顯得（ὡς）像是 κατὰ ἀνάγκην（出於勉強），而不是 κατὰ ἑκούσιον（出於甘心）。根據這種觀點，如果腓利門只能在事後贊同，那麼在保羅眼中，這個恩惠將是被勒索的。短語 τὸ ἀγαθόν、τὸ καλὸν、τὸ πρεπὸν 等在這種抽象意義上很常見，在這裡也可能表示這種意義。無論如何，正如上一段結尾所建議的，保羅不可能意味著（作為 ἀγαθόν）他期望腓利門將阿尼西母送回給他，並實際上為了確保那種友誼行為而將僕人置於他的控制之下。以這種方式理解使徒，就是將他的願望變成了命令。他肯定不會說：「我想要這個人的服事，但必須得到你的同意；因此我把他送回給你，看看你是否會成全我，或者把他留給自己。」我們在這裡將完全錯過他在處理此事的每個部分所表現出的細膩。—H.]
腓利門書 1:15。他暫時離開你。這裡隨後的文字不應被視為阿尼西母釋放的動機（德威特），而是保羅沒有執行他先前將阿尼西母留在身邊的想法的進一步理由。如果他以堅定的語氣表達了關於腓利門與阿尼西母之間短暫分離的目的，這不僅會刺痛敏感主人的感情，而且會成為關於一個明確神聖目的的肯定宣告，而這只有透過特別啟示才能知道。哈根巴赫（Hagenbach）：「他謹慎地加上了 τάχα（或許），因為他不是要像用手指點出至高神性的道路，而只是敢於暗示，這與那些總是口中掛著虔誠言論，卻將自己迷信的各種發明當作神聖神諭來兜售的傢伙們截然不同。」[這個 γάρ（因為）是一個並行且從屬的理由，而不是唯一的理由（正如維辛格、邁耶、埃利科特似乎暗示的那樣），這從前一節（ἵνα，與 ἠθέλησα 相關）可以明顯看出。他說離開（ἐχωρίσθη），而不是逃跑，因為他不想譴責阿尼西母的行為，或喚起主人憤恨的感覺。被動形式具有中間語態的意義（徒 1:4；徒 18:1），而翻譯為「被分開」，即：辯解性的（麥克奈特 Macknight, 巴克敏斯特 Buckminster），與其說是出於他自己的行為，不如說是出於某種護理，是不正確的。該動詞的使用排除了施拉德（Schrader）那種獨特的觀點，即阿尼西母是如此無用且不可救藥，以至於他的主人趕走了他，並且不願讓他繼續服事。——Διὰ τοῦτο（因此，為了這個緣故）預示了隨後的子句。參見維納（Winer, Gramm., § 23, 5）。—H.]——阿尼西母與腓利門分離了多久或多短的時間是不確定的；但在任何情況下，與永恆的重聚相比，短暫的分離都是 πρὸς ὣραν（暫時的，參見林後 7:8；帖前 2:17）。[即使有這種對比，自然暗示的想法是，從歸信到阿尼西母返回之間的間隔並不長。—H.]——叫你永遠接納他 [完全地]；這是對他離開中被假定的神聖目的的一種暗示（ἵνα）。[約瑟對他兄弟們說的話（創 45:5）說明了這種目的論的關係：「現在，不要因為把我賣到這裡而自憂自恨，這是神差我在你們以先來，為要保全生命」；αἰώνιον（永遠的）不是中性，而是陽性，即：作為一個 αἰώνιον。關於形容詞作副詞的這種用法，參見維納（Win., § 54, 2，第六版）。—H.] 作為基督耶穌裡的信徒，腓利門和阿尼西母也註定在主即將降臨之時（帖前 4:17），永遠聯合在一起。——ἀπέχῃς，tibi haberes（歸你所有）；參見腓 4:18；太 6:2。——[這個特殊的詞，在此處應用於新的屬靈紐帶，可能是由雙方之間的民事關係所暗示的。它意味著完全擁有，徹底佔有，因此這裡的意思是，腓利門在獲得阿尼西母作為基督徒弟兄時，已經進入了一種使他完全屬於自己，並且（αἰώνιον）永遠屬於自己的關係。—H.]
腓利門書 1:16。不再 [不再是，οὐκ ἔτι] 是奴僕 [奴隸]。使徒絕不會暴力地打破阿尼西母與腓利門之間的從屬關係，但他通知他，這種關係現在本身已經轉變為一種更高的關係。即使阿尼西母在外部仍然是一個奴隸，仍然可以說他：卻是親愛的弟兄。他是後者，現在仍然是，無論他是否繼續做奴隸；正因如此，我們不能同意那些堅持認為保羅在這裡意在敦促阿尼西母解放的解釋者。使徒心中所想的不是世俗關係的立即終止，而是其改善與聖化。[但這種改善本身是如此全面，以至於如果它留下了奴隸的名字，它將只剩下名字，並將徹底摧毀這種關係的精神與現實。它將立即把阿尼西母提升到人類法律下奴隸的地位之上，並賦予他對人與人之間所有「公義與公平」（西 4:1）的權利，以及基督徒弟兄情誼（ἀδελφία）賦予所有信徒的所有同情、愛和完全的宗教平等，無論他們是猶太人還是外邦人，為奴的還是自主的，男的還是女的（加 3:28）。關於 ὑπέρ（在……之上，多於），參見腓利門書 1:21；太 10:37；徒 26:13；來 4:12。參見維納（Win., § 49, c，第六版）。對比的重點在於 ὡς（作為）和 ὑπέρ（多於），其教義是基督徒主人必須在弟兄中忘記奴隸的身分。—H.]——尤其是對我（μάλιστα ἐμοί），原因在腓利門書 1:10 中已說明 [即：他是他在信心中的兒子，也是他鎖鏈的分享者。Ἐμοί 是利益或關係的與格（Win., Gramm., § 31, 3），而不是被動動詞後的施事者與格。與此類似的是帖前 2:8 中的 ἀγαπητοὶ ἡμῖν ἐγενήθητε（我們在你們中間存心溫柔）。Ἀγαπητέ μοι（我所親愛的）是現代希臘語中一位基督徒朋友寫信給另一位時常用的稱呼。—H.]——但對你更親愛，——因為他們被下一句話所指出的雙重聯繫所束縛。無論是按肉體，還是按主，即：既在純粹的物質關係中，也在更高的屬靈關係中。邁耶說得好：「ἐν σαρκί（按肉體），腓利門有阿尼西母作為奴隸；ἐν κυρίῳ（按主），他有這個奴隸作為弟兄；他在這兩方面都必須多麼親愛地將他視為弟兄！」換句話說，σάρξ（肉體）指的是阿尼西母在暫時或世俗關係中的身分，ἐν κυρίῳ 指的是他作為基督徒或屬靈關係中的身分。這個 ἐν σαρκί 正好對應於弗 6:5 中的 κατὰ σάρκα（按肉體），保羅在那裡談到「在世俗意義上的主人，與作為我們屬靈主人的基督相區別」。σάρξ 從其常用意義很容易轉變為這種含義，即表示那些對人來說是自然的，與因與基督聯合而賦予他的新原則或 πνεῦμα（靈）相區別的東西。正如科赫（Koch, p. 103）所指出的，使徒經常使用這個詞來指定人類存在的那種外在方面，這種方面是被感官所感知，與內在且看不見的生命相對立。阿尼西母對腓利門有要求，即他的同情和愛（ἐν σαρκί），這是他對使徒或任何其他陌生人所不能有的，因為他曾與他住在一起，分享他的勞苦，曾是他家中的一員，也許從小就與他一起長大，並曾是他關心和保護的對象。因此，這個表達並不證明腓利門與阿尼西母之間有任何自然關係。弗 6:5 中的 κατὰ σάρκα 完全禁止了這種推論。—H.]
腓利門書 1:17。所以 [οὖν，即：阿尼西母在這種情況下被送回] 你若以我為同伴（κοινωνόν），即：不僅僅是通常意義上的朋友或同伴，根據「朋友之間一切共有」的原則；而且特別是信心（參見腓利門書 1:6 及其註釋）以及由此產生的福分的分享者。Εἰ（若）並不表達任何懷疑，而是一個保羅默認的假設，他明確地以此為基礎提出請求。[因此，拒絕阿尼西母——這就是保羅論證的力量——就是否認使徒在教會中的地位，實際上就是將他排除在基督徒團契之外。—H.]——Προσλαβοῦ αὐτόν（接納他），明確表示一種親切、喜樂的接納（參見徒 28:2；羅 14:1；羅 14:3）。[該動詞恢復了在腓利門書 1:12 中中斷的聯繫。參見那裡的註釋。—H.]——如同接納我。如果那位被囚的使徒突然且出乎意料地出現在他們眼前，恢復了自由，腓利門的家中將會充滿何等的喜樂！他現在希望阿尼西母在主人的家中也能享受到這樣的接納。[Ὡς（如同）識別了這些人，並使這種接納成為那種同一性的推論。阿尼西母作為信徒，擁有與保羅相同的權利，並且可以像使徒本人一樣充分且公正地要求承認這些權利。這就是福音賦予一位基督徒向另一位基督徒代求的力量。普林尼（Pliny）在給薩比尼亞努斯（Sabinianus）的信中，只能懇求他的朋友不要折磨那個乞求他憐憫的可憐人。羅馬法律在這方面比希臘法律更嚴厲，甚至允許主人處死逃跑的僕人。參見貝克爾（Becker）的《查里克勒斯》（Charikles），p. 370。烙印（στίγμα）至少是逃離奴役未遂的懲罰。δραπέτης ἐστιγμένος（阿里斯托芬，鳥，759），或烙印的逃亡者，在富有的雅典人的莊園裡是很常見的景象。—H.]
腓利門書 1:18。他若虧負了你。使徒本可以以確定的語氣陳述的事情，他以假設的方式表達，帶有阿提卡式的優雅，以消除可能損害所期望的和解的困難。——或欠你什麼，更精確地定義了所假設的傷害所包含的情況。也許阿尼西母已經向保羅承認他犯了盜竊罪，並逃跑以逃避懲罰。[根據這種觀點，條件句的第一個動詞陳述了罪行，即某種盜竊或欺詐，第二個動詞委婉地將其描述為債務（邁耶、本格爾、德威特、埃利科特）。但仍可懷疑保羅是否會以如此猶豫的語氣（εἰ ἠδίκησα）談論像偷竊（即使是在奴隸中實行的，參見多 2:10）這樣本身不道德的事情；以及如果阿尼西母以那種方式犯罪，如果他知道阿尼西母有這樣的罪行，他是否會透過對錯誤的充分、不減輕的承認，採取更接近腓利門心靈的方式。正是對 ἠδίκησα 的這種解釋，而且只有這種解釋，導致一些批評家對阿尼西母的性格形成了如此不利的看法，並將他標記為小偷或強盜，除了逃跑的行為及其動機之外。「他屬於社會的渣滓，」康尼比爾說，「搶劫了他的主人，並向保羅承認了罪行。」「奇怪的是，」多德里奇博士（Dr. Doddridge）說，「阿尼西母在如此虔誠的家庭中竟會如此邪惡，並以如此卑劣的方式離開了他的主人。」—H.]——[但有可能這些動詞（ἠδίκησε, ὀφείλει）指的不是阿尼西母所犯的任何真正意義上的罪行，而是他逃跑這件事，從兩個方面來看：首先作為一種不公正的行為（如果腓利門選擇這樣看待的話），使徒希望他的朋友為了他的緣故完全忽略它；其次（如果那要求太多，且他必須因錯誤而得到賠償，那麼）作為一種債務，保羅說他準備支付。可以為這種觀點辯護的是：首先，保羅在其他方面完全沒有提到逃跑，這是他本應盡最大努力促使腓利門忽略的特殊罪行；其次，疑問形式（εἰ）對於逃跑比對於道德不端更合適；第三，由於失去服事在這種情況下比任何單一的欺詐或盜竊行為更重要，使徒自然會將其視為主要的金錢障礙，因此承諾做出所有必要的賠償。施拉德、科赫、赫姆森（Hemsen）等人完全否認這段文字提供了任何在逃跑前彈劾該人性格的理由；拉德納（Lardner，《福音歷史的可信度》）尖銳地說，僅憑這樣的證據就指控一個人犯罪，無異於誹謗。—H.] 16——都歸在我的帳上 [直譯：算在我的帳上]。這既可以指阿尼西母應得的懲罰，也可以指他必須償還的債務。加爾文：「因此，保羅的人性更顯偉大，他甚至準備為罪行做出賠償。」這裡以及下一節所展現的人性、bonhomie（和藹可親），幾乎採取了一種好脾氣的玩笑形式，同時讓我們深入了解了偉大的保羅那充滿愛心的靈魂。—[關於 ἐλλόγα，參見對正文的註釋。]
腓利門書 1:19。[我保羅，這裡加上 Παῦλος（保羅）加強了強調性的 ἐγώ（我）。帶有這樣名字的書面承諾不需要其他擔保。—H.]——親筆寫的。如果使徒像往常一樣口述這封信給代筆人（參見羅 16:22），也許他此刻從寫信人手中拿過筆，用他自己被鎖鏈束縛的手寫下了承諾的話：我必償還（「他確實優雅地提出了這一點」，狄奧多勒 Theoph.）17 [第一個動詞（ἔγραψα）從 τοῦτο ἐμοὶ ἐλλόγα 得到其直接賓語，而 ἀποτίσω 重複了保羅親筆承認將履行義務（συγγραφή）的保證。Ἀποτίσω 屬於金錢契約的用語，在這裡被恰當地選擇。—H.] 在最壞的情況下，他相信自己不會缺乏滿足要求所需的手段，但也相信他的朋友和弟兄腓利門不會讓事情發展到那種地步。——[「不用說」（ἵνα μή λέγω = ne dicam），是 σχῆμα παρασιωπήσεως（省略法）或 prœteritio 的一個例子，透過這種方式，一個人實際上說出了他聲稱要保持沉默的事情。例如林後 9:4 中的 ἵνα μὴ λέγωμεν。參見威爾克（Wilke, N. T. Rhetorik, p. 365）。ἵνα 可能取決於 ἔγραψα 或一個被壓抑的思想：「接受這個承諾，這樣我就不必堅持我的權利了。」—H.]——你欠我，等等。很有可能腓利門是透過保羅的講道歸信的，因此間接地要感謝他靈魂的生命。προσοφείλεις（insuper debes），此外還欠我，即：除了我剛才承諾償還給你的之外，你還欠我你自己，你那真實的自我，作為永生的繼承人；參見路 9:25。因此，如果腓利門和使徒之間有任何清算，腓利門根本不可能有什麼要求保羅的，反而是腓利門必須支付一些東西給保羅；如果他給予阿尼西母所期望的善意，他現在就可以從這筆無法估量的愛與感恩的債務中獲得免除。在這一細膩的暗示之後（儘管任何進一步的激勵都是不必要的），使徒在所有前述內容之上又增加了一些東西。
腓利門書 1:20。是的，弟兄，等等。Ναί（是的）不應被視為請求的意思，即：我祈求，而是確認性的。[它彷彿在回應者開口之前，就從他口中搶走了答案，就像我們熟悉的「是的，你會的」。—H.]——Ἐγώ σου ὀναίμην，讓我從你得快樂 [或益處]，包含了對阿尼西母名字的影射。參見維納（Win., Gramm., § 68, 2，第六版）。[除了德威特之外，幾乎所有後期的注釋家都這麼認為。—H.] 18 Ὀνίναμαί τινος 正確的意思是從某事中獲得優勢、利益，進而，被他人使之高興，在他身上得到喜樂。如果腓利門實現了他在腓利門書 1:12-19 中表達的願望，他就會將這種喜樂傳遞給保羅。[因此，如果我們承認 ὀναίμην 和 ὀνήσιμος 之間有頭韻，它可能具有這樣的含義：「讓這件事的喜樂是相互的；如果你從我送回的人那裡得到益處，就讓我從你那裡得到益處。」—H.]——在主裡（ἐν κυρίῳ）被加上，是為了將保羅如此樂意分享的喜樂指定為其基督徒性質，作為一種由與基督最親密的團契所產生的喜樂，儘管它涉及世俗事務。——使我的心舒暢，σπλάγχνα（參見腓利門書 7, 12 節）。這不是指阿尼西母作為情感的對象，而是指保羅自己那充滿愛的心，它在這個問題上一直如此煩惱，但如果腓利門滿足了他的請求，它將會復甦。
腓利門書 1:21-25
IV. 請求接待、問候友人，以及為其屬靈福祉的代禱
腓利門書 1:22-25
22此外 [同時]，也請為我預備 [正在預備] 19 住處：23因為我深信 [盼望]，藉著你們的禱告，我必蒙恩回到你們那裡。24以巴弗，就是我在基督耶穌裡一同坐監的，問你安；馬可 [Mark]、21 亞里達古、底馬、路加 [Luke]，也問你安，他們都是我的同工。25願我們主耶穌基督的恩惠，與你們的靈同在。[阿們。] 22
釋經與評論
腓利門書 1:22。此外，同時也，即：在你履行我上述願望的同時，使徒對此已不再懷疑。[梅耶（Meyer）亦持此見；但布里克（Bleek）認為「同時」（ἅμα）是指保羅同時提出的兩個請求（「使我快樂」與「預備住處」），而非指腓利門對這些請求的應允。「也」（καί）將一個請求，即腓利門書 1:20 中的「使我快樂」，與此處的「預備住處」連結起來。——H.]——為我預備 [正在預備] 住處 [即：一個他可以作為客人寄宿的地方或房間；參見使徒行傳 28:23 中的 εἰς τὴν ξενίαν（寄宿處）。他之所以需要這項便利，可能是因為他經常與許多朋友同行（使徒行傳 19:22；20:4），且他需要一個地方來接待那些渴望接受宗教教導的人。梅耶認為保羅是在該撒利亞寫這封信，他認為保羅希望寄宿在腓利門家，僅僅是作為他前往西班牙旅程中的一站（第三版，1865年）。——H.] 這種對接待的請求可能是出乎意料的，但對收信人而言無疑是受歡迎的；這也間接強化了保羅為阿尼西母所作的懇求。誰會願意讓這位深愛的使徒失望，並強迫他親眼看見自己的請求被如此忽視呢？透過按所求的接待阿尼西母，腓利門同時也能回報保羅對他全家所展現的恩惠，即在羅馬對阿尼西母給予如此多的優待。——因為我盼望。在腓立比書 1:25；2:24 中，使徒表達了對自己即將獲釋的類似期待。[他必然有確切的理由相信這一點，我們可以斷定事實與預期相符，因此他從使徒行傳結尾所提到的監禁中獲釋了。——沒有必要像埃利科特（Ellicott）那樣假設保羅在寫給腓立比教會和腓利門的信之間改變了計畫，因為在腓立比書 1:25；2:24 中，他表達了獲釋後訪問腓立比的意圖，而在此處（腓利門書 1:22）則考慮前往歌羅西。腓立比位於從羅馬到歌羅西的路上，使徒可以在同一趟旅程中訪問這兩個地方。參見關於保羅路線的評論，第...頁。——H.]——我藉著你們的禱告 [為他的獲釋所獻上的]，即他家中教會全體成員的禱告（腓利門書 1:2）。他認為他們在禱告中提到他是理所當然的，並將這種代禱視為具有功效的能力。[我們可以確信，歌羅西的代禱者並非唯一為保羅祈求的群體。這位偉大的基督徒領袖在羅馬的處境，必然使各地門徒的目光都聚焦在他身上。當彼得在耶路撒冷坐監時，教會為他切切禱告，天使便被差遣將他從希律和猶太人的權勢下救出來，因為他們本打算第二天處死他。參見使徒行傳 12:6 及後續。——H.]——我必蒙恩回到你們那裡（χαρισθήσομαι），即：作為一種恩惠或神聖的眷顧而被賜予；參見使徒行傳 3:14；27:24。這個詞的選擇源於他對使徒職分的自覺。保羅在極度謙卑的同時，也深知並感受到他的人格與臨在對教會而言是什麼，以及能發揮什麼作用。[保羅在 χαρισθήσομαι 中所指的，可能與其說是對自身重要性的評估，不如說是對上帝賜予這種恩惠的感激之情，因為他能回到那些如此關心他安危、且他深切掛念其屬靈福祉的人身邊。——H.]
腓利門書 1:23。以巴弗……問你安。此處提到的人與歌羅西書 4:10-14 中提到的一樣，除了耶數猶士都（Jesus Justus）的名字被省略，可能是因為他當時不在場。這問候是親自致給腓利門的。[這解釋了為什麼在給歌羅西教會的信中沒有問候腓利門：那是多餘的，因為那封信和這封信是同時收到的。——H.]——以巴弗，作為保羅的同囚，被列在其他弟兄之前，他可能就是腓立比書 2:25 中提到的以巴弗提。[誠然，這些名字可能是可以互換的（參見維納 Winer, Realwörterbuch, 1, p. 331）；但在本例中，它們似乎指代不同的人。反對兩者為同一人的理由有二：首先，以巴弗屬於歌羅西（歌羅西書 4:12），並從那裡來到羅馬（歌羅西書 1:1），而以巴弗提屬於腓立比，是帶著該教會的捐款被差遣到保羅那裡的（腓立比書 2:25）；其次，正如這些事實所表明的，前者在弗呂家或小亞細亞一帶服事（歌羅西書 4:13），而後者則在希臘北部或馬其頓。尼安德（Neander）認為（Pflanzung 2. p. 292），以巴弗是歌羅西教會的創立者（假設根據歌羅西書 2:1，保羅從未去過那裡）。無論如何，這位以巴弗是福音的忠心傳道人（歌羅西書 1:7，διάκονος τοῦ Χριστοῦ），且正如我們從這段經文所見，他現在是保羅在羅馬監禁的同伴。他是同囚（συναιχμάλωτος），並非比喻意義，而是字面意義，這從他被列在同工（συνεργοί）之外，以及隨後的「在基督耶穌裡」（ἐν Χριστῷ Ἰησοῦ）可以看出；這定義了他承擔此身分所在的領域。他在何種情況下被監禁不得而知。他可能是作為控告保羅的證人被拘留，也可能是因為基督徒的身分而被捕。
腓利門書 1:24。馬可被認為是約翰馬可，即第二卷福音書的作者，也是保羅第一次宣教旅程中直到別加的同伴（使徒行傳 13:13）。我們從歌羅西書 4:10 得知，馬可期待不久後能親自問候歌羅西人。——亞里達古，保羅的另一位同伴，是馬其頓人（使徒行傳 19:29），後來陪同他航行前往羅馬（使徒行傳 27:2）。由於他在此處被列為同工（συνεργοί），他在歌羅西書 4:10 中被稱為同囚（συναιχμάλωτος），似乎是因為他自願成為使徒流亡時的同伴。記念在捆鎖中的弟兄，被視為與他們同受捆鎖（συνδεδεμένοι）；參見希伯來書 13:3。有些人認為他可能是在這封給腓利門的信寫完後才被投入監獄。這封信與給歌羅西教會的信之間的時間間隔非常短，這使得上述情況僅僅是勉強可能。路加被提到是因為他在歌羅西為人所知，還是僅僅因為名字，則不確定。使徒行傳中關於他的記載從未顯示他曾進入該地區。他和底馬也同時出現在歌羅西書 4:14 中。幾年後我們再次窺探監獄，這兩位朋友中只有一人守在使徒身邊。保羅在羅馬最後一次監禁期間寫了提摩太後書，當時他記錄道（提摩太後書 4:10-11）：「底馬貪愛現今的世界，就離棄我往帖撒羅尼迦去了……獨有路加在我這裡。」我們不禁想起基布爾（Keble）在《聖路加讚美詩》中的話：
「徒然在聖壇前屈膝， 不知真朝聖者的本分： 殉道者的牢房不提供安全， 給那缺乏殉道者之心的人。」——H.]
腓利門書 1:25。願我們主耶穌基督的恩惠，等等。這是一個離別的問候，如同加拉太書 6:18，此處以複數形式致給腓利門家中的整個教會。[「我們的主」（κυρίου ἡμῶν）中的代名詞，是指所有信徒共同的主。「與你們的靈同在」（μετὰ τοῦ πνεύματος ὑμῶν）比單純的「與你們同在」更具情感，自然地源於這封信充滿愛意的語氣。這不僅是加拉太書 6:18 的祝福形式，根據某些抄本，也是提摩太後書 4:22 和腓立比書 4:23 的形式。「你們」（ὑμῶν）與腓利門書 1:22 中的「你們」（ὑμῖν）範圍相同，即信中所指的對象。
最古老的附註之一是 πρὸς Φιλήμονα ἐγράφη，即：寫給腓利門，從羅馬由阿尼西母（作為送信人）帶去。這則附註無疑陳述了關於信件目的地及寫作地點的事實。由於它年代久遠，儘管當然不是出自保羅之手，但在證明這封書信的真實性和起源方面具有一定的價值。庫斯特（Küster）和米爾（Mill）提到兩份手稿，記錄在結尾處稱阿尼西母在羅馬的刑架或十字架上被折斷雙腿，從而獲得了殉道的獎賞。帶著這個想法——或許未經歷史證實，但與第一代信徒那個時代的變遷完全吻合——我們可以將目光從這段卑微的塵世生活記錄中移開，向上仰望那場景：主的僕人，儘管他們曾是人的奴隸，卻在祂為他們預備的寶座上永遠被高舉與尊榮。——H.]
教義與倫理
因此，保羅的一封使徒書信就顯得更加珍貴，從中可以學到許多關於處理上述問題的原則。給腓利門的信表明，使徒一方面不願暴力破壞合法的財產權 [即：作為個人反對政府或國家]；另一方面，他捍衛並宣講一些原則，透過對這些原則公正平等的應用，奴隸制失去了所有嚴酷和非基督徒的成分，最終不可避免地走向消亡。透過這樣的運作，對社會生活不同安排和階級的革命性干預就變得不必要了。[正如華茲華斯博士（Dr. Wordsworth）所言（St. Paul’s Epistles, p. 328），「透過使主人基督化，福音解放了奴隸。它不對單純的名義和形式立法，而是直擊罪惡的根源——它對人的心說話。當主人的心充滿了神聖的恩惠，並被基督的愛所溫暖時，其餘的一切隨之而來。嘴唇會說出仁慈的話語；雙手會做出慷慨的事。每一個阿尼西母都會被每一個腓利門視為基督裡親愛的弟兄。」——H.]
「小普林尼致薩比尼亞努斯（Sabinianus）問安：
「你的一個被釋奴，你曾說過對他很生氣，他來到我這裡，伏在我的腳前，彷彿伏在你的腳前一樣，緊緊抓住不放。他哭得很厲害；懇求了很多；沉默了很久；總之，他讓我確信了他的悔改。我相信他確實改過自新了，因為他意識到自己犯了錯。我知道你在生氣；我也知道你生氣是有道理的：但當憤怒的原因最正當的時候，寬容的讚美才最顯著。你曾愛過這個人，我希望你將來也會愛他；目前，只要你讓自己被勸服就足夠了。如果他罪有應得，你以後仍可以生氣；而一旦你表現出可被勸服的態度，你再發怒時也會顯得更情有可原。對他的年輕寬容一些，對他的眼淚寬容一些，對你自己的寬容天性寬容一些：不要折磨他，以免你也折磨了自己。因為當你這樣溫和的人發怒時，你是在折磨自己。我擔心如果我把我的請求加在他的請求之上，我看起來就不像是在請求，而是在強迫。然而，我還是要更充分、更自由地加上我的請求，因為我已經嚴厲地責備過他，並嚴正警告過他，我以後絕不再為他求情。這話是對他（一個需要被警示的人）說的，但對你則不然（即：我並非承諾不再請求）。因為，或許我會再次請求，並再次獲得應允；只要這請求是適合我提出、適合你應允的即可。祝好。」 [很難將這篇作品獨特的優雅轉譯到另一種語言中。以下版本（取自匿名來源）至少具備了相當貼近原文的優點。對於其中兩三個表達的確切力度可能存在疑問：]
「小普林尼致其友薩比尼亞努斯，問安：
「你的一個被釋奴，你曾說過對他很生氣，他來到我這裡，伏在我的腳前，彷彿伏在你的腳前一樣，緊緊抓住不放。他哭得很厲害；懇求了很多；沉默了很久；總之，他讓我確信了他的悔改。我相信他確實改過自新了，因為他意識到自己犯了錯。我知道你在生氣；我也知道你生氣是有道理的；這點我也知道；但當憤怒的原因最正當的時候，寬容的榮耀才最顯著。你曾愛過這個人，我希望你將來也會愛他；目前，只要你讓自己被勸服就足夠了。如果他罪有應得，你以後仍可以生氣；而一旦你表現出可被勸服的態度，你再發怒時也會顯得更情有可原。對他的年輕寬容一些，對他的眼淚寬容一些，對你自己的寬容天性寬容一些：不要折磨他，以免你也折磨了自己；因為當你這樣溫和的人發怒時，你是在折磨自己。我擔心如果我把我的請求加在他的請求之上，我看起來就不像是在請求，而是在強迫。然而，我還是要更充分、更自由地加上我的請求，因為我已經嚴厲地責備過他，並嚴正警告過他，我以後絕不再為他求情。這話是對他（一個需要被警示的人）說的，但對你則不然（即：我並非承諾不再請求）。因為，或許我會再次請求，並再次獲得應允；只要這請求是適合我提出、適合你應允的即可。祝好。」] 從隨後的一封信中可以看出，這個友誼的請求得到了善意的回應。普林尼在提到同一主題時再次寫道： 「你做得很好，因為我的信，你將那個曾經深愛你的被釋奴接回了家，接納進了心裡。這會讓你感到欣慰——對我而言當然如此，首先是因為我看到你是一個在憤怒中仍能自我克制的人，其次是因為你給予我如此多的尊重，以至於你願意順從我的權威或屈從於我的懇求，」等等。 [「你做得很好，因為我的信，你將那個曾經深愛你的被釋奴接回了家，接納進了心裡。這會讓你感到欣慰——對我而言當然如此，首先是因為我看到你是一個在憤怒中仍能自我克制的人，其次是因為你給予我如此多的尊重，以至於你願意順從我的權威或屈從於我的懇求，」等等。——H.] 雖然這是一個被釋奴（libertus）而非奴隸（servus）的案例，因此並沒有實際送回逃亡者的過程，僅僅是和解；但從普林尼的兩封信與保羅的信進行比較，顯然在古代經常發生類似我們面前的這種交易；且使徒在為阿尼西母向腓利門呼籲時，是立足於一種完全人性化的權利與情感之上。同時，顯然他作為基督徒用來激勵腓利門履行這種愛之義務的動機，遠比那位羅馬慈善家以「懇求者」（precator）身分所能提出的動機更崇高、更強大。
保羅，一個關於耶穌基督的奴僕可以何等自由的驚人例證。——保羅的監禁，因信心、愛心與盼望的力量而得到減輕。——基督徒的家庭：1. 其構成；2. 其特權；3. 其享受。——「看哪，弟兄和睦同居是何等地善，何等地美」（詩篇 133）。——基督徒被呼召成為共同爭戰的夥伴。——平安：1. 恩惠的最高禮物；2. 一種恩惠的賞賜；3. 我們彼此之間無論如何渴望都不為過的禮物。——為他人代求是基督徒愛心的義務。——「彼此代求」（雅 5:16）：1. 這命令的能力；2. 權利；3. 賞賜。——我們聽到的關於他人的美事，應激勵我們不在他們面前稱讚他們，而是歸榮耀給神。——對基督的信心與對眾聖徒的愛，在事物的本質上是不可分割的。——沒有比信心的團契更快樂的團契了。——僅僅在我們裡面有信心是不夠的；它還必須顯出功效。——Per fidem ad intellectum（藉信心以致理解）。——活潑信心的生活，是對聖徒愛的服事。——對於福音的僕人來說，現在透過愛來請求，比用高傲的語氣命令，是何等更令人嚮往。——這一原則，即「因愛心」請求（門 1:8 等），與福音及新教的精神是何等契合；參林後 1:24。——使徒的權柄與後世教師權柄之間的共性與差異。——即使在悲傷的時期，神有時也會賜給祂的子民更美好的日子：祂賜給被囚的保羅一個兒子阿尼西母。——對於每一位悔改的罪人，在何種程度上仍可說：從前無益，但現在有益。——公義與愛在保羅身上以一種非凡的方式結合。——「Pectus est, quod disertos facit」（是心靈使人雄辯）。——基督徒並非可以做他可能想做且在嚴格權利下能做的一切事。——[J. Trapp 牧師：Posse et nolle nobile est（能做而不做是高尚的）。凡走到鎖鏈極限的人，可能會弄斷一環。Concedamus de jure ut careamus lite（為了避免爭訟，我們放棄權利）。為了和平而放棄一些東西（奧古斯丁）。—H.]——在神眼中真正的好，是那些非出於勉強，而是甘心樂意所做的事。——在神的引導下，從惡中引出善（創 50:20）。——即使是短暫的分離，對基督徒而言也是通往永恆重聚的道路。——在基督裡，奴隸被帶入真正的自由，自由人則被束縛在愛與順服的鎖鏈中。——保羅，一個盡責的靈魂尋求者的典範，他在為阿尼西母辯護時，對腓利門也是如此。——真正的愛，在需要時也準備好做出犧牲。——真正的基督徒被呼召在小事上與大事上一樣誠實且嚴謹地忠心。——我們對任何受造物都沒有比對那些——僅次於神——我們虧欠其靈魂生命的人更高的義務（門 1:10）。——[J. Trapp 牧師：連亞歷山大都能說，他虧欠教導他的亞里斯多德，比虧欠生他的腓力更多。—H.]——基督徒的呼召是提升地上的喜樂，特別是提升主受苦的僕人與朋友的喜樂。——基督徒信心的力量與限度；參林後 7:16。——基督徒款待的義務（門 1:22）。——為他人代求同時也是我們自己獲得最豐富祝福的源頭。——基督的恩惠如何將心靈連結在一起，即使時間與空間使他們分離。
斯塔克（Starke）：《蘭格著作集》：反基督的羅馬（參門 1:17-18）仍在做異教羅馬所做的事；保羅在為基督之名身陷囹圄的真理見證人中，仍有許多弟兄。主容許這一切發生，屬於十字架的奧秘。——神兒女之間沒有比「弟兄」這個名字更能清楚地承認他們共同親屬關係的基礎，也沒有比這更親切的稱呼了！但靈裡如此真實的弟兄何其少！所有公開的教師都以這個名字互稱；但儘管有外在的稱呼，他們在很大程度上卻遠離了現實；以至於保羅和提摩太如果來到這樣的人中間，根本不會認出他們是弟兄。——保羅承認自己的軟弱，因為他不信任自己能獨自完成一切，而是僱用了其他人，即謙卑的人，來服事教會。因此，在當今時代，在教師職分之外，在其他崗位上也有這樣真實的幫手，他們以能透過各種方式協助促進神的榮耀為樂。——基督徒不應以基督的鎖鏈為恥，正如士兵不應以戰鬥中受的傷為恥一樣。——教師尤其不應迴避透過受苦來證實他們的見證。——基督徒是工人，而不是懶漢。——保羅稱亞腓亞為「蒙愛的」，也稱腓利門為「蒙愛的」，這表明他們生活在神聖的婚姻中，且兩人都敬畏神。——婦女往往是贏得不信丈夫歸向基督的工具：她們更能成為堅固信徒、鼓勵他們行善的幫手。
奧西安德（Osiander）：傳道人的職分是一種屬靈的騎士精神，藉此基督的國度得以擴展，而撒但的國度則受到攻擊與摧毀。因此，基督徒也是共同的戰士，他們透過衷心的禱告幫助推進救贖主的國度。——這是所有家長應盡的義務，即教導屬下的人認識神，使他們的家可以名副其實地被稱為教會。——每個人都應努力使他所居住的房子成為伯特利（神的殿），而不是伯特亞文（罪惡之屋）。——恩惠與平安屬於一體，不可分離。
蘭格著作集（Langii Opp.）：保羅以身作則，教導我們在神面前禱告時，可以指名道姓地提到特定的人與教會。如果使徒沒有處於真實的愛之靈中，他在禱告時重複這麼多名字會感到厭煩。這種代求是聖徒團契的一個特殊部分，並確保了這一祝福，即我們反過來可以得到其他基督徒禱告的安慰，特別是基督偉大的代求：因為我們常處於那種幾乎無法自己禱告的境地。——相信的基督徒啊，即使你沒有自己的土地、財產、金錢、朋友，你仍可以稱神為你的產業，並與大衛一同歌唱（詩 16:5-6）：「耶和華是我的產業，是我杯中的分；我所得的，你為我持守。用繩量給我的地界，坐落在佳美之處；我的產業實在美好。」——神兒女聽見他人的稱讚，不僅能忍耐，而且感到高興，並為這樣的恩惠讚美主；參門 1:4 與加 1:23-24。
赫丁格（Hedinger）：沒有愛心的信心只是自負，沒有信心的愛心只是自然的行為。——《符騰堡聖經》（Bibl. Würt.）：愛一個人卻恨另一個人，這不是純潔的愛，而是偏心（雅 2:1）。——信徒內在有許多美善，外在也有許多美善。讚美神，祂在各處創造並運行一切美善。——信徒在受苦時，沒有比從他人的愛與良好行為中得到的安慰更好的了。——在十字架的試煉下，神興起一個腓利門來使信徒得著更新，或興起一個西門來與他一同背負重擔。——[阿尼西弗在羅馬尋找被囚的保羅，「不以他的鎖鏈為恥」，並得到了使徒禱告的賞賜（提後 1:16）。—H.]——擔任教師職分的人，應當責備與教導，不是奉自己的名，而是奉耶穌基督的名。——愛比命令更能連結人心。——基督徒的謹慎要求我們不僅考慮什麼是被允許的，還要考慮什麼是有益的（門 1:8；林前 10:23）。——一位在服事中久經考驗的老人，他仍跟隨基督並因此遭受迫害，比其他人更值得我們尊敬與順服（彼前 5:6）。——[J. Trapp 牧師：老年與榮譽在希臘語中非常接近：γῆρας（老年）與 γέρας（榮譽）。老年人若行在公義的道路上，就像那些在自身枯萎時根部依然完美的鮮花；就像玫瑰，即使失去了顏色，仍保持著甜美的芬芳。—H.]——基督僕人的苦難應增加而非減少對他應有的尊重。——教師對那些透過他們勞苦而贏得歸向基督的人有著深厚的感情。
赫丁格：一個悔改的罪人——在哪裡？在鎖鏈中。快樂的轉變！值得稱讚的行為！這就是神愛的力量，以及一位真正教師的愛。前者甘心接納悔改的罪犯；後者在任何場合，特別是在監獄中，甚至在死亡面前，都尋求拯救失喪的人。——《符騰堡聖經》：人可以捆綁與鎖住身體，但神的道是不被捆綁的（提後 2:9）。——沒有什麼地方是不方便到不能找到機會說一句或寫一句勸勉的話（徒 28:31）。基督在十字架上講道，並使一個罪犯悔改。阿尼西母在哪些方面對保羅有益？(1) 在於他因悔改而使保羅快樂；(2) 因為他在福音的鎖鏈中以基督徒的忠誠服事他（門 1:13）；(3) 阿尼西母現在可以透過他的安慰，效法羅馬信徒的榜樣來激勵與支持使徒（羅 1:12）。——如果罪在悔改前在一個人身上很強大，那麼悔改後恩惠必須更強大。——恩惠必須在窮人與富人身上同樣被承認；信心不偏待人。鑽石即使躺在糞堆上，依然保持其光澤。——在教會中，最高與最低的肢體之間應該有相互的合作（彼前 4:10）。——雖然福音的僕人被捆綁，但福音仍有自由的道路（腓 1:14）。——[賈德森（Judson）在緬甸開始工作不久就被投入監獄，被戴上三副腳鐐關了六個月，兩副關了兩個月，一副關了六個月，並被當作自由囚犯關了兩個月。而今天，緬甸有了自己語言的聖經；教會在每個省份興起，本地傳道人成為牧師與宣教士。我們已經可以以成千上萬來計算這些被捆鎖的職事所結出的悔改果子。—H.]——信徒之間意志的和諧是值得稱讚與美好的，並有助於在主裡建立與堅固。——神有時會拿走一點點安慰，好讓我們得到更好、更持久的安慰。——屬靈的團契與聯合比自然的團契有巨大的優勢。——在基督為元首與君王的國度裡，一切區別都消失了，在基督的身體裡，最偉大的人在世俗基礎上並不比最小的人更有尊嚴。——一位偉大的聖徒在他的謙卑中，不會比一個遠在他之下的人更高（路 22:26）。——凡真誠愛基督的人，愛祂在阿尼西母身上，正如愛祂在保羅身上一樣；凡不在阿尼西母身上愛祂的人，在保羅身上也不愛祂。
克拉默（Cramer）：每一位基督徒都應為每一位其他基督徒禱告，並將他放在心上，不僅是在言語上，更是在行動上。如果能以那樣的代價拯救他，他自己的血——生命本身——也不應吝惜。——[一些摩拉維亞宣教士將自己賣為奴隸，以便向奴隸傳道。—H.]
赫丁格：真正的愛是慷慨的。你明白我的意思嗎？它給予、借出、承諾，如果能行善，往往願意被欺騙。——《符騰堡聖經》：有一種神聖的義務將悔改者與引導他悔改的人連結在一起，這是無法用世俗財物來償還的（加 6:6-7）。——食物與飲料不能像真正的教師看到他的話語在他人身上結出果子那樣，使飢餓的人得到更新。——信徒與基督處於最親密、最深切的團契中：他們在祂裡面，祂在他們裡面，並與他們所有的工作同在（約 17:21-23）。
斯塔克：所有的禱告與祈求都必須有信心與信靠：懷疑什麼也得不到（雅 1:6-7）。——《符騰堡聖經》：真誠的愛所做的善事超過所要求的（門 1:21）：它讓溪流流淌得比乾渴者所需要的更豐富（林後 8:3-4）。——每個人都應當這樣彰顯他的基督徒身分，以免使他人，特別是誠實的教師，因為他們對他所抱持的良好評價而蒙羞（林後 9:3-4）。——基督徒應當樂於款待（來 13:2）；也應當款待與協助傳道人（太 10:14）。——一位誠實的教師是神恩惠的禮物（弗 4:8-11）。——如果我們被投入監獄，這不是因為任何罪行，而是為了基督的見證，這是一個巨大的安慰。——傳道人的工作沉重難當；有真正的幫手是何等快樂！——在基督徒的事上，一切都取決於主耶穌的恩惠；基督是一切，也在一切之內（西 3:11）。
利斯科（Lisco，門 1:1-7）：基督徒如何尋求讓基督徒聽到請求（門 1:9）。——聖徒的團契如何由一種在愛中運作的共同信心之合一所構成。——承認我們在基督裡所擁有的美善，是堅固信心的重要手段（門 1:8-10）。——保羅渴望赦免阿尼西母的動機是什麼。——救贖之愛的工作：(1) 它尋找失喪的罪人；(2) 它在父面前代表他；(3) 它將他帶回父的懷抱。——代求之愛：(1) 愛如何禱告；(2) 它確保了什麼。——基督徒被留下來自由行動（門 1:14），卻又作為弟兄彼此連結；並且，因為他們信靠基督（門 1:5），他們可以彼此信靠（門 1:21）。
拉瓦特（Lavater，關於腓利門書的講道，聖加侖，1785年，兩卷本）：問候與致意的不同種類：(1) 約押式的問候與猶大的親吻；(2) 嘲笑與蔑視的問候；(3) 冷漠、空洞的問候；(4) 自然之愛的問候與祝福；(5) 基督徒的問候。——帕爾默（Palmer）：葬禮講道主題（門 1:15）。——F. W. 克魯馬赫（Krummacher，《安息日鐘聲》，1, S. 209）：關於整卷書信的講道，主題為：原始基督教。——這封信教導了什麼：(1) 關於基督的身位；(2) 關於世界的救贖；(3) 救贖的道路；(4) 基督的國度；(5) 使徒話語的權柄。——J. J. 范·奧斯特澤（Van Oosterzee）：腓利門書是一項重要的貢獻：(1) 對於我們的基督徒知識，(a) 關於一個小教會，(b) 關於一位偉大的使徒，(c) 關於兩者之間存在的一種完全獨特的關係；(2) 對於我們的基督徒信心，(a) 在神護理的運作中，(b) 在福音的神性中，(c) 在聖靈的大能運作中；(3) 對於我們的基督徒生活，特別是 (a) 對於我們的個人生活，(b) 對於我們的家庭生活，(c) 對於我們的社會或共同生活。
羅沙（Rochat，門 1:4）：「為他人感謝神的性情是真愛或仁愛最確定的標誌之一。在為神賜給我們或藉著我們所做的好事而感謝時，自私或驕傲的感覺很容易滲入。但當我們能為神賜給我們弟兄的恩賜而真誠地感謝神時，即使這些恩賜使我們落後於那些被賦予恩賜的人，我們就可以相信，我們真正擁有了那不嫉妒的愛，並且我們真誠地關心神國度的推進，因為我們看到這在他人身上、藉由他人發生，與在我們身上、藉由我們發生一樣感到滿足。」
[譯文：「為他人感謝神的性情是真愛或仁愛最確定的標誌之一。在為神賜給我們或藉著我們所做的好事而感謝時，自私或驕傲的感覺很容易滲入。但當我們能為神賜給我們弟兄的恩賜而真誠地感謝神時，即使這些恩賜使我們落後於那些被賦予恩賜的人，我們就可以相信，我們真正擁有了那不嫉妒的愛，並且我們真誠地關心神國度的推進，因為我們看到這在他人身上、藉由他人發生，與在我們身上、藉由我們發生一樣感到滿足。—H.」]
庫恩（Kühne）：阿尼西母是一個僕人（Knecht），後來成為蒙愛的弟兄，但在主基督耶穌裡仍然是一個僕人。基督教並不廢除外在條件的差異。關於這種關係的神聖規則是林前 7:20-24 所規定的。基督教所要求的是：讓每個人都在基督裡命令，讓每個人都在基督裡順服。當命令與順服都在主裡時，命令與順服就很容易彼此協調。但我們何其少見到這樣一個美麗、幸福的家庭！唉，在主裡的命令與順服在我們中間變得如此罕見，因為太多的主人與太多的僕人已經脫離了主，脫離了信心的純潔，等等。——這些聖經課程在教會與宣教歷史的例證方面特別豐富。特別是在後者的編年史中，實際的牧者會發現保羅與阿尼西母歷史的驚人平行之處。
[本信與奴隸制的關係。——關於本信與奴隸制主題的關係，以下觀點代表了基督徒作者的一般共識：
尼安德（Neander）：「在那些與基督教本質相異，且基督教在最初傳播時發現其存在的社會關係中，包括了奴隸制。由於人類與神的疏離，其原始的合一受到了干擾。人類本應合一，卻分裂成眾多民族，每個民族都力圖主張自己是整體，並在發展過程中採取與其他民族相反的方向。因此，擁有共同人類價值的意識喪失了；人有可能被置於那種對待同類的方式中，即自然界對待人類，以及他自己的本性對待個人的方式。這種不自然的關係只有在假設以下立場時才能找到正當理由：即後來發生的、源於罪的民族間的差異——那種憑藉著智力與道德力量存在巨大差距的差異——是原始的。因此，人們不再能承認人類本性的基本同一性，並相信一個階級天生就是另一個階級的工具，且沒有自己的意志。因此，這種關係是古代立場的必然結果，當時國家與民族構成了實現最高善的絕對形式；因此，即使是那個最熱衷於公民自由的民族，仍然僱用了成千上萬的人作為奴隸。雖然他們的處境往往透過習俗與純粹的人道情感而變得更可容忍——這些情感突破了不自然的限制，在主人與奴隸之間引入了更親切的團契——但這種整體關係與人基本尊嚴之間的矛盾卻無法因此消除；總體而言，將奴隸視為非人，而是視為與其他人不具備相同權利的『物』，仍然是一種習慣……
「但基督教帶來了人類意識的改變，從這種改變中，整個關係的瓦解——儘管不能立即實現——卻憑藉著這種改變所產生的後果，最終必然發生。基督教首先透過它所見證的事實，其次透過因這些事實而傳播的思想，產生了這種影響。藉著屬於全人類的救主基督，人類因罪而產生的對抗被廢除了；藉著祂，原始的合一得到了恢復。這些事實現在必須繼續在轉化人類生活中發揮作用。主人與僕人都被迫承認自己是罪的奴僕，並以同樣的方式，作為神白白恩惠的禮物，接受他們從這種共同束縛中的釋放——那真實的、最高的自由。僕人與主人，如果他們已經成為信徒，就被帶到了同一個屬天聯合的紐帶之下，注定要承受永生；他們成為了基督裡的弟兄，在祂裡面沒有為奴的、自主的，他們是同一個身體的肢體，受洗進入同一個靈，承受同樣的屬天產業。僕人往往在福音上成為主人的教師，在他們面前實踐性地展示了神聖生命的崇高，這種生命即使在最受限制的關係中也必須表達出來，並從對比中顯得更加突出。主人不再將僕人視為奴隸，而是視為他們蒙愛的弟兄；他們一起禱告與歌唱；他們可以在弟兄之愛的筵席上並肩而坐，共同領受主的身體。因此，藉著基督教的精神與影響，那些與迄今為止盛行的思維習慣直接對立的思想與情感，必然會廣泛傳播。基督教必然會產生一種願望，即每個人都應被置於一種最不阻礙其根據神的旨意自由與獨立使用其智力與道德力量的關係中。因此，使徒保羅對僕人說（林前 7:21）：「你若能以自由，就求自由更好。」然而，基督教從未以不準備從內部進行、且非基於信念的外在變革與革命開始，這些變革在所有情況下都無法達到其有益的目的。基督教所產生的新創造，在各方面都是內在的，外在的影響從中逐漸地，因此也更穩妥、更健康地展現出其全部的程度。」——《基督教宗教與教會史》，第 1 卷，第 267 頁起，托雷（Torrey）博士「譯本」。
F. D. 莫里斯（Maurice）牧師：「『基督教，』坎寧（Canning）先生在關於西印度奴隸解放的一次辯論中說，『是在尤維納利斯（Juvenal）第六篇諷刺詩中所描述的暴政場景中成長起來的。它承認了奴隸制這一制度。怎麼能說它本質上是反對這一制度的呢？』這個問題應該被公平地對待。答案是什麼？我想，腓利門書提供了答案。聖保羅在給教會的信中，並沒有宣稱奴隸從主人那裡獲得了自由——沒有堅持要求主人解僱他們的奴隸；他只是說他們是弟兄。在這裡，他解釋了那個立場。他呼籲主人接納回一個逃跑的奴隸，既作為僕人，也作為弟兄。他說，他本可以作為使徒命令他這樣做；但他為了基督的愛，以及腓利門對他——基督的奴僕——所懷有的愛，懇求他這樣做，因為這樣的懇求比命令更有力量。這就是使徒與教會摧毀奴隸制的方法。他們透過宣稱一個人永遠不能成為一個物、一個動產，來打擊它的根源。但他們不僅打擊了引入並神聖化那種被詛咒觀念的特定安排，而且打擊了任何其他干擾承認神的父性與基督的兄弟情誼，以及干擾基督的靈內住在人裡面，以至於他們真實的人性可以在他們裡面被喚醒的安排。」——《新約的合一》，第 658, 689 頁。
E. de Pressensé：「人們指責基督教沒有立即宣告廢除奴隸制。人們忘記了，若這樣做，它將混淆兩個始終必須區分的領域，特別是在它於世上邁出最初步伐之時；它會從宗教領域跨入民事領域。它若進入後者，就難免暴露在一切危險、動盪以及動用物質力量所帶來的風險之中。它將從一種道德力量轉變為政治力量；它將放棄其真正的王權，為了換取一個過早實現且不確定的變革，它將失去那種在每個時代更新個人與社會的永恆改革力量。它並不認可奴隸制，正如它不認可多妻制與羅馬的離婚法一樣；但它向世界傳遞了一項原則，這項原則終將廢除這些與福音倫理徹底敵對的制度。在奴隸制的問題上，它對這一原則的定義已足夠清晰，足以讓人認識到，在不偏離其自身領域的前提下，它已盡可能地在道德上廢除了奴隸制。起初，主人與奴隸的關係是按照公義的法則來規範的。前者必須記住他們在天上有位主，後者則要透過將順服視為對上帝的服從，來重申他們作為人的尊嚴。不僅如此：保羅明確宣告，在耶穌基督裡不再有奴隸，也不再有自由人；這意味著，每一個人在上帝面前都擁有平等的權利。根據同一宣告，人佔有人的行為是不道德的，是對基督救贖之民權利的侵犯，且與救贖的教義及其所帶來的平等結果不相容。保羅並未滿足於陳述這些原則；他將其付諸實踐。《腓利門書》實際上就是基督徒奴隸獲得自由的宣告。他將阿尼西母送回給他的主人，視其為信仰中的弟兄，視為自己的兒子，並要求主人像接納他自己一樣接納他。Ἐμοῦ τέκνου ὃν ἐγέννησα, αὐτόν, τοῦτ’ ἔστι τὰ ἐμὰ σπλάγχνα（意為：我的孩子，我所生的，就是我心上的人，腓 10, 12）。這些話語在打破奴隸枷鎖方面的作用，遠勝於被壓迫者的反抗呼聲與憤怒爆發；因為它們宣告了：昨天還在田間推磨、或像牲畜一樣服侍主人卻從未得到過一絲關愛的奴隸，如今能與主人同坐在愛的筵席上，與他同擘聖餐的餅，同飲那祝福的杯；他經歷著同樣的試煉與逼迫；他被主人視為弟兄，視為同一教會的成員。若回想幾年前他們的處境，就會發現一場巨大的變革已經發生，而這場變革必將引發其他所有的變革。此外，聖保羅不僅宣告了人在耶穌基督面前的平等；他還明確宣告，基督徒若能獲得外在的自由，也應當爭取。他建議奴隸若有機會脫離奴隸狀態，不要錯過。Εἰ καὶ δύνασα ἐλεύθερος γενέσθαι, μᾶλλον χρῆσαι（若你能以自由，就求自由更好，林前 7:21）。這項建議意義重大，特別是考慮到在如此敏感的問題上，必須使用審慎的語言，因為任何一句輕率的話都可能引發社會與政治動盪。」——《前三個世紀的歷史》（Histoire des Trois Premiers Siècles），第二卷，第 274–276 頁。——H.
Dr. Schaff：「奴隸制是剝奪一個按上帝形象所造、擁有不朽靈魂之人的自由人格，將其貶低為商品，淪為主人手中的機器，從而阻礙其智力與道德能力的發展，以及其存在之更高目的的達成。對於這一點，異教毫無對策。相反，最傑出的異教徒透過假設統治階級與被統治階級之間存在原始且本質的區別，來為這種不道德且違反自然的事態辯護……基督教提供了唯一的方法，將人從罪惡——即所有錯誤社會關係（包括奴隸制與專制）的苦毒根源——那種內在且最殘酷的束縛中拯救出來，從而從根本上治癒了這一弊病。首先，它證實了舊約關於人類原始合一及其源自同一對祖先的教義。其次，它在最高、最屬靈的層面上，即在與基督的關係上，斷言了人的絕對平等。基督用祂的血救贖了所有人，甚至是那些最貧窮、最卑微的人，並呼召他們進入同樣的榮耀與福分。在基督裡，一切世俗的區別都在內在層面上被廢除了。在祂裡面，並不分猶太人或希臘人、為奴的或自主的、男或女；在祂這位共同的元首裡，眾人構成了一個理想的整體（加 3:28；西 3:11）。因此，一方面，基督徒主人是基督的僕人，在基督那裡沒有偏袒人的事，他應當時刻意識到這種依附關係以及隨之而來的責任（弗 6:9）。另一方面，奴隸藉著信心成為基督的釋放者，擁有上帝兒女那唯一真實自由的福分，因此，即便身陷枷鎖，他也高於枷鎖之上；而最富有的君王若沒有信心，也不過是罪與死的悲慘奴隸。因此，主人應當將他的僕人視為基督裡的弟兄，並以此對待他（門 16, 17）；僕人應當順服，不是作為人的奴隸，而是為了主的緣故……透過這種觀點，主人與奴隸的區別在內在層面上被立即抹去，並被剝奪了其毒鉤，即便在外在層面上它依然存在。我們在阿尼西母的例子中已經看到了這一點。因為聖保羅雖然沒有否認主人與奴隸之間的法律關係，但他同時藉著基督徒團契的精神，將其轉變為一種自由的家長式服務，這必然最終導致法律關係的改變。他將阿尼西母送回給腓利門，『不再是奴隸，而是親愛的弟兄』（門 1:16），並委婉地暗示了他的釋放。基督教是如此屬靈且普世，以至於它能在任何條件與關係中發揮其力量，並如魔法般將最悲慘的茅舍轉變為和平與喜樂的天堂。因此，現在有些奴隸，因著他們的德行與虔誠，比他們的主人自由得多，甚至使主人感到羞愧，或者像在過去的時代一樣，成為主人悔改的工具。另一方面，一個繼承了奴隸的真正基督徒，絕不會將他們視為真正意義上的奴隸，而是視為自由的僕人，給予他們所有的愛與仁慈；他會盡一切努力促進他們的道德與宗教修養，即使在某些他個人無法負責的情況下，使得正式的解放暫時無法實行。但當然，僅僅這樣是不夠的。所有內在的東西，最終都必須顯露出來，並在實際生活中作為外在的事實完全確立。因此，保羅明確對奴隸說：『但你若能以自由，就求自由更好』（林前 7:21）。因此，基督教的精神與天賦……絕不會止息，直到藉著救贖的大能，罪惡所鑄造的一切鎖鏈都被打破，直到人的個人尊嚴與永恆尊嚴被普遍承認，直到福音的自由與弟兄情誼的理念得到完美的實現。」——《使徒教會史》（History of the Apostolic Church，紐約，1853 年），第 455, 459, 460 頁。另參見 Schaff 的《基督教教會史》（History of the Christian Church），第一卷（紐約，1859 年），第 315 頁及後續；第二卷（紐約，1867 年），第 115 頁及後續。——H.
腓利門書終。
腳註：
[19] 門 1:22。——[祈使語氣作為現在式 ἐτοίμαζε（意為：要預備），暗示保羅預期很快會到達，並希望為他準備接待的事宜能迅速完成。——Ἐλπίζω 的意思是「我盼望」，而不是「我信靠」（I trust），後者是 πέποιθα 的正確譯法，如門 1:21 所述。英文譯本（KJV）的這種不精確可以追溯到丁道爾（Tyndale）。武加大譯本（Vulgate）的 Spero 使威克里夫（Wiclif）和蘭斯譯本（Rheims）的譯者避免了這種疏忽。在英文聖經中，還有十五處同樣的錯誤（即在該用「盼望」的地方用了「信靠」）。——H.]
[20] 門 1:23。——Ἀσπάζεται（問候），而不是公認希臘文文本中的 ἀσπάζονται（複數問候）。[當然，單數動詞與最靠近的名詞一致，並在其他名詞前重複；參見約 18:15；約 20:3。參見 Winer, Gramm. §47, 2。——H.]
[21] 門 1:24。——[Marcus 應譯為 Mark（馬可），以符合英文譯本在徒 12:12；徒 12:25；徒 15:39；提後 4:11 中的譯法。同樣，Lucas 應譯為 Luke（路加），如西 4:14；提後 4:11。否則英文讀者可能會誤以為這是指不同的人。——H.]
[22] 門 1:25。——[Ἀμήν（阿們）很可能不是原文。這是一個禮儀用語，也被附加在其他一些書信中，作為會眾的回應。它出現在從威克里夫開始的所有英文譯本中，但既然它不是文本的一部分，就應該刪除。參見 Abbot 先生在 Smith 博士的《聖經辭典》美版中關於「阿們」的註釋。——H.]