第二節 耶穌基督超越以色列受神差遣的僕人與領袖（摩西與約書亞）
I 對基督（神信實的使者）保持忠心的勸勉，建立在基督作為治理家中的子，超越家中信實僕人摩西的卓越地位之上
來 3:1-6
1同蒙 [a] 天上呼召的聖潔弟兄啊，你們應當思想 [κατανοήσατε，專注地標記、仔細觀察] 我們所承認 [δμολγίας，認信] 之使者和大祭司，就是耶穌 1 [刪去 基督]；2祂為那設立祂的盡忠，如同摩西在神全 2 家盡忠一樣。3祂 [這位人物，祂] 比摩西算為更配多得榮耀，好像建造 [建立，κατασκευάσας] 房屋的人比房屋更尊榮。4因為房屋都必有人建造 [建立]；但建造 [建立] 萬物 3 的是神。5摩西固然 [摩西確實] 在神全家盡忠，作為僕人，為要證明將來必傳說 [將來必傳說的事，τῶν λαληθησομένων] 的事；6但基督為子 [是] 治理祂自己的 [祂的，αὐτοῦ] 家；我們若將可誇的 [膽量，παῤῥησία] 和盼望的 [誇耀，καύχημα] 堅持到底，便是祂的家了。4
[ 來 3:1。——Ὅθεν，從何處，因此，邏輯上，正如本書信中幾乎或完全總是如此。——Κατανοήσατε：κατά 強調；專注地標記，熱切地沉思。Moll：「Richtet euren Sinn auf（將你的心思定於）。」Κατανοεῖν，指持久、深入的注視，是路加喜用的詞。（Del.）——Ἀπόστολον，受差遣者，即使者。Moll 與 Del.：Gottesbote（神的使者）；De Wette：der Gesandte（受差遣者）；用於基督作為新約中神偉大的受差遣者，正如摩西是舊約的使者。摩西是舊約的 ἀπόστολος（使者），亞倫是 ἀρχιερεύς（大祭司）；基督在新約中結合了這兩種身分。
來 3:2。——πιστὸν ὄντα，是信實的。英譯本譯為「was faithful（曾是信實的）」；De Wette 亦然；Moll 跟隨 Bleek，譯為「is（是）」，但公正地批評了 Bleek 強調現在分詞 ὄντα 的做法。事實上，ὄντα 未必是現在時，除非是相對於有限動詞所表達的時間，或是作者心中所想的現在。在此，我認為這顯然是指基督在世上的居留，因此我跟隨英譯本與 De W.，補上「was（曾是）」而非像 Moll 與 Del. 那樣譯為「is（是）」。但參見釋經。
來 3:3。——「This man（這人）」，英譯本，οὗτος 在英譯中常難以處理。「This one（這一位）」在英語中不優雅；「This man（這人）」對「man」一詞給予了過多的關注（因為此處的指涉幾乎同樣是指基督作為「人」在世上的寄居，以及祂現在天上的高升）：「this personage（這位人物）」太正式；「he（祂）」不夠強調。德語的 dieser 無可挑剔。Has been counted or deemed worthy（已被算為配得），完成式 ἡξίωται，比授權譯本的「was counted worthy（曾被算為配得）」好得多，因為指涉的不僅是耶穌曾經獲得的榮耀獎賞，更是祂至今仍持有的榮耀。
來 3:4。——Founded（建立），κατασκευάζειν，裝備、準備、配備；非 οἰκοδομεῖν（建造），正如名詞也不是 οἰκία（正式的房屋），而是 οἶκον（產業、家庭機構、家室）。
來 3:5。——「And Moses indeed（摩西固然）」，或「while Moses（當摩西時）」。英譯本在此處將 μέν 譯為「verily（確實）」，正如在其他許多地方一樣；但總是不幸地。
來 3:6。——Χριστὸς ὡς υἱὸς ἐπί 等。省略的部分可以補足為：「但基督作為子，在祂的家中盡忠」，或「作為子，在祂的家中盡忠」；或「作為子，治理祂的家」，我與 Moll 和 Del. 採取後者結構（除了他們將「was」改為「is」，這或許是可以接受的，因為討論滑向了現在時），這是最簡單的，忠心的概念退居幕後，而權柄的概念變得突出。最好的文本與上下文都要求 His（即神的 αὐτοῦ），而非 his own（ἑαυτοῦ）。——K.]。
釋經與評論
來 3:1。同蒙天上呼召的聖潔弟兄啊。——ὅθεν（因此）將本節的勸勉與前文對耶穌的描述連結起來。這同樣適用於對讀者（「聖潔弟兄」）的稱呼，然而他們在此並非被稱為基督的弟兄（Michael., Carpz. 等），也不是作者的猶太同胞（Chr. Fr. Schmidt）；而是基督徒團契中已成聖的成員，他們已成為從天上而來之呼召的參與者（ἐπουράνιος = ἡ ἄνω κλῆσις，腓 3:14，參來 12:25），並且證明了這呼召是有效的，即確保了他們實際參與天上的財富與福分（西 1:5）——從這些稱呼中，隨後的勸勉在形式與實質上都得到了確認與強調。「聖潔弟兄」的組合在其他地方未見（帖前 5:27，讀法有爭議），但在此處是從來 2:11 發展出來的思想之最恰當總結。其他稱號指向更早的地方——來 2:1，甚至來 1:1。[ἄγιοι（聖徒），正如保羅慣用的，當然不標記個人聖潔的程度，而是基督徒集體的、可以說是官方的，或者說是理想的特質。作為與基督關係中的群體，唯有基督能成就成聖，他們在特質上是 ἅγιοι。——K.]。
專注地思想我們所認信的使者和大祭司。——Κατανοεῖν 指的是將 νοῦς（心思）轉向一個對象，但不是為了理論上的認知，而是為了實際衡量我們在祂裡面所擁有的——即為了道德與屬靈上的留意。描述耶穌的兩個稱號，最令人印象深刻地將前述陳述的實質帶到讀者面前。耶穌是神對人啟示的最高媒介，同時也是救贖真實而完美的中保。正因如此，祂不像摩西與約書亞那樣僅僅是立法者與領袖，儘管祂與這些神的僕人有相似之處，卻仍無限地高於他們。然而，為了避免一切誤解，祂不被稱為 ἄγγελος（天使），而是 ἀπόστολος（使者），這個詞既對應於希伯來文的 maleach（使者），也對應於祂本質上的關係，加 4:4；約 3:34；約 5:36；約 6:29；約 10:36；約 20:21。Thol. 與 Biesenthal（繼 Braun, Deyling, Schöttg. 之後）傾向於將該詞歸於拉比用法，其中 ἀπόστολος = שְׁלִיחַ（使者）可能帶有「中保」的含義。但根據 Del.，祭司之所以有這個名字，正是因為他部分作為神、部分作為會眾的代表。Otto（《我們認信的使者與大祭司》，1861）假設這與民數記 13 章有關，並將其研究結果總結為以下意譯：「因此，你們這些從世界中被救贖，並被賦予天上家鄉與公民權特權的弟兄們，要觀察我們認信的使者與大祭司，即那位首先帶著『耶和華拯救』的認信踏上我們產業聖地，如今作為領袖站在我們前頭，但同時也是我們認信的大祭司，即那位將我們『耶和華拯救』的認信帶到神面前，因為祂藉著祂的中保職分確保了我們進入天上的家鄉——總之，我們認信的使者與大祭司耶穌（可以說是我們的約書亞）對那設立祂的是 πιστός（信實的）。」這裡插入了各種指涉與暗示，雖然敏銳的獨創性很容易發現，但這與上下文完全無關。Kluge（第 19 頁）的評論也同樣毫無根據：「從祂的 κλῆσις（呼召行為），子獲得了 ἀπόστολος（使者）的名字；從祂的 ἁγιάζειν（成聖），獲得了 ἀρχιερεύς（大祭司）的名字。」在祂的雙重身分中，耶穌被直接描述為具體屬於我們的，即基督徒的認信，以便讀者能將心思轉向祂，並思考他們在祂裡面擁有什麼。Itala 的譯法：Constitutionis nostræ（我們憲章的），或許讓我們想起「立約的使者」（瑪 3:1），這是不可接受的，因為 ὁμολογία 在新約中僅表示「認信、承認」，從未表示「契約或盟約」，這與認信的主體（De W.）和客體（Bl., Lün.）一致，林後 9:13；提前 6:12-13。屬格標記所有權，屬於。 [屬於我們認信的大祭司：我們所認信、承認的大祭司，即（如 Beng. 所言）與之達成一致；神 λέγει（說），人 ὁμολογεῖ（認信）。]
來 3:2。祂為那設立祂的盡忠，如同摩西在神全家盡忠一樣。——根據 Otto，πιστός（信實）並不指定一種道德品質，而是「在更高人物心目中的地位」（第 47 頁），因此應取「受信任的、機密的、信任的器官」之意。這與來 2:17 完全不協調，在那裡無疑指出了一種道德品質，為了在祂的大祭司職分中展現這種品質，神的兒子才道成肉身。但耶穌的信實創造了一種在祂教會中要求同樣信實的義務。提及前者為要求後者奠定了基礎；這更是因為舊約與新約的兩位歷史性與可見的創始人，在他們各自職位上展現這種忠心時，為他們的門徒留下了一個榜樣，即對那位他們各自歷史地位所歸屬的主保持忠心。在這方面，耶穌與摩西之間有著密切的類比，這增加了作者勸勉的分量。κατανοεῖν（專注觀察）的對象並非耶穌是 πιστός（信實的）這一事實（Otto），而是耶穌的人位，祂已被標記為完全獨特，且 ὄντα（存在）使祂永久持有的品質變得突出。Bleek 在 Seb. Schmidt 之後，錯誤地強調了現在時，彷彿這指涉的是高升的彌賽亞。在摩西之後加上逗號也是一個錯誤（Calv., Bl., Ebr.）；因為隨後的話是引用自民數記 12:7，且僅適當地適用於摩西。因為關於耶穌，我們立即被提醒祂作為治理家之子的特權。[我懷疑這是否是反對與 Calv., Bl., Ebr. 一起插入逗號的充分理由。因為雖然基督是治理家的子，但祂也是家中的僕人，而相似之處正是首先提到的那一點：區別在後來才顯現。在祂的雙重身分中，基督可以同時與摩西進行比較與對比。像他一樣，且比他更充分地，祂證明了自己是神家中信實的僕人，但與他不同的是，祂也是治理家的子。在作者極其省略的語言中，平行關係的某些要素被視為理所當然，因此產生了困難。儘管如此，我總體上傾向於（儘管有些猶豫）刪除摩西之後的逗號。——K.] 5
ποιεῖν（做、構成、設立），指將基督置於歷史舞台上（De W., Del., Thol.）。Bleek, Lünemann 與 Alford，連同 Ital., Ambros., Primas., D. Schultz，堅持該詞的正確含義，並將 ποιεῖν 指向子的道成肉身，或祂的永恆受生。[Alford：「然而，這樣理解這個詞，當然是指我們主作為使者與大祭司的構成，在其中祂作為人，是由父所造的」。] 他們是對的，只要他們絕對地使用這個詞；因為完全沒有必要補上第二個賓語（正如大多數人跟隨 Chrys. 所做的那樣），彷彿結構是「誰造了祂，即使者或大祭司」。但另一方面，將該詞指向「永恆受生」——考慮到 ποιεῖν 在來 1:1 中用於實際創造——會給這段經文染上強烈的亞流主義色彩，並將基督化為受造物（κτίσμα），這與來 1:3 截然矛盾。再者，將該詞指向「道成肉身」——耶穌暫時與世上生命的開始——儘管正統教父這樣做，也幾乎不可接受；因為這個詞很難被用來指定道在童女懷中取人性，或聖靈與「至高者能力」（路 1:35）的蔭庇。作者或許是被撒上 12:6 [ὁ ποιήσας τὸν Μωυσῆν καὶ τὸν Ἀαρών（那設立摩西與亞倫的）。希伯來文 עָשָׂה] 所引導。Bl. οἶκος（家）指定了神的家庭，或神權政治的民族（來 10:21），摩西在其中擁有一個可以展現忠心的職位。將 αὐτοῦ（祂的）指涉為摩西（Oec. 等，我以前也同意）是不可接受的，因為這些話是指民數記 1:2；民數記 1:7：指涉基督（Bl., Riehm）則是預期性的。
來 3:3。因為祂比摩西算為更配多得榮耀，因為……等。——這段經文並非在解釋或分析來 3:2（De W.），而是在強化 κατανοήσατε（專注思想）的勸勉。它直接表達了耶穌超越摩西的崇高地位，這顯得更值得關注，因為它是在承認兩者同樣忠心的背景下顯現出來的。他們之間的關係隨後在房屋與其創始人之間始終存在的關係中得到了說明。Κατασκευ. 不僅僅是建造，而是用家具與僕人裝備房屋。但由此並不能得出我們必須將 τοῦ οἴκου（房屋的）與 τιμήν（榮耀）結合起來，即來自房屋的榮耀（Wolf, Michael., Steng. 等）。屬格更取決於 πλείονα（更多）。對房屋所給予的尊重與讚賞，在很大程度上歸功於建造與建立它的人。基督的榮耀（δόξα）與摩西的榮耀處於同樣的關係中。這裡並沒有將摩西在山上與耶和華說話後，準備向以色列傳達祂的話時臉上的光輝，與變像山上籠罩耶穌全身的光輝進行比較（Hofm., Weissag., II. 188）。指涉的是他們各自呼召與職位的榮耀。Del. 斷言，若將基督理解為此處的創始人，會使整個論證過程陷入混亂，這是完全站不住腳的。這種觀點絕不必然導致荒謬的結論，即在這種情況下摩西必須是房屋。因為思想完全可以是：摩西作為僕人，只是基督作為創始人的房屋中的一個成員或一部分。我們只能說，語言並未直接且明確地談論基督，而是具有普遍陳述的形式，並且目前還沒有理由超越文本中立即表達的關於耶穌與摩西的關係，以及創始人與房屋的關係之間的比較。但我們不由自主地將思想轉向耶穌，並有理由將這段經文應用於祂，作為我們基督徒所構成的神之家的創始人。
來 3:4。因為房屋都必有人建立：但建立萬物的是神。——這也是一個無可置疑的正確的普遍陳述，構成了前提與結論之間的連結，但既不是結論本身，也不是僅僅附帶的括號註解。如果基督是真正神權政治的創始人，這並不意味著祂在摩西工具所建立的房屋旁邊又建立了一座房屋。神是普遍創始人與建立者的普遍陳述，祂曾像過去對待摩西一樣，將耶穌置於祂的歷史地位 [作為祂新約房屋的創始人]，反而簡單地暗示了耶穌所建立的神權政治是符合神旨意的。[而且，或許它也附帶說明了摩西與耶穌如何都能盡忠——可以斷定他們忠心的基礎，即雖然他們每個人在各自的領域都是創始人，但每個人都在神作為最高創始人的領導下工作，因此，兩者都對神負責。——K.]。
許多較早期的釋經家錯誤地（與 Theodoret 一起）將 θεός（神）視為表語，並從中發現了耶穌神性的證明經文，他們假設耶穌是主語。Otto 也是如此，他將來 3:3 的 οἶκος（家）特別理解為神之家，並因此將下文意譯（第 87 與 96 頁）：「因為房屋都由某人建立（但滿足並供應其所有需求卻非人力所能及）。那用萬物裝備房屋的人（例如，耶穌用時間與永恆所需的一切裝備了它），——這樣的人是大能的——這樣的人必須是神（θεός）。」但冠詞的缺失並不意味著必須假設這種結構，因為 θεός 在此幾乎具有專有名詞的力量；且上下文反對它。[Alford：「除了為了得出這個含義而對結構進行極其生硬與強迫的處理外，這種觀點本身在這裡完全不相關。如果作者是在證明基督比摩西更偉大，因為祂是神，是萬物的創始人，那麼顯然，僅僅斷言這一事實就足以證明，而無需進入任何其他考慮；甚至在這樣的斷言之後，所有次要的考慮不僅是多餘的，而且是荒謬的。然而，在此之後，祂確實明確地進入了基督盡忠的考慮，不是作為僕人，而是作為子，因此祂在這裡不可能是在談論祂的神性作為優越性的基礎」。]
Πᾶς οἰ̄κος（每一座房屋）並非指定房屋的所有部分，整個房屋，而是根據我們書信的用法，來 5:1；來 5:13；來 8:3 [以及正確的古典用法]，每一座房屋。那些將前一句（ὁ κατασκευάσας αὐτόν，那建立祂的）直接指向耶穌的人，插入了一個觀點，即這裡回答了如何將忠心歸於耶穌，同時又斷言祂是神權政治的創始人。解決方案如下：神權政治與每個家庭屬於同一類別，因為它必須有一位 [從屬的] 創始人；同時，神是每一座房屋的 causa prima（第一因）這一事實仍然成立（Thol., Ebr. 等）。但提出這種疑問並要求解決方案的問題本身是完全多餘的：因為彌賽亞從一開始就被指定為子，並以最明確的方式被宣告為啟示與救贖的中保，以及創造與治理世界的中保。在這些關係中，祂忠心的問題當然已經出現並得到了處理。這一點不再是討論的主題；現在考慮的主題是房屋的創始人與房屋之間的關係。既然神是最高與普遍的創始人，神權政治，無論是在其基督徒形式還是摩西形式中，都必須追溯到祂。與這一觀點完全一致的是，在提到彌賽亞時，神被稱為 ὁ ποιήσας αὐτόν（那設立祂的），並且唯有通過這種觀點，下一節（來 3:5）才與來 3:3 建立了邏輯聯繫，從而合法地授權其對基督更卓越榮耀（δόξα）的斷言。[也就是說：來 3:3，基督，新約房屋的創始人，被宣告比摩西更配得榮耀，其差別在於房屋的創始人與房屋本身。然後來 3:4 提醒我們，新約房屋，以及舊約摩西房屋，也都是在神最終與最高指導下建立的，因此摩西與基督，在他們各自的職位上，都與神保持直接關係，每個人都被神置於、構成，即 ποιήσας（設立）在各自的職位上。因此，我們準備在來 3:5 看到這兩個人物在房屋方面，以及在作為共同創始人的神方面所保持的不同關係；摩西是僕人，基督是子；摩西在屋內且是它的一部分，而基督則治理它。然而，畢竟，我看不出作者對 ὁ δὲ κατασκευάσας（但那建立的）力量的看法，與他所拒絕的 Ebrard 與 Tholuck 的看法之間有什麼本質區別。Ebrard 使它宣告神為最高創始人，從而回答了隱含的問題，即基督作為創始人如何能被斷言具有忠心。Moll 說：因為神是普遍創始人，所以神權政治，無論是在其基督徒形式還是摩西形式中，都必須追溯到祂。這與另一種觀點非常接近。兩者都將神作為普遍與最高創始人置於祂與摩西及耶穌在各自領域的真實關係中。但關於 Moll 對子之中保職分的陳述，他似乎將子在創造與治理世界中的中保職分，作為與父同等永恆的道，與祂在作為救主時謙卑與僕人身分中的中保職分混為一談。在後者中，祂忠心的問題確實經常被提出，並且是絕對至關重要的：在前一種關係中，我不記得 πιστός（信實）一詞在哪裡被應用於祂，而且我幾乎看不出在不損害祂神聖尊嚴的情況下，這該如何應用。——K.]。Riehm 的觀點（《教義》，I. 310），即基督被指定為舊約神之國的創始人，而摩西作為由基督指派的人持有他的職位，無法通過訴諸我們書信中關於子是神對世界一切形式作為之中保的教義來證實。這裡必須堅決拒絕，因為這裡討論的主題特別是耶穌，彌賽亞，作為實際與歷史性顯現的。
莫爾（Moll）對這段艱深且充滿爭議的經文所作的註釋，似乎因未能充分處理經文中的省略語法，而顯得晦澀難懂。在我看來，首先要釐清的是：作者心目中的摩西與基督，究竟是同處於一個上帝的家中，還是分別處於兩個家中，即各自處於上帝所指派給他們的領域？阿爾福德（Alford）追隨德里奇（Delitzsch），否認了這一點，主張兩者都在同一個上帝的家中，摩西作為僕人，基督作為兒子，並認為「比較的嚴謹性」要求必須如此。在我看來，這種將摩西與基督所處之「家」混為一談的做法，立刻引發了一個無法解釋的難題。問題在於：摩西怎能處於一個在數百年後才由基督建立或奠基的家中？或者，耶穌怎能建立或重修一個摩西在數百年前就已作為僕人服事的家？因為基督建立了新約上帝的家，這是確定的；另一方面，基督並沒有建立舊約上帝的家，因為當時作為神人、中保的耶穌尚未道成肉身。若在此引入「道」（Logos），即永恆的聖子作為舊約經綸的建立者，則完全是離題的；因為本段經文與祂作為「道」的身分無關。
這段比較是在摩西與耶穌之間進行的，根據整卷書信的基調與情感，這是將摩西作為上帝在建立舊約或猶太經綸、在舊約形式下重修上帝之家的僕人，與耶穌在建立新約經綸、在新約形式下重修上帝之家進行對比。這是在兩位歷史人物各自所完成的工作之間進行比較。即便這兩個家——摩西的家與耶穌的家——在最深層的意義上是一個家（確實如此，兩者都是上帝的家），但就作者的目的與表述而言，它們是不同的家：一個是屬地的、暫時的、預表性的家；另一個是屬天的、屬靈的、不朽的家。摩西與耶穌分別站在這兩個家中；兩者都是上帝所興起、所造就的（參見 ποιήσας [poiēsas，造就] 在撒上 12:6 用於摩西，以及在來 3:2 用於耶穌，我毫不懷疑後者是受前者啟發）——各自為了其特殊的使命。每一位都是建立者、創立者、開創者——摩西是舊約經綸的開創者，耶穌是新約經綸的開創者。每一位都享有被上帝任命為各自體系之引進者與開創者的高貴榮譽。
但每一位不僅是建立者，也是僕人：摩西是僕人（θεράπων [therapōn，僕人]，在七十士譯本中常如此稱呼）；耶穌則更明顯、更深刻地作為僕人（δοῦλος [doulos，奴僕]、διάκονος [diakonos，執事]）；然而兩者在兩種關係中都保持忠心。摩西作為上帝之下舊經綸的建立者，以及其中的僕人，是忠心的；基督作為上帝之下新經綸的建立者，以及其中的僕人，也是忠心的。到此為止是相似之處；現在是反差之處。摩西雖然表面上是舊經綸的建立者、舊約之家的建造者，但實際上他只是其中的僕人；他最高的職能純粹是服事性的。基督雖然表面上、實際上確實是新約之家的僕人，但本質上卻是治理該家的兒子；祂的僕人身分只是次要且暫時的；祂最高且真實的本性是兒子。因此，摩西作為舊約之家的表面建造者，在現實與終極意義上降至與該家同等的水平，成為其中的一部分。耶穌作為新約之家的建造者，雖然表面上也是其中的卑微僕人，但最終完全超越了這種奴僕的狀態，並憑藉祂與萬物之至高建立者——上帝——本質上的平等與同一性，變得比摩西優越，其程度正如祂作為該家真實且絕對的建立者，遠超摩西僅作為該家一部分的身分。
人們會發現，這種悖論是必然的。它源於新約教會偉大元首的雙重本性。祂雖比天使微小，但在地位上卻如祂在本質上那樣，無限地高於他們。祂顯得比摩西微小——正如一個 δοῦλος（奴隸）比一個 θεράπων（自願的隨從）更卑微一樣——但憑藉祂與永恆父神所共有的本性，祂卻超越性地、無限地高於摩西。因此，我會將這段極其省略的經文意譯如下，並提醒讀者，關於摩西與基督——特別是前者——的地位事實是眾所周知的，作者在比較時可以放心地預設這些事實：「你們要思想……耶穌，祂在新約上帝的家中，對那立祂為建造者與僕人的上帝是忠心的，正如摩西在上帝整個舊約家中，對那立他為建造者與僕人的上帝也是忠心的一樣。因為耶穌被視為配得比摩西更大的榮耀，正如建造房屋的人比房屋本身更有尊榮。因為每一座房屋（當然包括舊約與新約的家）都必須由某人直接或間接地建立，前者由摩西建立，後者由耶穌建立；但那終極且絕對建立萬物，並因此成為這些家之終極與至高建立者的，乃是上帝。雖然摩西是舊約之家的表面與形式上的建立者，但在他最高的本性中，他實際上只是在其中，嚴格來說只是其中的一部分；而耶穌，作為新約之家的建立者，雖然表面上是其中的僕人，但在現實中，以及在祂作為兒子的最高本性中，祂與那絕對且至高的建立者本身是平等的，且在實質上是同一的。」——這個意譯並未引入任何比較中未預設的元素，也未偏離歷史事實的表面。它簡單地說：摩西與耶穌分別是舊約與新約神權政治的建立者與僕人；每一位都由上帝任命且忠心；但摩西終究只是作為僕人而忠心，因此僅是家的一部分；而基督則作為兒子而忠心，因此，儘管祂有奴僕的外表，卻與至高的建立者本身平等。
唯一可能存在疑問的點，是關於上帝之家的雙重本性；但我承認，我不明白這一點有何合理的懷疑空間。莫爾本人與大多數人一樣否認這種二元性，卻不得不談論「舊約形式與新約形式」下的上帝之家，我想他很難否認摩西是舊約形式下之家的建立者或重修者，正如耶穌是新約形式下之家的建立者一樣。但這與肯定「兩個家」幾乎沒有區別。沒有人會懷疑，在終極意義上，在它們最深層的含義中，它們確實是同一的；即兩者不僅源於同一位至高建立者，而且與同一個偉大的救贖經綸有著密切的聯繫。但在形式上、歷史上，以及根據我們作者的全部範圍與處理方式，它們是不同的；正如亞倫所服事的摩西會幕與基督所服事的屬天會幕那樣不同；正如前者眾多的動物祭祀與後者單一的、屬靈的、賜生命的獻祭那樣不同。摩西所重修的舊約上帝之家，他在其中僅是僕人，是屬地的、物質的、預表性的且暫時的；耶穌所重修的新約上帝之家，祂表面上是僕人，但實際上是兒子與主，是屬天的、屬靈的、原型性的且永恆的。——K.
來 3:5。摩西固然在上帝的全家盡忠，等等。——摩西與基督一樣，都是由上帝興起、設立，並在忠心上被指定，不僅是為了個別的服事，或上帝家中某個特定的行動部門，他的代理權與忠心是與整個神權政治相關的。但是（如 Μωυσῆς μέν [Mōusēs men，摩西固然] 所顯示的，在摩西與基督所共有的這種相似關係中，我們必須認識到兩者之間存在深刻且根本的差異）。摩西是以僕人的身分服事，絕非作為奴隸（δοῦλος），或家僕、卑微的僕人（οἰκέτης [oiketēs]），而是（智慧書 10:16）作為 θεράπων，這詞總是暗示自願的從屬，以及甘心且榮耀的服事。但同時，這一切都只是預表性的與預備性的。λαληθησόμενα（將要被說出的事）並非摩西日後自己將要領受的啟示，因此不需要翻譯為：「為了對那時將要說出的事作見證」。布雷克（Bleek）、德威特（De W.）、托魯克（Thol.）、呂內曼（Lün.）如此理解這些詞，將其特別指向律法；里姆（Riehm）提醒我們民數記 12:8 的表達：「我要與他面對面說話」。誠然，這些話指出了摩西生命中確定的時刻，在那裡他被應許了未來的啟示。但這裡的問題不再是耶穌與摩西在各自呼召上的忠心相似之處，而是基督高於摩西的崇高地位，事實上，這一點甚至得到了摩西忠心的證實，因為摩西嚴謹地將自己完全限制在規定的範圍內。因此，該術語指的是那些摩西的職事在各方面都為其必要性作見證的啟示；這些啟示也不是後來先知的啟示，也不是我們這卷書信中包含的宣告。它們更確切地說是那些在聖子身上完全顯明出來的啟示，約翰福音 5:49（伊拉斯謨、加爾文、埃布拉德、霍夫曼、德里奇等）。正是因為這個原因，這裡使用的名字不是「耶穌」，而是「基督」。
來 3:6。但基督為兒子，治理上帝的家；我們就是祂的家。——在來 3:6 中，以 ὅς（誰）代替 οὗ（祂的）的讀法在批判上缺乏支持，且 οἶκος（家）前缺少冠詞，正如在 θεός（上帝）、νόμος（律法）及其他類似常見術語前經常缺少一樣。這家仍然是摩西所服事的神權政治，但基督站在其首位，祂作為那任命祂並建立此家者的兒子，獲得了權柄與卓越的地位；並且，由於祂作為上帝的兒子，不僅是所有產業的主與繼承人，更是起源與獲取這些產業的本質代理人，因此擁有相應的榮耀。書信開頭的這些宣告，讀者絕不可能忽視。但這裡的表述與之完全和諧，且 ὡς υἱός（作為兒子）被強調地置於句首，因為即使是較高階的僕人也可能被委託管理家務，但這將使基督與摩西之間的具體區別完全無法表達。因此，我們既不應將來 3:5 的 αὐτοῦ 指向上帝，將來 3:6 的 αὐτοῦ 指向基督（厄庫門紐斯、布雷克、德威特等），彷彿是要對比摩西在別人的家中擁有特殊地位，而基督在自己的家中；也不應將這些屬格視為指涉的屬格，即「在他自己的家中，即指派給他的家中」（埃布拉德，他對兩個家的說法混亂）；它們在語法上都指向上帝（屈梭多模、狄奧多勒、加爾文、呂內曼、德里奇等），關係代詞 οὗ 也是如此，儘管事實上它指的是基督的經綸；因為這經常被稱為上帝的家，來 10:21；林前 3:9；林前 3:16；林後 6:16；弗 2:22；提前 3:15；彼前 4:17；彼前 2:5；但從未被稱為基督的家。我們通過簡單地在 χριστὸς δὲ—αὐτοῦ 之間補上 ἐστίν（是）來強調對比（伊拉斯謨、格勞秀斯、德里奇等），雖然補上 πιστός ἐστιν（是忠心的）也是可以接受的，來 10:21；馬太福音 25:21（貝扎、格勞秀斯、托魯克等）；但不能補兩次（布雷克、德威特、比斯平）=基督（是忠心的）作為兒子治理祂的家（是忠心的）。這裡的 ὡς 不能表示 quemadmodum（正如），而只能表示 ut（作為）。
只要我們堅持……我們所誇口的盼望，等等。——基督教作為「上帝的家」具有上述特徵；因此，被排除在聖殿之外無需引起教會的焦慮。但作為教會，我們是否保持這種特徵（並非指我們是否被允許個人地將此稱號應用於自己，或將自己視為這家），取決於必要條件的履行。這裡的 παῤῥησία（坦然無懼）表示，如來 4:16；來 10:19；來 10:35；並非大膽的認信（格勞秀斯等），而是堅定的確信，以及信心的凱旋喜樂，對應於來 6:11 中提到的 πληροφορία τῆς ἐλπίδος（充足的盼望），即使在最不利的情況下，也能給予自己相應的表達。這種表達，即來 10:23 的 ὁμολογία τῆς ἐλπίδος（所承認的盼望），在這裡被稱為 καύχημα（誇口），它表示誇口行為（καύχησις）的結果，而非誇口本身（布雷克等），也不是誇口的對象（呂內曼）。在特定的基督教意義上，ἐλπίς（盼望）指的是對上帝國度完美成全以及參與其中的盼望。因此，μέχρι τέλους（到底）指的不是個人的死亡（施利希廷、格勞秀斯、庫伊諾），而是現今秩序的終結。
忠心的職責：1. 在我們與上帝關係中的基礎與理由；2. 在我們被指派的呼召中的廣度；3. 在上帝的僕人與兒子中的榜樣；4. 在其祝福中，確保我們獲得救恩的喜樂；5. 在教會內並藉著教會進行的培養。——摩西與基督：1. 在他們的相似之處，a. 作為上帝的差遣；b. 具有無可指責的忠心；c. 在呼召的總體性質上，作為指向上帝國度的建立；2. 在他們的多樣性，a. 在地位與職分上；b. 在他們的本性與歷史上；c. 在他們的影響力與所賦予的榮譽上。——我們是上帝的家；1. 在什麼意義上？2. 在什麼條件下？3. 有什麼義務？——在我們信仰的認信中，我們主要要考慮什麼？它必須：1. 在實質上是真實的；2. 在表達上是清晰的；3. 在活潑的能力上是確定的；4. 在根據上是正確的；5. 適應其最終目的。——如果我們呼召的盼望要在我們身上實現，那麼：1. 我們的呼召必須在我們身上產生果效，a. 在其屬天的性質中，b. 在恩典的上帝影響下，c. 在基督徒團契的範圍內；2. 我們的盼望必須表達，a. 在其確信中，信心，b. 在其誇口中，一種活潑的能力，c. 在其堅定中，上帝僕人與兒女的忠心。——即使是我們中間地位最高的人，也不應停止成為：1. 真上帝的僕人；2. 上帝之家的成員；3. 上帝兒子的效法者。——我們中間最卑微的人也不應忘記：1. 上帝已經建立並確立了萬物，2. 他們是屬天呼召的參與者。——基督教的開始比任何屬世工作的開始都更難；然而，基督教的開始比堅持到底的堅忍更容易。——如果你沒有救恩的盼望，不要抱怨上帝，而要對以下事項發怨言：1. 對你對屬天呼召的不信；2. 對你在所託付的服事中的不忠；3. 對你在使用救恩恩典工具上的疏忽。——基督徒教會團契與生活的祝福，在上帝的安排中對應於：1. 我們必須完成的任務；2. 威脅我們的危險；3. 我們基本的需要。——我們所負有的認信義務，敦促我們：1. 走向我們應當一致承認的喜樂信心；2. 走向我們應當以弟兄情誼實踐的聖潔愛心；3. 走向我們應當忠心持守到底的蒙福盼望。——我們被呼召：1. 藉著屬天的呼召；2. 進入聖潔的團契；3. 承受上帝兒子的基業。
《柏林堡聖經》（Berlenburger Bible）：——教義的穩定性居於首位；因此，我們必須加上我們這一方面的穩定性，不是出於我們自己的能力，而是出於恩典。我們必須留意，不要從自己的堅定中墜落（彼後 3:17）。在這方面，我們應當將其視為我們宗教的榮耀。
斯塔克（Starke）：——關於上帝的道路，那些必須被說出且確實被說出的話，要求被聽見，並以信心領受。因此，你們這些聽見並遵守上帝之道的人是有福的（路 11:29）。——若在聖靈中開始，卻在肉體中結束，有何益處？結局為工作加冕。——信徒是上帝的家，並被稱為上帝的家，這是一種巨大的尊嚴。天使確實被稱為寶座（西 1:16），但從未被稱為上帝的家；但信徒之所以被如此命名，既是因為上帝本質性的同在，也是因為上帝恩典的同在，藉此祂住在他們裡面。耶穌基督作為真光，憑藉祂的先知職分照亮這家；祂憑藉祂的大祭司職分使它成聖，因此它被稱為（彼前 2:5）屬靈的家；祂憑藉祂的君王職分維護並保護它。但正如祂住在這家中，祂也是它所建立的根基（林前 3:11；弗 2:20；彼前 2:6）。
勞倫修斯（Laurentius）：——信徒可以鼓起勇氣；他們是上帝的家與聖殿。——在信心上，堅定是必要的。
馮·博加茨基（Von Bogatzky）：——但信徒，即使是最遲鈍的，也看見他們對我們的上帝不能過分信靠，也不能對祂抱有過多的盼望，以至於他們不需要總是更加激勵自己，達到這種確信與這種盼望。因為總是有許多事物想要奪去我們的確信、信心與盼望；因此我們應當持守一切，在這樣的信靠與盼望中，甚至不讓我們的短處使我們變得軟弱與不穩定。
斯坦霍費爾（Steinhofer）：——信心與在上帝與人面前對信仰的認信，是新約福音對基督徒要求的兩件事（羅 10:4）。——藉著信心，我們真正進入了恩典的蒙福享受，並與我們的父及我們的主耶穌基督建立了本質上的團契；藉著對這信心的認信，我們同時進入了那些領受了同樣寶貴信心，並以耶穌為其主與元首之人的共同夥伴關係。——從上帝家中發生的一切，我們可以發現，那位整個受造界都必須承認其為創造主與主的人，特別是罪人的上帝與主。——噢，祢是信實的，使我們對祢忠心！
哈恩（Hahn）：——那位將目光投向基督的人，將會得到充分的鼓勵去保持忠心，並且會更加留意，不讓自己在忠心上有所虧欠。——基督所有僕人的忠心，不過是我們主基督忠心的一個微弱而模糊的影像。
Rieger：作為使徒，耶穌為我們帶來了神的見證；作為大祭司，祂在神面前為我們處理事務；信心認出祂，或接受祂為神所立、為我們成就的一切。信心與盼望的誇耀，是將這家、這屬神的族類與其元首連結在一起的紐帶；而對同一信心與同一蒙召盼望的呼召，也將這家中的成員彼此連結，前提是他們必須持守自己的宣告。——Stier：摩西被稱為忠心的那神的家，僅僅是前院，是那在基督裡才顯得完全的結構之開端。——Fricke：隨著基督的降臨，神的家顯得完全了；一切都已預備好，我們只需進入；但如果我們進入，我們自己就將成為這家中的活石（彼前 2:5）。
[Owen：人要成為「弟兄」，嚴格來說，要求他們有同一位父親，屬於同一個家庭，並平等地享有其中的特權與益處。聖徒的呼召是「屬天的」，1. 從其源頭與主要原因而言；2. 就其成就的手段而言，這些手段是屬靈且屬天的（道與聖靈，皆來自於上）；3. 就其目的而言，是朝向天國與屬天的事物，這正是我們蒙召的盼望所在。所有福音真實的宣告者，都藉著聖靈成聖，並被造就為真實聖潔的人。——若非藉著有效的、屬天的呼召，沒有人能對福音中的耶穌基督有實用且得救的認識。——福音的屬靈奧祕，特別是那些關於基督位格與職分的事，需要深入、勤勉且專注的思考。——若非俄斐有黃金，所羅門的商人就不會去那裡，儘管那裡也有猿猴與孔雀。——神與罪人的事務，除了藉由神的兒子作為中保與使節來處理外，別無他法。神對罪人的使徒，在履行其職分時，必須被賦予對神心意的完全理解，以處理交託給祂的事務。然而，除了神的兒子耶穌基督，從來沒有人能，也永遠不可能具備這種能力。——需要被相信的真理，就像信徒自己一樣；他們所有的生命、能力與秩序，都存在於與基督的關係中；與祂分離，他們就是死的且無用的。——新約教會的建造者是僕人；(1) 他們是憑藉那位唯一的主與統治者的委任而行動；(2) 作為僕人，他們被要求遵守並順服主人的命令；(3) 作為僕人，他們必須交帳；(4) 作為僕人，他們將得到賞賜。——成為基督的家，或其一部分，是一種卓越的特權；「我們就是祂的家」。——雖然這些「活石」不斷地被遷移，有些從這恩典之家的底層房間移往榮耀的高層，但其中沒有一塊石頭會永遠失落。——對福音的興趣，在任何境遇下都提供了足夠的信心與喜樂的理由。]
腳註：
[1] 來 3:1。—單純的 Ἰησοῦν（耶穌）符合本信的用法，並有 A. B. C. D. xvii. 34 的權威支持。[參見 Alf., Lün. 等]。
[2] 來 3:2。—ὅλῳ（全）得到 Sin. A. C. D. E. K. L. M. 的權威支持，且事實上它存在於作者所引用的經文（民 12:7）中。
[3] 來 3:4。—根據 Sin. A. B. C. D. E.* K. M., 17, 53，我們不應讀作 τὰ πάντα，而應僅讀作 πάντα。
[4] 來 3:6。—自 Mill 以來，Μέχρι τέλους βεβαίαν（堅持到底的堅定）被一些人視為從來 3:14 轉移過來的註釋（gloss），且語氣生硬，儘管並非沒有古典類比。[就性別而言，它跳過了 καύχημα，回溯到前面的 παῤῥησίαν，或者可能是由 ἐλπίδος 所決定。一個更嚴重的反對意見是，在如此接近的兩處經文（來 3:6；來 3:14）中重複如此顯著的短語，正如 Del. 很好地觀察到的，這在一位如此謹慎且老練的作者筆下是罕見的。因此，Del. 與 Tisch. 將其刪除；Bleek, De Wette, Thol., Lün. 則保留它。—K.]。它得到 Sin. A. C. D. E. K. L. M. 的支持。
[5] [關於摩西的忠心，Owen 這樣說：「摩西是忠心的。誠然，他在個人信心上曾有失敗，並被神指責他不信祂（民 20:12）；但這是就他個人在某一特定事件上的信心而言，並非對他所承擔之特殊職分上的忠心構成彈劾。作為使徒，作為神的使節，去啟示祂的心意並建立祂的敬拜，他在各方面都是忠心的：因為他根據神的旨意與安排宣告並行了一切，正如神自己的見證（出 40:16）：『凡耶和華所吩咐他的，他都照樣行了。』他沒有隱瞞神所啟示或吩咐的任何事，也沒有增添任何東西；他的忠心就在於此。」]
II 舊約中關於不信者不得進入神安息的警告，新約的神子民更應銘記在心
來 3:7-19
7 所以，正如聖靈所說：今日你們若聽祂的聲音，8就不可硬著心，像在惹動祂的日子，就是在曠野試探的時候，9 那時（οὗ）你們的祖宗試探我，試驗我（藉由試驗），6 並且觀看我的作為（持續）四十年。10所以，我對這（那）世代的人感到厭煩（憤怒），說：他們心裡總是迷糊（走迷），他們沒有認識（但他們不認識）我的道路。11我就在怒中起誓，他們斷不可進入我的安息。12弟兄們，你們要謹慎，免得你們中間或有人存著不信的惡心，以致於離棄（背離，ἀποστῆναι）永生神。總要趁著還有稱為「今日」的時候，天天彼此相勸，免得你們中間有人被罪的迷惑硬了心。14我們若將起初確實的信心（ὑποστάσεως）堅持到底，就在基督裡有分了（成為基督的同伴，γεγόναμεν），15既說：今日你們若聽祂的聲音，就不可硬著心，像在惹動祂的日子。16那時，聽見了又惹祂發怒的是誰呢？（那時，聽見了又惹祂發怒的是誰呢？）：豈不是所有（不，難道不是所有嗎？）藉著摩西從埃及出來的人嗎？17神四十年之久，又同誰發怒（憤怒持續）呢？豈不是那些犯罪（？）、屍首倒在曠野的人嗎？18 [!] 又向誰起誓，不容他們進入祂的安息，不就是向那些不信從（悖逆，ἀπειθήσασιν）的人嗎？19 這樣（並且），我們看見他們不能進入，是因為不信的緣故。
[ 來 3:7。—ὡς，正如，καθώς，按照。ἐὰν，不是「若你們將聽」，而是「若你們聽」，或「若你們已經聽見」。參見 Del., De W., Moll。然而，詩篇希伯來原文的確切含義仍有疑問，七十士譯本的 ἐὰν 可能具有祈願語氣——但願！然而，我們似乎沒有權限在本信中偏離這些詞的自然譯法。
來 3:9。—οὗ，在那裡，不是「那時」，如英譯本。—ἐν δοκιμασίᾳ，在試驗中，代替 ἐδοκίμασαν。
來 3:10。—αὐτοὶ δὲ οὐκ ἔγνωσαν，強調；「但他們不認識」等，顯然不是與 πλανῶνται 並列，而是與 εἶπον 並列，且 δέ 是轉折性的。參見 De W., Del., Moll。
來 3:11。—ὡς ὥμοσα，英譯本，所以我起誓，彷彿 ὡς = οὕτως。Moll，所以 = ὥστε；參見 De Wette, Del., Bib. Union，字面意思為「如」。
來 3:14。—γεγόναμεν，我們已經成為，不是「被造」，ἐάνπερ，精確地若 = 前提是：比 ἐάν（若）更強。
來 3:16。—τίνες γάρ，因為誰？所有現代學者都讀作 τίνες（誰？），而不是古老的 τινές（一些，不定代詞），後者幾乎毫無意義。
來 3:17。—ὧν τὰ κῶλα—ἐρήμῳ。Moll 正確地跟隨 Del.，將其視為陳述句而非疑問句，用以描述憤怒的後果。參見 Bib. Un.。
來 3:18。—Καί，英譯本，「所以」，毫無理由。這不是一個推論，而是對實際事實的陳述。De Wette, Del., Moll, Bib. Union 正確地譯為「並且」。—K.]。
釋經與評論
來 3:7。所以，正如聖靈所說，等等。—對祖先背道之例引以為戒的勸勉，由 διό（所以）引入，作為對前述陳述的推論，並應被理解為與聖靈的宣告相呼應（καθώς）；然而，Διό 既不能直接與 σκληρύνετε（硬著心）相連（Schlicht., Ebr., Del. 等），從而導致主句與從句的混淆；因為神在引文（來 3:7-11）中是以第一人稱說話；也不能與來 3:12 的 βλέπετε（謹慎）相連（Erasm., Calv., Este, Grot., Bl., Lün., Bisping 等），因為這兩者距離太遠。同樣，勸勉的補充也不應被強加（Thol., De W.）；主句中結構的突然中斷是其特徵。它給讀者片刻的安息，同時又召喚他進行反思，並對經文進行正確的應用。隨後，作者本人在來 3:12 以新的強調，彷彿重新開始般，給出了勸勉。
來 3:8。今日你們若聽祂的聲音，就不可硬著心。—由於七十士譯本經常將希伯來語的願望助詞譯為 ἐάν，因此它在這裡可能按照對希伯來原文的普遍理解，將這些詞視為願望，其中 אִם（若）為了強調而置於首位：「但願今日你們能聽祂的聲音！」然而，這裡的 אִם 也可能僅僅引入一個假設條件 [參見 Delitzsch]。引文出自詩篇 95:7-11，由於耶和華的發言突然介入，它屬於具有預言性質的類別。因此，作者完全有理由不將「今日」限制在詩人實際的「當下」（希伯來文中未命名，七十士譯本中提到是大衛）；並將宣告本身視為聖靈的宣告，同時，聖經在所有部分都被視為 θεόπνευστος（神所默示的，提後 3:16）。Del. 傳達了以下關於彌賽亞的著名哈加達（Haggada），出自《巴比倫塔木德·桑赫德林》（bab. Sanhedrin, 98 a.）：「拉比約書亞·本·利未曾發現以利亞（提斯比人）站在拉比西蒙·本·尤海的洞穴入口處。他問他：『我會進入來世嗎？』以利亞回答：『如果主（אדוך，與以利亞隱形同在的舍金納之名）願意的話。』拉比約書亞說他確實只看見兩個人（他自己和以利亞），但他聽到了三個聲音。他進一步問他：『彌賽亞何時來？』以利亞：『去親自問祂。』約書亞：『在哪裡？』以利亞：『祂坐在羅馬的門口。』約書亞：『祂如何被認出來？』以利亞：『祂坐在滿身疾病的窮人中間；當其他人同時解開他們的傷口又包紮起來時，祂卻一個接一個地解開並重新包紮傷口，因為祂想：或許我隨時會被召喚（被呼召公開露面）；我這樣做是為了到那時不會被耽擱！』（如果祂同時解開所有傷口就會這樣）。隨後約書亞來到祂面前，祂喊道：『願平安臨到你，利未之子！』約書亞：『主啊，你何時來？』祂：『今日。』回到以利亞那裡，約書亞被問道：『祂對你說了什麼？』約書亞：『願平安臨到你，利未之子。』以利亞：『藉此，祂給了你和你父親進入來世的指望。』約書亞：『但祂欺騙了我，因為祂對我說祂今日就來。』以利亞：『祂的意思是——今日，如果你們聽祂的聲音。』」
來 3:8。像在惹動祂的日子，就是在曠野試探的時候。—希伯來文讀作：像在米利巴（民數記 20 章），像在瑪撒的日子，在曠野（出埃及記 17 章）。我們的作者將這些專有名詞視為普通名詞（appellatives），而 κατὰ τὴν ἡμέραν τοῦ πειρασμοῦ（在試探的日子）這些詞被添加進來，以定義 ἐν τῷ παραπικρασμῷ（在惹動祂的時候）的時間。κατά 是一個時間助詞，與來 9:9 相同，如同在希臘化時期一樣，不應被轉化為比較詞 = ὡς（像）。Otto 認為這裡也僅指民數記 14 章。
來 3:9。那時你們的祖宗——四十年之久。—最後提到的試探發生在出埃及的第一年；第一次提到的則在第四十年。但百姓的剛硬始終如一，摩西在申命記 33:8 中提到了這一點。οὗ 是一個對應於 אֲשֶׁר（那裡）的方位助詞，而不是像某些人（Erasm., Schmid, Beng., Peirce）所認為的那樣，因吸引而與 πειρασμοῦ（試探）構成屬格，即 ῳ（藉此）。曠野的四十年在猶太會堂中也被視為預表。拉比埃利澤說：「彌賽亞的日子是四十年，正如詩篇 95 篇所說。」（Sanh., fol. 99, 1）。對於「彌賽亞的年日持續多久？」的問題，拉比阿基巴回答：「四十年，對應於以色列人在曠野的寄居。」（Tanchuma, fol. 79, 4）。因此，如果這封信寫作時，距離基督的事工已經過去了近四十年，那麼我們這封信的勸勉一定會產生強大的影響。作者心中有這種預表關係是顯而易見的，因為他將希伯來文中屬於後一句的「四十年」——他自己在來 3:17 中也承認了這一點——在這裡回溯到前一句，並通過在分離的部分之間引入助詞 διό（所以）來表明他打算採用這種結構（自 Calov 以來，註釋家們普遍如此認為）。
來 3:10。所以，我對這世代的人感到厭煩。—希臘化詞彙 προσοχθίζειν 源自 ὀχθή（陡峭、高岸或懸崖），暗示著猛烈、狂暴的激動，人要麼引起要麼經歷這種激動。通常它具有後一種含義，表示由反對所引發的強烈不滿感。ἀεί（總是）不屬於 εἶπον（說，Erasm.），而屬於 πλανῶνται（走迷）。輕蔑的次要含義很難歸於 γενεά（世代，Heinr., Steng.），儘管很可能歸於 ταύτῃ（這，Lün.）；但作者不可能通過後一個代詞（ταύτῃ），而不是 ἐκείνῃ（那），在此語境中意指對其讀者的附帶參考（Böhm., Bl., De W.）。在這段經文中，作者也遵循七十士譯本的亞歷山大抄本，讀作 αὐτοὶ δέ（但他們），而梵蒂岡抄本則遵循希伯來文，讀作 καὶ αὐτοί（他們也）。
來 3:11。我在怒中起誓，他們斷不可進入我的安息。—可能 ὡς 應被視為 =「如」，但它也可能對應於希伯來文的 אַשֶׁר（Ewald, § 337, a.），表示結果 = ὥστε（以致於）。那麼，它確實通常接不定式，或帶有 ἄν 的祈願語氣，儘管有時也接直陳語氣（Win., p. 410）[ὥστε，以致於，像祈願語氣一樣容易接直陳語氣。—K.]。包含誓言實質的從句中的 εἰ（若），是模仿希伯來文的 אִם。這個公式源於省略了結論（apodosis），並否定了思想，而 אִם לֹאֹ（若不）則肯定了它。κατάπαυσις（安息）最初指的是應許之地的安息（申 12:9-10）。但從這個起點出發，「神的安息」這一概念獲得了更廣闊的範圍與更深遠的意義。
來 3:12。你們要謹慎，免得——永生神。—在表示「看」的詞之後，接未來直陳語氣的 μή（免得），不僅表達了一種警告，而且還表達了對未能謹慎的焦慮（Hart., Part. II., 140）。附著詞 ποτέ 的意思不是「曾經，在任何時候」（Beza, 英譯本等），而是「或許」，而 ἔν τινι ὑμῶν（你們中間或有人）將勸勉個人化，以便讓每個人在良心的自我省察中銘記在心。屬格 ἀπιστίας（不信）表示品質的關係；因此，惡心不應被視為不信的原因或基礎（Bl. 等），也不應被視為不信的結果（De W. 等）。同樣，ἀπιστία 也不是不忠或不順服（Schultz）。後者是不信的結果（來 3:18；來 4:6；來 4:11），在這裡表現為其內在本質，即背離神。我們不應將 θεός（神）理解為基督（Gerh., Dorsch, Calov, Sebast. Schmidt, Schöttg., Carpz.），儘管警告是指從基督教倒退回猶太教。這裡的神被稱為 ζῶν（永生），不是為了與律法的死行為（來 6:1；來 9:14，Bl.）形成對比，也不是為了與死偶像（徒 14:15；林後 6:16；帖前 1:9，Böhme）形成對比，而是作為那位以活潑的效能作工的神（來 9:14；來 12:22）；祂執行祂的威脅（來 10:31）；但主要是因為祂像立摩西一樣立了基督，從而完成了祂應許的實現。後一點被大多數註釋家所忽略，但它直接涉及我們這封信的基本概念以及該段落的直接聯繫。
來 3:13。總要趁著還有稱為「今日」的時候，天天彼此相勸——罪。—警告與對 παράκλησις（勸勉）的召喚相連，即同時包含安慰與勸誡的語言，讀者要藉此天天彼此幫助，只要這段恩典等待的時期持續下去。在古典希臘語以及新約用法（西 3:16）中，ἑαυτούς 經常 = ἀλλήλους（彼此）。個人的自我勸勉不能用 παρακαλεῖτε ἑαυτούς 來表達，那樣會要求 παρακαλείτω ἕκαστος ἑαυτόν（每個人勸勉自己）。τὸ σήμερον（帶定冠詞的「今日」）不能指個人的壽命（Theodoret, Theoph., Primas., Erasm., Este, Dorsch 等），而必須與詩篇中的日子相同，因此與延伸至彌賽亞第二次降臨的恩典間隔相同。在這個意義上，我們也可以將 καλεῖται 譯為「被稱為」（Vulg., Est., Bl., Lün. 等），但由於這容易產生誤解：只要我們還能談論「今日」，那麼「被稱為」的譯法 = 只要詩篇中的「今日」在我們耳中迴響（Calv., Thol., Böhm., Del. 等），似乎更值得優先考慮。不定過去式被動語態 σκληρυνθῇ（被硬了心）不應被淡化；它提醒人們，那些藉由罪的迷惑濫用恩典手段的人，會受到神審判性的硬心。因此，ἐξ ὑμῶν（你們中間）被刻意置於 τὶς（有人）之前，並非為了將他們與曠野中的祖先進行對比（Böhm., Bl.，那樣幾乎必然需要一個 καί，即「也」），而是為了強調讀者是那些蒙受極大恩惠的人（Del.）。從基督教背道在這裡被絕對地稱為「罪」；因為罪的本質就是背離神；但基督是神的兒子，已經在地上完成了神的旨意。因此，現在作用於心靈的迷惑，比早先的（創 3:13）更嚴重。
來 3:14。我們若將起初確實的信心堅持到底，就在基督裡有分了，等等。—正如在前一章中一樣，作者現在再次藉由所賜給我們的救恩之偉大，來強化前面的勸勉。γεγόναμεν（已經成為）這個詞提醒我們，我們並非天生就擁有這種救恩，因此，如果不遵守必要的條件，我們就有可能被剝奪它。這個條件，再次由助詞 ἐάν（若）引入 [不是單純的條件句 εἰ 加祈願語氣，而是] ἐάνπερ（精確地若，前提是，接虛擬語氣），並非簡單且客觀地作為一個條件，而是作為一個履行上有疑問的條件，因此強化了自我省察、警醒與忠心的必要性。正因如此，μέτοχοι τοῦ χριστοῦ 不能指基督的參與者，即在祂的位格上有分；而只能指與基督一同參與者，即在神國度的財產與祝福中與基督的同伴或共同參與者。Riehm 忽略了語境的這一要求，與較近期的學者一樣，更喜歡譯為 participes（分享者），而不是「同伴」或「共同分享者」，認為前者更全面且更有意義。事實上，他在說（II. 719）：「新約的中保基督，與信徒進入如此親密的個人團契，以至於可以說後者擁有基督；並且與基督本人一起，基督所獲得的一切也成為他自己的；作為在基督裡有分的人，他也在天上的榮耀與福分中與基督有分。」他是對的。但語境要求上述的限制。這個詞必須暗示基督的夥伴或同伴，但不能像 Schultz 那樣，將其回溯到基督的「弟兄」（來 2:11）一詞，並將 μέτοχοι 縮小為 ἀδελφοί。對於 ἀρχὴν τῆς ὑπστάσεως，Erasm., Schultz, Stein 等人理解為基督教的既定基本原則或基礎。Luther 譯為「開始或啟動的本質」—— angefangene Wesen（作為 substantia 的翻譯）。Vatablus, Este, Bisping 將其作為信心的委婉說法，因為信心產生了我們在屬靈生命中的實質，或引發了基督在我們內部的實質。與這些含義不同，語境將我們指向了 ὑπόστασις 在後期希臘語中熟悉的含義，即「堅定的信心」，這是唯一能滿足其要求的含義。因為 ὑπόστασις 在這裡與 ἐλπίς（盼望，來 3:6）處於相同的聯繫中，事實上它表示這種盼望作為信心的女兒，並且憑藉其關係，在所有攻擊中堅定且自信地指向目標。作為這樣的信心，它需要不斷的培養與教化，以便那種通常以喜樂、活力與力量（提前 5:12；啟 2:4）為特徵的基督教生涯的開端，並且在讀者的情況下也如此（來 6:10；來 10:32；來 13:7），能夠有一個相應的結局。因此，ἀρχὴ τῆς ὑποστάσεως 是一個開端，不是指不完美與軟弱（這導致 Ebrard 在讀者中發現了一群慕道友與新信徒），而是指教會生活在其完全活力與力量中的開啟或啟動（Camero, Grot., Böhme, Thol. 等）。
來 3:15。既說：今日你們若聽祂的聲音，就不可硬著心，等等。—作者恢復了引文，但目的並非為了表達勸勉，從而使引文僅延伸至「今日」（v. Gerl.），或至「聽祂的聲音」（Capell., Carpz. 等），而作者在「不可硬著心」等處恢復了他的勸勉，作為詩篇中應用詞句的回答，作為 ἐν τῷ λέγ.（既說）的對應從句。因為這個引入公式使得必須將隨後的詞作為完整的引文。我們也不可以（像 Beng., Michael. 等）將來 3:14 括起來，並將 ἐν τῷ λέγ. 直接與要求（παρακαλεῖτε 等，來 3:13）相連；因為這樣一來，該節不僅構成了一個不必要的、停頓的附屬部分，而且不自然且荒謬地召喚讀者藉由詩篇之前的詞句進行彼此勸勉。我們也不可以（像 Chrys., Grot. 等）將來 3:16-19 作為括號，並將 ἐν τῷ λέγ. 與來 4:1 相連；這種結構被隨後的思想進程以及連接助詞 οὖν（所以）所禁止。我們也不可以將來 3:15 直接附於來 3:14；從而將其指定為維持信心堅定的程序方式（Vulg., Luth., Calv.），或是為了讓我們能與基督有分而維持它的理由與必要性（Ebr.）。因為 ἐν τῷ λέγ. 不等於 διὸ γέγει（所以說）或 οὕτως γὰρ εἴρηκεν（因為祂這樣說了）。因此，最好將相關詞句視為來 3:16 的前件（protasis）或條件從句，後者隨後被視為帶有插入的 γάρ（因為）的疑問句 =「因為，為什麼」（根據真正的希臘語用法），ἀλλά（但）也與之對應（Seml. 以及大多數近期註釋家）。[最後這種結構無疑是可能的；我相信它比其他任何結構都更可取，除了那些將其與來 4:1 相連的結構（如 Chrys., Grotius 等所持的觀點）。然而，在這種情況下，它不是一個適當的括號，因此來 4:1 將與來 3:15 構成常規結構。相反，當作者即將進入思想進程（來 4:1）時，他特別受到引文本身語言的引導，去尖銳且清晰地重申先前僅被暗示與提及的內容，即古代以色列人的實際罪行與實際懲罰，並從中引出如此沉重的勸勉。因此，他突然中斷了他的句子，以引入一系列尖銳的質問與陳述來表達這些觀點：這完成後，他返回——隨著結構的自然改變，這是由長長的插入段落所引起的——到他在來 3:15 開始發展的思想。這完全消除了從助詞 οὖν（來 4:1）以及來 3:15 結構上不連貫的特徵所引出的反對意見，在我看來，這是解決來 3:15 問題的唯一方案，且不會遇到幾乎無法克服的困難。因此，我所偏好的結構，無疑是 Chrys. 的結構，以一種修正的形式。—K.]。當然，τίνες（誰）必須被視為疑問詞；作者的目的要麼是反駁這樣一種觀點，即或許只有一部分人犯了惹動祂的罪，即當時在米利巴與瑪撒的百姓（Böhm., Ebr.）；在這種情況下，作者會回答說，以色列全體都未能進入應許之地，原因在於全體百姓都犯了不信與背道的罪；或者他旨在強調一個事實，即正是以色列，那個蒙受極大恩惠的百姓，那個被引導出埃及成為神特殊產業的百姓，發生了這一切（Del.）。我看不到將這兩個觀點分開的理由。因為雖然 ἀκούσαντες（聽見了）指出了那些聽見神話語的人所享有的特權，以及隨之而來的順服義務，但下一個及隨後的疑問句 ἀλλ’ οὐ πάντες（豈不是所有嗎？）將全體性的罪（在 πάντες 中）與先前的恩典經歷與特權（在 ἐξελθόντες 中）緊密聯繫起來：[而 διὰ Μουσέως（藉著摩西）在這裡暗示了摩西與古代神權政治的關係，與基督之間的對比，正如 δι’ ἀγγέλων（藉著天使，來 1:2）在天使與基督之間的對比一樣。—K.]。
Bisping 評論道：「但或許不是所有？」但這是錯誤的。因為疑問句中的 οὐ = nonne（難道不嗎？），總是具有肯定的力量（Kühner, II., 579; Hart., Part. II., 88）。約書亞、迦勒以及年幼者的例外情況，其性質不足以減損如此廣泛陳述的真理，也不要求將 τίνες 視為不定代詞（τινές，一些，而不是 τίνες，誰？），從而給出譯法（Erasm., Luth., 英譯本等）：「因為有些人，當他們聽見時，犯了惹動祂的罪，但並非所有藉著摩西從埃及出來的人都這樣。」摩西從埃及帶出來的 60 萬人怎麼能被稱為 τινές（一些人）？Bengel, Schultz, Kuinoel 的譯法：「不，只有那些……的人。」「僅僅是那些……的人」[彷彿否認了某些人確實惹動了神，但並非那些從埃及出來的人等，對此作者回答說：「不，他們全都是……=他們除了那些人之外沒有別人」] 將要求在 πάντες 之前加上冠詞 οἱ，以便給 οἱ ἐξελθόντες 明確的謂語特徵。[但這個 οἱ 幾乎無法解決問題，Bengel 的結構將會比現在更生硬]。
來 3:17。神四十年之久，又同誰發怒——曠野。—大多數近期註釋家在句末「曠野」之後加上第二個或第三個問號，以避免最後一個從句——如果沒有疑問句——所帶來的沉重與拖沓感。但這種結構忽略了與來 3:18-19 的平行關係，後者同樣分為三個部分。因為這些經文的最後一個從句並非先前陳述事實的簡單延續；它指向了神誓言的實現，這實現就在我們眼前，即百姓因不信而被排除在迦南之外。同樣，在來 3:17 中，最後一個從句「他們的屍首」，指向了神憤怒的彰顯，即那些背離神的人，在肉體生命中逐漸死亡，變成了行屍走肉（Del.）。Grotius 正確地說 ex historia cognoscimus（我們從歷史中得知），而 Seb. Schmidt 隨後是 Bl. 以及大多數後來的註釋家堅持認為：βλέπομεν（我們看見），**non de lectione aut cognitione historiæ, sed de convictione animi e disputatione,
[6] 希伯來書 3:9。——關於 ἐπειρασαν με οἱ πατέρες ὑμῶν, ἐδοκίμασάν με，近代的批評家根據西奈抄本（Sin.）、A、B、C、D*、E、M、73、137、義大利譯本（Ital.）、科普特譯本（Copt.）讀作 ἐπείρασαν οἰ πατέρες ὐμῶν ἑν δοκιμασία。公認經文（lect. recept.）是由七十士譯本（LXX）亞歷山大抄本（Cod. Alex.）拼湊而成，其中第一處 με 缺失，而梵蒂岡抄本（Vat.）中第二處 με 缺失。
[7] 希伯來書 3:10。——關於 τῇ γενεᾷ έκείνη，我們應根據西奈抄本、A、B、D、M、6、17 讀作 τῆ γενεᾷ ταύτῃ，[「這」一代，而非「那」（ἐκείνη）一代，作者如許多人所推測，為了更直接地應用於讀者而改變了代名詞。然而，莫爾（Moll）拒絕了這一觀點。——K.]。
[8] 希伯來書 3:13。——代替 τὶς ἐξ ὑμῶν，應根據 B、D、E、K、L、46、48 讀作 ἐξ ὑμῶν τις。然而，西奈抄本採用了前者。