希伯來書 5:1-3
II 基督擁有大祭司的特徵，首要體現在祂體恤人類軟弱的能力上。
Heb 5:1-3
1凡從人間挑選的大祭司，是奉派為人辦理屬神的事，為要獻上禮物和贖罪的祭；2他能體諒那愚蒙的和失迷的人，因為他自己也是被軟弱所困。3故此，他理當為百姓和自己獻祭贖罪。
Heb 5:1. 凡從人間挑選的大祭司——辦理屬神的事——詞語的位置禁止我們將分詞 λαμβανόμενος（被挑選的）直接與主語連接——即「凡從人間挑選的大祭司」（路德等）——彷彿目的是為了將地上的大祭司與天上的大祭司進行對比；相反地，它要求將其視為謂語，表達每一位大祭司的第一個必要條件，即：祂作為從人間挑選出來的人，被任命為代表人類的宗教中保（Mediator）。這裡也沒有表達出基督與人類大祭司之間的任何對比，以至於證明托魯克（Thol.）所插入的觀點是合理的：「當基督透過祂對試探的易感性所產生的同情與體恤，成為（根據 Heb 2:17）一位忠信的大祭司（πιστὸς）時，人類大祭司則因那轉化為實際罪惡的試探傾向，而被激發出對其同為罪人的寬容，以及對其祭司職分迅速且甘心的履行。」在基督純潔的同情與地上大祭司過度寬容之間的對比，絲毫沒有痕跡；相反地，先前歸於基督的同情，被視為祂適合大祭司職分的最直接證明，並以此作為 γάρ（因為）的引入。Καθίσταται 並非反身動詞，而是被動語態，而 τὰ πρὸς τὸν θεόν 也不是賓語的賓格（加爾文 Calv.），而是（如 Heb 2:17）一種副詞性或絕對的賓格。
Heb 5:2. 為要獻上——贖罪的祭——雖然 δῶρα（禮物）在 Gen 4:4; Lev 1:2-3 指的是血祭，而 θυσίαι（祭祀）在 Gen 4:3, 5; Exo 2:1; Deu 5:15 指的是無血的祭祀，但此處 δῶρά τε καὶ θυσίαι 的組合，正如 Heb 8:3; Heb 9:9，指向了無血獻祭（以 δῶρα，禮物表示）與需要流血的獻祭（以 θυσίαι，祭祀表示）之間眾所周知的區別。詞語 περὶ ἁμαρτιῶν（為罪）既不單屬於 θυσίαι（格勞秀斯 Grot.、本格爾 Beng. 等），也不屬於兩個名詞的結合，而是屬於動詞 προσφέρῃ（獻上），表明所討論的大祭司獻祭——因為這裡並未提及一般祭司的獻祭——其中可能包括禮物，可以被視為具有贖罪性質。作者在此精確地陳述了大祭司宗教事奉與調停的目的。
「他能體諒」等等——Μετριοπαθεῖν（體諒），是一個從逍遙學派（Peripatetics）傳入通用語的術語（Diog. Laert. vit. phil. 5:31），它具有雙重對比：一方面與斯多葛派（Stoics）要求智者具備的 ἀπάθεια（無情、不動心）相對，另一方面與那些情緒激動者過度的激情（πάθος）相對。它通常被過於狹隘地理解為「對憤怒的節制」以及「對過失的寬容與溫和」；因為它普遍適用於在我們的情緒中保持適當的中道，因此在受苦的情況下，它表示堅定。這種品質對大祭司而言尤為必要；因為並非所有罪行都能同樣地藉由祭祀來贖罪。因此，一方面，他不能讓自己被錯誤的同情所動搖而進行不合理的獻祭；另一方面，也不能因不斷重複的代求與獻祭要求，而變得不耐煩與鐵石心腸。蓄意且決定的違法行為，甚至需要施加指定的懲罰。對於那些 בִּיַד רָמָה（以高舉的手，即以傲慢的暴力與對神律法的傲慢蔑視的精神）所犯的罪，違法者必須被處死，從會眾中剪除（Lev 4:13 ff.; Num 15:22 ff.）。另一方面，那些在錯誤中（בִּשְׁגָגָה）所犯的罪，即在犯罪的瞬間對其性質只有模糊意識的罪，則允許藉由祭祀來贖罪。贖罪的主體必須從自己的財產中取出祭物，帶給祭司，祭司在確認該罪行是否屬於上述類別後，將其作為所有者的替代品處死。然而，表達 τοῖς（對愚蒙的和失迷的人）絕不能僅限於犯下無意與非自願罪行的人；因為在偉大的贖罪日，即使是那些並非以這種錯誤方式（בִּשְׁגָגָה）犯下的罪，且在一年中不允許贖罪祭的罪，在悔改（Repentance）的條件下，也能獲得贖罪。因此，這裡指的是那些與蔑視律法的褻瀆者不同，在他們天生與遺傳的罪性中，無視神的旨意，並因屈服於試探而陷入錯誤的人。
Heb 5:3-4. 因為他自己也是被軟弱所困——贖罪的祭——Ἀσθένεια（軟弱）在此，正如 Heb 7:28，是指那種人類被困在其中的天生道德軟弱，與其說像一件衣服（呂恩 Lün.），不如說像光，或像皮膚，以至於他在任何世俗生活的狀態下，都無法被視為與其分離。古典形式 περίκειμαί τι（在聖經其他地方僅見於 Act 28:20）極好地表達了這種完全獨立於人類意志的狀態。Ὀφείλει（理當）不僅指向法律的要求（伯姆 Böhm.、霍夫曼 Hofm.），也不僅指向一種道德上的必然性，即源於同樣軟弱狀態的本質（布萊克 Bl.、呂恩 Lün.）。兩者在作者的概念中融合在一起（德利奇 Del.）。因為法律不僅預設了（Lev 4:3-12）大祭司在一年中也可能發現自己有為自己獻贖罪祭的必要，而且在偉大的贖罪節上，大祭司在完成慣常的晨祭後，必須脫下所謂的「金衣」，換上簡單的祭司服（佩魯西亞亞麻布），從沐浴處下到內院，將手按在祭壇與聖殿院子之間作為贖罪祭的公牛上，並獻上代求的禱告，首先為自己與他的家，然後為整個祭司團，最後為全以色列；德利奇（Del.）在《猶太詩歌史》第 184、185 頁中給出並解釋了這些禱告。第一段代求禱告如下：「耶和華啊，我和我的家犯了罪，行了惡，在你面前犯了罪。耶和華啊，求你赦免我，我祈求你，赦免我和我的家在你面前所犯的過犯、惡行與罪，正如你僕人摩西律法所寫的；『因在這日要為你們贖罪，使你們潔淨。你們要在耶和華面前得以潔淨，脫離一切的罪。』（Lev 16:30）。」只有在自己獲得贖罪後，大祭司才能根據以下原則為祭司團與會眾贖罪：讓無辜者來為有罪者贖罪，而不是讓有罪者來為無辜者贖罪。Προσφέρειν（獻上）在此處作為絕對用法，如 Luk 5:14; Num 7:18；參見賴希（Reiche）《批判注釋》III. 35。
我們的處境首先召喚我們：1. 謙卑地承認我們的罪性與軟弱；2. 對迷失與犯罪的人懷有適當的同情；3. 認真使用所指定的恩惠（grace）手段。——真正的同情源於對我們自身犯罪傾向的認識，並使我們具備安慰事奉的資格。——委託給我們的職分並未使我們免於一般人類所附帶的罪；但它將和好的手段託付給我們，要求我們在履行職分時公正且認真地應用。
斯塔克（Starke）：——福音派教師，儘管他行事為人配得上福音，但在正確評估自己的軟弱時，仍必須在嚴厲中以溫柔的同情與愛對待所有罪人，藉此他將在聽眾的良心中找到更快樂的入口（2Ti 2:24）。——祭司職分當然應受尊重，被呼召的人也應受尊敬；但他們不應被過分神聖化；因為他們同樣被軟弱所困，並有義務按正當程序，為自己與他人的罪祈求赦免（2Co 4:7）。
里格（Rieger）：——神甚至從古代就預示了我們在大祭司身上，以及藉由他所獲得的進到神面前的途徑中所能享受的祝福與安慰。神美好且仁慈的旨意的一個特徵是，祂從人間挑選那些祂認為配得此呼召與職分的人。對於那些被挑選的人，這是一個提醒：除了職分所賦予他們的之外，他們與弟兄處於同樣的境遇；對於那些他們要在事奉中服事的人，這無疑是一種鼓勵，即在他們中間，進到神面前的自由已如此廣泛地開啟。——這樣一位從人間挑選出來的大祭司，因此沒有理由自滿而高舉自己；而應對所有人行使同情與溫柔的精神，並充分意識到罪的兩個永恆根源，即：愚蒙與錯誤。
霍伊布納（Heubner）：——祭司職分的需求在所有宗教與民族中都有體現。這應使我們關注真正的祭司。——祭司的職分不是為他自己設立的，而是為了他人。他應是他人進到神面前的引導者，他的神聖事奉應成為他的樂趣。——一顆同情的心，愛，是祭司最不可或缺的品質。他應了解人，了解他們的軟弱與缺陷，這應使他充滿同情與關注；他應反思自己的軟弱，以變得更加忍耐。卑微與自我謙卑使我們充滿同情。
希伯來書 5:4-10
III 祂此外還擁有這種特徵，即祂是被神呼召擔任此職分，且作為麥基洗德的預表（antitype）。
Heb 5:4-10
4這尊榮，沒有人自取，惟要蒙神所召，像亞倫一樣。5如此，基督也不是自取榮耀作大祭司，惟有向他說「你是我的兒子，我今日生你」的那位，6就在另一處又說：「你是照著麥基洗德的等次永遠為祭司。」7基督在肉體的時候，既大聲哀哭，流淚禱告，懇求那能救他免死的神，就因他的虔誠蒙了應允。8他雖然為兒子，還是因所受的苦難學了順從。9他既得以完全，就為凡順從他的人成了永遠得救的根源，10並蒙神照著麥基洗德的等次稱他為大祭司。
Heb 5:5 .—ὁ λαλήσας（ho lalēsas，那說話的），即 ἐδόξασεν αὐτόν（edoxasen auton，榮耀了他）。
Heb 5:7 .—δεήσεις τε καὶ ἱκετηρίας（deēseis te kai hiketērias），既是懇求也是祈禱。—προσενέγκας（prosenenkas），獻上，或「藉著獻上」；並非「當他獻上之後」，亦非「已經獻上」。—εἰσακουσθείς（eisakoustheis），被垂聽。—ἀπὸ τῆς εὐλαβείας（apo tēs eulabeias），因著（=由於）他的敬虔，即兒子的敬畏：Moll 譯為 Frömmigkeit（虔誠）；其他人譯為「aus der Gottesfurcht」（出於對神的敬畏）。—K.].
Heb 5:4 . 沒有人擅自取這尊榮——正如亞倫一樣。—助詞 καί（kai）將 λαμβάνει（lambanei，取）回溯，並將其與 καθίσταται（kathistatai，被立）連接起來，後者是該句的主要動詞（Heb 5:1），並引出了大祭司所要求的第二項主要資格，即：他必須是蒙神呼召的——這項資格在亞倫被立為大祭司時便已實現。Böhme、Bleek 和 Bisping 在沒有充分根據的情況下，認為 λαμβάνει 與 Heb 5:1 的 λαμβανόμενος（lambanomenos，取）構成了雙關語。τιμή（timē，尊榮），受定冠詞限制，並非泛指任何尊榮的地位，而是指此處所討論的特殊尊榮，即大祭司的職分；而「亞倫」在此處也不是指亞倫及其後裔的集合名詞，而是指亞倫這位個人，他作為所有後繼大祭司的典範與榜樣，這些後繼者與他們的首領及祖先一樣，在生前持有該職分，該職分在亞倫的兩個兒子以利亞撒和以他瑪的家族之間輪替。在 Schöttgen 和 Wetstein 出版的《米德拉什》（Midrash）中，摩西對可拉一黨說：「如果亞倫，我的兄弟，是擅自取了祭司職分，你們因發怨言而反對他尚可原諒。但神將這職分賜給了他，凡反對亞倫的，就是反對神。」可拉回答說：「你們以為我要求為自己奪取這尊榮嗎？我只是要求它輪流傳給我們所有人。」在羅馬統治下，祭司職分的任命與罷免隨心所欲，完全不考慮候選人是否出自亞倫的血統。然而，經文並未給我們任何理由去想像（如 Chrys.、Œcum.、Theoph. 等人所為）作者是在影射當時的這種狀況。Καθώσπερ（kathōsper），恰如，完全如同。Λαμβάνειν ἑαυτῷ（lambanein heautō，為自己取）並不必然包含篡奪的意思（Luk 19:12）。但如果將神的呼召與個人的選擇置於對立面，那麼後者確實就是篡奪——這是 Hofm. 未能察覺的事實。
Heb 5:5 . 基督也是如此，並沒有榮耀自己，等等。—Hofm.（《聖經神學》Schriftb. II., 1, 282; 2 Ed. II., 1, 398）說：「救恩的君王中保成為大祭司，並非出於自榮的行為；他是在憂患與苦難的道路上，達到了他如今作為麥基洗德等次大祭司的榮耀。」但這種 δοξάζειν（doxazein，榮耀）與 παθεῖν（pathein，受苦）的對比，預示了隨後的討論。如果我們將此段經文指向基督的君王尊嚴，無論我們是在 ὁ χριστός（ho christos，基督）還是在 ἐδόξασεν（edoxasen，榮耀了）中找到影射，結論皆同。δόξα（doxa，榮耀）不過是 Heb 5:4 中 τιμή（timē，尊榮）的等價詞（Bl. 等人），而選用 ὁ χριστός 一詞，是因為此處的耶穌基督並非就其「位格」而言，而是就其「彌賽亞」的身分而言，他作為受膏者，正坐在神的右邊。
但那對他說……的人，正如在另一處經文所說。—這兩處引文表達的並非同一個觀念；前者也不是為了證明基督也是大祭司（Schlicht.、Grot.、Steng.、Ebr. 等人），而僅僅是為了喚起先前所闡述的關係，即：那位將這祭司尊榮賜給基督的神，作為父，與這位受膏者所維持的關係。第二處引自 Psa 110:4 的經文，開始定義耶穌的祭司地位，這地位先前已多次被籠統地提及，並透過其特殊之處加以界定，即：其真正的預表不在亞倫，而在麥基洗德。該陳述的本質意義隨後會被展開。Τάξις（taxis）既不表示繼承的順序（Schultz），也不表示等級，而是指地位、性質、模式或種類，Heb 7:15 將其表述為 κατὰ τὴν ὁμοιότητα（kata tēn homoiotēta，照著樣式）。「神在『你是我的兒子』這句話中，宣告他是祂統治世界的受膏者；祂也在『你是祭司』這句話中，宣告他是永恆的祭司——這是神在詩篇中預言性話語的兩句緊密相連且相關的宣告」（Del.）。
Heb 5:7 . 他在肉身的日子——受苦。—ὅς（hos，他）回指主詞 ὁ χριστός（基督），ἔμαθε（emathe，學習）這一不定過去式動詞屬於該主詞，而其同時發生的環境，或學習的方式與途徑，則由不定過去式分詞 προσενέγκας（prosenenkas，獻上）與 εἰσακουσθείς（eisakoustheis，被垂聽）來表示。「在他肉身的日子」，即他在世上的人性生活，與 Heb 5:9 所提到的他已得完全的狀態形成對比，並屬於主要動詞 ἔμαθεν。與 ἔμαθεν 相呼應的是 ἐπαθεν（epathen，受苦），帶有刻意的諧音。從他所受的苦（並非籠統地說：「藉由他受苦的事實」）（ἀπό 與 μανθάνω 連用，如 Mat 11:29：παρά 或 ἐκ，Mat 24:32 [Mat 24:32 有 ἀπὸ τῆς συκῆς，這對於事物而言是更規範的結構；παρά 用於人，儘管這種用法絕非一成不變——K.]），他學會了（定冠詞 τήν 是特定的）他的順服。將 καίπερ—ὑπακοήν 這一子句置於括號中，從而（與 Abresch、Dind.、Heinr.、Steng. 等人一樣）將 ὄς 延續至 ἐγένετο 作為其第一個主要動詞，是完全不可接受的。因為 καίπερ 永遠不能與此處本應是 ἔμαθε 的限定動詞連用 [即：雖然身為兒子，他學習了……，這需要 εἰ καί，或與 εἰ 的某種組合]。但 καίπερ ὢν υἱός（雖然身為兒子）這一子句，也不應像 Chrys. 和 Theoph. 那樣與 εἰσακουσθείς 連接。因為該助詞指向它所處的子句（雖然身為兒子）與它所連接的主要陳述之間某種表面的不一致。然而，在「兒子的關係」與「他被垂聽的事實」之間，並不存在這種不一致（恰恰相反）；但這確實與該段落的主要思想不一致，該思想指向耶穌基督的降卑，以及他作為人擁有 Heb 5:1-3 所述大祭司的第一項必要條件（正如 Heb 5:5-6 宣告他擁有 Heb 5:4 所述的第二項必要條件）。「學習順服」是人性的標記；即便在耶穌實際發展的這一事實中，神兒子的實際狀態與境況也已顯露出來。但此處的問題不在於那種實際的境況，即基督藉由道成肉身而與人性本質上的相似與平等。該問題先前已處理過。現在的問題在於他作為大祭司的適任性，而這適任性是藉由他對人類軟弱的同情而獲得的。因此，重點不在於 ἔμαθεν（學習，Del.），而在於整個緊密相連的短語：ἔμαθεν ἀφ’ ὧν ἔπαθεν（從他所受的苦中學會了）。
Heb 5:7 . 獻上懇求——並被垂聽，等等。—對於 ἱκετηρία（hiketēria，祈禱）（在 Job 40:20 中也與 δέησις 連用），最初應補上 ἔλαια（橄欖枝）或 ῥάβδος（杖）[或 κλάδος（枝條）]，該詞因此透過省略法正確地指代橄欖枝，懇求者在祈求幫助或保護時手中會拿著它 [Soph., Œd. Tyr., l. 3]：由此產生了懇切祈求的含義 = ἱκεσία（hikesia）、ἱκετεία（hiketeia）。關於這些子句的語詞色彩，是否應假設其影射詩篇 22、116，尚不確定（Theophil.、Bl.、De W.、Bisp. 等人）。肯定沒有影射猶太大祭司在贖罪日當天的放聲祈禱（Braun、Böhme 等人）；最有可能的 [我認為是肯定的——K.] 是此處影射了客西馬尼園的禱告，而複數名詞則影射了其反覆的祈禱。附加的子句「大聲哀哭」（μετὰ κραυγῆς ἰσχυρᾶς），使 Calv.、Schultz、Stein 等人認為，該語言除了指這些禱告外，還指耶穌在十字架上的大聲呼喊；Cajetan、Este.、Calov 和 Strauss 將整段完全限於後者，而 Klee 甚至將其限於耶穌臨終時的大聲呼喊。這些對經文的應用絕不應（如 De W. 所言）被視為與上下文不符，它們反而非常自然，因為耶穌與那與他彌賽亞職分不可分割的死亡之苦的掙扎，早已存在於他的思想中，並不僅限於他在客西馬尼園的痛苦懇求；且兩個不定過去式分詞不應被解析為「在……之後」，即「在他獻上之後，等等」（De W.、Hofm.），而應解析為「在……之中」（即：在他獻上之時，或藉由獻上）。然而，這些話語主要影射了客西馬尼園的受苦；我們在此處，或許與 Luk 22:39-46 的記載緊密相符，得到了一個基於傳統的福音歷史場景，該場景甚至進入了路加福音本身某些抄本的經文中。因為根據 Epiphanius（Ancor. 31），關於眼淚的記載存在於 ἐν τῷ κατὰ Λουκᾶν εὐαγγελίῳ ἐν τοῖς...。此外，Luk 19:41 和 Joh 11:35 顯示主在哭泣；而另一方面，耶穌在園中的 ἀγωνία（agonia，痛苦掙扎，Luk 22:44），在他生平的記錄中也非孤例，Joh 12:27。我們可以想像，此處描繪的圖景與福音書敘事之間的關係，就像 Hos 12:5 與雅各在雅博渡口摔跤（Gen 32:26）之間的關係一樣（Böhme、Del.）。由於在我們的書信中（Heb 9:14；Heb 11:4），正如在古典著作中一樣，προσφέρω（prospherō，獻上）與與格連用，因此最自然的做法不是（如 Lün. 所為）使 πρὸς τὸν δυνάμενον σώζειν αὐτὸν ἐκ θανάτου（向那能救他免死的主）依賴於該動詞，而是依賴於 δεήσεις τε καὶ ἱκετηρίας。單純的「救他免死」（σώζειν ἐκ θανάτου）這一表達，既可以指從死亡的危險中得救（Theod.、Calv.、Bengel 等人），也可以指從死亡本身中被救出（Œc.、Calov、Este. 等人）；因此 Michael.、Bl. 等人將兩者結合起來。[但絕對是錯誤的。因為我們的救主所祈求的，並非在他經歷死亡後將他從死亡中搶救出來，而是從其迫近的威脅中拯救出來。他祈求的是從「那時刻」得救——從「喝那杯」中得救——以避開那黑影已籠罩他靈魂的可怕場景，而這請求被拒絕了。然而，由於他的禱告是在完全順服父旨意的情況下作出的，他「被垂聽了」，在其中得到了認可與接納，儘管對其字面上的請求無法給予應允。他「被垂聽了」，因為有天使被差遣來加添他的力量；因為他的死在所有代贖的意義上被接納了，且因為他獲得了受苦的全部獎賞；那痛苦的禱告只是他試探之深與順服之完全的額外且更充分的證明——K.]。我們無法由此斷定耶穌被垂聽 ἀπὸ τῆς εὐλαβείας（因著他的敬虔）這句話的含義。我們幾乎不應將其解釋為他從恐懼中被釋放（Ambros.、Grot. 及許多人，追隨 Itala 的 exauditus a metu），Calvin 和 Schlichting 將其理解為恐懼的對象，即死亡。這種解釋確實可以被 ἀπό 所容許，而且 εὐλαβεία 事實上確實有恐懼的意思（Wis 17:8；2Ma 8:16）。正如 Sir 4:1, 3 所顯示的，它可以轉變為「恐懼的退縮」以及「對接觸與遭受 κρίμα θανάτου（死亡審判）的戰慄」之含義；由此 Hofm. 將其理解為耶穌對死亡的退縮；而 Tholuck 在 Aretius 之後，將其解釋為畏縮、戰慄、detrectatio（推辭），並提醒我們客西馬尼園禱告中的 εἰ δυνατόν（若有可能）。但 εὐλαβεία 確實通常只意味著深思熟慮、預防、遠見，即對事物正確的把握與掌握。因此，該基本觀念指向的不是對危險的恐懼，而是對傷害的恐懼，在宗教領域中，這表現為在處理我們與神的關係以及由此產生的義務時的良知。因此，這個詞出現在 Luk 2:25；Act 2:5；Act 8:2；Act 22:12（Lachm.）；我們的作者也如此使用它（Heb 11:7；Heb 12:28）。基於這個原因，我們也應傾向於 Luther 在 Vulgate 之後的譯法：pro sua reverentia（因著他的敬虔）；所有希臘文注釋家、Bl.、Lün.、Del. 等人皆持此見。介詞 ἀπό 指向的不是對象，而是被垂聽的根據 [即：不是被垂聽以至於從所懼怕的事物中得救，而是因著他的兒子的敬虔而被垂聽]；其用法如 Luk 19:3；Luk 23:41；Act 12:14；Act 20:9；Act 22:11。
[我已在上面解釋了 εἰσακουσθείς 的力量，作者正確地將其解釋為「因著他虔誠的敬虔而被垂聽」。他現在被垂聽的程度，絲毫不亞於他在 John 11 中說「我知道你常聽我」的時候。他的禱告包含在如此完美的順服精神中，以至於儘管具體的祈求事項沒有且不能被應允，他依然在禱告中得到了同樣認可的垂聽。唯有最可怕的苦難與試探，才能從救主的人性軟弱中（即便有這一切重要的限定）逼出那樣的禱告，而若應允該禱告，自然會使救主道成肉身的全部目的歸於無效——K.]。
Hofm. 將祈禱與流淚的獻上視為一種祭祀行為，並將其與人類的軟弱聯繫起來，明確地與 προσφέρειν περὶ ἑαυτοῦ（為自己獻祭）平行，這在祭司的情況下，必然先於他為會眾獻祭（當然，有罪的祭司與無罪的救主之軟弱之間存在區別）。但這個觀點，Del. 花了不必要的精力去反駁，卻被 Heb 7:27 的經文明確否定了。
Heb 5:9 . 既得以完全，等等。—ὑπακοὴ πίστεως（hupakoē pisteōs，信心的順服，Act 6:7；Rom 1:5），是獲得救恩的條件，基督在祂的 ὑπακοή（順服）中，成為了那些順服祂之人的救恩創始者。在救主與被救者雙方，這種關係的道德特徵都受到了強烈的強調，同時，πᾶσιν（pasin，對所有人）突顯了這救恩設計的普遍性，正如「永恆的」（αἱώνιος）一詞界定了其性質（Isa 45:17）；而其在人類中的實現，一方面要求基督生命的完全，另一方面要求對祂生命的效法。這些觀念的連接點在於：基督並非以其他方式得以完全，並被提升至天國寶座上分享神的榮耀，而是藉由在試探與苦難中道德上得以完全的生命之自願獻上。因此，祂不僅成為了一位祭司君王，而且成為了麥基洗德等次的大祭司，作為這樣的大祭司，祂不僅僅是在 Psa 110:4 中被神預言性地指定（那裡僅有 ἱερεύς，祭司），而是在祂達到完全時受到莊嚴的問候，正如不定過去式分詞 προσαγορευθείς（prosagoreutheis，被稱為）所顯示的，它表達了與 ἐγένετο（成為）同時發生的行為。因此，作者說預言已經應驗，且應驗的方式是：一個新的特徵，即大祭司職分，被視為共同包含在內（Hofm.）。
[讀者會注意到這段經文中一些值得注意的語詞影射與對比。基督向那能救（σώζειν）祂脫離暫時死亡的主祈禱——為了這樣的救恩——卻沒有得到，但藉由經歷死亡，祂成為了祂子民永恆救恩（σωτηρία）的創始者。祂再次在 ὑπακοή（順服）中順服了父的旨意，從而成為 πᾶσι τοῖς ὑπακούουσιν αὐτῷ（對所有順服祂的人）的創始者，等等。因此，祂所祈求的從肉體死亡中得救，與祂賜給子民的永恆救恩形成了對比；而引導祂順服那死亡的順服，與使他們能夠在永恆救恩中收穫果實的順服，是平行的——K.]。
基督藉由祂受死之苦成為大祭司；祂藉由祂在神寶座上的高升，成為麥基洗德等次永遠的大祭司。——基督的祭司職分，部分是託付給祂的職分，部分是在苦難道路上獲得與贏得的呼召。——按照神的呼召，我們應認為沒有任何事奉與犧牲是太沉重的，並應在此事上以基督為我們的榜樣與幫助者。——我們學習順服的苦難學校，是最漫長且最嚴酷的；但卻能結出最豐碩的果實。——我們通往榮耀與永恆福分的道路，引領我們經過神所命定的苦難，並藉由耶穌基督的榜樣與幫助。——沒有任何生命階段能免於苦難；沒有任何地位與境況能形成對它的保護；沒有任何美德與功德能免於它；但它對神的兒女而言，是虔誠訓練的一種手段，並有助於我們為永恆而完善生命。——祈禱與眼淚是甘心順服的輔助。——唯有那些類似基督受苦爭戰的苦難，才能安慰、潔淨並拯救。
Starke：——觀察基督是如何被降卑，祂是如何熱切地禱告，祂是如何證明自己是順服的。你也當從祂那裡學習這種禱告的熱忱，這種在苦難中的順服。——我們的禱告與感恩也是祭物，但並非挽回祭；而是禱告與感恩祭，使我們能顯明我們的信心與內心的感恩。——耶穌，既然祂是神的兒子，卻仍取了苦難，而祂本可保持優越，這證明祂受苦並非出於強迫，而是以最完美的甘心。——基督使那些順服祂的人得福。沒有其他人能分享祂的救恩。主耶穌在十字架木頭上的獻祭，是我們代贖以及與之相關的一切榮耀的偉大特徵。
Rieger：——如果我們的人性心中能藉由神的靈產生無法言喻的嘆息，哦，那麼，那位永恆的靈，藉著祂，我們的大祭司將自己獻給了祂的神，在祂裡面呼喚出了怎樣的禱告啊：對神、對祂的名、對祂的旨意與計畫的何等尊崇；對祂審判的何等稱義；對祂愛之深處的何等洞察；對祂全能的何等呼求；對祂至高主權預旨的何等順服；在一切外在最痛苦與羞辱的事物下，何等的屈服，以及在希望中對一切最榮耀事物的何等堅定持守，都在這禱告中結合在一起了！——正因如此，耶穌的受苦對贖盡全世界的罪是如此大有能力，因為在祂的受苦中，祂在甘心靈魂的禱告中，如此稱義了神對罪的審判，卻沒有被引離祂對那位將祂安置在此職分上的神的信靠。——恐懼，是苦難中最尖銳的刺。救主無法逃避這一點，特別是為了與我們產生必要的同情。在那裡，祂經歷了當一個人還在肉身中時，即便在靈魂完全甘心的情況下，人可能會是多麼軟弱；現在祂也知道什麼是「被垂聽」。——耶穌先前在祂從父經過世界回到父那裡的英雄旅程中，已經展現了如此多甘心、喜樂的順服；但現在祂學習到了所有順服中最深層的要素，即：在受苦中，兩個分離的意志發生了衝突，其中一個必須服從另一個；肉體的意志與靈的意志。——基督現在投入同樣多的忠誠來執行與完善我們的救恩，正如祂先前為獲得它所做的一樣。——肉體的軟弱，當它試圖壓制靈的甘心時，就變成了罪；但如果我們在禱告中向神呼求，以至於我們被垂聽並從中得救，它就變成了適當的訓練，我們在其中學習並實踐順服。
Hahn：——基督從經驗中知道什麼是從試煉與苦難中幸福地走出來。現在祂以極大的同情心，與祂的父一起為我們的案件辯護。——父的旨意與呼召從以下事實中顯明：1. 父自己，可以說，在祂肉身的日子裡訓練了祂的兒子；2. 父自己使祂得以完全，並使祂成為我們救恩的保證與擔保人。
Heubner：——眼淚是強烈、熱切、懇切禱告的標記，而禱告是眼淚神聖本質的標記。——基督必須成為我們的安慰與復甦的源頭，使我們不至於從神的學校中退縮。——苦難引向完全，並產生最蒙福的果實。——沒有人，尤其是祭司，應該將自己推向職分。——那擅自奪取尊榮的人是不配得的。——神的呼召確保了一個尊榮的職分。——因為神呼召，我們必須事奉。——基督是神所命定的；祂的尊嚴、祂的權利，都建立在神的按立之上。——基督的神聖兒子身分是祂祭司尊嚴的第一個基礎。神已在祂的話語中為此作了見證。
Stein：——很久以前就被父呼召成為大祭司，兒子在祂的人性卑微中證明了祂有能力配得地履行這樣的呼召。——那過早將自己推向前的人，是被虛榮所引導；一個以基督徒方式與精神管理的職分，會帶來真正的尊榮。
Hedinger：——親身經歷試煉，準備好去相信，甘心去幫助；這一切結合在一起，你都在你的救主身上擁有了。
第二部分 基督作為唯一的祭司君王，麥基洗德之預表的高升
第一章 藉由責備、警告、安慰與勸勉過渡到此討論
I 讀者當時在對此預表關係的正確理解上仍有欠缺
Heb 5:11-14 .
11論到這事 [關於這事]，我們有許多話要說，且難以解明 [難以解釋]，因為你們已經 [已經成為，γεγόνατε] 聽不進去了；12因為 [由於] 時間的緣故，你們本該作教師，你們 [又] 需要有人將神聖言 [神的話語] 的小學 [第一原理] 再教導你們；並且成了那必須吃奶，不能吃乾糧 [固體食物] 的人。13凡只能吃奶的，都不熟練 [無經驗] 於仁義的道理 [教義]，因為他是嬰孩；14惟獨長大成人 [成熟的，τελείων] 的才能吃乾糧 [固體食物]；他們的心竅 [感知器官] 因習練 [習慣，ἕξιν] 而通達 [受過訓練]，就能分辨 [區分] 好歹了。
[ Heb 5:11 .—περὶ οὖ（peri hou），關於誰，指基督，而非麥基洗德；或者，更好的是，關於這件事，即：基督的麥基洗德祭司職分。—ἡμῖν ὁ λόγος πολὺς καὶ δυσερμηνευτός（hēmin ho logos polus kai dusermēneutos），我們的論述是廣泛的，且難以清晰闡述或陳述。—γεγόνατε（gegonate），你們已經成為，而非「是」。這種區別很重要，標誌著從較好的屬靈狀態中退步。
Heb 5:12 .—Ὀφείλοντες εἶναι（opheilontes einai），有義務，或「當你們本該是」——δια τὸν χρόνον（dia ton chronon），由於時間的緣故，比英譯本更好，即：「因為時間」，如果不是晦澀的話，這就很笨拙。—πάλιν χρείαν（palin chreian），你們又需要：πάλιν 明顯屬於 ἔχετε（有），而不屬於後面的 διδάσκειν（教導）。關於 τινά 或 τίνα，即：「需要某人教導你們第一原理」，或「需要我們教導你們什麼是第一原理」，參見釋經筆記。—Καὶ οὐ στερεᾶς（kai ou stereas），καὶ 被 B.2 C. 17、Vulg.、Copt.、Orig. 以及 Sin. 抄本省略。
Heb 5:13 .—ἄπειρος λόγου δικ.（apeiros logou dik.），在仁義的道理或教義方面無經驗、不熟練，以至於他作為一個 νήπιος（nēpios，嬰孩）無法進入並理解它。
Heb 5:14 .—διὰ τὴν ἔξιν（dia tēn hexin），由於習慣。—γεγυμνασμένα（gegymnasmena），受過訓練、鍛鍊、操練。—αἰσθητήρια（aisthētēria），感知器官，感官。—διάκρισις（diakrisis），分辨。—K].
希伯來書 5:11。關於這一點，我們有許多話要說，等等。——此處的 περὶ οὖ（關於這一點）不應僅僅指代麥基洗德（如《伯西特譯本》、加爾文及大多數注釋家所持觀點），也不應僅指代基督（如奧林匹亞多魯斯、普里馬修斯所持觀點），而是指代前文關於「基督是照著麥基洗德等次為大祭司」的宣告；而 οὖ（這一點）既可如呂內曼（Lünemann）所言視為陽性，亦可如格老秀斯（Grotius）等人視為中性。伊拉斯謨（Erasmus）與路德（Luther）將其翻譯為「我們本可以有」，而非「我們有」，這與本信後續部分的基調相悖。[阿爾福德（Alford）仍將 οὖ 指向麥基洗德。但毫無根據認為作者在闡明麥基洗德相關事實時感到困難，事實上，作者對麥基洗德的論述極為簡略，且並未表現出對其相關記載有任何特別難解的意識。關於麥基洗德位格的困難，純屬對作者強烈陳述的無端誤解。真正困難的主題，要麼是作為大祭司的基督，要麼是作為麥基洗德等次祭司的基督，或者，若將代詞視為中性，則是指基督的麥基洗德祭司職分。——K.]。路德也忽略了 γεγόνατε（你們已經變得）。讀者聽覺的遲鈍或屬靈上的剛硬，並非被描述為一種天生的特質，而是退步的結果，這種退步在他們的歷史與外在境況中是找不到藉口的。因此，對於即將探討的主題，作者感到難以找到合適的表達方式，來清晰地傳達那些在內容上如此豐富且多樣的真理。
希伯來書 5:12–14。看你們學習的工夫，本該……——讀者們非但沒有成為能教導人的，反而成了需要受教的人；而且，他們退步到了需要吃奶的嬰兒階段，從而陷入了完全喪失屬靈辨別力的危險中。在第 13 和 14 節中，作者擴展了他在 5:12 末尾所使用的比喻性表達方式，同時也證明了其重要性。他心中想的是讀者，但這些表達卻是完全普遍性的。然而，這種普遍性僅影響形式。事實上，讀者的狀況直接包含在內並得到了刻畫。凡是只能領受「奶」這種分配食物的人，即處於吃奶嬰兒狀態的人，都是「不熟練的」，這不僅僅是指在基督教知識上（呂內曼），或在「唯獨信心稱義」的特定教義上（布萊克、托魯克、埃伯拉德），或在引向公義的教義上（里姆、德韋特），或在公義的即正確教導的言論上（德里茨），以至於缺乏根據真理的法則與模式來談論屬靈事物的能力，而是指在各樣的 λόγος δικαιοσύνης（公義的道）上都不熟練。這根植於 νήπιος（嬰孩）的本性（申 4:39；賽 7:16；拿 4:11）。相反，乾糧對應於「長大成人」者的本性與需求，他們擁有感知器官（αἰσθητήρια），能分辨好歹，且這些器官是「因操練而通達」的。Ἔξις（習慣）是指通過操練獲得的持有狀態或性質，表現為技能、熟練度或能力。關於應當標註 τίνα（什麼）還是 τινα（某人），尚有爭議。後者在古代僅受奧林匹亞多魯斯青睞，隨後是路德與加爾文；近來則有伯梅、布萊克、埃伯拉德、呂內曼、比斯普、阿爾福德等人支持。但語法結構並不要求這種讀法；相反，主動語態結構（如 διδάσκειν = 教導你們）除了在帖前 4:9 的疑難讀法外，在古典著作中也很常見（Winer, p. 303, Madvig. Synt. § 148–50），且上下文更傾向於另一種形式；因為讀者並未墮落到需要像慕道友那樣重新學習基督教最基本要素的無知地步；他們只是理解力不完美且遲鈍，以至於無法充分區分什麼是本質的、什麼是附帶的，什麼是基礎的、什麼是次要且衍生的；他們已經陷入了忘記並否認基督教與猶太教之間本質區別的危險。
[阿爾福德或許頗具創意地，但我認為在極其微弱的概率基礎上，為 τινα（某人）進行了辯護，認為其中包含一種微妙的諷刺，彷彿讀者對任何人都具備解釋能力的事物感到無知。莫爾（Moll）反對這種讀法，理由是讀者並未墮落到需要像慕道友那樣重新學習基督教基本原則的無知程度。德里茨（Delitzsch）認為這樣標註的 τινα 簡直軟弱無力。這種反對意見確實不必過分強調，且這種譯法或許給了我們更容易的結構。另一種，即德里茨、莫爾、德韋特所偏好的譯法，雖然較難，但更有力：「需要（某人）教導你們什麼是第一原理」，等等。在這種情況下，我們可能會期待 διδάσκεσθαι（被教導），但形式上的生硬足以成為作者避免使用它，而偏好並非不可接受的主動語態的原因。採用這種讀法，再次產生了疑問：我們應將 τίνα 解釋為 ποῖα（什麼樣的），這很容易做到；還是如莫爾所言，將作者視為在宣告讀者已陷入無法分辨核心與附帶、基礎與次要真理的無能狀態，從而將其簡單地譯為「什麼」，我更傾向於後者。——K.]。
λόγΐα（聖言）並非指舊約或先知的話語（皮爾斯、斯滕格、舒爾茨等），而是指基督教啟示的宣告，其基本要素構成了教導的基礎，同時也包含了其初步原則。τῆς ἀρχῆς（開端）的加入，強化了 τὰ στοιχεῖα（基本原理）中關於「初步」的概念（加爾文、呂內曼）。
忠心的失敗會導致屬靈生命經驗的失敗；經驗的失敗會導致對神話語理解的失敗。——重要的不是一個人作基督徒有多久，而是他在基督徒的職分上有多認真。——沒有操練，無論在基督教知識還是基督徒生活中，都不會有必要的進步。——對於長大成人者和未成熟者，真理只有一個；但傳達與領悟它的方式卻不同。——在公義的教義上不熟練是最糟糕的無知：a. 就其起源而言；b. 就其後果而言。
斯塔克（Starke）：在救恩與神聖事物的知識上，我們必須每日增長，各人按其能力而行。——聖經中某些事物的困難不在於事物本身，而在於聽者或讀者（彼後 3:16）。——傳道人有時必須嚴厲地對待聽眾，以便他們能從無知狀態和懶惰中被喚醒。——在基督裡的人的特質與義務是，他們不僅在知識上用言語教導並促進他人，而且在實踐上用他們造就人的榜樣來教導。——哦！有多少神的兒女在屬靈生命的基礎上仍像未成年的孩子。——孩子一旦有學習能力，就必須被帶到福音的蒙福知識中；他們年歲越長，知識也應越長進；否則，他們的年齡就成了他們的羞辱。——查考並詢問：我還缺少什麼？你會發現自己在許多事上仍有欠缺。繼續前行；在你的一生中在學習與紀律上取得進步（帖前 4:1, 10）。——既然分辨善惡需要受過操練的屬靈感官，而這些感官只有重生者才具備，那麼任何未歸信的人都無法在屬靈上真正分辨善惡，儘管他可能在字面知識上談論得非常流利。
里格（Rieger）：事物本質越屬靈，只要那深深滲透我們存在、且仍佔據極大優勢的非屬靈與不敬虔本性存在，它就越難進入。——凡不使一切事物在自己身上產生加強與內在生命成長之效，卻僅僅在許多事上用零碎知識裝載自己的人，最終會陷入糾結，以至於不再知道他本該知道的事。——奶本身可以逐漸轉化為更強的食物。——主要的混亂源於每個人都太容易誇大迎合自己喜好的事物，而對那些能引導他進入真正中道的真理卻如此懶惰。
哈恩（Hahn）：偉大的真理也需要一定的屬靈年齡與受過操練的感官。——如果一個人不能正確理解某事，讓他先在自己身上尋找錯誤，並進行適當的自我責備。
霍伊布納（Heubner）：基督教的豐富是無窮無盡的；學習者的進步往往達不到我們的期望。——聖經基督教提供了多樣的屬靈滋養。在基督教知識的沉思中，有不同的成熟階段、不同的能力與感受力。我們必須為達到基督教成熟與能力的最高境界而努力。
斯坦霍弗（Steinhofer）：如果我們已經踏上了歸信的道路，並從一般的知識中認識並領悟了耶穌對我們疲憊靈魂的救恩，從而學會了將耶穌看得比一切都珍貴，那麼對於每日屬靈生命的成長、對於在與耶穌團契中更徹底的紮根、對於靈魂的每日糧食而言，更深入、更透徹地查考對耶穌的認識，就變得極其重要。
弗里克（Fricke）：我們在信心中所領悟的，必須由每個人以自己的方式去思考、去經歷。這樣我們就剛強了。