第二部分 耶穌基督永恆且完美的祭司職分
I 麥基洗德作為基督的預表，在三個方面優於利未祭司
希伯來書 7:1-10
1這麥基洗德，撒冷王，至高神的祭司，1 遇見那殺敗諸王回來的亞伯拉罕，並給他祝福；2亞伯拉罕也將自己所得來的一切，取十分之一給他；2 第一，按著解釋，是仁義王，其次 [第二] 也是撒冷王，就是平安王；3無父，無母，無族譜 [無記載的家譜]，既無生之始，也無命之終；乃是與神的兒子同類 [被同化]；恆久 [永遠，in perpetuum] 為祭司。4你們要思想這人是何等大，連先祖亞伯拉罕，將所擄來上等之物 [最精選的戰利品，ἀχροθινίων] 取十分之一給他。5那得祭司職任的利未子孫，有命令照律法取十分之一於百姓，就是自己的弟兄，雖然是從亞伯拉罕身中出來的；6獨有他，不與他們同譜 [家譜不從他們計算]，倒收了亞伯拉罕的十分之一，並且給那蒙應許的 [擁有應許的] 人祝福。7從來位分大的給位分小的祝福，這是駁不倒的理。8在這裡 [確實]，收十分之一的都是必死的人；但在那裡，有為他作見證的說，他活著。9並且我可說 [可以這麼說]，那受十分之一的利未，也是藉著亞伯拉罕納了十分之一。10因為麥基洗德遇見亞伯拉罕的時候，利未已經在他先祖的身中。
[ 希伯來書 7:2。——ἐμέρισεν，分配，給予。——πρῶτον μέν，第一。——ἔπειτα δέ，其次，接著。在古典文學中，ἔπειτα 若無 δέ，通常對應於 πρῶτον μέν。
希伯來書 7:3。——ἀγενεαλόγητος，無家譜的，無記載的家譜；不像英文譯本那樣，是「無後裔」。——ἀφωμοιωμένος，被同化，或變得相似。——μένει，停留，存留，強調。——εἰς τὸ διηνεκές，永遠。
希伯來書 7:4。——θεωρεῖτε δέ，並且思想，觀看；不是「現在思想」。「現在」損害了句子的自然流暢。阿爾福德的「但觀察」是令人反感的。——先祖亞伯拉罕：在原文中，ὁ πατριάρχης 與 Ἀβραάμ 分開，並強調地置於句末。——ἐκ τῶν，從堆頂，因此，最精選的，或最好的戰利品。
希伯來書 7:5。——καὶ οἱ μέν，他們確實，或當他們……時。英文譯本為「誠然」，阿爾福德說這「太強了」。這不僅僅是「太強」；「誠然」作為 μέν 的翻譯是完全不恰當的。——οἱ ἐκ τῶν υἰῶν—λαμβ. 他們確實，或當他們作為利未子孫時，接受祭司職分；或者正如阿爾福德所建議的，「那些利未子孫當他們接受（接受時）祭司職分」。——ἀποδεκατοῦν（西奈抄本 B, D1 ἀποδεκατοῖν，被阿爾福德採納），收取十分之一。——κατὰ τὸν νόμον，屬於 ἐντολὴν ἔχουσιν（有命令）。——καίπερ ἐξεληλυθότας，雖然已經出來。
希伯來書 7:6。——δεδεκάτωκεν，已經收取十分之一——εὐλόγηκεν，已經祝福——結構交錯，動詞在一個子句中在前，在另一個子句中在後。
希伯來書 7:7。——ὑπὸ τοῦ κρείττονος，被更尊貴的，優越的，不是「更好的」。
希伯來書 7:8。——Καὶ ὦδε μέν，在這裡確實，或者，當在這裡時，即在利未祭司的情況下。
希伯來書 7:9。——ὡς ἔπος εἰπεῖν，可以這麼說，英文譯本翻譯得很好，即「我可說」。有些人將此短語視為「總而言之」，關於這一點和「可以這麼說」，阿爾福德說它們「事實上都歸於一處」，這是錯誤的。「可以這麼說」總是暗示說話者有某種自覺的自由，而「總而言之」並不必然或通常暗示這一點。前者，「可以這麼說」，正如絕大多數情況一樣，是其含義。——δεδεκάτωται，已經被收取十分之一 = 在我們眼前或記錄中被視為已納十分之一：英文譯本，「被納了十分之一」，將完成式換成了不定過去式，失去了準確性與生動性。——K.]
希伯來書 7:1。這麥基洗德，等等。——為了確立作者在希伯來書 6:20 引用詩篇 110:1 的正當性——而不僅僅是解釋其含義——他首先表明麥基洗德是一位比利未祭司更高的祭司，因為在創世記 14:18-20 的敘述中，他被推崇為永恆祭司的預表，並且因為他在亞伯拉罕身上從利未那裡收取了十分之一。希伯來書 7:1-3 構成了一個以動詞 μένει（存留）為核心的句段；因此我們不需要，也不應該（跟隨伊拉斯謨、路德、加爾文等人）在開頭的經文中補入 ἦν（是）。作者首先匯集了聖經敘述賦予麥基洗德的歷史特徵，然後從 πρῶτον μέν（第一）開始，給出了他對這些特徵的解釋，在其中他只是追隨詩人的腳步。麥基洗德並非在現實中與神的兒子相似，而是在聖經的表述中，根據聖靈的旨意，為了使他成為彌賽亞的預表，他被塑造成或同化為祂。Αφομοιοῦν（同化）在柏拉圖（《理想國》第七卷 517B；第八卷 564B）中有此含義。ἀπάτωρ（無父）等詞也不涉及進入世界的超自然方式，而是暗示他的祖先要麼出身卑微，要麼不為人知，要麼在任何歷史敘述中未被提及，或者在任何法律關係中未被考慮（例子見布萊克）。Ἀγενεαλόγητος（無家譜的）也不意味著（像 ἀγένητος 那樣）沒有血統，而是指沒有記載的家譜，沒有註冊的世系。因此，隨後的詞語既不暗示他來自天堂，也不暗示他被攫取到天堂（布勞恩、阿克爾斯洛特、納格爾在《神學與評論研究》，1849年，II. 332 ff.；尼克爾在《路透評論》，1858年，第 102 頁 ff.，阿爾福德等人）。永恆的生存並未歸於麥基洗德。但語言也不應僅限於他祭司職分的開始與終結（卡梅羅、塞巴斯蒂安·施密特、林博赫、庫伊諾、霍夫曼），因為就其個人而言，他已被塑造成神的兒子的預表。
[阿爾福德（繼承布萊克）仍然傾向於在作者的語言中發現某種籠罩在麥基洗德身上的奇妙且無法解釋的奧秘，儘管他承認自己完全無法推測那是什麼。他認為強調的短語「既無生之始，也無命之終」幾乎不能被視為適用於一個普通人。這語言確實非常引人注目，但我無法想像它比促成它的目的更引人注目，而這些目的對我來說足以解釋其引人注目且看似神秘的性質。作者的目的是展示麥基洗德在記錄中的生平與地位中，有哪些特點使他適合成為祭司性神的兒子的預表。為了這個目的，他轉向舊約的記錄，並從所陳述與未陳述的事實中得出他的論證；從麥基洗德短暫而顯著出現的記錄事實，以及神聖敘述對其歷史中任何先前或隨後事實的沉默中得出論證。記錄與沉默同樣引人注目。在前者中，麥基洗德作為一位君王出現，其關係使他立即與仁義和平安聯繫在一起，作為偶像崇拜社區中的至高神祭司，並祝福亞伯拉罕——這位世界的屬靈繼承人——並從他那裡收取十分之一。在後者中，一位如此偉大且顯著的人物，與神聖歷史的一般慣例相反——神聖歷史通常非常勤奮且精確地給出其重要人物的家譜，並且通常會注意到他們的出生與死亡——卻在沒有任何關於其家譜或家庭關係、出生或死亡的暗示的情況下被略過。聖靈指示敘述時保持沉默的原因是不容置疑的。其目的是將麥基洗德置於個人關係中，這也使他適合成為新約大祭司的祭司預表。這些事實似乎足以解釋舊約的沉默以及新約的表述。我們的作者回顧舊約，看看麥基洗德的記錄中有什麼可以解釋詩篇中關於他獨特祭司職分的語言。這些事實顯著地呈現在他面前，他以一種強烈且有力地帶出麥基洗德預表特徵的方式展示了它們。我們必須記住，神聖歷史學家通常勤於給出他所處理的所有神聖人物的家譜，並且幾乎總是標示出他們死亡的事實。在這裡，我們有一個獨特且顯著的例外。麥基洗德，顯然藉由他在創世記中出現的關係，是神聖歷史中最非凡的人物之一，卻在沒有一絲光亮照亮其過去或未來的黑暗的情況下被略過。因此，他站在神聖的書頁上——在一個忠實記錄出生與死亡的敘述中，似乎旨在說明「死亡從亞當掌權到摩西」這一真理——作為一個活著的人。因此，在不希望絲毫減損我們作者含義的深度，或籠罩在麥基洗德身上的尊嚴與奧秘的情況下；在不希望將他降格到普通人性的平庸水平的情況下，我仍然看不出有任何理由在他身上發現任何超自然的東西，或者偏離當代最佳注釋家們的主流觀點，這些觀點在我看來已經明智地拋棄了所有關於麥基洗德的舊有奧秘。事實是，我們的作者的語言本身，藉由我們使其關於麥基洗德的陳述從他所代表的超自然人物那裡獲得其獨特的特徵與尊嚴，而非從麥基洗德本人任何所謂的超自然屬性那裡獲得，而獲得了更深遠的意義。我們也必須記住，對於麥基洗德作為預表所要服務的所有目的而言，這種外觀，這種對這些品質的單純表述，與現實達到了完全相同的目的。在這裡，原則確實適用：「對於不存在的事物，與對於不顯現的事物，其道理是一樣的。」——K.]
藉由撒冷，我們可能應該理解為耶路撒冷（它在詩篇 76:3 中也帶有這個簡稱；參見克諾貝爾《創世記》，第二版，第 149 頁 ff.），儘管根據士師記 19:10，耶路撒冷的舊名是耶布斯，並且我們在耶羅米（《致尤阿格里烏書》第 126 封）中發現，後來的傳統將約翰福音 3:23 中的撒冷（或薩盧米亞斯）——位於西古提波利斯以南八羅馬里處——視為麥基洗德的居所。布萊克、圖赫、埃瓦爾德、阿爾福德在普里馬修斯、雷蘭德、羅森穆勒等人之後，支持後者，這可能也在猶滴傳 4:4 中被提及。作者刻意不說 εἰς τὸν αἰῶνα（直到永遠），而說 εἰς τὸ διηνεκές（永遠），因為他在神聖歷史中從始至終，沒有中斷且沒有傳遞給他人的祭司職分，是他自己的（霍夫曼《聖經神學》，I. 402；第二版，II. 1, 550，德利奇、斯蒂爾等人，繼承西奧多·摩普蘇埃斯蒂亞）；並非因為他的祭司職分在基督裡延續，預表保留在實體中（托魯克繼承普里馬修斯、海莫、托馬斯·阿奎那），也不是因為祭司的名字，根據啟示錄，被應用於所有蒙福者（奧伯林《神學與評論研究》，1857年，III. 497）。
希伯來書 7:4。你們要思想這人是何等大，等等。——過渡性的 δέ（但）引入了對問題另一面的考慮。將 θεωρεῖτε（思想）視為命令式而非直陳式，更符合這段經文熱情且崇高的風格。Πηλίκος（何等大）通常根據上下文指年齡、大小或道德上的偉大；但在這裡指地位的崇高與尊嚴。καί（也）不應指亞伯拉罕（路德、格勞秀斯等人），而應指 δεκάτην（十分之一），正如詞序所表明的那樣。Ἀκροθίνια（戰利品）字面意思是「堆頂」，通常指獻給神靈的收穫初熟果子；有時，如這裡，指從戰爭中挑選出來作為神聖奉獻的最精選戰利品。亞伯拉罕現在所獻上的十分之一戰利品，就是由這些精選部分組成的：全部戰利品不能由 ἀκροθίνια 表示，正如克里索斯托、伊拉斯謨、路德、加爾文等人所假設的那樣。榮譽稱號 ὁ πατριάρχης（先祖），指以色列民族的祖先與首領，在使徒行傳 2:29 被應用於大衛，在使徒行傳 7:8-9 被應用於雅各的十二個兒子。
希伯來書 7:5。那得祭司職任的利未子孫，等等。——在 ἐκ τῶν υἱῶν Λευΐ（利未子孫）這句話中，布萊克、德威特、呂內曼等人將 ἐκ（從）視為部分性的；但最好（與霍夫曼、德利奇等人一起）將其視為因果性的。因為對比並非在那些作為亞倫後裔的祭司與那些僅僅是利未人之間，而是在利未祭司與麥基洗德之間，後者雖然（μὴ γενεαλογ. ἐξ αὐτῶν，家譜不從他們計算）沒有從他們那裡繼承血統，卻向亞伯拉罕收取了十分之一。[然而，這個理由幾乎沒有定論。因為儘管作者並不打算在祭司與利未的其他子孫之間進行對比，但指定利未祭司的自然方法正是這裡所採用的，即那些接受祭司職分的利未子孫。——K.] Ἐξ αὐτῶν（從他們）被一些人錯誤地指代以色列人，被格勞秀斯指代利未與亞伯拉罕兩者。第二個對比是，以色列人是在法律條例的基礎上收取十分之一，而麥基洗德則是作為自願奉獻收取。此外，利未人處理的是他們的同胞，儘管是弟兄，他們卻被置於其上，同時也僅限於他們，而麥基洗德與亞伯拉罕的關係則完全不同。最後一點是祝福者與作為先祖、歷史上承載那些包含祝福的神之應許的人之間的關係。Ἱερατεία（祭司服務）指祭司服務與祭司特權。在我們書信的所有其他段落中，使用的是 ἱερωσύνη（祭司職分），即祭司職位與尊嚴（參見便西拉智訓 45:7 與 45:24）。但即使在七十士譯本中，這兩個詞的含義也相互交織。既然現在在民數記 18:1，術語 ἱερατεία 被用來指定亞倫的服務，且耶和華在與亞倫的關係中稱利未人為 τοὺς，比森塔爾（參見德利奇，第 278 頁註）做出了敏銳的推測，即我們的作者指的是民數記 18:25-32，在那裡利未人被要求將十分之一的十分之一給予祭司，並且在希伯來書 7:5 中，我們應該讀作 Λευΐν（利未），而不是 ἀποδεκατοῦν τὸν λαόν（向百姓收取十分之一）。這將消除因作者將本應屬於利未人的權利（根據利未記 27:30，即從耶和華那裡收取以色列所有的十分之一，因為土地所有的十分之一都屬於祂）歸於祭司而造成的困難。因為我們不能像布萊克（隨後是比斯佩，而大多數近期的注釋家沒有觸及這個問題，埃布拉德試圖通過一種與詞序不符的翻譯來規避它）那樣假設，在流亡後的時期，祭司或許為了他們自己的生計和聖殿服務的維持而拿走了全部十分之一，而利未支派的其他成員則將維持他們支持所需的部分交給了實際從事聖殿服務的人。尼希米記 10:38 ff; 12:44; 13:10; 多比傳 1:6-8 的段落陳述的恰恰相反。最簡單的解決方案是舊注釋家（德魯修斯、塞巴斯蒂安·施密特等人）的假設，即 ἀποδεκατοῦν（收取十分之一）應理解為祭司對百姓的間接收取，因為他們從利未人的十分之一中獲得了他們的十分之一。
[事實上，關於這一點的解決方案曾經有過任何麻煩，這表明通過不必要的嚴格字面解釋，在聖經中發現困難是多麼容易。在對摩西律法制度的詳細敘述中，我們當然會期望對祭司與利未人、利未人與百姓之間的精確關係進行說明。但在僅僅為了說明一個原則而對其進行的簡短提及中，陳述利未祭司向百姓收取十分之一的一般事實就足夠了，即他們藉由向百姓收取十分之一來維持生計，而無需暗示其方式，無論是直接收取還是通過另一個群體。——K.]
里貝拉關於在術語 λαός（百姓）下，作者共同包括了利未人的推測，以及托馬斯·阿奎那關於作者從祭司階級提供所有收取十分之一的基礎與目的這一假設出發（因為他們獨自收取十分之一而不繳納）的推測，都應被拒絕。蒂申多夫在 B, D* 之後採用的不定詞形式 ἀποδεκατοῖν（收取十分之一）（這些抄本在馬太福音 13:32 也讀作 κατασκηνοῖν），似乎起源於亞歷山大；參見德雷塞爾《使徒教父》第 322 頁，註 4 中的 ξηλοῖν 作為異文，以及克魯格（I. 1, § 32, 註 7）給出的銘文後的 στεφανοῖν。塞巴斯蒂安·施密特、伯姆等人將 κατὰ τὸν νόμον（照律法）與 τὸν λαόν（百姓）相連，布萊克、比斯佩、呂內曼與 ἐντολὴν ἔχουσιν（有命令）相連，大多數人與 ἀποδεκατοῦν 相連。
希伯來書 7:8。有為他作見證的說，他活著。——因為歷史上的麥基洗德當然已經死了，而作者談論的不是職位，而是人物，卡佩爾、海因斯、斯托爾完全違反上下文，認為主體是基督。同樣不必要的是（與西奧多、布萊克等人一起）訴諸詩篇 110 篇，該篇談論的是麥基洗德的實體。我們只需要參考創世記 14 章（奧林匹亞多魯斯、加爾文、埃斯特等人）來解釋這段語言，因為我們這裡只是對希伯來書 7:3 中麥基洗德「無命之終」這一陳述的變體。麥基洗德的人物確實被視為歷史性的，但僅限於他是基督徒彌賽亞的預表。
[阿爾福德將他對希伯來書 7:8 的注釋標題為：「優越性的第二項，即麥基洗德的是永恆的，利未的是暫時的祭司職分。」這語言不太準確。作者並非在比較麥基洗德的祭司職分與利未的祭司職分，而是在說明麥基洗德的個人偉大，他藉由展示他對亞伯拉罕的優越性，然後再次展示他對利未祭司的優越性來做到這一點，因為當他們作為必死的人收取十分之一時，他卻作為一個有見證說他活著的人收取。他的祭司職分並非首要問題。——K.]
希伯來書 7:9。並且我可說，等等。——就其本身而言，ὡς ἔπος εἰπεῖν 可能意味著「總而言之（簡而言之）」和「可以這麼說」（狄奧菲拉克）。卡梅拉里烏斯、本格爾等人在此採用的前者含義，遠不如後者適當，後者與武加大譯本和路德譯本一起，被大多數注釋家所堅持。[我懷疑該短語在第一種含義中的古典用法。無論如何，它在希臘作家中以第二種含義出現的頻率要高得多，這在同樣的情況下最堅決地符合上下文。——K.] 該短語暗示作者並非在進行嚴格的精確表述，而只是在進行實質上或近似的真理表述。Δι’ Ἀβραάμ（藉著亞伯拉罕）不是因為亞伯拉罕（奧古斯丁、福提烏斯），而是藉著亞伯拉
耶穌基督的顯現與工作，不僅藉著預言的話語，也藉著人物與行為的預表與形象，在舊約中向我們指明。——我們唯有從神聖歷史的觀點來構想世界歷史，並在聖靈的引導下詮釋它，才能理解世界歷史。——想到我們的行為對後代的命運有著深遠而重大的影響，我們應當受到什麼樣的激勵？——那些已經蒙福的人，總是正在領受新的祝福。——虔誠的人為了上帝的榮耀，彼此提供服務。
Starke：——對於那些冒著生命危險保護國家與人民的英雄與戰士，應當給予尊重、款待與代禱。——君王若能成為公義與和平的君王，是有福的。——上帝的護理多次藉著原始先祖成就了一些事，不僅是為了他們自己，也是為了他們後代的緣故。
Heubner：——基督的祭司職分，而非律法的祭司職分，是一切祝福的源頭。——在祭祀中，一切都屬於我們的麥基洗德，因為我們的一切都來自祂並藉著祂。——讓我們學習，我們真正的尊貴並非源於人，而是源於天；我們應當忘記時間，只思念永恆。——利未人從弟兄那裡收取什一；麥基洗德從亞伯拉罕那裡收取；但基督接受的是全世界的敬畏與事奉。
腳註： [1] Heb 7:1.—ὑψίστου 之前的冠詞，由 Sin. A. C. D. E. K. L., 28, 44, 46, 48 所證實。 [2] Heb 7:2.—καί 在 Sin. A. C. Dm. E**. K. L. 及小寫抄本的權威下，反對 B. D. E. 的權威而得到支持。 [3] Heb 7:6.—Abraham 之前的冠詞被一些人刪除，依據 B. C. D. 23, 57, 109 的權威。Sin. 抄本由後手加上。[Tisch. 基於佔優勢的權威保留了它。—K.]。 [4] Heb 7:9.—Λευΐς 的形式見於 A. B. C.，Sin. 中為 Λευει，校勘者改為 Λευεις，被 Tisch., Ed. VII. 所採納。 [5] Heb 7:10.—Melch. 之前的冠詞，根據 Sin. B. C. D. 73, 118，應予刪除。
II 舊約本身預言了建立在摩西律法基礎上的利未大祭司職分的廢除，以及它併入彌賽亞永恆祭司職分之中。
Heb 7:11-19
11 若是（若是現在，若是確實現在，εἰ, μὲν οὖν）藉著（=透過，διά）利未人的祭司職分能達到完全，（因為在它之下 [在它的基礎上，ἐπ’ αὐτῆς] 6 人民 [已經] 領受了律法，）何須（省略：何須）另外興起一位照麥基洗德等次的祭司，而不照亞倫等次呢？ 12因為祭司職分既已更改（轉移，μετατιθεμένης），律法也必然（成為）更改。 13因為這些話所指的人，屬於另一個支派，其中從來沒有人（沒有人已經）在祭壇前供職。 14因為顯然我們的主是從猶大支派出來（已經出來）的；關於這支派，摩西並沒有提到祭司（祭司，ἱερέων）的事。 7 15倘若（若是，εἰ）照麥基洗德的樣式，另外（一位不同的，ἕτερος）興起一位祭司來，這話就更顯明了（更為顯著）。 16他成為祭司，並不是照著屬肉體（屬肉體的，8）的條例，乃是照著無窮（不可毀壞的，17）生命的權能。 17因為有見證（被見證，μαρτυρεῖται）說：9 你是照著麥基洗德的等次永遠為祭司。 18先前的（省略：先前的）條例，因為（由於其）軟弱無益（省略：其），所以廢掉了（確實成為廢掉，γίνεται μέν）； 19（因為律法從來沒有使什麼完全，）但（並且）引進了更美的指望，靠這指望，我們便可以進到上帝面前。
[ Heb 7:11.—εἰ μὲν οὖν，若是確實現在，若是，確實，因此，οὖν，回顧並以一般方式將命題與前文連結；μὲν 向前看，暗示作者心中有某種與緊隨其後之觀點相對立的選擇，這觀點通常會由 δέ 引入，但在此處可能被省略。詞語 μέν οὖν 對 εἰ 與其動詞的結構或意義沒有絲毫影響。Alford 荒謬地將其翻譯為：“If again” 作為 “the nearest English expression to εἰ μὲν οὖν”。除非可能譯為 yea if（Alford 在 Heb 8:4 將同一組合譯為此），否則沒有比這更不幸的翻譯了，而他在 Heb 7:18 將 μὲν γάρ 譯為 for moreover，同樣無視了助詞的意義與上下文的要求。在本例中，作者（Heb 7:11）從對麥基洗德個人偉大的考量——這種偉大隱含地保證了其反預表（antitype）所屬祭司職分的偉大——轉向了基督的麥基洗德祭司職分優於利未祭司職分的優越點。—ἐπ’ αὐτῆς，在它的基礎上—νενομοθέτηται 完成式，如同 δεδεκάτωται，Heb 7:9，已經有了他們的立法，被記錄為已經領受了律法。—τίς ἔτι χρεία，何須再有；ἔτι，此處為邏輯上的，而非時間上的。—ἓτερον ἱερέα，一位不同的祭司，不僅僅是 ἄλλον，另一位，在數量上。
Heb 7:12.—μετατιθεμένης，當它正在經歷更改或轉移時；不僅僅是被更改 =μετατεθείσης。
Heb 7:13.—ἐφ’ ὅν，關於，與誰有關。—μετέσχηκεν，已經參與，已經分享（完成式，不像 Heb 2:14，μετέσχεν）；英譯本，pertaineth to。—οὐδεὶς προσέσχηκεν，沒有人已經供職。
Heb 7:14.—πρόδηλον γάρ，因為這是顯而易見的—ἀνατέταλκεν，已經發芽或興起，不是 sprang。—περὶ ἱερέων，關於祭司。
Heb 7:15.—περισσότερον ἔτι κατάδηλόν ἐστι，更為顯著，κατάδηλος，δῆλος 的加強語，而 περισσότερον，比 κατάδηλος 的簡單比較級更強。—εἰ，若是=如果是這種情況——事實確實如此；英譯本，for that，給出了意義。—ἀνίσταται，興起。
Heb 7:16.—γέγονεν，已經成為，即祭司；Alford，is appointed；英譯本，is made。—ἀκαταλύτου，不完全如英譯本，endless；而是不可溶解的，不可毀壞的。
Heb 7:19.—Οὐδὲν γὰρ ἐτελεί.，因為律法沒有使什麼完全，應放在括號中，而 ἑπεισαγωγή，一種在其上或代替它的引進，與 ἀθέτησις 同等作為 γίνεται 的主語，正如 μέν 與 δέ，以及結構的清晰與優雅所清楚顯示的；「一方面發生了廢除——隨之引進了……」。Ebr. 在其錯誤的結構中跟隨英譯本。Alf. 將句子構造為其他正確形式，但（顯然誤解了 Hart. Pertikel. II. 414 的陳述）認為此處的 μέν 是省略用法，並指向剛提到的 ζωή 的永恆性中被理解的對比。「即使句子結構正確，也不可能將此 μέν 視為對應於 ἐπεισαγωγή 後的 δέ；它與 γάρ 的連結不允許這樣。如果這是意圖，我們本應預期句子的形式為 ἀθέτησις γὰρ γίνεται τῆς μὲν προαγούσης ἐντολῆς。」沒有比這更不正確的批評了。沒有絲毫理由說明 μέν 不能與 γάρ 並存，卻仍被其對應的 δέ 所跟隨，除非一個句子不可能處於 γάρ 所指示的與前句的關係中，同時自身又能夠透過 μὲν 與 δέ 來分配其成員。事實上，我們在 Heb 7:20-21 中就有這樣的結構，它是語言中最自然、最熟悉的結構之一。而 Alf. 所提議的結構，即在 μέν 與 δέ 此處形成對比時所要求的，是完全錯誤的。他給出的詞序將暗示的對比，不是在先前的條例被廢除與引進更美的指望之間，而是在先前的條例被廢除與其他事物之間。目前的結構，規律且優雅地引出了所需的對比。它確實可以寫成 γίνεται γὰρ—ἐπεισαγ. δέ，以及其他一兩種排列方式；但不需要任何更改。—K.]
Heb 7:11。若是，確實現在，完全，等等。—Εἰ μὲν οὖν ἦν 是假設命題的純正希臘語結構，該命題否定了所假設情況的真實性。10 οὖν 並不回指 Heb 6:20（De Wette, Bisping）。括號中的 γάρ 指的是一個明顯但未表達的思想，即人們可能傾向於假設完全是藉由利未祭司職分帶來的，因為這在現實中與摩西律法有著有機的聯繫。關於人民領受了關於祭司職分的法律條文（Schlicht., Grot., Bl.）的假設，不僅被這種註釋的完全多餘所反駁，而且主要被以下事實所反駁：只有在與說話動詞連用時，ἐπί 加屬格才具有這種意義（Bernhady, Synt., p. 248）。許多人，如 Seb. Schmidt, Rambach 等人，甚至僅僅將其解釋為與 τελείωσις 有關的儀式與制度。表示必然性的從句通常由帶 μή 的不定式跟隨（Hart. Partikellehre II. 125）。然而，當否定不是指整個句子，而是像此處一樣，指其中的一個部分時，οὐ 也會出現（Madvig Gr. Synt., § 205; Kühn., § 214, Anm. 2）。Luther 使 λέγεσθαι 依賴於 χρεία，並使所有介入的內容都依賴於 λέγεσθαι。使兩個不定式 ἀνίστασθαι 與 λέγεσθαι 並列，且都依賴於 χρεία，更為容易且自然。Ἕτερον 強調了種類上的差異。
Heb 7:12。因為若是祭司職分正在經歷更改，等等。—γάρ 指的不是（如 Lün. 所認為的）括號中的從句，而是引入了支持 Heb 7:11 主要思想的第一個論點，即：任命一位麥基洗德祭司，與利未祭司職分的充分性與有效性的假設是不相容的。Νόμος 既不應限於祭司職分的律法（Bez., Grot. 等），也不應限於禮儀律（Calv., à Lapide, Carpz. 等）。因為雖然 Heb 7:13 僅僅引入了對 Heb 7:12 命題的證明，即律法的更改（那裡斷言為與祭司職分的更改不可分割）在歷史上顯現於舊約本身預言了麥基洗德祭司作為非亞倫與利未祭司的事實，而 Heb 7:14 將此與耶穌位格中實現該預言的歷史證明聯繫起來，因此所談論的律法可能是僅僅關於祭司職分的律法；然而，既然先前已經陳述以色列人民是在與祭司職分制度的有機聯繫中領受了他們的 νόμον，那麼此處所指的律法更改絕不能被視為局部的更改。[Moll 認為 Heb 7:13 仍然停留在預言的領域，僅僅斷言預言語言所指的那個人，即「你是祭司」等，在預言的事實中顯現為屬於另一個支派，其中沒有人在祭壇前供職；因為如果他是麥基洗德祭司，他就不能是亞倫與利未祭司，因此不能屬於利未支派；然後他認為 Heb 7:14 進入了我們主實際的歷史生活，並藉著眾所周知的事實見證證實了預言的推論。他認為該段落的主要範圍是闡明 Heb 7:11 的核心思想，即基督的麥基洗德祭司職分的設立，與利未祭司職分有能力完成其預期完全工作的假設是不相容的。這首先藉著舊約本身（如詩篇 110 篇的預言所示）考慮將利未祭司職分轉移到另一個支派的事實來顯示——這種轉移在耶穌的位格中實際實現了（12–14）。其次，藉著基督麥基洗德祭司職分在性質上的本質差異（15–17）。—K.]。Heb 7:14 中的 ταῦτα 指的是 Psa 110:4 的話語。完成式 μετέσχηκεν, προσέσχηκεν, ἀνατέταλκεν 指出歷史事實現在正如完成的一樣站在眼前。Ἀφ’ ἦς 表示從支派中發芽。Προσέχειν τινι=給予某人注意，或將自己的活動致力於某事。Erasmus 中的讀法 προσέστηκε 是一個教父註釋。Πρόδηλον 中的 πρό 不是時間上的（Pierce），而是藉由事實加強了一個事物顯而易見或引人注目的概念，而 κατάδηλον 同樣強調了 Heb 7:15 的推理。
Heb 7:15。並且更為顯著，等等。—Ebrard 完全錯誤地假設此處斷言顯著的事實是我們主從猶大支派出來的事實（Heb 7:14）。Bisping 跟隨 Chrys. 等人，假設它是利未祭司職分與新約祭司職分之間差異的巨大。Klee 與 Primas., Just., Rambach 等人，假設它是祭司職分更改的真實性。Delitzsch 與 J. Cappell. 和 Bengel 一起，將其視為利未祭司職分無效性的證明；而 Bleek, De Wette, Thol., Lün. 則在其中發現了祭司職分的更改涉及律法更改的陳述。但這一陳述本身僅僅作為 Heb 7:11 所含核心思想的第一個證明，即任命一位麥基洗德祭司與利未祭司職分的效率是不相容的，並且其本身又藉著更改實際發生的事實得到了證實。作者現在推進到同一點的第二個證明，該證明涉及利未祭司職分的不足，以及利未祭司職分與新約祭司職分之間區別的巨大。在先前的論證中，重點放在祭司職分的更改實際上與摩西律法的更改相聯繫這一事實上。現在重點放在麥基洗德祭司的內在思想與特徵上。麥基洗德祭司作為這樣的人，是該從句的主語。如果作者心中有耶穌個人，他會親自指定主語，其謂語將是不同特徵的祭司。然而，這一證明更大的清晰度在於：他從另一個以色列支派的出生，與其說構成彌賽亞為 ἕτερος ἱερεύς，不如說是他對麥基洗德的「相似」。這不僅將他置於另一個祭司的 τάξις 中，而且賦予他永遠的祭司職分（εἰς τὸν αἰῶνα），而這樣的祭司職分才能產生 τελείωσις，參見 Heb 7:25。
[Heb 7:11-16 這段經文，正如關於它的巨大意見分歧所顯示的那樣，雖然翻譯起來足夠容易，卻是書信中最難分析的段落之一，以確保我們掌握了作者精確的範圍與趨勢。有些人，如 Lönemann，認為 Heb 7:12 及其推理性的 γάρ，僅僅是闡明了 Heb 7:11 的括號從句，這一觀點乍看之下似乎是可能的。其他人，如 Bleek, De Wette, Delitzsch，則認為它為後文鋪平了道路，並「奠定了為什麼祭司職分不是在沒有迫切原因的情況下被更改的基礎」（De Wette），同時承認 Heb 7:11 的括號從句對該闡明有重要影響。Moll 認為整個段落旨在闡明的核心思想是：麥基洗德祭司職分的設立，與利未祭司職分的充分性與能力觀念是不相容的。關於 κατάδηλον（Heb 7:15）的指代，觀點同樣多樣，甚至可能更多。讓我們稍微跟隨思想的過程。作者在 Heb 7:11 從闡明麥基洗德的個人偉大——隱含地涉及其祭司職分優於亞倫的祭司職分，並進而優於亞倫祭司職分所預表的祭司職分——轉向對兩種祭司職分本身相對主張的考量，即利未祭司職分與基督的麥基洗德祭司職分。他引入的主要思想，以及存在於情況本身的本質與關係中的思想，如下：1. 摩西經濟體系的執行與有效性依賴於利未祭司職分；因此，後者的廢除涉及前者的廢除。他溫和地稱這種廢除為轉移。2. 這種祭司職分及其相關與疊加經濟體系的廢除，已在舊約中預言（在上帝的宣告中，你是永遠的祭司，等等），並且這一預言在耶穌基督從猶大支派——一個非祭司支派——出來的眾所周知的事實中實際實現了。3. 祭司職分的更改，當然還有後者的優越性，甚至更多地在於麥基洗德祭司職分相對於利未祭司職分的內在特徵，而不僅僅在於更改的外部事實。4. 伴隨麥基洗德祭司就職的誓言標誌著其優越性。5. 其優越性也由其單一性、不可轉移性與永恆性標誌，在所有這些特徵中，它與利未祭司職分形成對比。這些是從 Heb 7:11 到 Heb 7:26 的一般思想，只有在兩三處，主要是 Heb 7:12-13; Heb 7:15，在追蹤連接的精確線索時存在困難。在不感到過分自信的情況下，我認為它大致如下：
若是，確實現在（現在的 οὖν，以一般方式將其與前文連結，μὲν 指向被抑制的肯定，與假設的情況相對比；若是，確實是，但事實並非如此），完全是藉由利未祭司職分——而該祭司職分被要求使律法有效，因為摩西的立法是基於它的——就不需要預言中提到另一位祭司將照麥基洗德的等次興起，而不照亞倫的等次。而這種更改若無迫切原因是不會發生的，這一點是顯而易見的，因為看看它是多麼深遠。因為當祭司職分被轉移時，正如詩篇的預言中所述，它隨之帶來了律法的轉移與廢除。而這種轉移已經發生是清楚的；因為關於他，預言的語言被說出，屬於另一個支派，其中沒有人在祭壇前供職；—（Delitzsch 認為在這一節（Heb 7:13）中，作者已經從預言的領域下降到實現的領域。Moll 認為他仍然站在預言的基礎上，僅僅陳述預言關於被預言祭司的出生與支派關係的含義。支持 Moll 觀點的是不定式的 ἐφ’ ο͂ν λέγεται ταῦτα；支持 Delitzsch 觀點的是動詞完成式的明確陳述，似乎指向實際的歷史事實。我總體上同意 Delitzsch；Alford 幾乎沒有觸及這個問題）。—因為這是一個眾所周知的歷史事實，我們的主已經從猶大支派出來，該支派不屬於任何常規的祭司職分。從這一事實現在顯而易見的是，那帶來律法更改的祭司職分更改已經發生，即：舊的祭司職分屬於一個特定的支派，而當它轉移到另一個支派時，摩西的祭司職分當然被顛覆了，因此建立在它之上的整個結構都倒塌了；但從另一個事實來看，它更為顯著，即：這位新祭司內在特徵的本質不同，因為這位祭司照著麥基洗德的樣式興起——擁有這種樣式所預設的那些屬性——他已經被製成，等等。從這一點開始，思想的過程就容易了。因此，我不認為思想的過程是嚴格按照邏輯精確性進行的。作者展示了利未祭司職分的推翻依賴於多麼重大的後果——不亞於建立在它之上的整個律法的廢除——展示了這種轉移如何在耶穌的位格中實際發生，以及麥基洗德祭司職分本身內在特徵的變化，比僅僅是轉移更為重要與深遠。在這裡，他似乎已經漂移到基督的麥基洗德祭司職分優於亞倫祭司職分的話題上，然後他藉著誓言的問題，以及麥基洗德祭司相對於利未祭司的多數與短暫的單一性與永恆性，進一步闡明了這一點。—K.]。
Heb 7:16。他成為祭司，並不是照著律法，等等。—此處的 νόμος，Chrys., Calv., Beng., Böhme, Thol. 等人理解為摩西律法，其要素被集體指定為屬肉體的制度。但與 κατὰ δύναμιν ζωῆς 相對立的 κατὰ νόμον ἐντολῆς σαρκίνης 的表達，確實要求我們將 νόμος 視為 Rom 7:21; Rom 7:23 中規範（norm）的意義。然而，我們不能由此推斷 ἐντολὴ σαρκίνη 是摩西律法關於利未祭司職分的特殊要求（Lün.），並被如此指定是因為它僅僅強調外部的、屬世的事物，這些事物容易毀壞，如血統等，並且只安裝必死的人作為祭司（Theod., Grot., Bl., De Wette 等）。更不能訴諸於以下事實：在後期的希臘語中，以 ικός 和 ινος 結尾的形容詞之間的區別被取消了（Winer, Thol. 等）。因為沒有新約作者能將摩西律法，無論是作為整體還是作為其任何條例，描述為屬肉體的，因為它們集體地被追溯到上帝的旨意，並且由於這個原因，保羅明確強調了 νόμος 和 ἐντολή 的屬靈本質，Rom 7:12; Rom 7:14。當然，Beng., Carpz. 等人在 σαρκικός 中發現的易朽性（perishableness）意義，對於 σάρκινος（=肉做的）來說是可能的。但我更願意將該稱號歸於屬於 σάρξ 本質的外部性、脆弱性與無能的品質，這些品質同時也被斷言為摩西律法的儀式與法定特徵。我認為這正是 ἐντολὴ σαρκίνη 所表達的律法屬性。與此相對應的是，它不是直接與歷史上的耶穌相對比，而是與 ἕτερος ἱερεύς 相對比，後者在祂身上實現，其特徵正如 Heb 7:18 所示，是從詩篇的話語中提取的。任何關於基督賦予他人生命的能力的參照（如 Cam., Dorsch., Calov 等人所假設的），片刻也不應被假定。正如先前 κατὰ τὴν τάξιν Μελχ. 被 κατὰ τὴν ὁμοιότητα M. 解釋一樣，此處 εἰς τὸν αἰῶνα 被 κατὰ δύναμιν ζωῆς άκαταλύτου 解釋。因此，該語言不是指彌賽亞基督的道成肉身，而是指祂在上帝面前，在其個人生命的完整與完美中，被任命為麥基洗德祭司。祂也是 μαρτυρεῖται 的主語 [Alf. 如此]，Bleek 等人將其視為非個人的。Ὅτι 是引用的 ὅτι，如 Heb 10:8; Heb 11:18。
希伯來書 7:18。因為有廢掉，等等。——作者在此表明，希伯來書 7:15-16 所表達的思想，已包含在詩篇的那段經文中。現在式 γίνεται（ginetai，發生/成為）指向這段經文，它屬於被括號隔開的兩個子句。有些釋經家錯誤地移除了括號，將希伯來書 7:19 視為一個獨立的句子，要麼將 ἐπεισαγωγή（epeisagōgē，引入）視為 ὁ νόμος（ho nomos，律法）的表語，並補上 ἐστίν（estin，是）或 ἦν（ēn，曾是）（如 Erasmus, Calvin, Ebrard 等人）；要麼將 ἐπεισαγωγή 視為主語，並重複 ἐτελείωσεν（eteleiosen，成全）（如 Beza, Grot., E. Ver.）。在前一種情況下，其含義為：「但律法確實是，或曾是，對更美之盼望的一種引入」；在後一種情況下：「但這引入，等等，確實帶來了成全」。後一種結構要求在 ἐπεισαγ. 之前像在 νόμος 之前一樣加上冠詞，以標明主語。前一種結構則受到以下事實的反對：沒有對應 δέ（de，但/而）的 μὲν γάρ（men gar，因為……確實）並不等於「即」，而僅僅等於「因為確實，因為至少」（Hart. Partik. II., 414），這在此處完全不合適；且 ἐπεισαγωγή 不等於 εἰσαγωγή（eisagōgē，引入），而是指某種事物的引入，要麼是作為對現有對象的補充，要麼是作為其替代品。此處的對象是 προάγουσα ἐντολή（proagousa entolē，在前的誡命），其含義由上下文決定，因此即使沒有冠詞，也不要求將該子句視為一般性陳述（Schlicht., De Wette），而將 ἐντολή（entolē，誡命）視為實質上等同於摩西 νόμος（律法），則會與此相悖（Primas., Chrys., Theod., Calv., Grot. 等人）。括號中包含的思想（路德最初構建正確，但在後來的版本中錯誤地修改了），因將中性的 οὐδέν（ouden，無物）改為陽性的 οὐδένα（oudena，無人）而被削弱了（Chrys., Schlicht., Grot., Carpz., Bisp. 等人）。
教義與倫理
講道與實踐
基督與律法祭司的相似與不相似。——律法的力量在於何處，軟弱又在於何處？——我們藉以親近上帝的盼望，正如舊約所預言的那樣，藉著舊約卻無法實現。——上帝不改變祂的計劃，但有時會改變實現計劃的手段。——預言與歷史在耶穌基督位格中的榮耀和諧。——律法與福音是如何相互關聯的？——我們蒙召所懷的盼望：a. 就其本質而言；b. 就其基礎而言；c. 就其滋養而言。——基督，一位與所有其他祭司截然不同的祭司。——基督既是上帝又是人，既是祭司又是君王，既受律法約束，又不受其條文規定的束縛。——律法與祭司職分的相互關係。
Starke：——舊約作為一個本身太過軟弱的約，必須被改變，並藉著新約，藉著耶穌基督作為完美大祭司的有效犧牲與代求，帶來更美的盼望，祂是唯一賜給我們救恩的。利未祭司職分藉著彌賽亞的祭司職分得以成全，並因此被廢除。——聖潔而智慧的上帝在祂的話語中，為了人的益處，以多種方式、多種理由闡明了基督的奧秘，其中一些理由比另一些更清晰、更具約束力。——先知們幾百年前對基督所預言的，在祂身上都如此精確地應驗了。誰看不出聖經的神聖性呢？——當所有信徒都被允許在基督裡親近上帝時，他們也都是屬靈的祭司，其尊榮與職分就是將自己獻給上帝作為祭物（羅 12:1；彼前 2:5；彼前 2:9），作為那些被基督的靈所激勵，並以公義的白色祭司袍所裝飾的人（賽 61:10）。——凡時常憑信心親近基督，並在基督裡親近上帝，並使自己的一生無非是從自己和世界中不斷地走出來，走進上帝裡面的人，是有福的（雅 4:8）。——凡活在世上卻不憑信心和禱告親近上帝的人，死後也不會來到上帝面前（來 4:16；羅 5:1-2）。
Hahn：——作為祭司，基督從內部提供幫助；創造一種內在的氛圍，賜下自由與喜樂。作為君王，祂也從外部提供幫助，移除一切可能阻礙祂子民內在生命的事物，並使他們敵人的攻擊歸於無效。
Rieger：——從另一位祭司即將出現的事實中，可以推斷出上帝經綸的徹底改變。
Heubner：——猶太人目前的宗教是一種極度殘缺的猶太教。他們承認其中的一些要素，而對於其中最重要的部分，他們卻完全無法執行。——所有聲稱與基督教會地位相等甚至更高的奧秘、秩序、社團，都是對基督大祭司尊榮的犯罪。
Stein：——基督教之所以是更完美的聖約，是因為舊約中的上帝之約僅僅是引入、預備並預表了它；因為它隨後移除了前者無法移除的缺陷；最後，因為還有對未來的蒙福展望，這表明基督教是更完美的聖約。
腳註：
[6] 來 7:11。——將 ἐπ’ αὐτῇ 改為 ἐπ’ αὐτῆς（根據 Sin. A. B. C. D. E. 17, 31, 46）；並將過去完成式 νενομοθέτητο 改為 νενομοθέτηται（根據 Sin. A. B. C. D*., 17, 47, 73）。
[7] 來 7:14。——將 οὐδὲν περὶ ἱερωσύνης 改為 περὶ ἱερέων οὐδέν（根據 A. B. C. D. E., 17, 47）。Sin. 抄本亦然，只是其中 οὐδέν 原本位於 Μωυσης 之後，後被後人移至其前。
[8] 來 7:16。——將 σαρκικῆς 改為 σαρκίνης（根據 Sin. A. B. C. D*. L.）。
[9] 來 7:17。——將 μαρτυρεῖ 改為 μαρτυρεῖται（根據 Sin. A. B. D*. E., 17, 31）。
[10] [μὲν οὖν 與假設結構的性質毫無關係。這些詞僅僅表明：前者（οὖν）表示其與前文的邏輯關係，後者（μέν）表示其與後文的聯繫。εἰ ἦν（所有本質上屬於該結構的詞）確實是純正的希臘文，用於否定所假設情況之真實性的假設命題的前件，但它同樣適用於承認該情況的命題。一切都取決於後件的性質。如果後件是帶有 ἄν 的過去直陳語氣，則該命題是否定；如果是不帶 ἄν 的任何直陳語氣時態，則該命題是承認。因此，εἰ ἦν τελείωσις, χρεία οὐκ ἂν ἦν 將是：如果有了成全，就不會有需要，但事實上並沒有，或現在沒有。Εἰ τελείωσις ἦν, χρεία οὐκ ἦν 將是：如果有了成全，就沒有需要——而事實上確實有了成全。——K]。
III 新約之所以更為卓越，是因為耶穌本人就是其個人的保證
希伯來書 7:20-22
20且這不是不經過起誓 [起誓的行為，ὁρχωμοσία] 而成的：21（至於那些祭司，原不是起誓立的 [因為他們確實成了祭司]，只有耶穌是藉著向他起誓的那一位立的，主起了誓，決不後悔，說：你是永遠的祭司，照著麥基洗德的等次。）11 22既是如此，[也] 耶穌就作了更美之約 [聖約] 的保證 [耶穌也成了……的保證]。
[ 來 7:20。——ὁρκωμοσία，起誓的行為：這種較完整的形式（如 μισθαποδοσία，來 2:2）最好（與 Alf. 一致）翻譯為「起誓的行為」，而不是簡單的「誓言」（ὃρκος，如來 6:17）。
來 7:21。——οἰ μὲν γὰρ χωρὶς ὃρκωμ. εἰσὶν ἰερ. γεγ.，因為他們確實 = 因為當他們在沒有起誓的情況下等等成為祭司時。很難在英語中再現 εἰσὶν γεγονότες（已經成為）這種迂迴結構的力量，即「已經成為」，更充分地表達了「成為」與「持續」這雙重概念。我們或許無法比簡單地翻譯為「已經成為」更好，就好像它是 γέγονατε 一樣。
來 7:22。——καὶ κρείττονος διαθ. γεγ. ἔγγυος Ἰης.，也成了更美之聖約（不是遺囑）的保證（不是「被立為」）。——K]。
釋經與評論
來 7:20。且這不是不經過起誓，等等。——路德錯誤地翻譯為「此外，什麼是多的」，這是對武加大譯本 et quantum est 的誤解。他也像 Chrys., Theodoret, Erasm., Calv. 等人一樣，將這些話與前文聯繫起來。誠然，經文確實強調了這種盼望並非在沒有起誓的情況下被引入，但在形式上，前文有一個前件，與 κατὰ τοσοῦτο（kata tosouto，照此）相對應，在其中我們不應補上 ἱερεὺς γέγονεν（Œc., Beng., Böhme, Lün.），更不應補上 ἔγγυος γέγονεν，而應補上 γίνεται τοῦτο（Bleek, De W., Thol., Hofm., Del.）。
來 7:22。更美之聖約的保證。——路德錯誤地將此處的 διαθήκη（diathēkē）理解為「遺囑」，並在沒有權威的情況下將 ἔγγυος（engyos）翻譯為 ausrichter（執行者）。在古典希臘語中，διαθήκη 總是表示一種安排，總體上是一種處置或結算，遺囑是其中的一種特殊形式。然而，七十士譯本（LXX）規律地使用該詞來代替 συνθήκη（synthēkē），作為 בְּרִית（berith，聖約）的翻譯，因此在新約中也應將其視為一個神學術語 = 聖約，只有在上下文迫使我們這樣做時，才應偏離這一含義。七十士譯本和新約作者對該詞的這種看法，其正當性在於：上帝與人之間的聖約並非在兩個具有同等權限和獨立地位的當事方之間締結的契約；它本質上是上帝針對罪惡並為了人類救贖而做出的安排與處置，那些蒙召的人在宗教義務下進入其中，而上帝則以祂的真理與信實將自己束縛於其中。相反，希伯來語表達似乎源於後一種觀點，因為對於 בָּרָה（barah）一詞，Hofm. 所假設的「決定、構成、建立」的含義無法得到證實，而只能承認「分離、挑選」（撒上 17:8），或者「切割」的含義，這指的是最初批准聖約的方式，耶和華（創世記 15 章）作為一種權宜之計，屈尊降貴地採取了這種方式。——Ἔγγυος 不應由 μεσίτης（mesitēs，中保）來解釋，儘管這個詞（新約其他地方未出現）可能是為了影射前文的 ἐγγίζειν（engizein，親近）而選擇的。此外，將該詞嚴格解釋為法律上的「擔保人」（fidejussor），以及任何對基督代贖（Thom. Aquin., Calov 等人）的引用，以及任何對基督受苦作為聖約印證的假定引用（Bl., De W., Lün.），都與上下文相悖。上下文在基督這位坐在上帝右邊的永恆者身上，認出了祂是祂所中保之聖約得以永恆維持與有效的憑據與保證。
教義與倫理
講道與實踐
耶穌基督，新約的中保，同時也是保證：a. 其永恆持續的保證；b. 其受上帝認可之性質的保證；c. 其應許不斷實現的保證。——新約相對於舊約的卓越性是如何得到保證的：a. 藉由其作者的應許與誓言；b. 藉由其祭司中保的位格。——從舊約本身，我們可以推斷出應許之祭司高於律法祭司及其事奉的卓越性。——應許將律法與福音聯繫在一起，同時也引導我們從時間走向永恆。
Starke：——正如在受崇拜的三位一體之謀劃中所構想與決定的那樣，在基督耶穌裡，一切都已完成，以便在祂裡面，所有人都能蒙福，並且凡願意的人都能蒙福。
Rieger：——使徒從起誓中公正地推斷出上帝進入並印證祂這一安排時的極大誠意、沉重的利益以及非凡的喜悅。——在其他地方，起誓的是那些承擔職分的人，以便人們將他們的利益委託給他；但在這裡，起誓的是那位授予職分的人，作為祂崇高目的與祂不變旨意的見證。
腳註：
[11] 來 7:21。——κατὰ τὴν τάξιν Μελχ.（照著麥基洗德的等次）在 Cod. Sin., B. C., 17, 80 中缺失。在 Sin. 中，前面的 εἰς τὸν αἰῶνα（永遠）也缺失了。
[12] 來 7:22。——根據 Sin. A. B. C. D*.，我們應讀 τοσοῦτο，而不是公認經文（Rec.）的 τοσοῦτον。在 Sin. 中，ν 是由後人添加的，正如之前 εἰς τὸν αἰῶνα 到 Μελχ. 的話語一樣。
IV 基督永遠活著，因此能在祂不改變的祭司職分中，永遠在上帝面前為蒙救贖者代求
希伯來書 7:23-25
23那些成為祭司的，數目本來多 [已經有不止一位成為祭司]，是因為他們 13 被死阻隔，不能長久 [因為他們被死阻隔而不能持續]：24但這一位 [祂]，因為是永遠長存的，他就有長遠的祭司職分 [不改變的祭司職分]。25所以 [因此也]，凡靠著他進到上帝面前的人，他都能拯救到底 [完全地，達到成全，εἰς τὸ πανταλές]；因為他是長遠活著，替他們祈求。
[ 來 7:23。——Καὶ οἱ μέν，他們確實 = 而當他們——πλείονές εἰσιν 等，已經有更多的人，作為不止一位，成為祭司——διὰ τὸ θαν. κωλεύεσθαι，因為他們被死阻隔等等。如果使用限定動詞，應該用現在時，而不是「不能長久」。
來 7:24。——Ὁ, δέ，但祂，不是「但這人」——ἀπαραβάτον ἔχει τὴν ἱερωσύνην，擁有祂的祭司職分，不可被越過，因此被取代；或者，或許更好（參考主動語態 παραβαίνω，走偏、違背、違反，παράβασις，違背、違反）不可被違背或超越，不可侵犯，不改變。
來 7:25。——Ὅθεν καί，因此也。——εἰς τὸ παντελές，達到完成，完全地，πάντοτε ζῶν，永遠活著。——K]。
釋經與評論
來 7:23。他們確實，作為不止一位，等等。——上下文表明，這種祭司職分的複數不應被理解為同時的（Erasm. in Paraphr., Braun, Del. [但 Del. 僅部分如此—K.]），而是相繼的。Del. 認為語言指向出埃及記 28:29 中就職與祝聖的行為，在那裡亞倫不僅為自己被揀選與祝聖，而且與他的兒子們聯繫在一起，並且是祭司的多數確保了祭司職分的延續，這種觀點既沒有證據，也掩蓋了對比。對於 παραμένειν（paramenein，持續）的解釋也是如此，Del. 傾向於指在祭司職分中的持續（Œc, Grot. 等人）。基督所對比的不是一般的祭司，而是大祭司；並且 παραμένειν 對應於隨後的 μένειν（menein，存留）。[但絕不一定具有相同的含義。我認為 Grot., Del. 等人顯然是正確的。使 μένειν 和 παραμένειν 含義相同會產生令人無法忍受的陳詞濫調：「他們被死阻隔而不能在生命中存留！」但參考對象的改變既由動詞（μένειν 和 παραμένειν）的改變所暗示，也賦予了每個動詞適當而優美的力量：「他們被死阻隔而不能在他們的祭司職分中存留」；祂因為在生命中永遠存留，而擁有不改變的祭司職分。認為必須給兩個動詞相同的參考對象，這只是表面的。真正的對比反對這一點—K]。
來 7:24。不改變的。——Ἀπαράβατος（aparabatos）屬於後期的希臘語，與 Theodor., Œc., Theoph., Erasm. 一起，被大多數人主動地理解為「不傳遞給他人」，由此 Este 和 Justiniani 解釋說，天主教會的祭司不是繼承者，而是基督的代理人與僕人（vicarii et ministri Christi）。更符合用法的是被動結構，即「不可被越過或超越」，因此是不可侵犯的、不改變的。
來 7:25。到底，完全地，達到完成。——Εἰς τὸ παντελές（eis to panteles）被 Peshito, Vulg., Chrys., Luth., Calv., Schlicht., Grot. 等人錯誤地指涉為時間。Ὅθεν καί（hothen kai，因此也）表明，該子句中的宣告應被視為結果，事實上是前一個子句陳述的自然結果。[這似乎很難決定性地反對將副詞子句指涉為時間；然而在上下文中，我們幾乎可以肯定，其指涉的不是祂「總是」或「永遠」拯救，而是祂「完全地」拯救那些藉著祂進到上帝面前的人。祂祭司職分的永恆性使祂能夠完成祂已經開始的救恩—K]。
教義與倫理
講道與實踐
救恩與蒙福是耶穌基督祭司職分的宏偉目標。——基督的祭司職分不僅是永久的，而且是全面的，其功效絲毫不減。——親近上帝只能藉著子，但藉著祂，最終能享受到幸福的成全。——基督祭司職分的不可或缺性與不朽性分別在於何處？——人類藉著耶穌基督的完全拯救，由什麼構成，基於什麼，並藉由什麼手段實現？——基督在祂的祭司職分中沒有繼承人，因為祂永遠活著；也沒有替代者，因為祂親自完美且充分地執行祂的職分。
Starke：——榮耀的耶穌在祂天父的寶座前，確實為人類代求，方式是祂所喜悅的，只要恩典的國度還在持續，因為祂仍然能將人帶向救恩。——基督的真正肢體在對待他人時表現出他們的屬靈祭司職分，事實上他們熱切地為他人禱告，雖然不是以基督為我們代求時那種功德性的祈求，但仍然是蒙悅納的，並以一種產生祝福的方式。——祭司、主教、高級教士，一切皆無。基督是真正的大主教與牧長，萬物都事奉祂，萬物都藉著祂在身體、靈魂與永恆中得到滋養與生存。
Rieger：——耶穌基督的死並非祂祭司職分與事奉延續的阻礙，反而本身就是其中的一部分。基督永遠活著，不僅是這位永活者本身的特權，也是對我們的祝福。許多有助於我幸福的情況可能會改變，但這個核心情況不會改變：「祂永遠活著，為我們代求。」如果沒有這樣一種在上帝聖所中不斷為我們執行的祭司職分與代求，誰能達到預定的目標呢？
Heubner：——親近上帝不僅意味著在禱告中來到祂面前，而且意味著在世上獲得祂的恩典，並在來世獲得祂的天國。——基督不僅是為那些將要成為恩典對象的人代求，也是為那些已經歸信的人，在他們道德軟弱與體弱的狀態中代求。——所有人類的尊榮、制度、學校都會滅亡；基督的尊榮與職分是不朽的。
Hahn：——在天上，我們比我們所相信的更受關注與照顧，在父與子的心中，有許多事情正在為我們發生。
V 作為無罪的上帝之子，耶穌基督一次獻上自己，為世人的罪作了犧牲
26 像這樣聖潔、無邪惡、無玷污、與罪人分別、且高過諸天的大祭司，原是與我們合宜的。27 他不像那些大祭司，每日必須先為自己的罪，後為百姓的罪獻祭；因為他將自己一次獻上，就把這事成全了。28 律法本是立軟弱的人為大祭司，但律法以後所起誓的話，是立兒子為大祭司，乃是成全到永遠的。
【釋經與考證】
希伯來書 7:26 — Τοιοῦτος γάρ（如此，因為）。此子句的修辭結構極其優美。作者本可順理成章地從前文引出 τοιοῦτος γὰρ ἱερεύς（因為這樣的一位祭司），但他為了引出後文的討論，將名詞改為 ἀρχιερεύς（大祭司），並巧妙地將其置於子句末尾，使讀者感到驚喜。— ἄκακος（無邪惡），英文欽定本將其譯為 harmless（無害），這詞也用來翻譯 ἄκεραιος。後者正確的意義是「無詭詐的」，而前者或許等於「無惡意的」。譯作 harmless 顯然過於消極。— κεχωρισμένος（已分別出來），指在空間上與罪人隔絕。— γενόμενος（成為），並非「被造」，而是「成為」，即指祂在上帝右邊的升天狀態。
希伯來書 7:27 — καθ’ ἡμέραν（每日）。— ἀνενέγκας（藉著獻上）。
希伯來書 7:28 — ἀνθρώπους（人），帶有強調意味，指那些僅僅是「人」的祭司。— υἱόν（兒子），指那位身為「兒子」的，省略了冠詞，如希伯來書 1:1。τετελειωμένον（已得成全）。
釋經與考證（續）
希伯來書 7:26 — 因為這樣的一位大祭司，也…… — Τοιοῦτος 指回希伯來書 7:25 所描述的大祭司；γάρ（因為）在祂對我們需求的適應性中找到了祂存在的理由；καί（也）強調了這種參照的自然與正當性；隨後的形容詞「聖潔」等，定義了我們這位麥基洗德式大祭司的特殊品質：Ὅσιος（聖潔），與七十士譯本（LXX）對 חָסִיד（虔誠者）的常見翻譯一致，指人與上帝的關係；ἄκακος（無邪惡）指祂與人的關係；ἀμίαντος（無玷污）指祂個人在祭司職分上持續的適格性；κεχωρισμένος ἀπὸ τῶν ἁμαρτωλῶν（與罪人分別）指祂脫離了與惡人一切擾人的接觸（約 7:32-36；賽 53:8），而非指祂在世時與罪人交往時的內在純潔（埃伯哈德 Ebrard 的觀點）；ὑψηλότερος γενόμενος（成為高過諸天的）指祂升天後那種絕對超乎地界、超乎塵世的存在方式。
希伯來書 7:27 — 他不像那些大祭司，每日必須…… — καθ’ ἡμέραν（每日）不能指「一年中特定的一天」（施利希廷 Schlicht.、米迦勒 Michael.），也不能與 διαπαντός（時常）結合，視為指年度性的重複，即不斷循環（格勞秀斯 Grot.、伯姆 Böhm.、德威特 De W.、埃伯哈德 Ebrard）。因此，與卡洛夫（Calov）及多數優秀的早期注釋家一致，布萊克（Bl.）、托魯克（Thol.）、呂內曼（Lün.）認為，作者心中特別關注基督犧牲的單一性與終極性，以一種寬泛且不精確的表達，將一般的祭司獻祭與贖罪日每年重複的大祭司獻祭融合在一起。他們指出，大祭司不僅有權隨時參與每日的燔祭（《米示拿》Thamid VII. 3），而且他確實頻繁使用此特權，特別是在安息日、月朔和節期（約瑟夫《猶太戰史》7:5-6），每日的香祭亦然，這被賦予了贖罪的意義（利 17:11-12；民 33:10，LXX）。既然此祭最初似乎是由亞倫親自於早晚獻上（出 30:7），且本書作者以多種方式回溯到對以色列所有世代具有約束力的原始制度（出 12:14；出 30:8），ἀνάγκην ἔχει（有必要）一詞便更顯合理，因為在《便西拉智訓》45:14, 16 中，祭祀服務已被普遍指定為亞倫的職事，斐洛（Philo, Ed. Mang. II. 321）也稱大祭司為「每日獻上祈禱與祭物」。針對維瑟勒（Wieseler）認為此處僅指埃及奧尼亞斯（Onias）聖殿儀式的假設，我們有決定性的事實反駁：在《耶路撒冷塔木德》（tr. Chagiga II. 4）及《巴比倫塔木德》（tr. Pesachim 57a）中，同樣提到大祭司每日獻祭（Del. Talmud. Studien XIII. in Rudelb. and Guer. Zeitschr. für die luth. Theologie und Kirche, 1860, I 7:593 ff.）。同樣地，根據斐洛（I. 497），在每日獻祭中，祭司為自己獻上素祭，為百姓獻上羔羊。這或許能解釋每日獻祭中「先……後……」的順序。因此，我們不必將此語僅限於大祭司的 minhha（素祭），即根據利未記 6:13-16，大祭司從受膏之日起，每日早晚必須為自己獻上的素祭，而非為百姓獻上。雖然奧利金（Origen, Homil. IV. in Levit.）也提到此點，但我們必須承認，本書作者在希伯來書 5:1 將每一種祭物（包括狹義的 δῶρα，禮物）都視為最終目的在於「為罪」的祭物。然而，我們不能否認，將此處與希伯來書 5:3 進行比較，主要指向大祭司為自己所作的適當贖罪祭，且隨後相繼的贖罪祭與一年一度的大贖罪日最為吻合。上述陳述表明，我們不必因此就必須同意霍夫曼（Hofmann, Schriftb. II. 1, 287）的觀點（如里姆 Riehm、阿爾福德 Alford 和德里茨 Delitzsch 在其注釋中所做的那樣）：「比較的對象並非基督必須做的事與祭司每日必須做的事，而是祭司必須做的事與基督若每日獻祭所必須做的事。祂若需要不斷地進行永恆的贖罪，就必須每日做祂現在一次獻上所完成的事。」德里茨曾指出此觀點受到 καθ’ ἡμέραν 的位置及複數 ὤσπερ οἱ ἀρχιερεῖς 的支持，但他後來撤回了此看法。霍夫曼將 τοῦτο ἐποίησεν 指向「先……後……」的整個表達，正如施利希廷、格勞秀斯、哈蒙德（Hammond）所做的那樣，儘管觀點各異。霍夫曼將大祭司為自己獻的贖罪祭之原型，視為耶穌在客西馬尼園的祈禱（希 5:7-8）；而施利希廷則違背語言習慣，將「罪」理解為基督的「軟弱與受苦」，格勞秀斯則理解為基督為人類罪孽所承擔的懲罰性痛苦。然而，德里茨與多數人一樣，將其指向大祭司的 θυσίας（祭物）。希伯來書 7:28 的 γάρ（因為）引入了理由，即基督與摩西律法下祭司的關係，其根源在於事實本身。
【教義與倫理】
【講道與實踐】
斯塔克（Starke）： 傳道人將寶貝放在瓦器裡。當他們犯錯時，無人應因此跌倒；他們也必須為自己獻上悔改的祭。基督一次獻上，我們應當並必須持守；因此，像天主教徒（Papists）那樣假設並企圖每日獻祭，是對祂犧牲的貶低。基督一次獻上的犧牲，既為堅固我們的信心，也為潔淨我們的行事，使我們能持守其中而不退後。看哪，基督那單一且終極的挽回祭之所以有效且完美，是因為祂是上帝的兒子，父神已使祂從死裡復活，接納祂進入榮耀，並將祂安置在至高者的右邊。
里格（Rieger）： 我們需求的深度，以及上帝對我們所施展之計畫的崇高，要求上帝必須為我們預備這樣一位大祭司。我們需要這樣一位大祭司，祂既對上帝的榮耀有最純潔的熱忱，又能以合宜的方式引領充滿罪人的世界歸向祂。耶穌已充分證明，祂既是罪人的真朋友，又是罪惡的死敵。
休布納（Heubner）： 基督祭司尊嚴的基礎在於祂的無辜、公義與聖潔。祭祀的重複是對人類軟弱與罪惡的持續提醒。
門肯（Menken）： 聖經將聖潔的感受與行為歸於活在肉身與地上的凡人，正如它要求信徒與義人，不僅在未來，也要在現今的世界，在心中珍視並在生活中彰顯聖潔。但它從未稱任何凡人為「完全」。