約翰•彼得•朗格(Johann Peter Lange)聖經註釋

J.P. Lange’s Commentary on the Holy Scriptures
第 8 章

希伯來書 8:1-5

第三部分 基督作為天上的君王與新約的中保,成就了這祭司職分,這約在舊約中已有預言 作為上帝所立而非人所立之真聖所的大祭司,基督已坐在天上至高者的右邊

希伯來書 8:1-5

1 我們所講的事,其中第一要緊的,就是我們有這樣的大祭司,已經坐在天上至大者寶座的右邊,2 作聖所,就是真帳幕的執事;這帳幕是主所支搭的,不是人所支搭的。3 凡大祭司都是為獻禮物和祭物設立的,所以這位也必須有所獻的。4 他若在地上,必不得為祭司,因為已經有照律法獻禮物的祭司。5 他們供奉的事本是天上事的影像和預表,正如摩西將要造帳幕的時候,蒙上帝警戒他,說:「你要謹慎,作各樣的物件都要照著在山上指示你的樣式。」

【釋經與考證】

希伯來書 8:1Κεφάλαιον δέ(且作為一個核心要點),而非「總結」;因為他並非在總結前文,而是在推進一項新的討論。— ἐπὶ τοῖς λεγομένοις(關於正在講論的事),即討論中的要點;而非「關於我們已經講過的事」(若要總結前文,則需用 τοῖς εἰρημένοις)。— ἐκάθισεν(坐下,就座)。

希伯來書 8:2ἀληθινῆς(真實的),即真正的、原型的,而非影子或複製品。

希伯來書 8:3εἰς τὸ προσφέρειν(為了獻上)。— ὅθεν(因此,而非「哪裡」)。— καὶ τοῦτον(這位也),即大祭司。

希伯來書 8:4Εἰ μὲν γάρ(因為若確實),比 εἰ μὲν οὖν(若確實,現在)更好。— οὐδ’ ἂν ἦν ἱερεύς(甚至連祭司都不是);對 ἱερεύς 並無強調,與 ἀρχιερεύς 對比,而是 οὐδέ 強調了 ἦν(是),即「甚至連祭司都不會是」。— ὄντων τῶν προσφερόντων(既然有那些獻禮物的)。

希伯來書 8:5οἵτινες(那些……的人),具描述性。— ὑποδείγματι(作為複製品);有時 ὑπόδειγμα 也指「樣式」。ὑπόδειγμα 指在某物之下展示的東西,即作為模型或複製品。— τῶν ἐπουρανίων(屬天之事的),即屬天的事物,或我認為更好的,屬天的「聖所」。— καθὼς κεχρημάτισται(正如摩西蒙神指示)。— μέλλων ἐπιτελεῖν(將要完成),即完成、執行建造。

釋經與考證(續)

希伯來書 8:1我們所講的事,其中第一要緊的 — 由於作者現在進入一個尚未特別討論的要點,並開始比較在摩西帳幕中服事的祭司與基督(那位在天上作為真聖所服事的君王祭司),κεφάλαιον 在此處必然不指「總結」(Erasm., Luth., Calv. 等),而指「核心或主要要點」。隨後的 ἐπὶ τοῖς λεγομ. 也排除了總結或重述前文的觀念,因為那需要 κεφ. τῶν εἰρημένων(所講之事的總結)的形式。現在分詞也表明,作者並非在引入一個與前文無關的新話題(Calov 等),而只是針對讀者的特殊情況,更充分地闡明並發展現有討論的核心要點。這個核心要點在於確定我們大祭司基督的品質,祂作為坐在上帝右邊的彌賽亞,只能在摩西帳幕所象徵的那個聖所中服事。因此,希伯來書 8:2 不應與 8:1 分開。

希伯來書 8:2作聖所,就是真帳幕的執事 — 形容詞 ἀληθινῆς 通常藉由「軛式搭配」(Zeugma)同時修飾 ἁγίων。但這樣做要麼導致同義反覆,要麼在 ἁγίων(聖所)與 σκηνῆς(帳幕)之間產生區分困難。克里斯·施密德(Chr. F. Schmid)將 τὰ ἄγια 視為整個聖殿,將 σκηνή 視為至聖所,這是完全武斷的。相反的區分方式才更符合作者的一貫用法,即除了希伯來書 9:3 外,作者始終以簡單的 ἅγια 指代至聖所。但如果這部分要包含在整體中,為何要將部分與整體區分開來?我們寧可推斷 σκηνή 也只能指整個聖所的一部分,即與至聖所分離的那部分,在希伯來書 9:2 被稱為「第一層帳幕」。但我們該如何應用這種區分?根據德里茨(Del.),τὰ ἄγια 似乎指位於諸天之上、上帝寶座所在的聖所,即上帝永恆的 δόξα(榮耀),基督已進入其中,並作為中保為我們顯現;而 σκηνή 則指天使與所有蒙福聖徒的天堂,基督在那裡以中保身分統治。這一觀點被本段經文本身所駁斥——更不用說其他反對意見了——因為基督作為 τῶν ἁγίων λειτουργός(聖所的執事),已經坐在天上至大者寶座的右邊。然而,很少有人會像霍夫曼(Hofm.)那樣,跟隨貝扎(Beza)、格哈德(Gerhard)等人,將 σκηνή 理解為基督的榮耀身體,或像卡洛夫、布勞恩(Braun)等人那樣,理解為基督教會。將 τὰ ἄγια 視為祭司服事所需的職務與器皿(儘管這不被塞巴斯蒂安·施密特 Seb. Schmidt、布勞恩、蘭巴赫 Rambach 等人支持),或像路德(Luth.)等人那樣視為神聖真實的財產,都更為自然。但這種解釋受到 σκηνή 一詞以及 λειτουργός 一詞的排斥,後者在此處與其作為服務人民的公職人員之原始意義不同,根據七十士譯本的用法,它無疑與祭司的身分與職位有特殊關係。如果我們放棄軛式搭配的結構,我們既不必像霍夫曼那樣將 ἐν τοῖς οὐράνοιςτῶν ἁγ. λειτουργός 強行連結,也不必像普里馬修斯(Primas.)和厄庫梅尼烏斯(Œcum.)那樣保留 τῶν ἁγίων 的陽性結構(這與基督作為 λειτουργός 的稱呼不協調)。我們只需將 καί 視為解釋性的,一切困難便迎刃而解。

希伯來書 8:3凡大祭司都是為獻禮物和祭物設立的 — 許多注釋家將希伯來書 8:3 視為括號內的附帶說明,認為它對連結上下文是不必要的(Michael.),或擾亂了思想脈絡(De W.),或引入了被其他思想擠掉的觀點(Thol.),或僅僅是為了解釋 λειτουργός 一詞(Lün.)。但作者的目的並非要證明基督必須是一位獻祭的祭司。既然 λειτουργεῖν(服事)或處理祭物對每一位大祭司的職能都是必不可少的(Lün.),他反而是要證明基督的 λειτουργία(服事)只能在一個屬天的聖所中進行,這聖所對應於摩西帳幕中以預表與影像呈現的聖所概念。聖經已經證明,彌賽亞是被上帝任命為君王兼祭司。作為大祭司,祂必然必須「有所獻」。至於這包含什麼,目前尚未說明,將 λειτουργεῖνπροσφέρειν 僅限於獻祭,是一個武斷且令人困惑的假設。我們只是被引導(正如朱斯蒂尼亞尼 Justiniani、埃斯特 Este 等人早已觀察到的)去認識基督必須完成的祭司職能與行動。但在利未祭司行使職能的律法體系中,基督的祭司職分完全沒有立足之地;因此,為了行使祂的祭司職責,祂需要一個屬天的聖所,一個能滿足聖所全部概念的聖所。因此,我們在 ἀναγκαῖον(必要)之後應補入 ἐστίν(是),而非 ἦν(曾是),且不應將 προσφέρειν 指向基督在十字架上一次獻上的身體。

希伯來書 8:4。若他是在地上,他必不是祭司。——εἰ ἦν(若他是在)在此處絕不能解釋為「若他曾經是」(Böhme, Kuinoel 之見;亦無須補充任何詞彙,如 μόνον [僅僅],Grot. 等),或補充 ἱερεύς(祭司,Zeger, Beng., Carpz 等)。οὐδέ(也不)是修飾 ἦν(是),而非修飾 ἱερεύς(祭司)。若作者原意是要表達在所假設的情況下,基督甚至連作祭司都不可能,更遑論作大祭司(Bl., Bisp., Hofm.),他就會寫成 οὐδ’ ἱερεὺς ἂν ἦν(他連祭司也不會是)。

希伯來書 8:5。他們供奉的事本是天上事物的影像和影兒。——λατρεύειν(供奉/事奉)雖然通常接人作與格(Dat.),表示所事奉的對象,但也見於接事物作與格,表示事奉所依據的(而非藉以事奉的)事物,如希伯來書 13:10。ὑπόδειγμα(影像/樣式)的正確含義是具體化的代表性圖像;正因如此,該詞在希伯來書 4:11 可用作 παράδειγμα(範例、模型),而在本處及希伯來書 9:23,它更通常地表示「副本」,並帶有僅憑記憶繪製之草圖的次要概念。σκιά(影兒)可以與 σῶμα(本體)相對(如歌羅西書 2:17),在此情況下,它僅僅是將非本質與本質對立;或者與 εἰκών(真像,如希伯來書 10:1)相對,在此情況下,它向想像力暗示了影兒圖像的模糊性。對於 τῶν οὐρανίων(天上的事物),我們無須像 Lönemann 那樣補充 ἁγίων(聖所);因為隨後的章節清楚表明,被視為摩西會幕所象徵之原型的,並非天上的地理位置,而是天上的關係與神聖的觀念,這些觀念在基督裡得以實現:[Alford 亦如此認為:「天上的事物,即天上的聖所。」然而作者雖然論述天上的事實、關係等,卻是藉由從地上會幕所引用的意象來進行。他已經運用了那種意象,將會幕的形像轉移到天上(希伯來書 8:2),並且不斷地回到這一點(希伯來書 9:24),特別是考慮到剛才提到的這段經文,我傾向於採納 Lönemann 的觀點。當然,這並不妨礙其本質上所指向的是觀念與關係這一事實。——K.]。出埃及記 25:40 亦是如此。我們無須假設摩西在西奈山上所見的會幕原型是一個實際存在的聖殿,或神親自在西奈山上豎立的某種原始結構(根據後來的拉比,它將永遠存在),而應視為一種「模型結構」,是在先知異象中向摩西展示的,並在神的言語中被描述(出埃及記 26:26-30)。這種「模型建築」的含義,對於 תַּבְנִית(tavnit,該詞在約書亞記 22:28 表示建築結構,申命記 4:17 表示各類雕塑,詩篇 144:12 指向塑像模型)一詞在出埃及記 25:40 的用法非常貼切。但若與 Ebrard 一樣,假設這僅僅是一幅圖畫或草圖建築,則完全不符合表達天上關係之模型建築的先知性考察,儘管根據歷代志下 16:10(該處意為草圖、輪廓)和歷代志上 28:11 以下(該處意為地基圖),這樣的圖畫本身可能適用於該詞。預表論(Typology)的含義在以賽亞書 44:13 中表現得尤為強烈,因為在那裡,以及在以賽亞書 8:14 中,木材是為了執行和實現希伯來書 8:13 中所給出的模型結構而尋求的。

教義與倫理

  1. 基督作為大祭司,在十字架上獻出生命作為挽回祭,並以祂的代贖之血進入天上的至聖所後,祂並沒有像利未人的大祭司那樣,在完成灑血禮後必須再次離開內聖所,從天上回到地上。利未祭司的職分與功能不足以作為基督和好之工及其作為中保地位的預表。基督是另一種性質的祭司,並為此以麥基洗德為祂的預表。在此比較中,核心點在於承認基督是一位在天上的君王祭司,即祂在升至至高者右邊之後,並未停止行使祭司的統治權。
  1. 既然麥基洗德的祭司職分與利未-亞倫體系屬於不同的等次,這就不可能指基督在天上的獻祭,而只能指一種祭司功能,藉此,先前在十字架上一次獻上的大祭司犧牲,在神面前產生了效力,並對人產生了功效。然而,基督作為坐在神寶座上的大祭司,即基於祂在十字架上的代贖之死,並憑藉祂作為榮耀的神人(God-man)的地位,行使這種代求與賜福的祭司功能。「基督的血在祂的犧牲中確實已傾倒在地上,並與犧牲的身體分離,正如在預表性犧牲中對動物所做的那樣。但這血不僅僅應灑在地上,還必須被帶到神的聖所,以灑在施恩座上。而在被帶入那裡並以神聖的方式灑下之後,現在我們在聖所中擁有的這位大祭司的職責,就是將這血也灑在我們的心靈與良心上,並將我們這依然源於血、卻非源於神之愛的生活,重新與神聖之愛的真實生命結合。」(Steinhofer)。
  1. 既然根據聖經,祭司職分本質上屬於彌賽亞,祂必然始終行使具有本質意義的祭司功能;但這絕不意味著必須將祂視為處於永恆的獻祭行為中,正如那些將天上的獻祭理解為榮耀的神人之位格,並由此推導出彌撒祭(如近期的 Thalhofer),或將世世代代的信徒視為基督獻給神的犧牲(Theodor. Mops., Chrys., Cyrill. Alex.)的人所認為的那樣。甚至也不意味著在祂所獻的祭中,我們必須特別想到「血」(Del.)。既然我們正確地將此行為與宰殺犧牲區分開來,並在第 9 章和第 10 章對基督與亞倫大祭司的詳細比較中,將宰殺特別指向釘十字架,將獻祭指向以犧牲之血灑在神的寶座上,我們在基督之死所成就的挽回祭(Atonement)問題上,仍必須避免過度推演比較點;特別是我們不能忘記,這些行為在贖罪日是緊密相連的,在客觀意義上共同構成了一種挽回祭,這與僅在此基礎上、並作為其結果而由主體所獲得的和好(Reconciliation)有本質區別。在此關係中,基督藉由祂在十字架上獻上自己作為犧牲,是一次獻上,藉此祂成就了永恆的救贖(Redemption)。
  1. 但祭司功能也包含一個聖所。然而,人手所造的地上聖所,不可能是基督行使祭司職分的地方。在那裡供職的人,其血統是耶穌(即基督)所不屬的。此外,這座聖所在其建造之初,就已被指定為一個副本。因此,必然存在一個天上的聖所,彌賽亞君王祭司屬於那裡,並在那裡行使祭司職分。然而,所有試圖將這樣一個聖所固定為天上的一個獨立地點,並將該地點視為摩西會幕的真實原型,都失敗了,因為「這裡賦予基督的不同屬性,若按字面理解,是互相排斥的」(Thol.),而且根據出埃及記 25 章,不僅會幕,連其所有器皿都必須按照天上的模型製造。因此,我們必須將這種表達視為對基督所成就之和好與恢復我們與神團契這一觀念的感性具體化,這是藉由將基督的使命指定為祭司使命而引入的,正因如此,路德與大多數古代注釋家一樣,將聖所簡單地理解為屬於神國度的屬靈福分。

講道與實踐

我們應當規範生活與狀態的樣式,已由神向我們展示,並在聖經中作了描述。——唯有藉著祂在天上的君王寶座,耶穌的大祭司尊榮、能力與工作,對我們而言才變得真正可理解,激發我們的敬畏,並觸及我們屬靈需求的深處。——我們是否讓這位我們所擁有的「大祭司」也影響我們,以致我們得救?——作為新約的子民,我們屬於天上的聖所,並因此擁有極大的特權:我們在相應的義務上表現如何?

Starke:——感謝神,我們有一位坐在至高者右邊的大祭司,因此祂的犧牲與代求具有無限的能力。——基督是祂教會的養育者。祂親自傳遞神聖與天上的恩賜。願我們能以完全的信心奔向這位信實的大祭司,並從祂豐盛的恩惠中,帶出屬天福分的真實寶藏與豐盈。——正是因為基督在祂一次完成的犧牲後,坐在神的右邊,祂才充滿了萬有。——凡只向神獻上外在與肉體之物的人,獻上的是猶太教的,而非基督徒的犧牲。

Rieger:——我們有一位祭司,正是我們所需要的。父預備了祂;愛與順服將祂帶入祂的職分;祂是按照先前為祂所寫的一切而得以完全;祂在福音中被擺在我們面前,信心抓住了祂。——正如神為自己預備了尊榮的寶座,作為祂統治與賜下生命與榮耀的中心點;祂也豎立了一個居所,或聖會幕,其中有尊榮的寶座,祂在那裡接受那些親近祂之人的祭司事奉與敬拜。——救主曾利用聖殿作為祂父的家來進行教導,並潔淨這座萬民禱告的殿,使其免受濫用;但祂的血是在各各他流出的,而非在祭壇腳下,是流在祂十字架的木頭上。

Hahn:——我們必須用目光跟隨親愛的救主,看祂走過受苦的道路,直達天上。

Heubner:——若基督在天上與神沒有這種不可思議的緊密聯繫,祂就無法以適當且完全的權柄賜下罪的赦免,無法真正消滅罪惡並阻止其後果。——我們對神的事奉與祭司職分,應當是天上事奉神的模仿與副本。

腳注

[1] 希伯來書 8:2。—καί(和)在 Sin. B. D. E., 17 之後應刪除。

[2] 希伯來書 8:4。—不應讀作 εἰ μὲν γάρ(若……因為),而應根據 Sin. A. B. D*., 17, 73, 80, 137 讀作 εἰ μὲν οὖν(若……那麼)。[Tisch. 保留了 εἰ μὲν γάρ,在我看來,這與上下文更為一致。將 οὖν 代替 γάρ,儘管得到大多數現代編輯者的強烈支持與青睞,我仍不得不認為這是對上下文誤解的結果。——K.]。

[3] 希伯來書 8:4。—τῶν ἱερέων(祭司們)在 τῶν προσφερόντων(獻祭者)之前的詞彙,在 Sin. A. B. D. E., 17, 73, 137 中並未出現,應被視為一種註釋(gloss),Grotius, Mill 和 Griesbach 傾向於將其刪除。νόμον(律法)前的冠詞在 Sin. A. B., 57, 80 中缺失。

[4] 希伯來書 8:5。—除了 ποιήσῃς(你作),所有最好的權威版本都要求我們讀作 ποιήσεις(你將作)。


希伯來書 8:6-13

II

基督的祭司事奉之所以更為卓越,是因為祂作為中保的聖約,建立在比舊約更美好的應許之上,而舊約根據其自身的見證,註定要被廢棄。

希伯來書 8:6-13

6 但如今,祂所得的職任是更美的,正如祂作更美之約的中保;這約原是憑更美之應許立的。7 那前約若沒有瑕疵,就無處尋求後約了。8 所以主指責他們說:「日子將到,主說,我要與以色列家和猶大家另立新約,9 不會像我拉著他們祖宗的手,領他們出埃及地的時候,與他們所立的約;因為他們不恆心守我的約,我也不理他們。」這是主說的。10 主又說:「那些日子以後,我與以色列家所立的約乃是這樣:我要將我的律法放在他們的意念裡,寫在他們的心上;我要作他們的神,他們要作我的子民。11 他們不用各人教導自己的鄉鄰(πολίτην,同胞)和各人教導自己的弟兄,說:『你該認識主』;因為他們從最小的到至大的,都必認識我。12 我要寬恕他們的不義,不再記念他們的罪愆和罪惡。」13 既說新約,就以前約為舊了;但那漸舊漸衰的,就快歸於無有了。

[ 希伯來書 8:6。—νυνὶ δέ(但如今),與希伯來書 8:4 所假設的情況相對照,指實際的情況。—ἥτις(作為一個……的),具特徵性。—νενομοθέτηται(已制定),作為立法事項而設立,該詞源於舊約的法律性質。

希伯來書 8:7。—οὐκ ἂν ἐζητεῖτο(就不會被尋求)。

希伯來書 8:8。—μεμφόμενος(指責),指責它或他們,或兩者皆有;在此,我認為主要是前者。

希伯來書 8:9。—ἐν ἡμέρᾳ ἐπιλαβομένου μου(在我拉著他們的手時),參見希伯來書 2:16。—αὐτοί(他們)與 κἀγώ(我)形成對比。神在祂的溫柔中,將責任分擔在百姓與祂自己之間。

希伯來書 8:10。—διδούς(將……放在),或是從前一節理解出 διαθήσομαι(我要立約),或是與後面的限定動詞由 καί(和)不規則地連接。—ἐπιγράψω(我要寫在……上),銘刻。

希伯來書 8:11。—οὐ μὴ διδάξωσιν(絕不教導),一種熟悉的強調結構:沒有理由擔心他們會教導 = 他們絕不會教導。—τὸν πολίτην = συμπολίτην(同胞)。—εἰδήσω,古愛奧尼亞語未來式,代替 εἴσομαι,後來傳入後期的阿提卡希臘語。—ἀπὸ μικροῦ ἔως μεγάλου(從小的到大的)。

希伯來書 8:12。—ἵλεως(寬恕的),仁慈的。—οὐ μὴ μνησθῶ ἔτι(我不再記念)。

希伯來書 8:13。—ἐν τῷ λέγειν καινήν(在說「新」的時候)。—πεπαλαίωκε(祂已使之變舊)。—παλαιούμενον καὶ γηράσκον(漸舊且衰老)。——K.]

釋經與評論

希伯來書 8:6。但如今,等等。——與希伯來書 8:4 所作的假設相對照,希伯來書 8:7 展示了實際的情況,並提醒我們,基督的祭司事奉,儘管在摩西的聖所中沒有位置,但其價值絕不亞於備受尊崇的利未敬拜;事實上,基督作為中保的新約,比舊約更為卓越,舊約雖然也建立在神的應許之上,但即使藉由這些應許本身,也被提醒其不完美與暫時性的意義。因此,νυνὶ δέ(但如今)不應從時間上理解,而應從邏輯上理解,但它並非「推論」,而是「對照」[正如其在邏輯用法中一貫的情況]。

希伯來書 8:6。已制定。——νενομοθέτηται(已制定)一詞表明,作者將新約視為一方面是歷史上已完成的事實,另一方面是神所建立的救贖與生命體系,因此它不僅具有約束性的權威,而且像保羅在羅馬書 3:27;8:2;9:31 中所說的那樣,按照固定的律法運作。

希伯來書 8:7。就無處尋求後約了。——Bleek 認為這裡表達了這樣一個觀念:神本不需要在人的心中為祂的約尋求一個比石版所提供的更好的地方;然而,儘管關於前約「沒有瑕疵」的陳述是指舊約制度外在與儀式性的特徵,但如果 Bleek 的觀念在作者心中,他幾乎不可能省略 ἐν ταῖς καρδίαις(在心中)這些詞。此外,重點肯定不在 τόπος(地方),而在 δευτέρας(第二個)。翻譯為「本來會被尋求」(Erasm., Calv., Bez. 等)是錯誤的,因為那需要用過去完成時。根據 Del. 的觀點,隨後引用的經文(包含新約的應許)似乎表明,神在祂的旨意中早已為這樣的約預留了位置,因此在世界歷史中尋求其實現的地方。Thol. 將此處的 τόπον ζητεῖν(尋求地方)視為等於 τόπον λαμβάνειν(尋求機會,使徒行傳 25:16)。Ebr. 和 Lün. 假設這兩個子句融合了:οὐκ ἂν ἦν τόπος δευτέρας(就不會有第二個約的地方)= 不會有第二個約的地方,以及 οὐκ ἂν ἐζητεῖτο δευτέρα(就不會尋求第二個約)= 不會尋求第二個約。

希伯來書 8:8。所以主指責他們說。——Lachmann 在 A. D*. K., 17, 39 之後讀作 αὐτοῖς(他們)。然而,即使採用證據更充分的 αὐτοῖς,這種對以色列人的指涉也是可能的,因為 μεμφεσθαι(指責)與賓格(Acc.)和與格(Dat.)的構造相同。在此構造中,Peshito 譯本之後是武加大譯本(Vulg.)、Chrys., Luth., Calv., Bisp., Del. 以及大多數人。然而,將指責的對象留作未定(De W., Ebr.),並與 Faber Stapul., Piscat., Schlicht., Grot., Bl., Lün., Reiche 等人一樣,將 αὐτοῖςλέγει(說)連接,是一種更優雅且細膩的構造。然而,我們不應精確地補充 αὐτήν(它,指約),並將 μεμφ.(指責)視為直接對應於前面的 ἄμεμπτος(無瑕疵)。這與耶利米書 31:31-34 的引文不符,在該引文中,積極的指責落在百姓身上,而僅間接地打擊了那個無法確保國家行為正確的約。此處對它的描述等於「非無瑕疵」(ἄμεμπτος):將否定表達與肯定表達等同看待是絕對不可接受的。另一方面,Del. 將指責對象的省略視為一種「歧義」則走得太遠了。這種構造反而暗示了指責的雙重適用性,這與事實完全一致。在引文本身中,作者為了證明上述陳述,將 συντελέσω(我要完成)代替了 διαθήσομαι(我要立約),將 ἐποίησα(我立了)代替了 διεθέμην(我立了),其明顯目的是為了表明新約在神那一方已然成就。

希伯來書 8:10。我要將……放在。——διδούς(給予/放在)並非代替 δώσω(我要給予)(Beng. 等),也不需要補充此詞(Heinr., Steng. 等),儘管七十士譯本(LXX)的梵蒂岡抄本讀作 διδοὺς δώσω,或者補充 εἰμίἔσομαι。如果我們必須補充什麼,那只能是 διαθήσομαι(我要立約,Del.),我們可以與 Lün. 一起將分詞(Part.)與前面的詞連接(我要立約,即在給予時),除非我們更喜歡 Winer 的那種不常見的構造,即從分詞過渡到限定動詞。在語法上,將 διδούς 與後面的 ἐπιγράψω 連接也是可能的(Böhme 和 Paulus 之見),在此情況下 καί 等於「也」。

希伯來書 8:13。既說新約,等等。——從上述引文中,我們的作者藉由強調 καινήν(新),得出結論:摩西的體制甚至在其起源上就被宣告為舊約,它顯得衰微且老舊,沒有重獲新生的希望。παλαιοῦν(使變舊)最初的意思並非「使過時」= 作為舊且無用的東西廢除,廢止(Bez., Erasm. 等),而是「使之古老」,將其交付給過去,並與新的、迄今為止不存在的事物相對照。它在約伯記 9:5;32:15;耶利米哀歌 3:5 中也具有這種及物含義;在但以理書 7:25 中,這種含義轉變為「作為過時而擱置」。因為被交付給過去的事物,自然會變老(vetus),而在生命體的情況下,這被稱為 senescere(衰老)。不及物含義「變老」僅見於以賽亞書 65:22。該詞屬於後期希臘語,在聖經以外的文獻中僅用於中動態或被動態。我們經文中的完成式(Perf.)指向已完成的行為。

教義與倫理

  1. 從祭司的升天,作者在希伯來書 7:22 推論出祂以永恆存在所保證之約的升天;既然那些由律法命令所任命的必死祭司,無法與神誓言所應許、憑藉祂不滅生命之能力、永恆完全之子(君王祭司)相比。因此,如果作者在此從建立在更美應許之上的約的優越性,推論出祂作為中保(即此約的創立者、支持者、賦予生命者)之祭司功能的優越性,這並非僅僅是關係的倒置,更不是循環論證。
  1. 新約也有其制度與安排,由神旨意的啟示所建立,其基礎奠定在舊約的彌賽亞預言中。其中特別突出的是耶利米書 31:31-34(我們在以西結書 36:25-27 中找到了平行經文),它在舊約本身的範圍內,最清晰地表達了保羅(哥林多後書 3:6-9)所強烈強調的律法體系與福音體系之間的對照,以及摩西制度純粹的紀律性與教育性,因而也是暫時性的本質。
  1. 在此預言中,應許了一個新約,耶和華將與以色列和猶大,即全體百姓立約,先知也應許了他們在應許之地的恢復與團聚。這是一個與百姓從埃及得救後所立之約命運不同的約。至聖的神,在祂的公義中,廢除了與背約之民的舊關係;但在祂的恩惠中,將藉由新約建立一個救贖體系,祂已藉由更美的應許為此奠定了基礎。
  1. 這些應許的優越性在於:神的旨意不再僅僅作為一條赤裸裸的命令,與百姓進行純粹外在的接觸,而是要活在他們心中並在其中作工;因此,對神的活潑認識將成為新約所有成員的共同福分,先知與非先知、祭司與非祭司之間的區別將不復存在;最後,這一切的基礎將是藉由神的恩惠,在沒有任何人的功德下所成就的罪的赦免。正因如此,耶利米書 3:16-17 甚至預言,整個律法體系,甚至約櫃本身,將不再是百姓渴望的對象。這種狀態的暗示見於約珥書 3:1 以下;以賽亞書 11:9;54:13;以西結書 11:19。
  1. 從舊約本身範圍內經常且強烈表現出的對祭祀敬拜的貶低(撒母耳記上 15:22 以下;詩篇 40:7 以下;詩篇 50;51:18 以下;何西阿書 6:6;耶利米書 7:21-23;箴言 21:3),我們不能得出結論說,耶穌基督作為挽回祭的死這一觀念是向猶太教的倒退——Holdheim(《彌賽亞國度中的儀式律法》,1845年)曾持有一種觀點,認為:「拉比教義與基督教有這種密切關係,即它們都建立在一個共同的信念上,即摩西律法中所包含的挽回祭原則必須作為永恆的真理與有效性來維護。基督教以此為基礎,認為藉由一次偉大的犧牲,挽回祭的工作已為所有信徒一次性地完成了;而拉比猶太教在持有相同基本觀念的同時,認為祭祀儀式只是暫時被廢除,並期待其恢復。」這種現代猶太教既遠離對舊約的信心,也遠離對福音的信心,因此同樣無法理解兩者。那些同樣拒絕律法儀式外在特徵及其功德行為的先知,嚴厲斥責了那種任性、自私且尋求自我的對律法敬拜的背離,他們要求並預言了律法中所啟示之神旨意的實現。但神在律法中,一方面不僅給予了道德誡命,也給予了旨在規範祂百姓集體社會關係的誡命;另一方面,以一種對以色列人無條件約束的方式,規定了實現這些誡命以及為他們違背律法進行贖罪的方法。這些方法中,最突出的是以祭祀事奉為中心的敬拜體系。但在神賦予舊約在救贖體系中的地位中,其所有安排都具有部分教育性或紀律性,部分預表性與象徵性的特徵。因此,一方面否認在這一階段只能以預表與形像表達的觀念的真實性,另一方面在實現時期又回到早期階段的預表與象徵,無論是由期待恢復摩西儀式的拉比,還是由最近提議將動物祭祀引入基督教敬拜的摩門教徒所為,都是同樣錯誤的。在完美時期到來之前,誠然,即使基督教本身也無法摒棄象徵,並且仍然帶有一種在時間與地上代表永恆與天上的特徵。但它的象徵不再具有任何獨立的價值,它的預表是啟示完成的預表。
  1. 特別重要的一點是,並非在舊約之外,而是在舊約之內,且確實僅藉由神確鑿的話語,宣告了摩西所中保之約的根本缺陷,即它缺乏實現罪的真實赦免與與神真實團契的規定,並且藉由新約的應許,現存的約在耶利米時代就已被標記為不再令人滿意,且註定要消亡的制度。因此,對於基督徒而言,猶太教僅僅外在的持續存在,不可能產生對舊約歷史性廢除的懷疑。衰微與老舊直至徹底滅絕,是該約不可避免的命運,這是神基於其內在本質所作出的決定。

講道與實踐

舊約並非從外部被打破,而是從內部被瓦解,並由神親自交付滅絕。——立約之民的不信可能會招致神的審判,並導致前約的廢除;但不能使神的救贖旨意歸於無效。——新約屬於一顆新心與一個新靈。——罪的赦免是所有更新的基礎;而這藉由新約的恩惠而來。——新約的中保是如何實現舊約的應許的。

Starke:——我們在新約中是何等有福!我們有如此偉大的中保,如此榮耀的應許,如此榮耀的產業!我們依然處於罪的轄制之下,難道不是我們的羞恥嗎?——利未律法本身固然充滿了神的良善與智慧,但不足以使我們幸福;與彌賽亞祭司職分與國度的實體相比,它僅僅是一個影兒。——神忠實地持守祂的約與應許;人卻是背約者。禍哉!——神對祂百姓的愛依然如此溫柔,以至於祂像父親對待孩子一樣,將他們帶入危險與匱乏中,然後拉著他們的手,將他們帶入安全。——對神話語的藐視,隨之而來的是神的懲罰。——問問你自己:你是否察覺到神的律法已被聖靈的筆銘刻在你的意念與心上?你是否也在活潑的信心與順服中認識了主你的救主?——信徒作為神的立約之民,是有福的百姓。——罪的赦免是最大的寶藏;沒有它,富人一無所有;有了它,最窮的人擁有一切。——人啊,抓住神這些話語並嘆息:主啊,求你寬恕我的過犯!——你這尋求報復的人,當神說「我不再記念」時,你說「我會記住他的過錯」,難道不感到羞恥嗎?——非迷信且非罪惡的儀式,儘管沒有特殊效用,或許可以暫時忍受。

Rieger:——在天上行使大祭司職分,對祂自己而言更尊貴、更崇高,對那些祂要為其執行應許的人而言,也更好、更有福。——那些在舊約之下的人說:「我們願意!」卻不知道他們不能。現在,新約的恩惠使這一切成為可能,許多人卻以「不能」為藉口來掩飾,而實際上卻是「不願意」。

Heubner:——當神不以強制性的主宰與統治者,而以父親對待孩子的方式與我們交往時,祂最尊榮並彰顯了祂自己。我們對那新約的宣告與期待,竟落後如此之遠,這是何等的羞恥!——舊約已過去。願神使那奴僕事奉的舊靈隨之而去,讓順服與愛的新靈在所有人心中掌權!

腳注

[5] 希伯來書 8:6。—阿提卡希臘語形式 τετύχηκε(已獲得)代替 Rec. 版本中的 τέτευχε,見於 Minusc 抄本 47, 72, 73, 74。然而,τέτυχεν 形式在 A. D*. K. L., 80, 116, 117 的權威下得到最好的支持。Sin. 抄本為 τέτυχε,但第二手抄寫者改為 τέτευχε

[6] 來 8:10。—A. D. E. 加上了 μου(我的),這在七十士譯本(LXX)的許多抄本中也能找到。但在七十士譯本的亞歷山大抄本(Cod. Alex.)和西奈抄本(Sin.)中則缺失。

[7] 來 8:11。—根據所有權威版本,應讀作 τὸν πολίτην(同胞),而非 τὸν πλησίον(鄰舍)。

[8] 來 8:11。—在 ἀπὸ μικροῦ 之後的 αὐτῶν,根據西奈抄本(Sin.)、A. B. D. E. K. 17, 31, 61, 73, 80,應當刪除。

[9] 來 8:12。—保留 καὶ τῶν ἀνομιῶν αὐτῶν(以及他們的不法之事)這一短語得到了 A. D. E. K. L. 的支持。然而,西奈抄本(Sin.)僅在後來的修訂手跡中才有此句。在 B. 17, 23、武加大譯本(Vulg.)及其他譯本中則缺失。

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