VI. 第四項勸誡：針對第四種試探形式——宣傳主義（Propagadism）
對猶太教傾向於狂熱教導活動的警告。論及舌頭的力量，以及狂熱煽動下的舌頭之墮落、放縱與兩面性。根據其相反的運作，論述虛假智慧與真實智慧的對比。
雅各書 3
1我的弟兄們，不要多人作師傅，因為曉得我們要受更重的判斷。 2原來我們在許多事上都有過失；若有人在言語上沒有過失，他就是完全人，也能勒住自己的全身。 3我們若把嚼環放在馬嘴裡，叫牠順服，就能調動牠的全身。 4看哪，船隻雖然大，又被大風催逼，只用小小的舵，就隨著掌舵的意思轉動。 5這樣，舌頭在百體裡也是最小的，卻能說大話。看哪，最小的火能點著最大的樹林！ 6舌頭就是火，在我們百體中，舌頭是個罪惡的世界，能污穢全身，也能把生命的輪子點起來，並且是從地獄裡點著的。 7各類的走獸，飛禽，昆蟲，水族，本來都可以制伏，也已經被人制伏了； 8惟獨舌頭沒有人能制伏，是不止息的惡物，滿了害死人的毒氣。 9我們用舌頭頌讚那為主、為父的，又用舌頭咒詛那照著神形像被造的人。 10頌讚和咒詛從一個口裡出來！我的弟兄們，這是不應當的。 11泉源從一個眼裡能發出甜苦兩樣的水嗎？ 12我的弟兄們，無花果樹能生橄欖嗎？葡萄樹能結無花果嗎？鹹水裡也不能發出甜水來。 13你們中間誰是有智慧、有見識的呢？他就當在智慧的溫柔上，顯出他的善行來。 14你們心裡若懷著苦毒的嫉妒和分爭，就不可自誇，也不可說謊話抵擋真理。 15這樣的智慧不是從上頭來的，乃是屬地的，屬情慾的，屬鬼魔的。 16在何處有嫉妒、分爭，就在何處有擾亂和各樣的壞事。 17惟獨從上頭來的智慧，先是清潔，後是和平，溫良柔順，滿有憐憫，多結善果，沒有偏見，沒有假冒。 18並且使人和平的，用和平所栽種的義果，是為那使人和平的人。
釋經與評論
分析：對猶太教傾向於狂熱教導活動的警告，雅 3:1-2。——舌頭的力量，雅 3:3-4（前半部分）。舌頭的墮落，雅 3:5-6。——舌頭的不可制伏，雅 3:7-8。——（狂熱煽動下的）舌頭之兩面性（德語：Doppelzüngigkeit），雅 3:9-12。——根據其相反的運作，論述虛假智慧與真實智慧的對比，雅 3:13-18。
對猶太教傾向於狂熱教導活動的警告。
雅 3:1-2。勸誡從猶太教的幻想（雅 1 章）以及猶太教的特殊主義與排他性（雅 2 章），進展到猶太教狂熱的教導活動，即那種在虛假、屬鬼魔的智慧中表現出的苦毒嫉妒、咒詛、嫉妒與黨派分爭的邪惡、煽動性且有害的舌頭之罪，並與真實且屬天的智慧形成對比。這一節是整卷書信的一個重要特點，從雅 1:17；雅 1:26 中已經預告過這一點即可見一斑。雅各在此所描述的狂熱、傳教與論戰式的教導狂熱，主自己（馬太福音 23 章）以及保羅使徒（羅 2:17）都曾描繪過；它在《使徒行傳》（雅各 15 章）和保羅書信（林後 11:13；腓 3:2；加拉太書 2 章）中時有顯露，最終在《啟示錄》2:9 中受到譴責。維辛格（Wiesinger）將本章標題定為「反對教導的癢」，並補充觀察道：「作者轉向了那種快嘴教導與挑剔他人的人，因為這是他的讀者對『信心』（πίστις）的錯誤實踐，他們藉此認為自己有權免除真正的實踐 [即藉由善行來實踐活潑的信心——M.]。沒有什麼比那種僅由知識構成的信心更接近教導的自負與教條主義了（參見羅 2:17 等）。因此，雅各書 3 章是雅各在雅 1:19-20 中對讀者所作譴責的延續，正如在雅 1:26-27 中，作者指出無法勒住舌頭是純粹虛構宗教的特徵，而憐憫的愛是真實宗教的特徵，他現在回到了 [我們應該說：他現在認真地處理] 這個主題，並向讀者表明，他們在勒住舌頭方面那種強烈表現出來的人性無能，應該能有效地治癒他們教導他人的慾望。」胡特（Huther）：「言語已經取代了行為。」
雅 3:1。不要多人作師傅。——胡特（以及德韋特、維辛格）的解釋「不要成為大量的教師」，幾乎沒有給出令人滿意的意義。因為如果指的是教會按立的教導職分（正如維辛格在參考提前 4:5 時所堅持的那樣），使徒的語言就很難傳達他打算施加的責備。顯然，他的目的是譴責那種虛假的教導狂熱，即那種教條式的爭論，這完全是猶太化基督徒的特徵。因此，我們（與格布瑟和施內肯伯格一起）將 πολλοὶ（多人）與 γίνεσθαι（成為）聯繫起來，使得 πολλοὶ 和 διδάσκαλοι（師傅）構成一個概念。不要最終成為一大群教師。路德：「不要每個人都敢作師傅。」因此，這個表達具有諷刺色彩，甚至比格勞秀斯的 μὴ πάντες（不要都作）更強烈。
曉得我們。——他們知道這一點，並且他們應該意識到這一點。[胡特指出，εἰδότες（曉得）與祈使句緊密結合，本身就是勸誡：「曉得，好讓你們知道。」雅各在這裡說「我們將受」，而在雅 3:2 說「我們都在許多事上過失」，從而有力地實踐了他的教導，雅 3:2；雅 3:17-18。參見林前 6:12。——M.]。
更重的判斷。——雖然 κρἱμα（判斷）不能僅僅表示「責任」（霍廷格和奧古斯蒂持此觀點），但新約的普通用法並不要求我們像維辛格（儘管他指出 sententia damnatoria（定罪判決）是不可能的）和胡特那樣堅持「懲罰性判決」的含義。雅各將自己包括在內的事實，肯定反對後一種解釋。「愛的謙卑」（維辛格）肯定不能使他斷言某件對他自己不適用的事，而胡特關於懲罰性判決可能會被推遲的觀察，絲毫沒有解決這個困難。κρίμα 首先表示「判斷」，然後更明確地表示「司法判決」，它通常因上下文而成為懲罰性判決，正如這裡的上下文並沒有使其成為那樣。此外，書信的讀者怎麼會知道所有教師作為教師都必須預期嚴厲的懲罰（德語：懲罰性判決）。判決的加重程度可以從我們主的多句教導中推斷出來（太 23:13 等處）。當然，加重的程度表明，更嚴厲的判決根據其性質，很容易轉變為懲罰性判決。
雅 3:2。原來我們在許多事上都有過失（ἅπαντες，眾人）。——這一斷言是絕對有效的。使徒毫無保留地將自己包括在內，正如彼得（徒 15:11）、保羅（腓 3:12）和約翰（約壹 1:8）在類似的斷言中將自己包括在內一樣。雖然 πταίειν（過失）並不直接涉及「教導者可能遇到的錯誤」（格勞秀斯），而是包含了最廣義的道德過失（胡特），但這個詞的選擇是為了立即指向道德錯誤和過失，而這些錯誤在教導領域（Lehrrede=教導性言論）中發生得最多。
若有人在言語上沒有過失。——無連接詞（Asyndeton）表明雅各在同一思想領域中前進，因此並不旨在構成對立，正如維辛格正確觀察到的那樣。雖然 ἐν λόγῳ（在言語上）可能不必限於 ἐν διδασκαλίᾳ（在教導上）（參見雅 1:19），正如波特所堅持的那樣，但上下文要求我們考慮那些作為猶太化行為核心的教導性過失。
他就是完全人。——補上 ἐστί（是）。這裡的每一個詞都意義重大；οὖτος（他）表示這樣的人極為罕見，ἀνήρ（人）表明使徒特別是指男性及其行為的領域，τέλειος（完全）再次描述了新約信心的成熟，即原則上的完成。這個命題很容易被概括，並被用來表示在世上無人能達到的基督徒生活理想（見德韋特）；但雅各顯然是指某種可達到的東西，這從接下來的內容中可以明顯看出。
也能勒住自己的全身。——這個推論建立在這樣一種思想之上：舌頭是人體中最難建立控制的肢體，而那在言語上沒有過失的人，表明他已經建立了那種控制。因此：那在言語上沒有過失，從而證明自己是舌頭主人的人，已經獲得了對自己全身的控制。但正如這裡的推論不是針對作為物理器官的舌頭本身，而只是作為言語準備的器官和象徵，所以雅各並沒有「將身體本身與人對立起來」，作為一種對「自我」意志提供道德抵抗的相對獨立力量（維辛格、胡特），而是身體在這裡表示所有人類行為的器官和象徵，言語除外。因此，簡而言之，意義如下：那真正掌握自己言語的人，也將掌握自己的行為。在自由律法下的生活，最難在掌握自己的言語方面得到證明。胡特後來也承認雅各語言中的比喻性：「καρδία（心）確實是邪惡行為的泉源（太 15:19），但紮根於其中的私慾，已經如此徹底地佔有了人的肢體，並彷彿在其中固定了它的居所，以至於它們顯得像是貪慾的主體，並可以在生動具體的語言中被如此表現。」但隨後的馬與船的比喻證明，這裡不僅是指對立的罪性（羅 7:23 中肢體中似乎存在的律），而且也指需要引導的自然性本身；因為馬並不抵抗騎手，船也不抵抗舵手，正如舊人抵抗新人一樣。此外，胡特在這裡擱置了幾種解釋（「人行為與變化的整個聯繫」鮑姆加滕等），這些解釋或多或少適合定義「彷彿」所基於的思想，即與需要被引導的身體相關。但是，心靈的私慾在罪惡地失調的肉體中的有機具體化和分節（Gliederung=關節化）必須被牢牢把握。
舌頭的力量，雅 3:3-4。
雅各用兩個比喻闡明了舌頭的力量與重要性。在雅 3:2 中，他已將其設定為百體中相對最強大的肢體，他現在發展了這樣一種思想：它是統治的肢體，對它的控制涉及對全身的控制。他認為只有靈才能控制身體；但其統治的器官，為了控制身體而需要被控制的工具，正是舌頭。言語是行為的支配者。「這整段關於舌頭狂野力量的討論並非『誇張』（施萊爾馬赫），而是旨在向他的讀者闡明他們的乖謬。」維辛格。正確，但雅各也知道舌頭在良好意義上的力量。
第一個比喻。雅 3:3。我們若把嚼環放在馬嘴裡。——使徒首先引入了馬的比喻，因為他之前已經從中借用了比喻性的表達 χαλιναγωγῆσαι（勒住，雅 3:2；雅 1:25）。因此，屬格 τῶν ἵππων（馬的）可能應該與 τοὺς χαλινοὺς（嚼環）連接（泰勒），而不是與 τὰ στόματα（嘴）連接（奧庫梅尼烏斯及其他人，胡特）。[τῶν ἵππων 似乎為了強調而放在前面。直譯「但若馬的我們把嚼環放在嘴裡」不是英語。（阿爾福德）。因此，我用慣用的英語表達了這個思想；蘭格將 τῶν ἵππων 與 τοὺζ χαλινοὺζ 連接，而不是與 τὰ στόματα 連接的區別，實際上是沒有區別的區別。我們把嚼環放在馬嘴裡，那是字面上的、物質上的嚼環；當然，這樣的嚼環我們不放在人的嘴裡。意義在兩種結構上確實是一樣的。比喻包含了應用。——M.]。馬的嚼環 [蘭格通篇使用 Zaum=嚼環，但 χαλινόζ 不是韁繩，而是其金屬口銜。因此，我統一將 Zaum 譯為嚼環。——M.] 作為字面上的嚼環，與比喻性的嚼環形成對比。但這兩種嚼環都屬於各自的嘴：馬嚼環屬於馬嘴，人嚼環屬於人嘴。因此，主要的重音肯定在 τὰ στόματα（嘴）上。這些構成了 tertium comparationis（比較的第三點），而不是「χαλινοι̇（嚼環）的小，正如大多數評論家所假設的那樣」胡特。後句（Apodosis）以 καὶ ὅλον（並且全身）開始（維辛格、胡特）；它不包含在雅 3:5 中（泰勒）；也不需要我們在思想中補充什麼（德韋特）。μετάγειν（調動）在新約中僅出現於此處和雅 3:4。
第二個比喻。
雅 3:4。看哪，船隻。——引導的器官，可能與馬的自然不可制伏性相聯繫，是第一個比喻的主要思想：嘴，舌頭；在第二個比喻中，它是器官的小、影響它所需的細膩觸感，與需要被轉動的船隻的巨大以及被風暴吹襲的狀況之間的對比。舵手以幾乎像靈一樣的靜謐，將人的意志施加於其上的小舵，統治著整個巨大的船隻，伴隨著風與浪的所有可怕反應，它們像憤怒的元素靈一樣，對抗著舵手堅定的靈。因此，第一個 καὶ（並且）以及 ἰδοὺ（看哪），都表示加強。分詞句 ὅντα（雖然）帶出了舵必須克服的巨大重量；它們雖然如此巨大，或者儘管如此巨大。——ἐλαύνειν（催逼）驅動，設置運動，在新約其他地方用於適當的航行 [參見可 6:48；約 6:19，七十士譯本，用於賽 33:21 的 שַׁיִט。——M.]，但也用於不安的騷動，彼後 2:17。猛烈的風是船隻狂野的航行者，人類航行者用他的舵來對抗它們。它們無疑具有象徵意義，正如比德所認為的那樣，但不是作為內在產生的 appetitus mentium（心靈的慾望），而是作為來自外部的偉大試探（πειρασμοό），當然，其誕生地確實是在內部（見雅 1:6）。這裡的小舵顯然是小舌頭的對應物。[比德的闡述在應用方面可能很有用，儘管在釋經方面並不穩固。「海中的大船，是今生中人的心靈，無論是善人還是惡人。猛烈的風，它們所受的威脅，就是心靈本身的慾望，它們自然地被迫去行某事等。」——M.]。
隨著掌舵的意思。——雖然 ὁρμή（意思/衝動）幾乎不表示 impulsus externus（外部衝動），即舵手對舵的壓力（伊拉斯謨及許多其他人），但翻譯「渴望某事的熱切意志」（比德、加爾文、胡特等）幾乎是不夠的；ὁρμή 總是表示發展成努力或進攻的積極意志；因此這裡是指航行者的方向、航程，由舵保持在行動中。關於古典作家中的類似比較，見格布瑟、泰勒。[ὁρμή 首先表示任何猛烈的向前壓力（ὅρνυμι），然後是邁向某事的第一步或動作，然後是衝動，在意志意義上的熱切渴望。我譯為「意志」，因為舵手的意志指導著施加於舵的衝動，從而指導船隻。——M.]。——「嚼環與航行的兩個比喻經常被古人以類似的方式聯繫起來，以至於普里卡埃烏斯甚至認為雅各可能是從柏拉圖或其他希臘作家那裡借用它們的。」格布瑟。胡特進一步提請注意這樣一個事實，即這裡的參考是實際的 εὐθύνων（掌舵者），而不是技術或官方的 εὐθυντήρ（糾正者）。
雅 3:5。這樣，舌頭。——像小舵一樣的小肢體。
卻能說大話。——由於 μεγαλαυχεῑ（說大話）絕對描述了傲慢和專橫的行為，μεγάλα αὐχε͂ι 的讀法似乎更可取（見上面批判性附錄中的註釋）。因為雅各之前談到了一種偉大且值得稱讚的行為；他不能用 οὕτωζ（這樣）立即從舵的比喻轉向舌頭的有害行為。此外，ἰδού（看哪）將所注意到的思想與隨後對舌頭有害運作的沉思分開。術語的選擇僅暗示舌頭不僅做大事，而且誇耀大事。比德：「Magna exaltat（它高舉偉大的事）。」路德（類似奧庫梅尼烏斯、加爾文及其他人）的解釋「成就大事」，在不保留陰影 [即逐漸淡出的陰影——M.] 的情況下，為基本思想定下了基調。堅持 μεγαλαυχεῖ 的思想（胡特，類似維辛格）並非基於上下文。
舌頭的有害行為。
雅 3:3（後半部分），雅 3:6。看哪，最小的火。——ἡλικον（多大）根據結構，突出了數量，無論是在偉大還是微小的意義上；這裡是指微小（卡耶塔努斯、胡特）。德韋特將其理解為表示大火；但使徒的設計與其說是對森林大火的審美沉思，不如說是指出其中邪惡的起源，即一點火星；針對這一點，維辛格公正地強調了 ἀνάπτει [這不是=消耗，而是=點亮，點燃。塞內卡（Cont. v, 5）使用了非常相似的語言「quam lenibus initiis quanta incendia oriantur（從多麼溫和的開端，產生了多麼大的火災）。——M.]。——胡特在提到荷馬、品達、斐洛等人的相應描述時，指出 ὕλη（樹林）的具體意義優於 materia（可燃物等）的模糊意義。[古典描述見荷馬，《伊利亞特》xi. 115；普魯塔克，《宴會談話》viii. p. 730；品達，《皮提亞頌》iii. 66；維吉爾，《農事詩》ii. 303。——M.]。
雅 3:6。舌頭就是火。——火星或極小的火產生森林大火的比喻，現在應用於舌頭的煽動性破壞。舌頭就其本質而言是火熱的，即言語的器官，容易被靈火、被激情、猛烈且消耗性的衝動所點燃。雅各在這裡略過了舌頭註定要成為屬天之火的器官這一事實（使徒行傳 2 章），因為他的目光鎖定在狂熱的有害之火上，這種火開始點燃全世界的猶太化靈魂。
它，不義的世界 [那罪惡的世界]。——這並非一個省略句，不需要補上 ὕλη（hylē，木材/森林）來完成「舌頭是火，世界是森林」的意義。——莫魯斯（Morus）等人持此觀點。因此，這個「世界」（cosmos）是對舌頭的進一步指稱。根據維辛格（Wiesinger），κόσμος（kosmos，世界）通常指受造物的總和（太 13:35；弗 1:4），即「不義的世界」，在此處意為「不義的總和」。胡特（Huther）引用了七十士譯本（LXX）箴 17:8 的「ὅλος ὁ κόσμος τῶν χρημάτων」（全體財富的世界）作為佐證。加爾文（Calvin）則認為：「彷彿稱其為海洋與深淵。」奧爾斯豪森（Olshausen）等人認為：「它彷彿就是不義的世界本身，其座落在舌頭之上。」參見胡特書中對泰勒（Theile）、埃斯蒂烏斯（Estius）、赫爾德（Herder）、格布瑟（Gebser）、克萊里庫斯（Clericus，他與其他人認為此處經文為偽作）等人的解釋。奧庫梅尼烏斯（Oecumenius）及許多人將 κόσμος 解讀為「不義的裝飾」：舌頭透過修辭藝術來裝飾不義。維辛格反對道：1. κόσμος 是一個被動概念；2. 這種解釋意義過於薄弱。該詞不必非要取「裝飾」之意，但我們仍可推測雅各在此處，正如他經常做的那樣，回歸了該希臘詞彙的原始含義。事實上，正是舌頭以詭辯、修辭、詩意、插話和命令的方式，賦予了不義一種世俗的、表面上體面的、甚至是華麗的形式。因此我們推測，雅各想要表達的是：「舌頭是世界的形式、世俗性、世俗文化，是那看似美麗的不義世界。」無論如何，他只能在高度比喻的意義上將其描述為不義的總和。因此，我們與蒂申多夫（Tischendorf）和尼安德（Neander）持相同立場，反對胡特及大多數注釋家，認為 ὁ κόσμος τῆς 並非與前文作同位語，而是屬於後文。加上「不義的總和」並不能解釋「舌頭是火」這一命題。應當理解為：舌頭在肢體中作為不義的世界而顯得突出。然而，καθίσταται（kathistatai，被設立/顯出）的含義為何，值得探究。以下解釋不僅不正確，且毫無意義：它站立、它被放置、它被安置；胡特的解釋也不充分；它使自己顯現，與後文聯繫起來，作為那污穢全身之物。根據 καθιστάναι（kathistanai）的完整含義及上下文，該詞類比希伯來書 8:3 及其他段落，絕對地指代舌頭在肢體中的統治地位。憑藉其世俗文化（這種文化甚至懂得如何美化不義），舌頭在肢體中掌權。但其作為與其地位之間存在多大的反差啊！正是它，因其突出地位而「污穢全身」。——在世界面前，它將一切不義洗淨；在神或真理面前，它卻玷污並污穢了全身，即舌頭透過前述的罪惡言語，為所有肢體的一切罪行鋪平了道路。儘管 σπιλοῦν（spiloun，污穢）與「火」不甚協調（儘管有本格爾（Bengel）的解釋「如火之煙」），但它與「舌頭是 κόσμος」這一說法作為完美的對立面卻十分契合。表面的美觀是生命最本質的畸形。它如何污穢生命，從後文顯而易見。[但事實上，將其譯為「使自己成為」似乎並無不妥，這比蘭格（Lange）的譯法更可取，因為它基於比他更好的語法，且給出了良好、清晰且不牽強的意義。καθίσταται 在此處的用法與雅 4:4 相同。胡特：「舌頭透過在肢體中並對肢體起作用，使自己成為全身的污穢者。它在 ἐν τοῖς μέλεσιν ἡμῶν（在我們的肢體中）被如此造就，這些肢體正如其名，本應在和諧的旋律與友好的協作中彼此運作，從而榮耀它們的創造者。但舌頭以其不和諧破壞了它們的音樂。它就像一座內部的火山，噴湧出黑暗的熔岩流，以及陰暗的灰燼與煙霧，因此成為污穢的源頭，如污點般（σπιλοῦσα）玷污並弄髒了周圍的一切美景；它也像火山一樣，噴發出火的洪流。」——華茲華斯（Wordsworth）——M.]。
「並且點燃」——維辛格將兩個 καὶ（kai，並且）理解為「以及」的意思，並將兩者置於與 ἡ σπιλοῦσα（那污穢者）的邏輯從屬關係中。我們與胡特持反對意見，因為後面的詞不僅是解釋性的，而且是加強語氣的。舌頭點燃了……
「生命的輪子」——τροχός（trochos）指輪子，無需進一步證明（參見王上 7:30 等；結 1:15；1:19-20）。但問題在於 γένεσις（genesis，起源/出生/生命）的含義，以及 τροχὸς γενέσεως（生命的輪子）的含義。根據胡特，γένεσις 在此處「如雅 1:23」（參見該處經文）指出生，即「出生的輪子」；也就是說：從我們出生開始旋轉的輪子，即生命。奧庫梅尼烏斯亦持類似觀點。加爾文等人對各個特徵有不同的理解，但得出了相同的觀點：輪子是 cursus（過程），genesis 是 natura（本性）；兩者結合即為生命。——維辛格（繼承克恩（Kern）之後）從「它點燃了旋轉的輪子」（波特（Pott）、施內肯伯格（Schneckenburger）的觀點，即存在的球形過程）轉向另一種解釋：「它點燃了我們肉體存在（字面意義為『那已成為之物』）的圓周。」作為圓的軸心或中心，它將火擴散到整個圓周。然而，genesis 若取「出生」之意，並非生命本身，而僅僅是輪子的第一次旋轉。雖然我們不必（像德韋特（de Wette）追隨更古老的注釋家那樣）絕對地想到創造的球體，或人類自我更新的循環（沃爾夫（Wolf）等人所說的 תּוֹלְדוֹת גִּלְגַּל）；但這並不意味著此處的 genesis 應僅被視為出生，而生命僅被視為個人生命。人類的 genesis 在倫理意義上貫穿其整個塵世存在，如果說舌頭點燃了生命發展的輪子或旋轉，那麼這個詞在這種普遍性中，不僅適用於個人生命，也適用於人類的生命，當然首先是指猶太民族的生命，但在最廣泛的意義上，甚至適用於這個（塵世）κόσμος 的生命發展。那狂熱的火，起初使個人猶太人的生命發展成為燃燒與旋轉的輪子，最終抓住了整個猶太民族的生命發展（因為千禧年式的世俗主義是基督受難和猶太戰爭的根源），並不知不覺地傳播給全人類和塵世的 κόσμος，作為火之日（末日）的因果——內在於世界之中。雅各說舌頭將人類生命發展的輪子變成了燃燒的火輪，這是完全正確的；或者我們可以說：一艘著火的船駛入港口。也許每個人都能在自己的人生歷程中發現這種狂熱火衝動的相應數量（參見詩篇 90 篇）。「這個動詞 φλογίζειν（phlogizein，點燃）在新約中僅出現一次；它出現在七十士譯本的出 9:24。胡特認為我們應將此詞解釋為激情的火，而非莫魯斯所說的『舌頭帶來的損害』，儘管這種燃燒激情的罪的自我消耗也包含在內，且不僅僅是指一種點燃（米迦勒（Michaelis））。[阿爾福德（Alford）將其譯為『創造的球體』，華茲華斯譯為『自然的輪子』。兩者的觀點實際上是一樣的。後者的註釋無疑會受到重視；『τροχὸς γενέσεως 是自然的輪子，即 orbis terrarum（世界本身），世界在其各種旋轉中；其中一代接一代，一季接一季；因此 τροχὸς γενέσεως 被辛普利修斯（Simplicius）在《愛比克泰德註釋》第 94 頁使用，其他類似表達也被韋特斯坦（Wetstein）第 670 頁引用的作者所使用。——在次要意義上，這個 τροχὸς γενέσεως 是人性、人類生命、人類社會的輪子，所羅門在傳 12:6 將其比作輪子；格列高利·納齊安（Greg. Naz.）和西利烏斯·伊塔利庫斯（Silius Ital.）3, 6 的「rota volvitur ævi」（時代之輪在旋轉），以及波愛修斯（Boethius）的「hæc nostra vita est rotam volubili orbe versamus」（這就是我們的生命，我們在旋轉的圓圈中轉動輪子）。這個輪子一直在旋轉，一直在快速轉動，一直在旋轉，從不停歇，尋求安息卻找不到。因此，使徒的這些話被奧庫梅尼烏斯、比德（Bede）和安德魯斯主教（Bp. Andrewes）所解釋。——一個輪子的功能，若被其自身軸心的內部摩擦點燃，就會失調，因此人類社會的組織被人類舌頭的內部之火所擾亂和破壞；這是一種從中心擴散並透過誹謗和貶低的所有輻條向圓周輻射的火，並使社會結構陷入燃燒和火災中。——M.]。」
「並且被點燃」——不僅是一次，而是習慣性地（φλογιζομένη，現在分詞）。將分詞改為過去式，或將其解釋為將來式（作為地獄之火的預言，格勞秀斯（Grotius）等人所為），都是毫無根據的。
「被地獄」——欣嫩子谷（Gehenna）本身始終如一地與陰間（Sheol）區分開來（除了對觀福音外，僅在此處出現），作為一個象徵性描述的火區（γέεννα τοῦ πυρός），在世界末日之前不會完全完成。欣嫩子谷積極的原始之火，是由魔鬼透過其國度產生的魔鬼激情之內在熱量所引起的。因此，這種魔鬼般的熱量在此處被描述為人類那種狂熱熱量的因果（參見雅 3:15）。那種狂熱的火熱，猶太主義者想要將其起源歸於神（雅 1:13）。雅各直接指向魔鬼。以這種方式，它透過仇恨、謊言、死亡，特別是狂亂表現出來。除了我們主關於褻瀆聖靈的言論，以及啟示錄中關於獸的褻瀆（但 7, 8；啟 13:6）之外，這是關於邪惡舌頭最強烈的表述！胡特提供了近似的描述，如詩 52:4；120:3-4；箴 16:26；便西拉智訓 5:15。維辛格除了像此處指出的那樣根據身體肢體具體說明罪之外，還引用了羅 3:13；西 3:5。但後一段經文屬於另一章；舊人的「假肢體」。——但羅 6:13；6:19 屬於此處。
舌頭的不可馴服性，雅 3:7-8。
雅 3:7。因為各類的野獸——γάρ（gar，因為）造成了困難。胡特認為，它證實了關於舌頭的前述判斷，特別是參考雅 3:8。但關於舌頭不可馴服的斷言，並不能證實關於舌頭墮落的斷言。維辛格使 γάρ 證實了前面的 μεγαλαυχεῖ（誇大），而波特認為它僅僅表示過渡。我們認為 γάρ 證實了緊接其前的詞：「它被地獄點燃」。他將如何證明這一斷言？透過舌頭的不可馴服性。如果舌頭的本性僅僅是動物性的，人，即人類本性的力量，就能像馴服一切動物一樣馴服它。但舌頭的不可馴服性表明，在其興奮中存在著某種魔鬼般的東西，人類本性若任其自然，是無能為力的。只有透過「從上頭來的智慧」（雅 3:15），才能征服「從下頭來的智慧」，即魔鬼的智慧（雅 3:15），而且不是以馴服、打破和奴役的形式，而是以透過重生進行自由轉化的形式。雅各首先說明了什麼是可以馴服的——普遍的動物本性，然後說明了什麼可以馴服它——人類本性。人作為人，足以對付野獸，但如果人內部的動物因素被魔鬼加強，他就只能透過神的恩典獲得 ἀνὴρ τέλειος（完全人）的優勢。雅各將動物世界分為四類。他首先將四足動物（並非一般的野獸，波特，或特別是野獸，伊拉斯謨等）和鳥類放在一起，即更高貴的動物物種。然後是陰森的爬行動物（不僅是「一般的陸地動物」[波特]，也不僅是特別的蛇[路德、加爾文]，而是如創 24:25 中的兩棲動物和蠕蟲），以及愚笨的海洋動物（不僅是字面意義上的魚[胡特]，也不是海中奇觀[路德]，也不是海怪[斯蒂爾]）。胡特：「此處的分類與創 9:2 相同，使徒心中可能想到了那段經文。」雅各無疑想到了作為爬行動物代表的蛇（參考馴蛇者），以及作為海洋動物代表的訓練有素的魚、海豚之類。此外，我們在此看到，即使是動物園或馴獸術也與使徒真理有某種聯繫。使徒的觀點實際上歸結為：一切 φύσις（本性），每一種 φύσις，如進一步指出的那樣，都服從於人類的 φύσις；唯一的條件是，人要了解服從於他的本性，並在需求、順從或依賴的正確點上抓住它們。胡特正確地觀察到，雅各並未描述個人與個別野獸的關係，而是描述了人類本性與一般動物本性的關係。
「被人類本性」——我們必須這樣理解與格 [這是施動者的與格——M.]，而不是作為利益與格。人類本性在此處是整個人類的力量，正如它在依賴神的基礎上被造就的那樣，創世記 1 章；因此不僅是「ingenii solertia」（天賦的機敏，霍廷格（Hottinger）），而是將那種機敏視為人類 δύναμις（能力）在優於動物力量方面的最恰當特徵。
「被馴服且已經被馴服」——因為這是一個從最遙遠的過去開始，並持續到最遙遠的未來的過程。野獸越來越多地服從於人類本性，而那被魔鬼激發的舌頭（在現代世界中，筆也必須算在其中，因此撒旦現在透過鵝毛筆[或鋼筆——M.]對人說話，比透過蛇的口更多）變得越來越不可馴服（參見啟 13:6）。δάμαζεσθαι δύναται（能被馴服）透過這個過程被闡明為一個事實，因此在動詞的兩個時態中被假定，而不僅限於現在時（施內肯伯格等人）；此外，δαμάζειν（馴服）並不表示征服我們的抵抗（胡特，這在歸正時也會發生），而是透過使用適當的手段轉化為一種受強制的心理物理依賴。因此，如果說舌頭不能被人類本性馴服，這也意味著它不能以馴服的形式被馴服。這一表達在涉及動物世界時也可能肯定，人與野獸的原始關係並未完全保持不變（參見創 9:2；參創 1:28；2:20）。維辛格：「在雅各看來，人對受造物的統治權並未喪失（參詩 8:7；8:9），但它已經像他與大地本身的關係一樣被改變了。」雅 3:9 也為本節提供了平行經文。
雅 3:8。但舌頭，沒有人——埃斯蒂烏斯等人：別人的舌頭；胡特：自己的舌頭。無疑首先是指自己的舌頭，因為舌頭的馴服必須從心開始；但不能忽視更普遍的意義。在魔鬼般變得狂野的人類舌頭面前，自然的人性就像站在一條龍面前，對於這條龍，在現今的人類中找不到一位聖喬治騎士。本格爾解釋為：「沒有別人，幾乎沒有任何人自己」，他忽略了此處假定了自然力量與更高力量之間的對立。但仍使雅各發出憤慨表達的，是他那個時代猶太主義世界中舌頭的有害運作。
「動盪的邪惡」——我們將 κακόν（惡）解釋為積極倫理意義上的邪惡，並將形容詞 ἀκατάστατον（不穩定的，參見校勘）與雅 1:8 及雅 3:16 的 ἀκαταστασία（混亂）聯繫起來，根據該詞在路 21:9；林前 14:33；林後 6:5；12:20 中的含義。猶太主義舌頭的革命性行為在當時變得越來越狂熱，以便為猶太民族準備的只有邪惡、死亡和毀滅。[阿爾福德認為，此處的比喻似乎與關於普羅透斯（Proteus）的傳說相當，即他以多種形式逃避了墨涅拉俄斯（Menelaus）的抓捕。參見赫馬斯（Hermas），《牧人書》2, 3，πονηρὸν πνεῦμά ἐστιν ἡ καταλαλία（毀謗是邪惡的靈）。——M.]。
「滿了致死的毒氣」——舌頭爭鬥的魔鬼本性、致死的蛇毒；實質上包含了與前一節所表達的觀點相同的思想；「被地獄點燃」，詩 58:5；140:4。
（狂熱激發的）舌頭的兩面性，雅 3:9-12。雅 3:9 中引入的新元素（但未被胡特和維辛格注意到）是虛假、兩面性、自相矛盾，以及隨之而來的自我審判（即自我定罪）。舌頭的蛇樣本性（雅 3:8）構成了向其兩面性的恰當過渡，因為它同時是欺詐的和有毒的。
雅 3:9。我們用它頌讚主——（參見校勘）ἐν（en，用）是工具性的。頌讚與咒詛構成了熟悉的對立；然而，應用於神的 εὐλογεῖν（eulogein，頌讚），בָּרַךְ（barak）表示讚美祂。不尋常的連接「主和父」似乎並非無意為之。雖然此處的「主」並不直接指代基督，但它描述了神作為啟示的神，祂最終在基督裡作為父啟示了自己。在祂裡面，即使是猶太人也在無意識且不情願地讚美神在基督裡的啟示。（羅 9:5）。
「並且用它咒詛那……的人」——許多注釋家未充分注意到的困難，源於使徒將自己包括在「我們」之中。為了逃避這一點，本森（Benson）、格布瑟等人推測，這僅指那些自立為教師的人。誠然，這首先是指他們，但也普遍指猶太主義因素。這個命題是對濫用舌頭的普遍認罪嗎？還是一個假設性的判斷；如果我們咒詛人，我們就是用讚美神的同一個舌頭這樣做嗎？特定責備的目的禁止了前者，而事實的前提禁止了後者。這個困難可以透過將第二個分句視為表示驚訝的疑問句，或者聽雅各以他有罪的子民的名義，作為他子民的代表來說話來解決。[阿爾福德建議保留 which（那……的）而不是 who（那些……的人），後者會個人化地指代某些被如此製造的人，而 which 是通稱的。他繼續說，這種區別，一些現代語言學家正試圖抹去，在翻譯聖經時非常重要，並已被我們的英語譯者準確遵守。——M.]。後者可能是最自然的解決方案。
「是照著神的形象被造的」——也就是說，這位主的主體，這位父的兒女，根據他們的命運，或者也是代表這位主和父的形象。這是一個明顯的矛盾。維辛格和胡特（後者參考本格爾的「remanet nobilitas indelebilis」（不可磨滅的貴族氣質依然存在））在此觀察到，有罪的人仍然是照著神的形象被造的（創 1:26）。在不減損該命題的一般應用下，使徒可能正在思考這樣的人，在他們身上，神的形象（ὁμοίωσις，homoiosis），即形象的現實性和可見性，已經重新出現[德語「已經再次成為」，wieder geworden——M.]，即基督徒，特別是根據他們的多數，外邦基督徒。對於他們來說，咒詛的猶太主義者的矛盾是完美的；他們讚美啟示的父，他們咒詛啟示的兒女。
雅 3:10。從同一個口中出來——就其一般的狂熱激發而言，這是罪惡的口，但特別是猶太教的口，因為當時它傳統上繼續在舊約中讚美神，並開始以塔木德式的怨恨（後來塔木德的源頭）咒詛福音及其追隨者。
「不應當如此」[οὐ χρή, ἀδελφοί μου, ταῦτα οὕτως γίνεσθαι。我的弟兄們，這些事不應當如此。——M.]。對弟兄們的這種稱呼，幾乎不僅僅意味著：這些事（指實質）被這樣做（指形式）是不對的。χρή（chrē，應當）具有其全部重量，並同時表示該事不應根據神諭[此處當然是指神啟示的旨意——M.]來做，且該事本身是無益的（參考 χράομαι，使用）。此外，複數 ταῦτα（這些事）和強調的 οὕτως（如此）也應注意。[χρή 在新約中僅出現一次。——M.]。
雅 3:11。泉源豈能從同一個裂縫發出甜水和苦水來呢？——βρύειν（bryein，湧出），僅出現一次，湧出，溢出[蘭格將其譯為「湧出」，顯然試圖找到一個盡可能不及物的詞，βρύειν 通常是不及物的，但阿那克里翁（Anacreon）37, 2 將其用作及物動詞：ἵδε πῶς, ἕαρος φανέντος, χάριτες ῥόδα βρύουσιν（看，春天出現時，美惠女神如何湧出玫瑰）。因此它意為「使……湧出」，這就是我將其譯為「發出」的原因。——M.]，ὀπή（opē，裂縫），泉源的開口[ὀπή 可能與 ὅψ（ops，眼睛）、ὅπτομαι（optomai，看）有關；華茲華斯補充說，因此「埃嫩」（Ænon，泉水之地）一詞源自希伯來語 עַיִן（ayin，眼睛），約 3:23。——M.]；甜水和苦水描述了應用於頌讚和咒詛的異質水。這種現象在自然界中是未知的，因此在道德世界中，它也僅表現為某種怪異的、不自然的事物。泉源並不完全是人，而是性情，即心。心裡所充滿的，口（泉源的裂縫）就說出來[德語：心裡充滿什麼，口就溢出什麼。——M.]。然而，此處再次不是指這種兩面性在一般道德上的不自然，而是責備對猶太教的具體影響變得越來越明顯。猶太教在其歷史性地向世界發出時，在讚美神和咒詛神的兒女之間發出這種矛盾，並非神的旨意和律法。對基督教中世紀末期的應用顯而易見。
雅 3:12。我的弟兄們，無花果樹能生橄欖嗎？——前一節的比喻性陳述在取自自然的形象中繼續，即自然不會產生矛盾和不一致的事物。但如果前一個比喻意在說：「你的兩面性[雙舌]就像一個泉源，如果能找到這樣的泉源，它同時發出甜水和苦水」，那麼隨後出現的形象則更清晰地闡明了自然界中這種矛盾的不可能性。這當然不僅帶出了兩面性那種應受譴責和道德上不自然的特徵，而且還表達了這樣一個觀點：兩者中必有一個是假的，要麼是咒詛，要麼是頌讚；因此，如果他們咒詛神的形象是真的，那麼他們讚美神就一定是謊言和虛偽（胡特）。此外，在隨後的隱喻中，參考的是性格本身，正如我們主在太 7:16 中的說法一樣。——因此，我們從他們言語的兩面性，推斷出他們性格的兩心（δίψυχος，心懷二意），這在敬虔方面是虛假的。然而，雅各使用幾個例子來證實「正如自然總是與自身統一、真實且一致，人也應當真實且一致」這一思想，似乎有些奇怪。例子的增加主要產生了更強有力地說明使徒所制定的生命律法的一般應用的效果。但可能會出現這些例子也具有象徵意義的推測。無花果樹，奢華自然生活的象徵，不能結出橄欖，即屬靈生活的象徵。葡萄樹，神權政治最終是基督教的象徵，不能結出無花果，即幸福[即外在的]，猶太自然生活的豐滿。其含義如下：如果你想成為自然的猶太人，你就不能結出聖靈兒女的果子；但另一方面，如果你想成為基督徒，你就不能珍視猶太人的理想，坐在外在繁榮的無花果樹下並期望享受其果實。這將以這種方式解釋最後一個形象：正如鹽泉或鹽流是一種不能產生純淨且可飲用的生命清涼的混合物，猶太人的嚴厲與堅硬以及基督教的活力之混合，也不能產生新約的純淨生命之水。我們將這種象徵意義整體上留作未決，但無論如何堅持認為，鹽水旨在表示一種混合物，其中兩種本身純淨的元素已被玷污和腐蝕。鹽水不能飲用。這將提供一個思想脈絡，從言語的兩面性開始，過渡到心懷二意，再到其最終原因，即信仰的兩面性，律法主義與福音活力的混合。關於古代人類似的聖經比喻性說話方式，參見格布瑟第 290 頁；泰勒第 196 頁。
言語中虛假與真實智慧在起源、性格和相反運作方面的對比。雅 3:13-18。
第 13 節。你們中間誰是有智慧、有見識的呢？——同樣的詞出現在七十士譯本申 1:13；4:6。希伯來語 חָכָס וְנָבוֹן（智慧與聰明）。智慧是透過啟蒙獲得的關於目的的知識；見識（或理解，德語 Einsicht——M.），是透過經驗和實踐獲得的關於關係的知識[智慧是神的恩賜，見識和知識是教育的結果。——M.]。使徒的問題聽起來像是一聲極度焦慮的驚呼；它刻畫了以色列極其糟糕的屬靈處境。他們少數有智慧和經驗的人要起來，用溫柔的智慧來召喚風暴。
「當在好的品行上顯出」——雅各在此更明確、更具體地描述了他曾在雅各書 2 章中提到的作為信心證據的行為。這些行為流自一種美好或美麗的生活，並在其中發展。為了消除關於他心中主要目標的一切疑慮，他強調地補充道：在智慧的溫柔中。我們將此分句指向其前面的整個命題：這種美好品行的所有行為都必須在智慧的溫柔中達到頂峰。——尼安德的偏離結構：讓他透過良好的行為顯出來；「他在智慧的溫柔中的行為」因某種生動性和豐富性而受到推薦，但需要心智上重複動詞；αὐτοῦ（他的）也會造成阻礙，而雅各所常見的對行為展示的要求會變得模糊，αὐτοῦ 基於 τίς（誰），即誰想要提出成為智慧人的真正要求。對 ἐν πραΰτητι σοφίας（在智慧的溫柔中）這一表達的任何削弱，無論是透過閱讀「溫柔的智慧」（比德等人），還是「智慧的溫柔」（勞倫提烏斯（Laurentius）），都會影響詞語的全部意義：智慧藉以證明自己的溫柔（維辛格略有不同：這是智慧所固有的並由此產生的），參見雅 1:19-20。[阿爾福德：「在那種作為智慧適當屬性的溫柔中」——M.]。維辛格認為它描述了伴隨行為的性情，但雅各顯然要求溫柔的活動，即溫柔本身在相應的行為中。唯有它才能將猶太基督徒以及猶太人從狂熱中解救出來，召喚風暴並拯救以色列的盼望。參見太 5:5 的應許。
雅 3:14。但如果你們心裡有苦毒的嫉妒[爭競]——這才是事態的真實情況，因此雅各就此主題親自向他們致辭。我們將 ζῆλος（zēlos）譯為「嫉妒」而非「熱心」，因為無疑此處首先是指宗教而非道德激情。雅各指的是具體的猶太爭競，那些表現出這種爭競的人將其視為對神榮耀的熱心，正如保羅在羅馬書 10 章中所描述的那樣。形容詞表明這是一種虛假的、不聖潔的熱心；πικρόν（pikron，苦毒）表明了激情和敵意；這當然將熱心變成了嫉妒，因為宗教熱心透過嫉妒和敵意的混合而變成了狂熱和盲信。ἐριθεία（eritheia，爭競）實際上是根植於貪婪的嫉妒、競爭和黨派紛爭；保羅經常使用這個詞（羅 2:8；林後 12:20 等）。ἔχετε（echete，有）不僅表示一種積極的擁有，而且表示一種真正的培養。
「在你們心裡」——「與那些誇耀自己智慧的讀者的話形成對比。」胡特。
「不可誇口」——他們狂熱的教導、爭鬥、判斷和咒詛的罪是雙重的：首先是對他人的傲慢自大或驕傲的行為，其次是對他們更好良知的或多或少有意識的謊言壓制。但這兩種罪因針對真理本身而變得更加嚴重。根據維辛格，ἀληθεία（alētheia，真理）指基督教真理（因為否則 ψεύδεσθε（說謊）將是同義反覆：對真理說謊）。胡特似乎僅將其理解為心靈狀態與言語相對立的現實事實。但在雅各看來，神權真理和基督教真理匯聚成一個「神的啟示」的真理，其影響和意義在於人類的生活和良知。因此，誇口和說謊並非針對一個單純的對象和一個單純的事實；而是一種傲慢且虛偽的叛亂，反對那些狂熱者以邪惡的良知聲稱要保護的真理本身（參見羅 2:23）。越來越明顯的是，雅各不僅向猶太基督徒，而且向他的整個民族致辭。
Jam 3:15. [因為] 這智慧不是……——「Negatio cum vi præmissa」（帶有強調意味的否定），Theile 語。αὕτη（這）必須與 ἡ σοφία（智慧）聯繫起來，因此後者在此處被諷刺性地引入，正如在 Mat 11:25；1Co 2:6 中一樣；這是與真智慧相對的假智慧。路德的譯本：「這不是從上頭降下來的智慧」，必須據此修正。分詞 κατερχομένη（降下來的）強調地表示持續的降下，如在 Jam 1:17 中；因此它具有形容詞的效力，絕不能像 Schneckenburger 等人那樣將其拆解為直陳語氣。這個表達有些困難，但如果我們考慮到雅各的目的是要對那種自稱是 ἄνωθεν κατερχομένη（從上頭降下來的）假冒智慧給予最強烈的否定，那麼困難就消失了。因此，他給出了他的判斷：相反地（通過使用三個形容詞來描述其虛假），它是屬地的、屬血氣的、屬鬼魔的。就其屬地的本質和起源而言，它是屬地的，因此與屬天的相對（Php 3:19）；它是屬血氣的，或者更確切地說是屬魂的（路德的譯本「屬人的」是不恰當的；武加大譯本「animalis」較好；Allioli 隨之譯為「animal」；Stier 和 de Wette 譯為「屬感官的」，考慮到現代「感官性」的概念，這或許可以接受 [因缺乏更好的術語——M.]），其起源於一種被魂所限制、缺乏聖靈管轄的激情體質（1Co 2:14；1Co 3:3；猶大書 19），並與屬靈的（pneumatical）智慧——即由聖靈激發的屬靈生命——相對；它是屬鬼魔的（δαιμονιώδης 是 ἅπαξ λεγ. [只出現一次的詞]），源於魔鬼或受被咒詛的鬼魔所啟發，並與屬神的相對。Hornejus 對這些邪惡特徵的道德層面所作的勾勒並非不正確：「terrena（屬地的），因為它沉溺於貪婪，貪戀屬地的工作；animalis（屬魂的），因為它順應心靈的私慾；dæmoniaca（屬鬼魔的），因為它服務於野心和驕傲，這些是魔鬼特有的罪惡。」這些無疑也是猶太教和伊便尼派狂熱主義的特徵。屬地的特徵特別表現在他們對統治地球的千禧年主張中，屬魂的表現在他們狂熱和仇恨的激情中，屬鬼魔的表現在他們因傲慢和虛偽所滋養的巨大謬誤中。
Jam 3:16. 因為哪裡有嫉妒 [熱心] 和結黨……——γάρ（因為）使這一斷言成為前一句的證據。在前面，雅各描述了一種被邪惡的熱心和結黨所激發的智慧，並將其指定為屬地的、屬魂的和屬鬼魔的。其證據在於，那種嫉妒和結黨的精神在後果上是如此災難性的。他沒有說「哪裡有這樣的智慧」，因為他已經從這種邪惡的嫉妒精神中撕下了智慧的面具。在赤裸裸的狀態下，它是屬肉體的和屬鬼魔的行為。此處出現的 ζῆλος（熱心）若沒有 πικρός（苦毒的）作為形容詞，可能會讓人立刻想到嫉妒，但這種熱心因與爭競和結黨相連，已足以被定性為邪惡。叛逆的因素隨處可見。ἀκαταστασία（混亂）不僅僅是無序，而是秩序的瓦解；在神權政治的意義上，它表示叛亂（民數記 16；Pro 26:28），在教會生活中，它表示一種反對上帝所建立之秩序（Rom 13:1 等）和教會秩序（1Co 14:33）的煽動性精神。
和各樣的 [每一種] 壞事。——φαῦλον（壞事）在倫理意義上可譯為「腐敗的」（德語「faul」）。[莎士比亞使用這個詞來表示邪惡、可憎。「A foul fault」（一個邪惡的過錯）：「Foul profanation」（邪惡的褻瀆）。「faul」在德語中的當前價值是腐爛的、懶惰的，其倫理價值表示道德上的腐爛、邪惡。——M.]。當時猶太事務的情況就是如此。叛逆的態度在各地爆發為反對基督徒的暴動，這是反對羅馬人暴動的前奏，伴隨著無數壞事的插曲，且全都源於同一個魔鬼般狂熱的源頭。
Jam 3:17. 惟獨從上頭來的智慧。——參見箴言；所羅門智訓；西拉書；馬太福音 11 章；哥林多前書 8 章。它的第一個特徵作為其原則，與其他特徵區分開來。
聖潔的 [純潔的]。——ἁγνή。真正聖潔的或神聖的——M.]，即不僅從世俗、肉體和魔鬼動機的影響甚至啟發中純潔出來，而且是貞潔的，脫離了狂熱狂熱分子所陷入的背道精神，而且被聖靈所激發，因此完全奉獻給上帝的事奉和榮耀；從而充滿了尊貴和祭司的特質。從這一原則流露出它的社會美德。它是和平的，諷刺性的（Mat 5:9），公平待人的（1Ti 3:3），樂意順服的（[順從的——M.]。Εὐπειθής 是頑固、ἀπειθής 的反義詞，Tit 3:5；不是「容易被說服的」，而是樂於接受他人的觀點和理由，順從的）。所有這些都與假熱心的好爭鬥相對。但它不僅抵擋邪惡，而且以善勝惡；它充滿了憐憫（在最廣泛的意義上，即對窮乏者的同情 Jam 1:27；Jam 2:13）和善果，憐憫在其中得到證明。對比表現在假智慧的煽動性特徵和壞事上。那時的基督教在敵人面前就是這樣站立的，在猶太基督徒面對猶太教時也應當如此表現。這種智慧的態度促使雅各進一步讚美它為 ἀδιάκριτος（不偏見的）、ἀνυπόκριτος（無虛假的）！de Wette、Wiesinger 和 Huther 將第一個詞譯為「不疑惑的」；也就是說，自信的、果斷的。如果 1. 此處指的不是社會行為，且 2. ἀδιάκριτος 和 ἀνυπόκριτος 之間沒有某種對應關係是必要的，那麼這將是一個很好的解釋。——既然這個詞（以及隨後的詞）必須以主動意義來理解，儘管其主要含義是被動的（未區分的、未決定的，因此第一個詞可能意味著「未分裂的」、「成為一個單位的」[einheitlich]，因為只有一種智慧——「non duplex」Wetstein；「單純的」Neander——而第二個詞是未分裂的，即沒有任何虛假的摻雜），「非分離主義的、非宗派的」這一概念似乎最為接近（Baumgarten、Schneckenburger 等人：「quæ non discernit homines」；路德、格老秀斯等：「沒有偏袒」；武加大譯本：「non judicans」；Semler：「non temere judicans」：這與 ἀνυπόκριτος 相對應，即無虛假、無偽裝、真誠 Rom 12:9；2Co 6:6。[關於 ἀδιάκριτος 的更多信息，請讀者參閱 Jam 1:6-8；Jam 2:4 的註釋；關於 ἀνυπόκριτος 參閱 Jam 1:22；Jam 1:26；Jam 2:1]。
Jam 3:18. 義的果子。——這個困難的表達可以按字面理解如下：作為上述生命公義的果子（Genit. appos. 不僅僅是稱義，Schneckenburger），再次變成了種子，它被播種在世界上，首先是在犯錯的弟兄中間，在和平中，即以和平的形式，在和平舉止的展現中 [不是 εἰς εἰρήνην，即「為了永生」，de Wette]，然後作為和平與和平國度的收穫，成為和平之子的份。但 Wiesinger 正確地提到了 Jam 1:20。「因為人的怒氣並不成就上帝的義」，並補充說「讀者們試圖通過他們好爭鬥的智慧來實現的東西，只有在和平的激勵影響下才能興旺」。上帝的義在世界上完全彰顯，這是基督徒所渴望的，也是當時猶太人特別渴望的，這是一種收穫的果子，必須由和平締造者的和平舉止來播種（τοῖς ποιοῦσιν εἰρήνην Dat. actionis. Huther）。因此， καρπός 等詞將是「一個孕育性的表達，意為：產生義之果子的種子，被播種了。」（Huther）。這種結構也受到 Huther 在其他地方所作評論的支持，即雅各喜歡以目的論的引導思想開始他的演講。Huther 正確地觀察到，播種不僅僅是適當的教導（Schneckenburger），它仍然是福音派和平締造的一種基本形式。對於 τοῖς ποιοῦσιν 的 Dat. comm.（利益與格），人們不情願地放棄了「為了和平之子」的解釋，Wiesinger 希望將這種含義與 Dat. actionis 聯繫起來。然而必須指出，世界歷史性的義之收穫將影響所有人，儘管它對和平之子來說才是一個和平的國度。因此，使徒的話首先是對他的讀者，即對十二支派的勸勉，其含義是：如果你們真的尋求上帝的義，那麼就要以這樣的方式準備未來的義之收穫：作為和平之子，通過和平的舉止（當然，這包括信心之基督徒公義的和平）來播撒種子。播種和平，你們就會收穫公義，並以此為樂。但這個概念必須這樣構建：使徒同時強調，義的收穫在任何情況下都是準備好的。無論你們是否參與：你們以為在狂熱的結黨爭鬥中爭辯的那種公義，現在正由世界上真正的和平締造者、由基督徒在他們和平舉止的展現中（ἐν εἰρήνῃ 幾乎不表示僅僅是方式，而更像是種子的形式，即福音派的和平），以播種者的耐心（參見 Jam 5:7）播種，並且在收穫的時候，它將以完全成熟的狀態出現。
教義與倫理
講道與實踐
A. Jam 3:1-12
統治慾是基督教會中最古老的疾病之一。——即使基督的多次警告（Mat 18:1；Joh 13:12-17 及其他段落）至今仍不足以阻止那些承認祂的人之間關於優先權的爭論。——我們在他人面前所處的地位越高，我們的責任就越大。——「我們在許多事上都有過失。」選民剩餘的軟弱。——這句話的真理、莊嚴和安慰。——這句話可能被使用和在不同時期被使用的方式和濫用。——了解我們自己多方面的軟弱應該如何使我們寬容地評判他人。——無論基督徒可能犯多少過失，他仍然應該前進。——基督徒的自我控制——人是動物界的主人，卻不是自己的主人。——即使是最勇敢的水手，每次也會在舌頭的岩石上觸礁。——舌頭的力量顯而易見：1. 從它能造成的傷害，2. 從完全征服它的絕對不可能。——使人優於野獸的言語能力，往往也是使人低於野獸的手段。——邪惡的舌頭在基督教會歷史的每個世紀中所扮演的悲慘角色。——罪惡的舌頭就是罪惡的人。罪惡的人能夠使自己高於任何其他非理性的受造物，但他卻不能使自己高於自己的本性。——在人是不可能的，在上帝凡事都能。——許多人與其本性不符的悲哀。——極端如何在舌頭的使用上也相遇。——自然界中從未見過結合在一起的東西，往往同時存在於人身上。——人既是主人又是奴隸（Jam 3:5。「看哪，最小的火能點燃多大的森林。」）適合宗教改革講道的經文。[這是一篇在宗教改革節上講的道，在德國於 10 月 31 日舉行，即路德於公元 1517 年將 95 條論綱釘在維滕貝格城堡教堂門上的週年紀念日——M.]。——我們的強項和弱項之間沒有一拇指的寬度。——濫用舌頭的憂鬱不一致和更悲哀的一致性。
Starke：——想要在屬靈事物上教導他人的人，首先應該自己站穩腳跟。一個人必須先成為基督純潔而順服的羊，然後才能成為牧人。Hos 4:6。——許多人，雖然他們沒有屬神的智慧和經驗，卻只擁有字面上的知識，不是在聖靈的學校裡，而是從人的書籍和著作中獲得的，就立刻自以為是瞎子的嚮導等。Rom 2:18。
Quesnel：——如果所有人都必須在言語上謹慎，那麼那些職責要求他們經常且虔誠地談論神聖事物的人，更應該如何呢？Rom 15:18。——人們必須公平地努力達到福音派的完美，特別是如果他們尋求從事事奉工作，2Ti 3:17。
Osiander：——如果一個人能夠如此有效地控制自己的舌頭，以至於不說出任何可責備的話，他無疑也能同樣地控制和引導自己的身體，以至於不沉溺於任何惡習，Job 27:4-5。——許多人比馬更難管教——上帝必須通過施加嚴厲的懲罰來使他們變得稍微有序。大衛在詩篇 32:9 中告誡我們這種傾向。——如果非理性的受造物讓自己被引導和統治，那麼理性的受造物更應該如此嗎？Isa 1:3。
路德：——舌頭引導人走向美德或惡習，1Co 15:33。——基督徒的舌頭只能用信心和愛心的韁繩來控制，詩篇 116:10。
Quesnel：——不知道如何控制自己舌頭的人，就像在大海中沒有舵的船上的乘客，暴露在風暴的狂怒中。——如果我們身體的舵由上帝的靈控制，我們就能在世界的海洋中安全航行，Rom 8:14。
Cramer：——許多人倒在刀刃下，但更多的人倒在邪惡的舌頭下，Sir 28:21。
Langii op：——一個未受割禮和未馴服的舌頭多麼容易在整個家庭中引起不和，以至於最好的朋友互相反目！Sir 28:15-16。——上帝通過舌頭的使用將我們與野獸區分開來，我們通過對它的善用或惡用將彼此區分開來，詩篇 119:23。
Hedinger：——邪惡的舌頭和壞的肺導致了許多人的死亡。前者在屬靈上，而且主要是這樣。舌頭犯下了多少謀殺罪？這個可憐的肢體是多麼急切和迅速地傷害良心？凡有智慧的，必給嘴唇加上鎖。Sir 22:33——上帝啊，創造我們一個新的舌頭，好讓我們讚美你！Pro 18:21。
Quesnel：——沒有什麼罪是舌頭不能成為其原因和工具的，也沒有什麼罪是它作為毒種不能包含的，Mat 15:18。——想一想，你們這些撒謊者和誹謗者，你們嘴裡帶著多麼可恥和有害的肢體！詩篇 57:5。——凡渴望從舌頭的罪中得釋放的人，必須特別致力於通過悔改和更新，在信心中在心底工作，Mat 12:33。——正如聖靈用神聖的熱心點燃了使徒的舌頭，地獄的靈相反地用毒液和巨大的惡意點燃了不虔誠者的舌頭，以壓碎鄰居的好名聲和聲譽，Act 2:3-4；Act 2:11。——人的勤奮能夠改變野獸最狂野的本性！但除了上帝的智慧和全能，沒有人能改變人的罪惡本性，Eze 36:26。——上帝必須從祂的祭壇上取一塊炭來觸摸我們的舌頭，否則它就無法被馴服。我們天生像摩西一樣結巴，直到上帝使我們能言善辯，Isa 6:5。——地獄蛇的舌頭使我們陷入了極大的混亂，但聖靈的舌頭再次向我們展示了通往永恆和平的道路，Act 2:4；Act 2:38。——我們避開蛇，卻與嘴裡帶著毒藥的人交往，詩篇 44:4；詩篇 55:22。——那些生活完全羞辱上帝的人去讚美上帝，是多麼不相稱！金項圈戴在滿身污穢的母豬身上，也不如讚美上帝對一個污穢的罪人那樣不相稱，Amo 5:23。
Langii op.：——人性的高貴是非常崇高的，沒有人可以在言語或行為上冒犯它而不犯罪得罪上帝，Gen 9:6。——我們應該尊重每個人身上的上帝形象，無論他多麼糟糕，1Jn 4:12。
Starke：——人是如此反常，以至於世界上沒有什麼東西像他。他想使不可能成為可能，同時行善和作惡，這違反了整個自然秩序，Ecc 1:15；詩篇 58:4。——如果我們想向他人展示他們的愚蠢和罪惡，我們不能用喧鬧的責罵，而必須用充滿同情的弟兄之愛，2Ti 2:24-25。——言語是果子，使我們能夠對心進行評估，即結出果子的樹；如果這棵樹是純潔的，其他的就不會壞，Mat 12:23。
Stier：——未來的責任是莊嚴而艱鉅的，即使對我們自己的靈魂也是如此。誰會輕易承擔對他人靈魂的責任？難道不是寫著「被召的人多，選上的人少」嗎——誰會自稱是為了更確定地陷入審判？當時有許多人這樣做，唉！現在也有許多人這樣做。「但無論如何，請讓我，我也要跑去追庫示，」撒督的兒子亞希瑪斯說，當他被告知「你沒有好消息準備好」時，他也不會被勸阻。他堅持他的「讓我跑」。(2Sa 18:19-23)。有許多這樣的教師和奔跑者，他們並沒有被差遣。他們肯定不是那將發光如穹蒼的真教師和主人（Dan 12:3），——但他們將站立不住。——「我們在許多事上都有過失」——雅各將自己包括在這個認罪中，以羞辱驕傲的弟兄。並非他打算將他那神聖啟示的書信中所謂的錯誤暴露給他們的批評或我們現在的批評，而是他更想莊嚴地斷言，關於神聖職分之外的一般生活，那個連言語都不會絆倒的完全人，在任何地方都找不到。即使使徒在他們日常和每小時的私人生活中，肯定也不是無罪、聖潔和無誤的；聖靈保守他們免於一切錯誤的應許僅與他們的神聖職分有關，正如關於他們的職分以及他們信息的主要和基本真理，七十個人和十二個人都被告知「聽從你們的，就是聽從我」。——雖然驕傲的舌頭可能誇耀，我可以沉默，或者我可以徹底偽裝自己——這是一件超出它控制的事情，在那裡它被羞辱了。最專業的偽裝者也永遠無法達到偽裝到連一個字都不會失敗的地步；心裡充滿的，口裡就說出來，內心的地獄在舌頭上爆發。我們的言語是，並且仍然是心靈最直接、最確定和最不可抗拒的流露。最後從雅各反對舌頭之罪的講道中得出什麼結論？它們引向哪裡——引向充滿不義的世界，它們來自哪裡——來自內心腐敗的深淵——他已經展示了；在這裡應用唯一的補救措施並不困難。
海布納（Heubner）： 我們對於行為上的罪，比對於言語上的罪更為警惕。——凡不能管束舌頭的人，就像騎在一匹烈馬上的騎士，或像航行在沒有舵的船上的水手。——舌頭是一個傳遞地獄之惡的管道。——「無法馴服舌頭」並非絕對的不可能。如果你的舌頭在咒詛，它就不配用來讚美。
維德班特（Viedebandt）： 管束舌頭比管束世界更為重要。——許多報紙的舌頭是何等充滿致命毒素的邪惡！——如果撒但佔據了你的心，他也必統治你的舌頭。舌頭與心之間僅僅只有一掌之隔。
尼安德（Neander）： 雅各在各方面抨擊了那種虛假的敬虔。這種敬虔的偽善，一面用言語讚美上帝，一面卻可憎地指責並定罪那些本應尊崇上帝形象的人。——因此，雅各指出了整卷書信的基本思想：一切都取決於那引導人一生的性情。而雅各所抨擊的那種傾向，只關注外在的單一行為和事物的表象，這與上述真理的認知相去甚遠。
雅各比（Jakobi）： 使徒從宇宙創造中可見的和諧，證明了如果同一條舌頭既用於天國的侍奉，又用於地獄的侍奉，如果讚美與咒詛出自同一個口，這是不自然的，因而是不敬虔的，也是令上帝不悅的。另一位使徒說，上帝是秩序的上帝。因為無花果樹、橄欖樹和葡萄樹各按其類結出果子，因為甜水泉和鹹水泉總是湧出同一種水，正因為自然界有這種秩序，上帝才以祂所有的創造為樂（詩 104:31），並從天上俯瞰大地，看哪，一切都甚好。因此，如果違背上帝所定的秩序，將託付給人的恩賜與才能用於相反的用途，如果剛才還結結巴巴讚美上帝的舌頭，轉而說出羞恥的話、愚妄和不合宜的戲言，這就不可能是好的，也不可能是上帝所喜悅的。因此，只要這種事在基督徒中間持續存在，只要我們這些剛才還在舌尖上掛著上帝甘甜話語的人，轉而沉溺於對那些與我們共享最大福分之人的苦毒辱罵，只要同一個口中流出如此甘甜又如此苦澀的溪流，罪的悲慘分裂就在我們裡面持續，我們就尚未站在神聖生命的合一與真理之中。
利斯科（Lisco）： 舌頭的罪：1. 它們是所有罪中最敗壞的；2. 它們是所有罪中最難避免的。——管束自己的人就解決了基督徒生活的問題。——舌頭 1. 是我們思想的傳播者；2. 應當僅僅作為良善的中保。
波魯布斯基（Porubszky）：（雅 3:1-2）：社交生活中的宗教對話。——（雅 3:3-12）：誹謗的舌頭。
貝克（Beck）： 基督徒生活的三條金科玉律：1. 心存謙卑（雅 3:1-2）；2. 口吐真理（雅 3:3-9）；3. 生活實踐忠誠（雅 3:10-12）。
W. 霍法克（W. Hofacker，講章第 635 頁）： 我們說話的舌頭是上帝恩惠中最偉大的恩賜之一。
雅 3:1-10。黑森大公國及其他地區三位一體後第十六主日的書信經文。
格羅克（Gerok）： 看守你的舌頭：1. 它看起來如此微小；2. 卻為眾人成就大事；3. 點燃了地獄之火；4. 天上卻將它安排得如此妥當。
魯佩爾蒂（Ruperti）： 基督徒為了在與他人交往中成為舌頭的主人，必須實踐幾項常被遺忘的義務。
阿爾特（Alt）： 對鄰舍的惡言。
B. 雅 3:13-18
雅 3:13-18。黑森大公國及其他地區將臨期前主日（Quinquagesima Sunday）的書信經文。
基督徒真理的抽象知識與真實生命智慧之間的區別。——樹憑果子被認出來。——溫柔的智慧是基督徒美德的冠冕。——在基督信仰基礎上，真理與愛情的緊密結合。從上頭來的智慧與從下頭來的智慧；前者的七重崇高特質與後者的三重卑劣。——從上頭來的智慧：1. 如何證明；2. 如何得賞；3. 如何學習。——和平之人的收穫節：1. 種子；2. 果實；3. 收穫的喜樂；這喜樂在此處是開始，在彼處是圓滿。——雅各本人在他的書信中，就是他所說真理的持續證明（雅 3:13-18）。
斯塔克（Starke）： 擁有自然的、明智的、審慎的理解力是上帝的一大恩賜，但真正被真理之光所光照是無價的（箴 3:13；林後 4:6）。
克拉默（Cramer）： 我們的基督信仰是不可分割的，因為凡遵行祂命令的人，都有美好的見識（詩 111:10）。——許多人的溫柔是本性中被蟲蛀的果子。他們與其說是基督溫柔的羊，不如說是馴服的獅子（太 11:29）。
圖賓根新聖經（Nova Bibl. Tüb.）： 智慧與溫柔是高尚的美德，應當規範我們所有的言行；它們是所有其他美德的源泉（箴 19:2）。——那些隨時準備爭辯、吵架，且總是與鄰舍不和的人，表現出一個確鑿的標記，即他們仍然缺乏真正的智慧（箴 18:6；箴 20:3）。
奎內爾（Quesnel）： 教師首先應當成為一切爭論與紛爭的敵人（提後 2:24）。
克拉默（Cramer）： 狡猾不是智慧。因此，敬畏上帝中的微小智慧，勝過與藐視上帝相連的大智慧（便西拉 19:21）。
奎內爾（Quesnel）： 世界的智慧與福音的智慧截然不同。它只是狡猾的智慧，其目的是在地上統治，但它本身卻被獸性的私慾所統治（林前 1:21；林前 2:7-8）。——罪甚至在這個世界上就懲罰了自己，因為人在罪的侍奉中，由於罪帶給他的巨大麻煩和煩惱，無法享受他的生命（詩 32:10）。
克拉默（Cramer）： 正如煙霧會引起眼睛疼痛並阻礙視力清晰，理性和智慧也是如此；如果它被激情所擾亂，就無法看清任何事物，也無法判斷什麼是白或黑、對或錯。——實踐這七種美德品質的最簡單的基督徒，將比希臘七賢更聰明。每週每天記住一條即可。——那些在憤怒、爭論和吵鬧中散播邪惡心靈毒素的人，將從中收穫永恆麻煩、患難和痛苦的不幸果實（羅 2:8-9）。——和平之子啊，要知足，如果你的靈魂害怕與那些恨惡和平的人同住（詩 120:6），請記住，你將來必永遠居住在和平的居所中（賽 32:18）。
斯蒂爾（Stier）： 僅僅謹慎和有理解力並不算什麼，這是一件非常可疑且令人懷疑的事情，但要成為智慧和審慎的，那才是正確的。——每一項美好的恩賜以及真正的智慧都是從上頭來的，但那些被謊言包裝成真理的、所有虛假的智慧，並非來自天上，而是屬地的；不是來自上帝的靈，而是屬人的，來自人的靈魂、血肉；不是來自基督——上帝國度的君王、魔鬼作為的毀滅者，而是更屬魔鬼的，來自邪惡靈體的影響與誘惑。事實上，在這句雅各深刻的格言上，可以寫下一部所有所謂「虛假知識」的歷史，包括所有所謂的哲學甚至神學。——教會中所有的麻煩與混亂，所有反對上帝之靈的自私自利所導致的無序、不守規矩或叛亂，都源於肉體的爭吵；因此產生了分裂、派系、宗派，因此產生了其他邪惡，特別是在強迫合一之下的邪惡偽善。即使在世界上和屬地的事物中，一個家庭和許多城市也無休止地證明，良善在嫉妒和爭論的影響下無法成熟，這些只會導致邪惡。更令人悲哀和破壞性的是，在上帝的家和城中，關於上帝話語的爭論，基督肢體與成員之間肉體的爭吵。——許多人熱衷於向他人傳授觀點（那是他們自己的真理），並爭辯掉錯誤——但所有這些努力的善果在哪裡？他們藉此改善了誰、歸正了誰，並為天國贏得了誰？另一方面，看看這片土地上的許多安靜的人：他們不喧嘩，不處理大事，他們在溫柔和謙和中隨處行走——但無論他們走到哪裡，他們都隨身攜帶著某種東西，像生命的氣息一樣從他們身上散發出來；——他們在適當的時候說出的話語，就是種子——他們所有的行走和工作，都以一種安靜、深沉的力量在周圍結出果實，許多事情被記錄在高處作為他們公義的果子，而人們對此一無所知。恩典藉著他們作工，他們活在愛中，這就是他們深沉的力量。——「先生們，果子，要能使人健全的果子。」這就是普魯士國王對柯尼斯堡大學的要求，這確實是一句偉大的皇家之言，一句所羅門式的格言。健康的果子將生長在播下健康種子的地方，但種子本身之前已經作為成熟果實的產物生長過；因此，公義被播種並從一個人傳遞給另一個人。
海布納（Heubner）：（雅 3:15）。這段描述確實適用於那些藉著著作——無論是不道德的、煽動惡行的，還是不敬虔的、破壞基督徒信仰的——特別是如果他們展現出技巧和天賦，就對世界施加了魔鬼影響的人。狡猾和偽裝的人是最壞的；微妙的毒素滲透得最徹底。——屬地的智慧對永恆毫無益處。
尼安德（Neander）： 聖經經常以「肉體」之名來指代一切邪惡，即任何反對上帝之靈、反對神聖生命的事物。如果這個詞是在這種廣義上使用的，它也包括人的精神本質、理性和靈魂，只要它還沒有順服於神聖的靈，而是堅持其自私的存在，假裝自己是獨立於上帝之外的（extra），因此是反對祂的。在這個聖經意義上，「肉體」一詞包含了所有這些觀念。它的含義絕不僅限於我們所說的肉體，即狹義上的感官性。現在，如果我們在這種更廣義的意義上理解肉體，聖經用法將其與狹義上被稱為「屬魂的」（psychical）事物區分開來，即人的精神部分，只要它不是順服於上帝，而是順服於世界。然而，理性無論如何修養，仍然停留在「屬魂的」領域內（即理性靈魂不僅沒有受到神聖之靈的影響，反而受到物質和宇宙的影響）。真正善行的種子，源於公義，只能在和平統治的地方，以及那些以和平為行動終極目標的人身上繁榮。凡是充滿爭鬥的地方，沒有什麼真正基督徒的東西能夠繁榮。
雅各比（Jakobi）：（關於收穫節）：對智慧的描述是何等奇妙！確實，這樣的智慧來自上頭，來自光之父，在祂那裡一切都是光、純潔且神聖的；它作為祂所傳遞的最好、最完美的亮光從那裡而來，祂是所有良善豐盛的積蓄者，由永恆智慧與愛之子傳遞給所有那些放棄屬地、屬人、屬魔鬼的智慧，並在信心的單純中單單仰望祂的人，讓祂在他們裡面創造一顆純潔的心，並接受一個新的確定的靈，即真理的靈，這也正是它成為真正智慧之靈的原因。
波魯布斯基（Porubszky）： 行動中的智慧。——嫉妒使我們與 1. 上帝，2. 人，3. 我們自己產生分歧。
貝克（Beck）： 天上的智慧是屬地和平的源泉。
施馬爾茨（Schmaltz）： 紛爭之火。
克斯特林（Köstlin）： 真正的基督徒智慧與虛假的屬地智慧之對比。
阿爾特（Alt）： 用基督徒的智慧，我們將克服時代的邪惡。
[雅 3:2。巴羅（Barrow）： 「冒犯」最初的意思是碰撞（侵犯），絆倒在橫在我們路上的東西上，從而摔倒，或者至少姿勢失調，進程受阻：由此它被很好地轉移到我們因任何偶然的試探而陷入罪中，一個人因此被摔倒，或偏離了正直的狀態，並中斷了追求敬虔和美德的穩定過程。以一種相反的說法（詩 37:23-24），我們生活的趨勢被稱為「道路」，我們的交往被稱為「行走」，我們的行動被稱為「腳步」，我們遵守良善的律法被稱為「正直」，我們違背它們被稱為「絆倒」、「搖晃」、「跌倒」。因此，我們認為「在言語上沒有過失」是指對舌頭的一種持續的克制和細心的引導，使其不違背神聖律法或理性所規定的規則；使其不阻礙它被創造出來的自然目的和適當用途，這些用途主要是促進上帝的榮耀、鄰舍的益處以及我們自己真正的福祉。——對言語的持續管束是徹底真誠和堅實良善的一個高度實例和特殊論據。——言語的過犯是多樣的。1. 有些是針對上帝的，對抗敬虔；2. 有些是針對鄰舍的，違反公義、仁愛或和平；3. 有些是針對我們自己的，侵犯了節制、謹慎或謙遜；4. 有些是更普遍和抽象的性質，漫遊於所有事務中，並跨越了所有義務的範疇。]
[巴特勒（Butler）關於管束舌頭的講章摘要： 「美德將我們置於其中的最重要的限制之一，就是『勒住舌頭』的義務。」讓我們問：1. 什麼惡習與此戒律相對？2. 一個人何時可以被公平地說是在實踐它？1. 所指的惡習不是出於惡意的惡言，也不是出於自私的設計。它是多嘴或隨意說話而不考慮做好事或壞事的傾向。現在，多嘴的人，當其他話題失敗時，會沉溺於醜聞或洩露秘密；或者，他們會繼續編造內容，這一切都是為了吸引注意力；如果發生爭吵，他們會誹謗和辱罵敵人，但沒有惡意。正如我們所有的才能都可以成為邪惡的工具，舌頭也是如此。出於惡意或報復而沉溺的蓄意謊言，並非源於沒有管束舌頭。但有一種沒有惡意的惡習，源於吸引注意力的慾望；在這些人身上，最微小的事情也會激動舌頭，從而引發無數的邪惡，特別是紛爭。其影響往往與惡意或嫉妒一樣糟糕；它錯誤地分配讚美和責備，並且由於隨意使用，總是造成傷害。2. 管束舌頭在於什麼？我們必須根據賦予我們的目的來衡量我們的才能。說話的目的顯然是為了交流思想，無論是為了實際業務還是為了享受。在這種次要用途中，它有助於促進友誼，因此對美德有益，其趨勢是促進普遍的良善。與這兩種用途相對應的是言語的濫用。關於其主要目的，商業中的欺詐不在我們的範圍內。正是在其次要意義上，它成為我們研究的對象，因為管束舌頭主要涉及我們所說的「交談」。在管束舌頭時應遵守某些注意事項。首先，說話有時，沉默有時。這條規則太常被遺忘；而那些忘記它的人，如果他們確實帶來了娛樂，往往是以犧牲自己為代價。沉默的時候是在上司的陪伴下，或者當談論的話題高於自己時；這些明顯的規則通常被那些在多嘴情緒中忘記交談本質是相互的人所忽略，多嘴的人通常被忽視。因此，人們應該在無話可說，或者說出來不如不說的時候保持沉默。——在談論無關緊要的話題時，第一條規則是不要花太多時間；第二條是確保它們確實是無關緊要的。談論他人及其事務往往非常危險；因為在這種情況下，我們不能總是保持冷漠和中立，也不能避免被捲入競爭。但由於我們不能完全避免談論他人，我們應該確保我們所說的是真實的。了解壞人的性格和好人的性格同樣重要，如果遵守這兩條規則，辱罵幾乎不會發生：第一，無端說一個人的壞話比無端說他的好話更糟糕，因為前者是對個人以及社會的直接傷害。第二，一個好人總是會盡其所能說同伴的好話，除非他有正當理由才說壞話；例如，對卑劣行為的正義憤慨，或防止無辜者被欺騙。因為我們必須始終追求正義：我們通過揭露壞人的性格來對整個社會行使正義。那些遵守上述注意事項和戒律的人，就對他們的舌頭有了適當的管束。]
[雅 3:3。華茲華斯（Wordsworth）： 聖雅各用前一節的隱喻引出了一個「更何況」（a fortiori）的論點。我們可以用嚼環控制非理性的動物；我們豈不更應該能夠管束自己嗎！如果我們管束了我們的舌頭，我們實際上就管束了整個人；因為舌頭對人來說，就像嚼環對馬，舵對船一樣；它統治著整體；因此讓它得到正確的管束吧。]
[雅 3:5。維吉爾（Virgil），《農事詩》第 2 卷，303 行： 「因為火常常從粗心的牧羊人手中落下，起初秘密地潛伏在油膩的樹皮下，抓住了堅硬的木頭，並射向最頂端的葉子，向天空發出巨大的劈啪聲：隨後它繼續前進，在樹枝和高處的頂端勝利地統治，將整個樹林捲入火焰中，並將黑色的雲層射向天空，凝結成瀝青般的蒸汽；特別是如果頭頂上的風暴將其憤怒停留在樹林上，而驅動的風將火焰捲向高處。」（譯文略）]
[雅 3:6。華茲華斯（Wordsworth）： 那「不義的世界」，那個罪惡的宇宙，因為它包含了所有罪惡的元素；正如世界本身包含了礦物可燃物、火山火和電流，它們可能會爆發成一場大火。——藉著說話的才能，人與創造界的其餘部分區別開來：藉著它，人的思想像在鷹的翅膀上一樣，被帶到最遙遠的海岸，並被帶到遙遠的時代；藉著它，它們被賦予了無所不在和不朽的屬性；藉著它，人們從野蠻的無知中被挽回；藉著它，城市被建立並居住，法律被頒布，聯盟被形成，盟約被締結；藉著它，人們被激勵去做出英雄般的英勇行為，並選擇永恆勝過時間，選擇國家的利益勝過自己的利益；通過它，世界的事務得以處理；它協商商業貿易，並將我們土壤和氣候的產品與他人的進行交換；它為無辜者辯護，並遏制壓迫者的道路；它發洩最溫柔的情感；它照亮生活的荒涼。藉著它，人們的美德行為以號角的聲音向世界宣告；藉著它，死者的記憶在家庭中得以保存。它是藝術和科學的教師，是詩意願景和微妙哲學理論的解釋者；它是舵和舵柄，世界的情況由此被操縱；它是基督福音傳遍萬國的工具，聖經在教會的耳中響起，世界聯合起來向上帝——所有良善的給予者——祈禱和讚美，聖徒和天使的合唱團在祂的寶座前傾倒哈利路亞。既然說話有這樣的特權，濫用這種神聖的才能，侮辱給予者本人的名，或傷害按上帝形象造的人，就是一種滔天大罪。所有真正的基督徒都將摒棄褻瀆和不潔的語言、誹謗和中傷，這些對上帝的榮耀、社會的福祉以及他們自己永恆的救贖都是有害的。他們會像厭惡瘟疫一樣厭惡它，他們會向那位心裡的籌算在於祂、使啞巴和聾子、看見的和瞎眼的人說話，那位使祂僕人摩西遲鈍的言語變得敏捷，並將火一樣的話語放在他口中，那位在五旬節之日以火舌降臨在使徒身上並使他們充滿神聖口才的靈祈禱，以引導他們的思想和言語，使他們現在和將來都能永遠歌唱祂的讚美。]
[雅 3:10。利未記拉比註釋（Vayikra Rabba）：§ 33： 「迦瑪列的兒子拉比西緬對他的僕人托比亞說：去市場給我買些好的食物：僕人去了，買回了舌頭。又有一次，他對同一個僕人說：去給我買些壞的食物：僕人去了，買回了舌頭。主人說：為什麼我命令你買好和壞的食物時，你都買了舌頭？僕人回答說：舌頭既能給人帶來善，也能帶來惡：如果是好的，沒有什麼比它更好；如果是壞的，沒有什麼比它更壞。」]
[雅 3:13。派爾（Pyle）： 因此，無論哪位基督徒歸信者或猶太狂熱者，若要真正成為宗教智慧的大師，就讓他首先在抑制這種可憐的習慣上表現出他的智慧，並使自己對弟兄們保持溫柔和仁慈的性情。]
[雅 3:14。霍爾主教（Bp. Hall）： 永遠不要虛榮地吹噓你們是基督徒：不要通過對你們所宣稱的真理的實際否認，來羞辱和反駁它。]
[雅 3:16。華茲華斯（Wordsworth）： 紛爭和黨派精神會摧毀錫安，除了巴別塔之外什麼也建立不起來。]
[赫伯特（Herbert）： 爭論時要冷靜，因為激烈會使錯誤成為過失，使真理失去禮貌：為什麼我感受別人的錯誤，要比感受他的疾病或貧窮更深？在愛中我應該：但憤怒不是愛；智慧也不是；因此要溫和地行動。——Fortiter in re, leniter in modo（行動要堅決，態度要溫和）。]
[關於「從上頭來的智慧」一詞的含義和用法，參見舍特根（Schoettgen）：1. 《光輝之書》（Sohar），《魯本尼選集》（Yalcut Rubeni）第 19 頁：「從上頭來的智慧在亞當身上比在至高的天使身上更多：他知道一切事物。」2. 《光輝之書》（Sohar Chadath）第 35 頁：「天使從上頭被差遣，教導他（以諾）那從上頭來的智慧。」——同上，第 42 頁，4。「所羅門來了，他在萬事上都是完美的，並強烈地讚美了那從上頭來的智慧。」]
[腳註：] [1] 雅 3:1。蘭格：我的弟兄們，不要多人作教師，因為你們知道，我們（作為教師）將領受更重（更嚴厲）的審判（司法判決）。 [2] 雅 3:2。[西奈抄本（Cod. Sin.）有 δυνάμενος 代替 δυνατός。] 蘭格：因為我們眾人在許多事上都有過失；若有人在言語上沒有過失，他就是一個完全人，甚至能勒住全身。 [3] 雅 3:3。[公認經文（Rec.）讀作 ἰδού，反對最權威的抄本。C. 和格里斯巴赫（Griesbach）讀作 ἴδε。A. B. G. 西奈抄本及其他。拉赫曼（Lachmann）和蒂申多夫（Tisch.）有 εἰ δέ。] 蘭格：但我們若把嚼環放在馬嘴裡，使牠們順服我們，我們也就調轉牠們的全身。 [4] 雅 3:4。[ἀνέμων σκληρῶν。B. C. K. 西奈抄本 σκληρ. ἀνέμ. 公認經文 A. L.] [5] 雅 3:4。[ὅπου ἄν 公認經文——ὅπου 西奈抄本 B.] [6] 雅 3:4。[西奈抄本 B 讀作 βούλεται 代替 βούληται。] 蘭格：看哪，船隻雖然這麼大，又被大風催逼，只要掌舵的人心裡想去哪裡，就用小小的舵調轉。 [7] 雅 3:5。蒂申多夫推薦的 A. C.* 的讀法 μεγάλα αὐχεῖ 優於 μεγαλαυχεί。 [8] 雅 3:5。ἡλίκον 和 ὀλίγον 之間的差異在權威和評論家之間保持平衡。就意義而言，兩者總結起來是一樣的，只是 ἡλίκον 這個較難的讀法給出了更強的表達：多大的火，即多小的火。[ἡλίκον 顯然是更權威的讀法。它存在於 A.** B. C.* 西奈抄本、武加大譯本中，被拉赫曼、蒂申多夫、阿爾福德（Alford）、華茲華斯、德韋特（de Wette）、胡特（Huther）等人所接受。] 蘭格：這樣，舌頭也是個小肢體，卻能說大話。看哪，多小的火——點燃了多大的森林（耶路撒冷著火）。 [9] 雅 3:6。[西奈抄本省略了 γλῶσσα 之前的 καὶ。] [10] 雅 3:6。第二個 ἡ γλῶσσα 之前的 οὕτως 在 [A. B. C. K. 西奈抄本] 中缺失。 [11] 雅 3:6。[西奈抄本讀作 καὶ σπιλοῦσα 代替 ἡ σπιλοῦσα 公認經文及許多其他。] [12] 雅 3:6。[西奈抄本在 γενἐσεως 之後讀作 ἡμῶν。] 蘭格：舌頭也是火，它，世界（世界的裝飾，不義的世界性）。舌頭在我們肢體中走出來（統治），它，污穢全身，並點燃（旋轉的）生命發展之輪，且自身被地獄點燃。 [13] 雅 3:7。[δύναται δαμάσαι。西奈抄本 A. K.] [14] 雅 3:8。ἀκατάστατον 根據 A. B. 武加大譯本和西奈抄本，被拉赫曼、蒂申多夫有充分理由優先於公認經文、C. G. K. 的 ἀκατάσχετον。蘭格：但舌頭沒有人能馴服，是（引起不安和騷動的；德語：unruhstiftend）充滿致死毒素的邪惡。 [15] 雅 3:9。A. B. G. 蒂申多夫、拉赫曼 [及西奈抄本] 讀作 τὸν κύριον。蘭格：我們用舌頭讚美（祝福）主和父（也作為父），又用同樣的舌頭咒詛我們這些人，是照著上帝的形象（樣式）被造的（已經成為，註定成為祂的兒女）。 [16] 雅 3:12。οὕτως 受到最重要的見證人的反對。公認經文中的直接後續被修改為 οὔτε ἁλυκὸν γλυκὺ ποιῆσαι ὕδωρ。西奈抄本支持 οὕτως 等。 [17] 雅 3:12。[西奈抄本省略了 γλυκὺ 之前的 καὶ。] 蘭格：泉源豈能從同一個孔裡發出甜水和苦水（水）來呢？我的弟兄們，無花果樹豈能生橄欖，或者葡萄樹生無花果呢？（這樣）鹹（水）也不能發出甜水來。 [18] 雅 3:13。蘭格：你們中間誰是有智慧、有聰明的呢？他就當在智慧的溫柔上，顯出他的善行（即）他的工作。
[18] 雅各書 3:14。[Cod. Sin.（西奈抄本）作 ταῖς καρδ.（心中）——M.]
蘭格：但如果你們心中懷著苦毒的嫉妒和紛爭，就不可自誇…… [但如果你們心中懷著苦毒的嫉妒和黨派之爭……就不可自誇。——M.]
[19] 雅各書 3:14。[Cod. Sin. 作 κατὰ τῆς（反對……的）——M.]
雅各書 3:15。蘭格：因為這種智慧不是從上頭下來的，而是屬地的、屬魂的（德文 seelisch，若不用迂迴說法，幾乎無法譯成英文）、屬情慾的、屬鬼魔的。 [這種智慧不是從上頭下來的，而是屬地的、屬魂的、屬鬼魔的。——M.]
[20] 雅各書 3:16。[Cod. Sin. 在 ἐκεῖ（那裡）之後有 καὶ（和）；A 抄本亦同。——M.]
蘭格：因為哪裡有嫉妒和紛爭，哪裡就有擾亂和各樣的惡行。 [……嫉妒和黨派之爭，哪裡就有擾亂和各樣的惡行。——M.]
[21] 雅各書 3:17。A、B、C、Sin. 及其他抄本在 ἀδιάκριτος（不分歧的）之後省略了 καὶ（和）。
[22] 雅各書 3:17。在 δικαιοσύνης（公義）之前的 τῆς（定冠詞）在 A、B、C、L [及 Cod Sin.——M.] 中被省略。
蘭格：但從上頭來的智慧，首先是聖潔的（神權上純潔或貞潔，遠離背道），然後是和平的、溫良的（仁慈的、有人情味的）、柔順的、滿有憐憫和善果的、沒有分歧的、沒有虛偽的。 [……首先是純潔的，然後是和平的、溫良的、柔順的……不分歧的、沒有虛偽的。——M.]
雅各書 3:18。蘭格：但公義的（未來的）果子，是為那些……在和平中栽種的。