VII. 第五次勸誡
論及一種非屬靈的（狂熱的）心理結構之絕對可靠的標記，該結構建立在屬世的意念上，即：猶太基督徒世界，特別是猶太世界在內在與外在上的戰爭與爭鬥。——其後果：他們努力的失敗與挫折、他們謀殺性的嫉妒、他們的爭戰，甚至他們禱告的落空。
雅各書 4:1-3
1 你們中間的戰爭和 1 爭鬥是從哪裡來的呢？不是從你們百體中交戰的私慾來的嗎？ 2 你們貪戀，卻得不著；你們殺害，又嫉妒，想要得，卻 3 不能得；你們爭戰、打仗，卻 2 得不著，因為你們不求。你們求 3 也得不著，是因為你們妄求，要浪費在你們的私慾中。
釋經與考證
分析：——參見前文內容摘要。使徒現在談到屬世的意念 [即：世界的私慾——M.]，這正是前一章所描述的狂熱的教導熱心與爭辯的根源。他從異象的表象（雅各書 1 章）開始，轉向黨派精神（雅各書 2 章），然後描繪了狂熱努力的外在表現（雅各書 3 章），以便現在談到他書信讀者內在的分裂與破裂，以及屬世的意念，這才是它們產生的真正根源。隨後（雅各書 4:4 等處），我們將以自私和背道的傾向（雅各書 5 章）的形式遇見它，作為已成熟待審判的自義。此外，使徒越來越多地從猶太基督徒轉向猶太化基督徒，並從後者轉向真正的猶太教猶太人本身。這引出了一個評論：雅各將這封書信交給猶太基督徒，是為了讓它能影響所有的猶太人，可以說，作為一種宣教指導，對已歸信者相對於未歸信者，以及對正確歸信者相對於錯誤歸信者。注意從緊接前文的思想——即公義只能在和平中繁榮——到那令人印象深刻的問題 πόθεν πόλεμοι（戰爭從哪裡來）的迅速過渡，其答案包含在第二個問題中，訴諸（Wiesinger）讀者的良心（Huther）。
雅各書 4:1。戰爭從哪裡來，爭鬥從哪裡來？——不僅僅是教師之間的教義爭論（Schneckenburger），也不是關於「我的」和「你的」的民事爭端（de Wette）。這是猶太民族敵對分裂的真實寫照。法利賽人、撒都該人、愛色尼人、亞歷山大人、撒馬利亞人——在此基礎上產生的只有新的分裂；信主的或基督徒的與不信主的猶太人。前者在萌芽狀態中包含了拿撒勒派與伊便尼派、愛色尼諾斯替派與法利賽平民派的對立，後者則包含了在猶太戰爭中和耶路撒冷圍城期間出現的令人震驚的不和。 πόλεμοι（戰爭）是基礎：戰爭狀態 [好戰的態度]，μάχαι（爭鬥），單個的爭吵和打鬥，這些當然偶爾帶有小規模衝突的性質，在後期甚至演變為戰役；Laurentius 對此予以否認：「使徒不是在談論戰爭和屠殺，而是在談論相互的分歧、訴訟、爭吵和爭論。」[Alford 將其譯為「服兵役」。στρατευομένων（交戰）的真正含義是像士兵一樣行動。——M.]。
不是從這裡來的嗎？——解釋；因為 ἐντεῦθεν（從這裡）不是一個獨立的問題：從這裡嗎？（Michaelis）。
從你們的私慾中。——ἡδοναί（享樂）不僅僅是 ἐπιθυμίαι（私慾）（Huther）；它們是具體化的慾望，一種感官放縱的生活（路德：肉慾，Wollüste）。這些主要在百體中交戰。百體幾乎不需要被強調為私慾的營地（Wiesinger）；它們與靈魂交戰（羅馬書 7:23；彼得前書 2:11；de Wette）也不是主要思想。Theile、Schneckenburger 等人正確地將該詞應用於私慾之間的戰爭。Huther 認為它表示針對我們同胞的內在戰爭，但 ἡδοναί（享樂）很難成為表達該思想的最合適詞彙。然而，我們可以從狹義和廣義上考慮百體；個人的百體和民族的百體。從個人的猶太人開始，其私慾在他的百體中變得敵對，分裂和爭端從屬靈的自私和虛榮的屬世意念傳播到整個民族的百體。Wiesinger 認為爭鬥表示 ἐπιθυμεῖν（貪戀）與 οὐκ ἔχειν（沒有）的對立。然而，徒勞的掙扎只是這種爭鬥的一種表現和審判。它被描述為四個等級：1. 貪戀；2. 殺害與嫉妒；3. 爭戰與打仗；4. 禱告卻不得。第一級對應於沒有，第二級對應於不能得，第三級對應於更嚴重的沒有，第四級對應於更嚴重的不得。第一級表示充滿千禧年屬世意念的猶太教，直到新約時代。第二級特別描述了猶太人對基督徒的態度。第三級包括了猶太戰爭的發展。第四級主要是耶路撒冷被毀後猶太教的歷史。使徒當然無意進行這種明確的時期劃分，但它描述了歷史所揭示的猶太教發展過程。通常的解釋認為這裡是指個人或整個教會的慾望，並將該慾望的對象限制為世俗的財富和榮耀，這對於雅各對其民族所處的先知性關係來說是不夠的。[Alford 引用了柏拉圖《斐多篇》第 66 頁 c 的一段顯著平行文：「因為戰爭、叛亂和爭鬥，除了身體及其私慾外，沒有其他原因。」——M.]。
雅各書 4:2。你們貪戀，卻得不著。——無論如何，隱含著一個不確定的對象；在最廣泛的意義上，這是千禧年猶太教對世界渴望 [Welt-sehnsucht，即：對世界統治權的渴望——M.] 的對象，以各種形式和色彩出現，名義上是公義的果子（雅各書 3:18）。這種對立有力地表達了鬥爭的徒勞。你們得不著，當然也有「你們沒有收到」的意思（de Wette）；但它同時宣告他們沒有收到，是因為他們沒有，是因為他們是空虛的（路加福音 19:26）。[慾望不等於擁有；杯子和嘴唇之間往往有許多差錯。——M.]。
你們殺害，又嫉妒。——這個強烈的表達促使註釋家們提出了各種修正，源於他們假設使徒在這裡只對基督徒說話，並且僅指成員之間內部的分歧。你們殺害了自己的靈魂（Oecumenius），你們嫉妒（根據推測的讀法 φθονεῖτε，Erasmus、Calvin 及許多其他人），你們仇恨（根據仇恨在思想上就是謀殺的教義，約翰一書 3:15。路德、Estius、Wiesinger、Huther），你們甚至爭鬥到謀殺和死亡（Carpzov、Schneckenburger）。Winer 正確地主張該詞的字面意義。ζηλοῦτε（嫉妒）沒有先被提到，這證明不了什麼：因為這兩個詞並非旨在表示行為的強弱程度，而是行為的消極和積極方面。他們犯下謀殺罪，是因為他們認為自己在為上帝的榮耀熱心。隨著他們的爭鬥，他們在獵取宗教榮耀的肉體理想。因此，謀殺必須排在第一位。然而，十二支派已經殺害了主自己和司提反，他們對施洗約翰和西庇太的兒子雅各的死負有部分責任，他們已經表現出殺害保羅的傾向，並且不久之後確實殺害了這封書信的作者本人，他們必須服從這個稱呼；其中的基督徒至少對這些民族罪行表示同情。但他們的謀殺和爭鬥行為完全是徒勞的，就像後來宗教裁判所的行為、中世紀熱心宗教的等級司法謀殺和宗教戰爭一樣，從針對阿爾比派的十字軍到三十年戰爭。你們沒有達到你們那可怕的、虛偽的目的，即在錫安的偽榮耀中建立良心君主制的巴別塔。
你們爭戰、打仗。——這些話不僅僅是對雅各書 4:1 中 πόλεμοι（戰爭）的解釋（Huther），因為主要的指涉不再是猶太人內部的爭吵。他們個人的言語最終變成了公開的爭鬥，這導致了公開的戰爭。因此，οὐκ ἔχετε（你們得不著）在這裡重複出現，並且正如我們讀到 Griesbach 和 Lachmann 的版本，前面有 καὶ（和），「然而你們得不著，即：你們沒有得到它」。我們將此與前文結合起來構成第三個對立，而不是與後文結合（Huther）來引入對他們所有失望原因的具體說明。——直到那時才出現原因，不僅是他們爭戰挫折的原因，也是他們謀殺性爭鬥和貪戀的原因。一切都缺乏禱告的真實生命，禱告能淨化、聖化並調整我們的努力以符合上帝對事務的安排。但猶太教徒可能的抗議：「我們禱告很多」，促使使徒加上了一個諷刺性的自我修正，引出了第四個也是最可怕的對立。他們的求（αἰτεῖν）是邪惡的禱告（αἰτεῖσθαι。使徒引入了主動語態和中間語態的互換——參見 Winer，第 297 頁；Matthiä 2，第 1097 頁——他這裡可能將主動語態視為表示迫切的請求，或將中間語態視為表示為自己自私的禱告。後者可能是意圖所在。），原因在於他們祈求耶和華幫助他們獲得豐盛的繁榮，而他們打算將其浪費在屬世意念的私慾中。我們這裡必須提醒讀者注意耶路撒冷被毀期間猶太人對異象的期待，注意他們在後基督教時代會堂中的陰鬱哀歌（他們如何讓上帝親自為祂子民的不幸哭泣），以及他們虛榮、屬世的爭鬥，和他們對未來上帝國度中最感官享樂的描述。
教義與倫理
講道與實踐
基督教教會中的糾紛和爭吵——證明了從上頭來的智慧是多麼少被理解和實踐，雅各書 3:16。——每一個沒有在基督徒心中被殺死的感官和自私的私慾，遲早會對弟兄團契造成災難性的損害。——失望的希望不應使我們彼此充滿苦毒和仇恨，而應促使我們謙卑並進行信靠的禱告。——僅僅禱告是不夠的，一切都取決於我們如何禱告以及以什麼精神禱告。——上帝不是混亂的上帝，而是聖徒眾教會中和平的上帝，參見哥林多前書 14:33。——未蒙應允的禱告歷史。例子：申命記 3:26；約翰福音 11:3-6；哥林多後書 12:8-9 等。——禱告是屬靈生命的真正溫度計——禱告得不好的人，不必期待比根本不禱告的人得到更多。——我們的主對撒羅米所說的話適用於許多禱告的人，馬太福音 20:22。——在禱告中，我們不應首先想到自己，而應主要想到上帝的榮耀和鄰舍的福祉。——基督徒禱告不是為了使上帝的旨意屈從於他的旨意，而是為了使他的旨意塑造得符合上帝的旨意。——沒有工作就沒有禱告，沒有禱告就沒有工作。——
藉著憂慮和煩惱， 藉著痛苦和恐懼， 從上帝那裡什麼也得不到， 但祂會垂聽禱告。
Mit Sorgen und mit Grämen Und mit selbsteigner Pein, Lässt Gott sich gar nichts nehmen, Es muss erbeten sein. 參見詩篇 127:1-2。
Starke：——即使在信徒中，撒但也會試圖帶來各樣的邪惡。他在麥子中撒稗子，馬太福音 13:25。
Langii, Op.：——世界的戰爭不過是邪惡心靈的爆發，其中邪惡的私慾與上帝、與人，也與它們自身交戰，詩篇 140:3。
Cramer：——許多人為了自己的用途而耙取、刮取和爭取一切，卻毫無結果，他們竭盡全力，卻只會阻礙自己。
Quesnel：——如果人們獻上不義的禱告，上帝不垂聽他們，這是一種極大的憐憫，詩篇 66:18。
Stier：——在基督教導他們和平之前，外邦人折斷戰弓（撒迦利亞書 9:10）並彼此爭戰打仗是自然的；但既然基督教知道並承認上帝的名，和平理應存在。當然，這個地球上所謂的基督教，像網一樣包圍了許多民族（並不違背上帝的旨意），遠非聖徒的教會、主的身體，被祂的靈所激勵和佔據；因此，直到今天，即使在基督教國家之間也進行著血腥的戰爭，由於公義對抗不義，這是不可能避免的；這種戰爭的有力進行是統治者和被統治者（國王和臣民）在適當位置上的基督教義務，上帝放入手中的劍 [合法權威——M.] 屬於此。此外，信心的美好仗必須在基督教國家、邦國和教會中繼續進行，聖靈的劍必須對準任何非基督教和不敬虔的事物，就像每個聖潔的人都必須為與魔鬼和世界和平而戰一樣。但雅各完全沒有提到這場美好的仗；他無疑將愛中對真理的純潔熱心，針對所有不義及其在言語或行為上的相關事物，包括在和平中，即公義的果子應當在其中栽種的和平（雅各書 3:18）。但對於所有人來說，這個尖銳的問題仍然足夠：「你們中間的戰爭和爭鬥是從哪裡來的呢？上帝教會的弟兄和成員在言語和行為上的爭吵和不和，像外面各國之間那樣小規模的邪惡戰爭？」
Jakobi：——甚至不要貪戀那些在屬上帝的事上對你沒有益處的東西，無論你貪戀什麼，只在它促進你永恆救恩的範圍內貪戀它。但如果你禱告只是為了擁有和享受，如果你與上帝建立溝通只是為了接受，或者可以說是為了從祂那裡勒索世俗的禮物，你確實用嘴唇親近祂，用嘴唇侍奉祂，但你的心卻遠離祂。
Neander：——雅各像保羅一樣，在這裡預設了人內在的衝突，即肉體與靈之間的衝突。正如保羅稱邪惡的力量為百體中的律，因為身體是人外在的表現，並且因為罪惡慾望的統治在身體上和身體內表現出來，所以雅各談到了在百體中交戰的私慾。
Viedebandt：——世界上真正的擾亂者（Störenfriede）位於人們內心的深處——屬世的私慾。——人與人之間的和平是人內心和平的結果。——誰通過爭吵在人面前達到目的，他總是失敗者，無論他除此之外獲得了多少，因為他在上帝面前失去了。——世界上相對很少有禱告，而且在這些少數禱告中，許多是邪惡的禱告。——大多數人渴望上帝的禮物，而不是上帝本人。——嫉妒尋求爭吵，爭吵帶來禍患。——我們常常因為自己的慾望而在道路上發現許多障礙。為什麼？因為自私和驕傲對上帝的幫助設置了障礙。
Lisco：——罪惡的私慾。——屬世生活的分歧。——私慾的本質與後果。
Porubszky：——所有爭鬥的最深根源。
[雅各書 4:1。和諧理應在百體（ἐν τοῖς μέλεσιν）中統治（詞語 μέλος 意為 1. 四肢，成員；2. 一首歌，然後是歌曲所配的音樂，曲調，旋律。ἐν μέλει，調和地，和諧地。希臘語詞彙 μέλος 對希臘人的耳朵來說會暗示成員與和諧的雙重含義，我認為這個詞的選擇考慮到了這種典故），但現在它們表現出爭鬥和不和，營地的混亂和武裝士兵的暴力。私慾扮演了士兵（στρατευομένων）的角色，它們不僅駐紮在我們裡面並進行掠奪（Alford），而且它們在扮演士兵的角色，從事軍事服務的所有職責。——M.]。
[1. φονεύετε（你們殺害）。這對於當時那些以「熱心者」之名，在猶太社會中橫行霸道，並最終使聖殿本身成為刺客巢穴的 λῃσταὶ（強盜）、sicarii（匕首黨）團伙來說尤其真實。參見馬太福音 21:13。當時像惡魔一樣佔據了大量民眾心靈的嗜血憤怒精神的證據，可以在約瑟夫斯（見下文）以及福音書和使徒行傳中提到的謀殺陰謀和暴力頻繁的爆發中看到，例如巴拉巴（馬太福音 27:16；約翰福音 18:40）、加利利的猶大和丟大（使徒行傳 5:36）、埃及人（使徒行傳 21:38），以及針對聖保羅的陰謀（使徒行傳 23:12-14）。這裡也可能指逾越節期間從猶太散居地各處聚集的群眾的呼喊：「釘死祂」（馬太福音 15:13-14）。Wordsworth——M.]。
[Whitby 引用了約瑟夫斯的以下段落。《猶太戰史》4, 10；4, 2, 1；《猶太古史》18, 1；《猶太戰史》2, 23；7, 31；I. 405。——M.]。
腳註：
[1] 雅各書 4:1。A、B、C、Cod Sin. 及其他抄本插入了第二個 πόθεν（從哪裡）。
蘭格：那麼你們中間的戰爭和爭鬥是從哪裡來的呢？不是從這裡來的嗎：從你們的私慾中，這些私慾 [特別] 在你們的百體中交戰。 [……是從哪裡來的呢？不是從……來的嗎——M.]
[2] 雅各書 4:2。Rec. 和一些小寫字母抄本在 ἔχετε（你們有）之後讀作 δὲ（但）。A、B、G、K 作 οὐκ ἔχετε（你們沒有）；C、Cod. Sin.、Vulg.、Griesbach 及其他抄本作 καὶ οὐκ ἔχετε（且你們沒有）。
蘭格：你們貪戀，卻得不著；你們殺害，又嫉妒，想要得，卻不能得；你們爭戰、打仗，卻得不著，因為你們不求。 [你們貪戀，卻得不著：你們殺害，又嫉妒，不能得；你們爭戰、打仗，卻得不著，因為你們不求。——M.]
[3] 雅各書 4:3。注意 αἰτεῖτε（你們求）和 αἰτεῖσθε（你們祈求）的互換。Cod. Sin. 將此句最後一個詞強化為 καταδαπ.（浪費）。
蘭格：你們求，卻得不著，是因為你們妄求 [為了你們的利益而渴望]，要浪費在你們的私慾中。 [你們求，卻得不著，是因為你們妄求，要浪費在你們的私慾中。——M.]
VIII. 第六次勸誡
針對猶太基督徒和猶太人，關於他們正處於背道之路上的悔改勸誡。他們被稱為（宗教上的）淫婦和淫夫，即背道者。他們對世界的友誼是他們即將背道的原因，他們應當承認這是與上帝為敵，為此悔改，並從他們屬世的奔跑和流浪中回到以謙卑和順服上帝旨意為標誌的安靜行為中。
雅各書 4:4-17
4 你們這些淫夫 4 和淫婦，豈不知與世俗為友 5 就是與上帝為敵嗎？所以凡 7 想要作世界朋友的，就是與 8 5 上帝為敵了。 5 你們想經上所說的是徒然的嗎？ 9 住在我們裡面的靈，戀慕至於嫉妒嗎？ 6 但他賜更多的恩惠。所以經上說：上帝阻擋驕傲的人，賜恩惠給謙卑的人。 7 故此，你們要順服上帝。務要抵擋 10 魔鬼，魔鬼就必離開你們逃跑了。 8 你們親近上帝，上帝就必親近你們。有罪的人哪，要潔淨你們的手；心懷二意的人哪，要清潔你們的心。 9 你們要愁苦、悲哀、 11 哭泣，將喜笑變作悲哀，歡樂變作愁悶。 10 務要在 12 主面前自卑，主就必叫你們升高。 11 弟兄們，不可彼此批評。人若批評弟兄， 13 論斷弟兄，就是批評律法，論斷律法；你若論斷律法，就不是遵行律法，乃是判斷人。 12設立律法和判斷人的， 14 只有一位，就是那能救人也能滅人的。你是誰， 15 竟敢論斷別人呢？ 16 13 嗐！你們有話說：今天或 17 明天我們要往 18 某城裡去，在那裡 19 住 20 一年， 21 做買賣得利。 14 其實明天如何，你們還不知道。你們的生命是 23 什麼呢？你們原來是 24 一片雲霧，出現少時 25 就不見了。 15 你們只當說：主若願意， 26 我們就可以活著， 27 也可以做這事，或做那事。 16 現今你們竟以 28 張狂誇口；凡這樣誇口都是惡的。 17 人若知道行 30 善，卻不去行，這就是他的罪了。
釋經與考證
分析：——對即將背道的責備，雅各書 4:4。——對更好和更高目標的勸誡，雅各書 4:5-6。——他們歸向上帝的特徵，基於神權政治的基本思想（上帝子民的新效忠、他們的潔淨、悔改的哀慟，以及根據他們處境的謙卑），雅各書 4:7-10。——更新他們對待弟兄的行為，雅各書 4:11-12。——考慮到即將到來的審判風暴，勸阻他們在世界上不安、追求利益和任性的流浪，雅各書 4:13-15。——對他們虛假安全感的責備和對他們良心的預警，雅各書 4:16-17。
對即將背道的責備。
雅各書 4:4。你們這些淫婦，豈不知。——儘管有相反的權威，大多數註釋家仍支持 Text. Rec.（公認經文），因此他們讀作：「你們這些淫夫和淫婦」，Huther 正確地解釋說，這是因為他們將該詞按字面意義理解，「Augusti、Lachmann 和 Winer 明確地這樣做了」。但我們很難想像有什麼比假設雅各會將所有猶太基督徒標記為字面上的淫夫和淫婦更荒謬的了。然而，雅各在這裡描述猶太教傾向於背離啟示的永生上帝，這與舊約的象徵性語言完全一致（詩篇 73:27；以賽亞書 57:3；以西結書 23:27；何西阿書；馬太福音 12:39；16:4；哥林多後書 11:2；啟示錄 2:22）。令人驚訝的是，這段經文沒有引導註釋家們認識到整封書信的象徵性特徵，特別是雅各書 2 章和 5 章中「富人」的象徵性特徵。這種解釋中唯一令人驚訝的部分是出現了陰性的「淫婦」，Theile 認為這個詞不太合適，Wiesinger 稱其應用於個人是單數的，而 Huther 則指出該詞應指教會。此外，值得注意的是，根據舊約的用法和比喻本身，象徵性的淫亂是陰性的，因為它描述了主的新娘的背道。除此之外，使徒現在不是特別對猶太基督教會說話，而是對猶太教整體說話，正如他在前一節中所見，它分裂成最不同的派系。複數可能表示這種分裂，不僅是各個會堂，也包括各個派系。
豈不知。——從你們作為上帝子民與上帝立約的呼召，相對於不敬虔的世界，以及從你們的教導和知識中。
與世俗為友：——即與不敬虔的世界結交和結盟（雅各書 1:27；參見約翰一書 2:15），不僅僅是對世俗財物的傾向（Theile 等人），也不是世俗的慾望（Laurentius），也不是這兩者的結合（de Wette）。世界在這個對立中被擬人化了；它是作為一個整體被描繪的偶像崇拜，是人類自我神化和被神化的虛榮（即：不敬虔表現出對非人格事物的傾向），與被它挫敗的整個可見世界相連。猶太教對世界的友誼，必須主要從主動意義上理解，恰恰在於那種千禧年式的渴望，即享受一種充其量只是在等級制度上顯得虔誠的世俗榮耀（在感官享受、榮譽和統治中，參見馬太福音 4 章）。值得注意的是，這種虛榮的屬世意念隱藏在虔誠逃避世界的偽裝下（對異教，甚至對外邦基督徒的仇恨，假裝的不潔）。
就是與上帝為敵。——這裡也必須堅持主要的積極意義，「因此大多數註釋家直接將其解釋為 ἔχθρα εἰς θεόν（與上帝為敵，羅馬書 8:7）」Huther。Lachmann 遵循武加大譯本的 inimica（敵對的），甚至採用了讀法 ἐχθρὰ [然而，這也是 Cod. Sin. 的讀法——M.]，這大大削弱了該思想的份量。
「凡想要與世俗為友的……」——這是從前文引申出的推論。Ὅς βουληθῇ（凡立志的）。這句話曾引起困惑，因為它似乎涉及對惡的蓄意選擇；但如果我們區分「形式上的意圖」與「實質上的意圖」，問題便迎刃而解。使徒當然不可能認為他的讀者在「形式上」有意向世界投降；然而，若在「實質上」採取一種涉及與世俗為友的世俗化方向，情況就大不相同了。這正是猶太人叛逆的千禧年主義（chiliasm），甚至是猶太化基督徒那種世俗心態的寫照。在此意義上，該詞確實強調了自覺的意圖（Baumgarten），以及他們那已經成為現實的行為之對立面。凡是獻身於世界的人，即便目前僅止於內心（而非像 Wiesinger 所說，僅僅是傾向於此），也已經站到了神的敵對面，因為我們對神的態度是由我們內心的態度所決定的。主是看內心的。Huther 強調此處的「世界」必須被視為「人的集合體」，因為φιλία（友誼）包含互惠性，這似乎是離題的權宜之計。世界被表現為人的集合體是理所當然的；但問題在於，這些人是被當作「人」來尊重，還是被當作「非人的事物」作為自私的手段來貶低。不過，他正確地觀察到，此處的 καθίσταται（被構成/成為）正如在雅各書 3:6 一樣，不可被弱化，而是指「他採取了某種態度」。我們將其譯為「他站起來」或「顯露出來」，因為這帶出了他那尚屬內在的態度特徵。[總體而言，「被構成」（is constituted）似乎是該詞在英語中最恰當的譯法；它並不特別指涉內在或外在的態度，而是兩者皆包含，這似乎確實是使徒的意思。無論一個人的目的是潛伏的、口頭表達的，還是顯露在行為上的，這都無關緊要，總之他已被構成為神的敵人。——M.]
對更美好、更高尚目標的勸勉，雅各書 4:5–6。
雅各書 4:5。或者你們以為經上所說的是徒然的嗎。——這段經文是新約中最困難的段落之一；因此，我們必須請讀者參閱各家注釋以獲取對該問題的全面討論（參見 Schneckenburger, Beiträge, p. 193; Huther, Wiesinger 等）。我們首先必須排除那些旨在「改良」文本的絕望解釋（參見 Huther 的註釋 p. 166），然後再處理 πρὸς φθόνον（嫉妒地）與前文的聯繫。經上說的是反對嫉妒（du Mont），或者：你們以為經上說話是徒然的，且是嫉妒地說嗎（將 πρὸς φθόνον 作副詞，Gebser）？但若是這樣，πρὸς φθόνον 應該放在 λέγει 之前。我們認為 Beza、Grotius 等人的解釋：「人的靈有一種嫉妒的自然傾向」，被 Huther 低估了。在這種情況下，這些話必須與經上關於該隱嫉妒的記載及類似經文聯繫起來。但這種解釋是不可接受的，因為：1. 靈被描述為在我們裡面安家，因此與我們自身有所區別；2. μείζονα（更大的）等詞將會缺乏主語。事實上，如果我們能按照《智慧篇》2:24 將 πνεῦμα 理解為 πνεῦμα φθόνου（嫉妒的靈）= διάβολος（魔鬼），第一個困難便可消除。Huther 低估了 Semler 在雅各書 5:7 的類似解釋，他說：「由於其奇特性，我們為 Semler 對此段的註釋留出空間：雅各、保羅、彼得、猶大幾乎同聲證實，必須順服羅馬人，從而（！）順服神」，並進一步指出：「τῷ διαβόλῳ（魔鬼），他透過嫉妒的靈激動你們反對羅馬政權」。但由於 μείζονα 缺乏主語，我們不敢採用這種解釋，其大意如下：連聖經都見證，我們中間出現了一種靈，激起了那種嫉妒，而這正是導致上述戰爭與爭鬥的世俗之愛的核心屬性（參見《約拿書》）。將「靈」解釋為「聖靈」，但將相關詞彙視為疑問句的解釋則更站不住腳，如下：「難道聖靈傾向於嫉妒嗎？絕不」（Gabler 以及類似的 Bede, Calvin 等人）。當聖經引用引入主語時，我們很難預期會出現疑問句。De Wette、Huther 等人的解釋目前比其他任何解釋都更受推崇。Huther：「或者你們以為經上說話是徒然的嗎？（不）那在我們裡面安家的靈，嫉妒地渴慕我們，但祂賜（更多的）恩惠；所以祂說，」等等。——括號中的內容充分顯示了這種解釋是多麼牽強，Schneckenburger 等人也主張此說。我們對此的反對意見如下：1. 「神的靈嫉妒地愛我們」這種擬人化說法太強烈了。引用 ζῆλος（熱心/嫉妒），即神在與祂子民的婚姻關係中所持有的嫉妒是可以的，但 ζῆλος 並非 φθόνον（嫉妒），後者在聖經中一貫被提及為罪惡的源頭。此外，2. 假設的補充和不完整的對比「但祂賜更多的恩惠」等。如果我們像 Wiesinger 那樣將 τὸ πνεῦμα 理解為人類靈魂的對象，並補上 ὁ θεός（神）作為主語，這種表達方式乍看之下會變得更加晦澀：神聖的愛嫉妒地渴慕其愛的對象，即來自神的靈 [即 aus Gott=源自神——M.]，它轉向神或轉向世界。如果我們記住前面剛提到 θεός，嫉妒的愛首先保留下來，然後表現為一種僅指向「靈」的愛。這也適用於 Theile 的類似解釋，儘管他補上的是 ἡ γραφή（經文）而非 ὁ θεός。然而，即使我們想保留 Wiesinger 或 Huther 的解釋，我們也必須回到《出埃及記》20:5 的經文。神的嫉妒將體現在祂追討偶像崇拜（=姦淫）的罪直到三四代，而對比「但向愛我守我誡命的，向他們發慈愛直到千代」等，將在 μείζονα δὲ δίδωσι χάριν（但祂賜更多的恩惠）中得到充分表達。關於所引用的經文，我們從 Huther 那裡簡要列出以下猜測：創 6:8；創 6:5（Grotius），創 8:21（Erasmus, Beza 等），民 11:29（Witsius），申 5:9（Schneckenburger），申 32:21（Heisen），詩 119:20（Clericus），箴 21:10（Michaelis），歌 8:6（Coccejus），《智慧篇》6:12（Wettstein）。其他人則猜測是新約中的經文、先知書中遺失的段落、偽經《十二族長遺訓》中的段落，或是對聖經不同段落的綜合陳述。Huther 完全否認這是一次引用，並認為這是指雅各的陳述，而 ἡ γραφὴ λέγει（經上說）要麼是指前面提到的觀念，要麼是指雅各書 5:6 中以 διὸ λέγει（所以說）引入的引用：ὁ θεός（神）等。綜上所述，路德（Gomarus, Bengel 等人）的解釋仍然具有很大分量，即：「靈渴慕反對仇恨=嫉妒」（參見加 5:17）；支持這一點的經文包括：詩 37:1 等；詩 5:34 等；詩 73:3 等。Huther 很難成功反駁 πρὸς φθόνον 在語言上可以等同於 κατὰ φθόνου（反對嫉妒），而 ἐπιποθεῖν（渴慕）可以被理解為 ἐπιθυμεῖν（慾望）。但我們仍然缺乏 μείζονα δὲ 等詞的主語，我們被迫在 πνεῦμα（靈）本身中認出它。那麼，這就是信徒心中的聖靈，一方面在他們裡面調解一種超越世俗之愛的渴慕（羅 8:23–26），另一方面也調解一種超越所有渴慕、禱告和理解的恩惠（林前 2:9；弗 3:22）。因此，我們參考詩 37:1 和詩 73:3 將該段經文解釋如下：「相對於嫉妒（這確實是你們世俗主義的根源，也是你們戰爭、爭鬥和叛亂的靈魂），那在我們中間安家的靈，發出了更高的渴慕（ἐπιποθεῖ，強調語氣），而且並非徒然；因為同一個靈也調解了那超越我們在祂裡面之渴慕的恩惠。」猶太人由於世俗主義的嫉妒，對基督教變得不信（徒 13:45；徒 22:22），並對羅馬人叛逆；但那活在從亞伯到亞薩（詩篇 73 篇），並從他及先知們到基督徒等真正神權統治者心中的靈，在接觸到它 [嫉妒？——M.] 時，卻超越了它及其對象，渴慕那不朽的。正如嫉妒顯露在神所抵擋的驕傲人身上，那種渴慕則顯露在神賜恩惠的謙卑人身上。因此，我們以意譯的方式表達我們對這段經文的理解：作為嫉妒之靈魂的世俗之友誼，與作為聖靈之渴慕為靈魂的神之友誼，是互不相容且敵對的。這可以從聖經中得到證明。因為關於我們與神的關係，它並非無故地說：那在我們裡面安家的神聖之靈（祂與我們的靈聯合，是禱告的靈，是我們對天國財富渴慕的靈；同時作為神聖安慰與和平的靈，祂為我們調解了一種甚至大於我們渴慕的恩惠），蔑視並反對那作為世俗之靈最真實形式的嫉妒。但關於神與我們自己的關係，經上說：神抵擋那些與嫉妒之靈合一的狂傲人，卻賜恩惠給那些與虛心人合一的謙卑人。關於 πρός=在關係中，或按比例，或反對，在對立中，參見詞典。該句若定義得更清晰，應讀作：πρὸς τὸ ποθεῖν τοῦ φθόνου ἐπιποθεῖ τὸ πνεῦμα（相對於嫉妒的渴慕，聖靈發出渴慕）。因此，比較級「更大的（更多的）恩惠」絕不能指代對立面：世俗之友誼所給予的（Bede, Gebser 等），或「你離嫉妒越遠，恩惠就越大」（Bengel），或根據一個模糊的想法：與沒有發生 πρὸς φθόνον ἐπιποθεῖν 的情況相比（Wiesinger, de Wette, Huther）。
[在不重新考慮這種令人困惑的觀點衝突的情況下，與上下文及雅各論證思路最和諧的觀點是：將 πνεῦμα 作為賓語，理解為聖靈，並補上 ὁ Θεός（神）作為主語，將 πρὸς φθόνον 作為副詞。「祂（神）種在我們裡面的（聖）靈，嫉妒地渴慕（我們）。」這種表達是高度比喻性的，暗指神與信徒靈魂之間的婚姻關係。種在我們裡面的神之靈，嫉妒地渴慕我們，嫉妒地渴望我們與世界徹底決裂，並完全奉獻給神。任何與世界的妥協都是屬靈的姦淫。——至於所引用的經文，我們與許多注釋家持相同觀點，即雅各給出了聖經的總體含義，而未具體指明某一段經文。Alford 也持相同觀點。——M.]
雅各書 4:6。這更大的恩惠，是相對於渴慕之靈而言，那安慰與滿足之靈的更大度量。διὸ λέγει（所以說），這是指同一部經文，而非 τὸ πνεῦμα（靈）。[但為什麼不將 διὸ λέγει 指向 τὸ πνεῦμα（聖靈）呢？祂在我們裡面並在聖經中說話——M.]。διὸ（所以）用得非常貼切：正如經文談到我們與神的關係，它也談到神與我們的關係。相關經文是《箴言》3:34 七十士譯本（LXX），但它用的是 ὁ κύριος（主）而非 ὁ Θεός（神）。[同樣的變化也出現在彼前 5:5。——M.]。Ὑπερήφανοι（驕傲的人，並不完全等同於羅 12:16 中的 τὰ ὑψηλὰ φρονοῦντες）與雅各書 5:1 等處的財主，或登山寶訓路 6:24 等處的財主相同。同樣地，ταπεινοί（謙卑人）代表了象徵意義上的窮人、卑微人、困苦人，他們在舊約中得到了極大的安慰，或是登山寶訓中的虛心人、受苦者、溫柔者和憐憫人。
對書信讀者所要求的歸向神的特徵，或神權統治的基本觀念——神子民的新效忠。根據他們的情況進行親近、潔淨、悔罪哀慟與謙卑。雅各書 4:7–10。
雅各書 4:7。務要順服神。——現在是一系列神權統治的觀念，在新約的實現或完成過程中，顯著地反映了猶太人歸主過程中的各個時刻；這一點似乎未被釋經學充分注意到。順服神；作為神的子民，重新成為祂真正的臣民，以對抗你們傾向背道的行為。這是第一步，也是全部，這勸勉並非僅僅針對那些決定的 ὑπερήφανοι（驕傲人）。加爾文強調，這裡指的不是對神一般的順服，而是特別指「順服」（submissio）。Semler 確實主張他們被勸勉「要順服羅馬人，從而順服神」，但事實恰恰相反；他們必須先順服神，然後作為結果，順服那被指派統治他們的權柄。此外，他們對永生神統治的順服，必須表現為謙卑地與新秩序和解，即猶太教轉變為基督教，猶太人與外邦人在基督教中的合一，以及現存的異教羅馬統治。
務要抵擋魔鬼。——不僅因為他是神的敵人，是這世界的王，他們因受其吸引而受誘惑，更因為他是自誇與嫉妒的魔鬼，他披著光明天使的外衣，並希望透過將他對煽動叛亂的試探表現為神的呼召來誘惑人，雅各書 1:13。——僅僅是半心半意和懷疑會使試探者大膽而強大，而對神堅定的勇氣和抵擋則會揭露他的無能；因為真正的勇氣和力量來自神；撒但的力量是虛假的幻影力量（馬太福音 4 章）。只有在人的自我試探中，撒但的試探才能生效。[Huther 引用了《黑馬牧人書》2, 12——「魔鬼能摔跤，但不能摔倒人。因此，若你被擊敗，他就會逃跑……」——M.]。
親近神。——神子民的效忠之後是親近祂。נָגַשׁ 或 קָרַב（親近）在與神的關係中是一個特定的神權觀念。出 20:21；出 24:2；利 16:1；結 40:46；參見賽 29:13；來 7:19；因此有了「各耳板」（Korban）一詞，即奉獻給神之物。這裡的親近是在新約真實意義上使用的=歸向神。這是指禱告，儘管不僅限於禱告。
神就必親近你們。——「抵擋魔鬼，他就必逃跑」的對立面，對應於「親近神，神就必親近你們」的對立面。（參見代下 15:2；賽 57:15；亞 1:3）。
雅各書 4:8。有罪的人哪，要潔淨你們的手。——第一個特定的神權行為。該表達指利未人的潔淨，即利未式悔改的消極部分，與世界分別。先知們已經將這種象徵性的潔淨應用於倫理上的潔淨，或者說根據其深層含義進行了倫理上的詮釋。參見賽 1:15–16；詩 18:21；詩 24:4；「手潔心清的人」。手是倫理行為的器官和象徵。因此，潔淨手意味著悔改（Pott），與惡行分別，特別是與無愛和不義分別。這一呼召並非歸向神的開始（Huther），因為它已經包含在「順服神」的話語中，這句話分支出兩個時刻，消極的「抵擋魔鬼」和積極的「親近神」。這種對神的親近，反過來又分支出狹義上的潔淨與成聖。
心懷二意的人哪，要清潔你們的心。——我們生命對神真正的奉獻，在於心的奉獻，在於心對神的順服（詩 51:12；詩 51:18–19；箴 23:26；耶 31:33；彼前 3:15 等）。「有罪的人」與潔淨手有關，「心懷二意的人」與心的奉獻有關。ἁγνίσατε（清潔）一詞可能更特別地暗指心的不貞，即屬靈姦淫的源頭。動搖與不貞在此是一樣的，而另一方面，單純或決斷與貞潔也是一樣的。——根據神權觀念，他們在特定意義上是有罪的，因為他們正準備透過惡行將自己逐出教會（雅 2:3），將自己置於神真正會眾的禁令之下（稅吏和罪人=那些受會堂紀律管轄的人）；但原因在於這種心懷二意，他們的動搖（雅 1:7–8），他們在神與世界之間、在基督教與背道之間那種有害的徘徊。加爾文的註釋幾乎是多餘的：「這並非指兩類人，而是稱同一群人為罪人和心懷二意者。」從雅各書 4:6、4:8 可以明顯看出，這種對自身主動性的勸勉，預設了神的恩惠是力量的源泉。
雅各書 4:9。務要愁苦、悲哀、哭泣。——這幾乎不僅限於引發並伴隨個人悔改的哀慟；其類型可在舊約中找到，即在極端冒犯和危險的情況下，為完成普通的悔改行為（即潔淨與奉獻）而進行的非常規悔改行為，出 33:4；士 2:4；士 21:2；撒上 7:6 等。——動詞 ταλαιπωρεῖν（新約中僅出現一次；形容詞形式見羅 7:24；啟 3:17；名詞見羅 3:16；雅 5:1），主要指在外在艱苦工作中勞碌，忍受艱難或困苦，然後指因外在或內在的悲慘而產生的內在痛苦感。Grotius 和羅馬天主教神學家毫無理由地將其應用於自我鞭笞。猶太人的禁食和其他鞭笞作為悔改悲傷的象徵確實是其類型，但基督徒的悔改悲傷絕不能退化為律法主義的象徵。
悲哀、哭泣。——參見尼 8:9；可 16:10；路 6:25；啟 18:15；啟 18:19。穿上喪服或坐在麻布灰中（Grotius）只能是福音書對內在哀慟要求的一種象徵（林後 7:10）。
將你們的喜笑變為悲哀。——賽 65:13；路 6:25。「雅各從外在的表現（γέλως-πένθος，喜笑-悲哀）轉向內在的狀態（χαρά-κατήφεια，喜樂-憂愁）。」Huther。——κατήφεια，字面和比喻上指垂頭喪氣。因此指羞愧與謙卑，新約僅出現一次，路 18:13。
雅各書 4:10。務要在主面前自卑。——這是舊約引導的基本觀念，也是舊約虔誠的基本準則及其所附帶的應許；它在基督的謙卑與升高之中得到了實現，並必須在信徒的生命中實現（羅 6:4；伯 5:11；結 21:26；太 23:12；路 14:11；彼前 5:6；參見傳道經 2:17）。正如這種自卑必須在神面前（ἐνώπιον κυρίου）悔改的俯伏中內在地實現，並在外在對祂所指派的奴僕狀態和卑微狀態（ὑπὸ τὴν χεῖρα τοῦ θεοῦ，彼前 5:6）的忍耐中實現，升高也應從對神兒女身分（即在基督裡成為神的兒女的狀態=Gotteskindschaft；υἱοθεσία，收養——M.）之升高、自由與榮耀的內在意識開始，並在未來的榮耀中達到外在的圓滿，儘管我們在世上已有一些預嘗。κύριος（主）並不確切指基督（Grotius），也不指與基督對立的神（Huther 等人）。雅各希望看到啟示的永生神在基督裡被認出來。
更新他們對弟兄的行為。雅各書 4:11–12。
雅各書 4:11。弟兄們，不可彼此批評。——Huther 認為，這種勸勉的形式比前文更溫和，且在稱呼上呈現出對比，ἀδελφοί（弟兄們）與 μοιχαλίδες（淫婦）、ἁμαρτωλοί（罪人）、δίψυχοι（心懷二意的人）相對，暗示雅各現在至少主要是針對另一類人，即那些「因前者的世俗方式而感到被誘惑去行他所勸誡之事的人」。但 Wiesinger 對這種過渡的看法更正確：「聯繫如下：如果他們在神面前這樣自卑，他們在評判弟兄時就不能否認謙卑。因此，他勸勉他們放棄在評判他人時那種想像中的優越感，這實際上是傲慢地篡奪了神的審判職能。結尾與開頭相呼應。世俗的驕傲是紛爭的根源，對神的謙卑順服是紛爭的終結。」他補充說，「他特別指受壓迫者」。但實際上，沒有理由認為這裡已經從一類人明顯過渡到另一類人。誹謗和評判正是他們在對待弟兄時那種狂熱行為的靈魂。在雅各書 3:1 中，他也稱呼弟兄們，儘管後文包含了最嚴厲的責備。καταλαλεῖν（毀謗）見於此處及彼前 2:12；彼前 3:16。它不僅指誹謗（背後說壞話，路德），也指惡意的反駁、回嘴。——
人若毀謗弟兄或判斷弟兄。——分詞 καταλαλῶν（毀謗者）和 κρίνων（判斷者）比直陳語氣更強烈：那以毀謗弟兄為特徵的人。Huther 認為，雖然 καταλαλεῖν 總是包含 κρίνειν（定罪），但反之則不然。這會使前者成為更強烈的表達，但我們認為後者更強。κρίνειν 從對鄰舍無愛且因此充滿仇恨的評判，轉向對他進行類似的定罪。Wiesinger 確實說「上下文沒有提供絲毫理由認為這裡是指猶太基督徒與外邦基督徒之間的爭吵」，但整卷書信的精神迫使我們這樣想，儘管 ἀλλήλων（彼此）一詞表明這裡的首要參考是猶太教內部的分裂。雅各可能特別暗指猶太人作為猶太主義者和不自由的猶太基督徒，習慣於對信主和更信主的猶太人所提出的表達和指控。這似乎從後文「那毀謗……的，就是毀謗律法」中得出。Schneckenburger 正確地觀察到，給被毀謗者冠以「弟兄」的稱號，強調了毀謗那種特別應受譴責的性質。但後文顯示，使徒透過使用這個詞，仍有更深遠的意圖。Νόμος（律法）在此處，正如在雅各書 1:25；2:9 等處一樣，指新約實現中的舊約律法。因此，Huther 的觀點是正確的，即毀謗和定罪弟兄，實際上就是毀謗和定罪律法本身，因為律法被視為基督徒生活的律法，特別是愛的律法，因為這種行為等於將其拒絕為不義的律法；但使徒的觀念似乎更全面，即：從狂熱動機出發對弟兄的定罪，是對基本 νόμος（律法）根據其內在福音意義的定罪，特別是關於其拯救而非定罪的傾向。因此，在所有情況下對弟兄的定罪，不僅是律法之外且違背律法的，而且也落在了律法本身之上。當猶太人評判基督徒時，這一點非常清楚；他們評判了整個啟示（約 5:45–46）；但在相反的情況下，即基督徒評判猶太人時，也同樣是對律法核心的評判，即：恩典的應許。De Wette 在相關表達中只看到了指代無視律法的比喻性、尖銳的言辭，這淡化了觀念。當然，Grotius、Baumgarten、Hottinger（正如 Huther 所認為的）在將 νόμος 理解為基督教教義，並在此處感知到「凡以任意誡命負擔鄰舍的人，就是宣判基督教教義的缺陷，並因此將自己立為其審判者」這一觀念時，並非完全錯誤。因為這正是那些定罪者的方式；他們佔據了錯誤的立場，特別是那種不寬容的律法主義立場，將自己立為啟示之道的審判者，而啟示之道並不無情地審判任何人，也不願任何人被絕對定罪，尤其是那些已經站在那道本身立場上的人。
你若判斷律法，即，如果你以定罪的態度將自己立於其上。
你不是遵行律法。——儘管你誇口說自己對它極度熱心和嫉妒。
乃是判斷人的。問題是這意味著：1. 一個從另一個立場評判並定罪律法本身的人，即一個敵對神的律法反對者，一個徹底的 ἄνομος（無律法者，不法之徒——M.），這將要求我們在 κριτής（審判者）之後補上屬格 νόμου（律法）（如 Neander, Wiesinger 等人）；或者 2. κριτής 是否絕對指在審判人時執行律法的審判者？Huther 反對前一種解釋，認為前者使此句與前一句成為同義反覆，它淡化了「遵行者」與「審判者」的對立，且後文並未提到對律法的評判，而是對人的評判。至於同義反覆，它並不屬於第一種解釋，因為我們得到的是高潮，即不是律法的遵行者，而是律法的定罪者。「律法的遵守者與蔑視者」的對立，肯定比「律法的遵行者與守護者」的對立強烈得多。最後，「律法的定罪者」這一觀念得到了前文的證實。但兩者的關係是，反審判者也總是偽審判者，正如反基督也總是偽基督一樣。
雅各書 4:12。設立律法和判斷人的，只有一位。——祂是「一位」，這是有強調意味的，不僅是相對於所有人類（對他們而言這是不真實的），而且在設立律法者與審判者的合一性中（Morus），這不允許律法的精神與審判的精神之間產生矛盾，而如果猶太主義者的評判是授權的，這種矛盾就應該存在。現在，祂審判的能力首先發展為拯救或使人蒙福的能力，其次是毀滅或定罪的能力。因此，後文並非進一步的謂語：「祂能拯救……」（路德），而是陳述了特徵：「祂，那能……的」。這至少暗示了審判者是福音的神，祂根據人的信或不信來拯救或定罪人，可 16:16。——祂事實上顯明自己為這 δυνάμενος（能者），從而確立了祂審判的專有特權。Bengel：「Nostrum non est judicare, præsertim cum exequi non possimus（審判不是我們的事，特別是當我們無法執行時）。」
你這判斷人的，你是誰呢。——在神那審判的威嚴與能力面前是無能的，況且作為一個有罪的審判者，且需要恩典（參見羅 14:4）。
那判斷人的。——實際上，是誰把評判當作自己的事業：ὁ κρίνων（那判斷人的），帶有冠詞，Schneckenburger 對此提請注意。但這個詞顯然是用來引入後文的，根據後文，一場大審判即將臨到這些審判者身上。
考慮到即將到來的審判風暴，勸阻他們在世上那種不安、追求利益和任性的漂泊。雅各書 4:13–15。
雅各書 4:13。嗐！你們有話說。——Huther 在許多前輩（Oecumenius, Bede, Sender, Pott, Hottinger 等）的支持下，認為雅各現在不再針對基督教會的成員，而是針對財主；即根據前述對「財主」一詞的解釋，指富有的猶太人。Gebser 等人反對這一觀點；Wiesinger 認為雅各只是針對他讀者中的特定階層。但使徒的稱呼確實避免了任何明確的外在分類。他的書信是透過猶太基督徒之手寫給十二支派的，即首先是為了讓他們將書信用於在弟兄中進行宣教。但由於雅各將猶太教視為附著在整個民族身上的一種共同的罪與乖謬，儘管主要是針對不信的猶太人，所以他所有的勸勉和警告都是透過猶太基督徒傳達給所有猶太人的。儘管如此，他稱呼的重心不斷地從猶太基督徒向猶太人推進。關於書信的這一部分，雖然它仍然描述了一種貪利、販賣的猶太人在世上的漂泊，猶太基督徒和猶太人都可能輕易地在某種程度上犯此罪，但這顯然是向後文對財主（即猶太民族中頑固的部分，特別是他們的領袖）的預言性哀歌的過渡，因此更特別地針對猶太人。——感嘆詞 ἄγε νῦν（在此處和雅各書 5 章；新約其他地方未見），根據 Theile=“age audite”（來吧，聽著），無疑是指對審判的宣告，這在雅各書 5:1 中表現得非常清楚，但在這裡卻被隱晦而威脅地暗示了。雅各急於向讀者傳達他對即將臨到他民族的審判的悲傷預感。Grotius 譯為：「現在我對你們說」，De Wette 將其解釋為呼籲他們放下相應的錯誤，Huther 將其解釋為為雅各書 5:5 中的 κλαύσατε（哭泣）做準備。
你們有話說。——οἱ λέγοντες（你們這些說……的人），你們這些習慣於使用這種狂妄和世俗語言的人。
「今日或明日」——參見《批判性附錄》（Appar. Crit.）。καί（kai，和）（根據 Theile 的觀點）確實比 ἤ（ē，或）表達了更強的確信；這反映了那些焦躁不安的商人對行程的規劃。Wiesinger 將「或明日」理解為不同人對行程的不同計劃，Huther 則認為這確定了預定行程的精確時長。然而，雅各書 5:14 表明，加上「明日」一詞，目的也在於對這種虛假的計劃安全感表示不滿。「明日」因此指代「今日」之後那段未定義的未來，而不僅僅是第二天；因為在當時，兩天的行程並不能走多遠。
「我們往……去」；「我們必往……去」，πορευσόμεθα（poreusometha，我們將前往）是以一種虛假的、先知般的確信說出的。
「到某城去」——用一個指示代名詞代替城市名稱，並帶有目標時而在此、時而在彼的附帶含義。[我採用了「這城」的譯法，因為「某城」、「這或那」並非 ὅδε（hode，這）的用法；至少最好的詞典並未給出這種解釋，我同意 Alford 的觀點，即 Winer 第 174 頁引用普魯塔克（Plutarch）《宴會談話》（Sympos.）I. 61 來支持 ὅδε = τὸ δεῖνα（to deina，某某人/某某物）的說法並不能成立，且我們只需假設 τήνδε τὴν πόλιν（tēnde tēn polin，這座城市）以一般術語表達了說話者心中當時所想的那座城市即可。——M.]
「在那裡住一年」——ποιεῖν（poiein，做/住）加上時間限定，主要可指一個人在某地的停留；但它可能也暗示了相應的時間已被花費（使徒行傳 15:33；20:3 等）。但我們將動詞「做」（工作）理解為「經營生意」。一年這一限定，再次不僅顯示了計算上的虛假安全感，也顯示了他們焦躁、不穩定的習性；他們認為，到那時我們就搬走或返回。
「做買賣」[「並經商」——M.]。匆忙接續的 καί（和）以及匆忙接續的將來時態，也是描述他們過度虛假安全感的形象化表達。Bengel：「Polysyndeton exprimit libidinem animi securi（多連詞法表達了安逸心靈的放縱）。」Huther 同意 Kern 的註釋：「經商僅作為一個例子被引入，用以刻畫僅僅參考世俗生活而計算的人的行為，並與在神裡面的生命形成對比。」但這無疑是一個例子，說明了當時猶太教主要傾向的世俗面向，正如它已經開始發展的那樣；使徒以先知的眼光，顯然預先描述了他的人民那種被魔鬼激發的世俗主義的基本特徵，正如它後來變得越來越明顯那樣。
雅各書 4:14。你們卻不知道 [「然而你們不知道」，英王欽定本（E. V.）比蘭格的譯法更為正確且地道——M.]。οἵτινες（hoitines，你們這些……的人），準確地說，「你們是屬於這類的人」。[Alford：「= ut qui（作為……的人）——『屬於一個群體，正如你們所做的那樣』」。——M.]
「明天如何」——箴言 3:28；27:1。肉體的安全感在此被對未來的無知和生命的短暫所擊碎（Huther），這在雅各書中也具有先知歷史性的意義。因此，不僅是：「你們作為必死的人，不知道明天是否還活著」，而且是：「你們對於我們的民族在不久的將來會遭遇什麼，毫無預感」。必須記住，這些話是一位年邁的使徒在那個大災難發生前幾年寫下的，那場災難不僅給耶路撒冷的成千上萬人帶來了極大的苦難和死亡（雅各認為耶路撒冷和猶太地也屬於廣義上的十二支派散居地），而且在此之前，羅馬帝國的許多城市（凱撒利亞、斯基托波利斯、阿斯卡隆、大馬士革、亞歷山大；約瑟夫，《猶太戰史》2, 18, 1-8；20, 2）也遭受了同樣的命運。
「你們的生命是什麼呢？」——是什麼樣的，ποία（poia）。它不僅在生理上是短暫且易逝的，而且作為民族的屬靈生命，它也受到致命疾病和致命命運的影響。
「你們原來是一片雲霧」[「因為你們是一片雲霧」——M.]。關於 γάρ（gar，因為），參見《批判性附錄》。ἐστέ（este，你們是）的讀法顯然比應用於他們生命的 ἐστί（esti，它是）更具強烈的表達力。「他們自己因此被描述為一片雲霧，正如雅各書 1:10 所說，富足的人將像草上的花一樣過去。」Huther。ἀτμίς（atmis，雲霧）是指火的蒸汽（煙，如使徒行傳 2:19 中與 καπνοῦ（kapnou，煙）相關聯），還是水的蒸汽，即霧狀結構，還是沒有設計特定的指涉？我們傾向於前者；1. 因為與使徒行傳 2:19；約珥書 3:1-5；2:30-32 的熟悉參照；2. 因為雅各書 5:3 中對火的參照；3. 因為與水的蒸汽相比，煙的蒸汽具有更大的揮發性，而雲霧狀的水蒸汽往往持續時間較長，如果它溶解成雨，實際上並不會消失。但真正的比較基礎（tertium comparationis）無疑是雲霧的揮發性，這與約伯記 8:9；詩篇 102:12；144:4 中影子的揮發性有相似之處。但在最後一段經文中，這個比喻也包含了氣息的概念，而詩篇 102:4 則包含了煙的比喻。我們的經文可能與最後提到的那段經文關係更為密切。
「然後（又）」——強調 φαινομένη（phainomenē，出現），即在壯麗的擴展中出現，比如像一朵被照亮的雲，καί（kai）甚至可以譯為：它不僅減少，甚至消失了。但由於對這種強調可能會提出異議，Huther 對 καί 的解釋是足夠的：「正如它出現的那樣，它就消失了。」因此，以色列作為一個民族，很快就要從列國的行列中消失。
雅各書 4:15。你們倒應當說——這些話與雅各書 4:13 相連，但雅各書 4:14 的括號內容具有延長的特徵性勸誡的意義。
「主若願意，我們就可以活著」——參見《批判性附錄》。根據大多數注釋家所採用的公認經文（Text Rec.）中較少被證實的讀法（καὶ ζήσωμεν，且我們活著），καὶ ζήσωμεν 通常與前件相連。Luther：「如果主願意，且我們活著，我們就做這事或那事」；Erasmus、Calvin、de Wette 持此觀點。第二個 καί 隨後表示後件。這裡前件被分為兩個假設性的觀念：如果主願意，且如果我們活著。Grotius 等人對整句的理解略有不同：「如果主願意我們活著，那麼其餘的也會隨之而來，那麼我們就做這事或那事」；但這實際上歸結為 Luther 的結構。最不可行的是 Bornemann 的結構，他採用公認經文，將 καὶ ζήσωμεν 作為後件，意為：「讓我們謀生」。更好的意義也支持在批判上更受支持的讀法。不僅我們的行為取決於主的旨意，而且首先，生命本身也取決於主的旨意。因此，如果主願意，我們就會活著，然後做這事或那事（Wiesinger, Huther）。[我傾向於 ζήσομεν（zēsomen，我們將活著）的讀法，並譯為：「如果主願意，我們既會活著，也會做這事或那事」，因為顯然該假設控制了我們的活著和行為。我們的生命依賴於神的旨意，而我們的行為依賴於我們的生命。參見 Winer，第 301 頁。——M.]
對他們虛假安全感的責備與對良心的預警，雅各書 4:16-17。
雅各書 4:16。現今你們竟誇口——現今，即代替他們思考和說話。根據雅各書 4:15 的初步暗示，代替它的是你們誇口等等。
「在你們的狂傲裡」——ἀλαζονεία（alazoneia，狂傲）指被視為幻覺或欺騙的自誇或吹噓。——但在這裡，我們必須比誇口本身更強調客觀的、虛榮的、傲慢的自我高舉。子句：「你們在你們的誇口中誇口」（de Wette），相當於同義反覆。誇口既然是信心的基礎所帶來的喜樂見證，其意義如下：你們誇口於一種平安的基礎，這種基礎由那些虛假的幻覺或空中樓閣組成，它們本質上是多樣的。Huther 指出 ἐν（en，在……中）表示的不是誇口的對象，而是誇口的基礎；但在這種誇口中，基礎實際上變成了對象。
「凡這樣誇口都是惡的」——即，基於傲慢和自我幻覺；而雅各和保羅都知道一種神聖的誇口（雅各書 1:9——即榮耀），它基於完全相反的品質，不是基於忘記神和背離神的自我高舉，而是基於依靠神和順服神的自我卑微。
雅各書 4:17。人若知道行善——這不僅是用於警告讀者的道德箴言，而且是針對猶太主義者發出的最後預警，隨後是對那些仍然堅持頑固不化的人的審判宣告；這是使徒論證中的重大轉折點，就像我們的主對猶太人的最後講話（約翰福音 12:35；馬太福音 23 章），或保羅的講話（使徒行傳 28:23 等）。首先我們必須注意，主要的重點不在於 καλόν（kalon，善），作為善的總和，因為這需要定冠詞（Wiesinger 持此觀點），而在於 εἰδότι（eidoti，知道的人），必須與 καλόν 等相連。因此，那個人雖然知道得更好，卻忽略了善，而且忽略了他知道該做的善，這對他來說就被算為罪。然而，這裡的指涉並非首先指單一的疏忽之罪也是罪，而是指一種不悔改的宗教知識的整體態度，一種虛偽且無果效的教條主義的整體自我矛盾，在這裡被描述為一種全面的疏忽之罪。正如罪根據羅馬書 1:21 開始於一個巨大的中心疏忽之罪，它也以不悔改的巨大的、包羅萬象的疏忽之罪而封印。但這一命題也包含了關於單一疏忽之罪的共同教義。現在關於這種對善的知識，問題出現了（根據 Huther），雅各是指他通過勸誡（Estius），特別是最後一次勸誡（Grotius, de Wette 等）傳達給讀者的知識；還是這種知識描述了讀者中已經存在的知識，正如 Huther 所假設的那樣，他觀察到：「人類生命的不確定性是如此明顯，以至於那些儘管如此仍傲慢地談論，彷彿它不存在，彷彿他們的生命不依賴於神，並且違背他們自己的知識而不做當做之事，反而做不當做之事的人，這對他們來說更是罪。」我們認為這種對立是令人困惑的。可以肯定的是，書信的讀者從舊約中知道行善的基礎，並且在這種知識中，福音將他們提升到了行善最高程度的充分意識；但同樣可以肯定的是，這封書信的這句話，作為勸誡的最後一句話，對他們來說具有最大且最決定性的重要性。因此，這句話應被視為關於他們對福音派行為的更好知識的最後一句話，而不僅僅是提醒他們之前對自己依賴於神的認識。我們還必須問，對於一個知道卻不行的人來說，什麼是罪？是知識本身，還是與不行相結合的知識？前者會更具刺激性，意思大約是：對這樣的人來說，甚至他的猶太特權也會變成毀滅（羅馬書 10 章）。向他宣告的福音，首先變成了叫他死叫他死的香氣。然而，我們必須將罪與對罪的審判區分開來，因此指涉的不能是更好的知識本身，而是知識與不行之間的矛盾，這貫穿了整封書信，作為使徒爭論的對象。這種矛盾對完美的 ἀνὴρ δίψυχος（anēr dipsuchos，心懷二意的人）變成了罪，這被算作或保留給他，即直到審判。這一巨大的預警引入了隨後的審判段落。值得注意的是，雅各似乎確信地預見到，以色列的大部分或群眾會違背更好的知識，或帶著邪惡的意識，反對實行福音的真理而變得頑固，並且他所抨擊的所有基督徒讀者中的猶太主義腐敗，也與這種普遍的、整體的有意識的乖謬相連，儘管這並不涉及每一個個案中的每一個人，儘管審判的連帶責任在信主的猶太人身上是被暫停的。
[這句話的真正要點在蘭格的註釋中幾乎沒有體現出來，在「教義與倫理」和「講道與實踐」下也完全沒有觸及。這裡指的不是疏忽之罪，而是違背亮光和知識的犯罪，即儘管知道善卻行惡。雅各書 4:17 中的 καλόν（善）是 πονηρόν（惡）的對立面，雅各所針對的人很清楚他們應該行善，但他們將知識與實踐分開，並行了惡。這節經文（雅各書 4:17）包含了一種尖銳的責備，如果不是對他們不一致之處的諷刺性反思的話。——M.]
[雅各書 4:12。桑德森（Sanderson）：聖雅各的話斷言只有一位立法者——不是從許多人中選出的一位，也不是高於其餘所有人的那一位，而是唯一的一位；也就是說，只有一位，且僅有一位，他有能力拯救和毀滅。通常應用於國王特權的話，可以公正地應用於每個人的良心，即它不服從於神以外的任何人，在世上沒有上級。馬克西米連皇帝（Emperor Maximilian）的觀察值得紀念：「試圖支配良心，就是攻擊天堂的堡壘。」那個人是神聖榮耀的掠奪者，是屬於神的權威的入侵者，無論他是誰，只要他聲稱對人的良心擁有權利，或篡奪了它們。讓羅馬教皇，以及那些奉承和討好他們的法學家、耶穌會士和諂媚者，如果他們能的話，洗清這種褻瀆罪；讓那些將自己的良心提交給任何受造物權力的人，而這良心本應只服從於神，要小心，以免通過將屬於神的敬拜榮耀轉移給世上的任何受造物，他們將那個受造物變成了神，從而實際上犯了偶像崇拜罪。
從這個被證明的初步結論中，得出了這個顯著的推論，即良心的適當規則是神，即至高立法者，所規定的規則；除此之外，沒有其他規則應該被承認。
然而，這並不妨礙可能存在較低層次的立法者，他們通過從至高權力那裡獲得的權威，可能擁有制定法律的正當權利，從而有權約束良心去服從。我們並不是說神已經將一種通過法律約束其子民良心的權力交給了地方官，而是（更謹慎且恰當地說）神已經給了地方官一種制定法律的管轄權，這些法律僅憑神聖權威的力量，就約束了臣民的良心；因為準確地說，地方官並不約束良心去服從法律，而是神約束良心去服從地方官。——M.]
[雅各書 4:17。華茲華斯（Wordsworth）：聖雅各的這個結論是作為論證的總結而添加的，其方式與聖保羅結束他關於懷疑良心的推理時所用的格言相同，他說：「凡不出於信心的都是罪」，也就是說，每當一個人做任何事而沒有確信自己可以合法地做它時，他就是犯了罪。羅馬書 14:23。
聖雅各在這裡似乎關注著聖保羅的這個陳述。 聖雅各又加上了另一條具有普遍意義的格言，即每當一個人忽略去做任何他內心確信自己應該做的事情時，他就是犯了罪。
因此，這兩條以類似方式發表的使徒判決，構成了人類行為的兩條基本規則，關於人們必須避免做什麼，以及關於人們必須做什麼。
聖保羅所針對的那些人，受到誘惑去做許多他們在良心上並不認可的事情；使徒警告他們，如果他們做任何違背良心的事，他們就犯了罪。 聖雅各所寫信的對象，對他們的宗教知識感到自負；但他們並不注意通過宗教實踐來彰顯他們的宗教知識；使徒教導他們，除非他們做他們知道是正確的事，否則他們的知識只會增加他們的罪疚。
因此，雖然逃避知識是罪，並且存在某種無知之罪（參見奧古斯丁 6, 661），並且閉耳不聽教導是罪；並且獲取知識、增加知識、豐富知識是一種職責，但我們必須小心不要停留在知識上。我們必須在知識之外，加上節制、忍耐、敬虔、弟兄相愛、愛心。沒有這些，知識是無益的；不，只會增加我們的定罪。參見桑德森 3, 第 232-234 頁。參見路加福音 12:47；約翰福音 9:41；約翰福音 15:22；並參見對哥拉汛和伯賽大的咒詛，馬太福音 11:21。——M.]
與世界為友，就是與神為敵。——基督徒與周圍世界的關係。——關於屬靈的淫亂，參見何西阿書 2:1-19。——聖經對基督徒絕不應說一句徒勞的話，參見約翰福音 10:35b。——住在基督徒裡面的靈，堅決反對任何仇恨和嫉妒的表現。——神能充充足足地成就一切，超過我們所求所想的，以弗所書 3:20。——神阻擋驕傲的人，賜恩給謙卑的人：1. 根據歷史和經驗的聲音，事實莫過於此；2. 如果我們考慮神與罪人的關係，事實不能不如此；3. 如果神要得榮耀，罪人要得保存，事實必將如此；4. 事實永遠不會改變，因此罪人最好將其銘記在心。——（雅各書 4:6-7）。神如何對待謙卑的基督徒，謙卑的基督徒如何對待他的神。——在每一次新的偏離之後，不斷更新向神悔改的必要性。——基督徒生命的最大要求：親近神，以及它最大的安慰：祂必親近你們。——沒有清潔的心，清潔的手是微不足道的；在悔改中，內在與外在必須不可分割地結合在一起。——悔改的開始，是每一次罪惡喜樂的終結。——如果我們不與神保持那麼遠的距離，神也不會與我們保持那麼遠的距離。——內在潔淨的誡命沒有禱告就永遠無法實現，詩篇 5:12。——（雅各書 4:10-11）。基督徒生命是謙卑與愛的結合。那真正認識並在神面前謙卑自己的人，既不會有慾望，也不會有勇氣去不仁慈地判斷他的弟兄。——得罪我們的弟兄也是得罪神。——宗教團體和基督徒圈子中的誹謗：1. 這種惡習的痕跡，2. 來源，3. 果子。——那說別人壞話的人，因此傷害了 1. 他所誹謗的弟兄，2. 聽他話的鄰舍，3. 但最重要的是他自己。——基督徒確實被呼召成為行道的人，但不是為了成為律法的審判者。——神與違背愛之誡命的人的關係：1. 作為立法者，2. 作為唯一的立法者，3. 作為唯一有能力拯救和毀滅的立法者。——（雅各書 4:13 等）。關於我們在日常生活的行為中對神的依賴。——基督徒心態的商人與世俗心態的商人的區別。——基督徒與非基督徒的旅行。我們對未來的無知，1. 它引起的警覺，2. 它產生的益處。——「你們的生命是什麼呢？」從以下立場對這個問題的不同回答：1. 經驗，2. 信心。——生命是一片雲霧，它應該像香一樣芬芳地升起。——我們不僅有理由思考，而且有理由說：「主若願意，我們就可以活著！」1. 這種心態的理由：a. 死亡或能力的缺乏往往阻礙我們最好計劃的執行；b. 他人的計劃往往與我們的衝突，或我們的與他們的衝突，兩者相互抵消；c. 我們往往被剝奪了執行計劃的機會或願望，但這一切都在神的引導之下。2. 這種心態的果子：它將 a. 使我們在制定計劃時謹慎，b. 為成功而感恩，c. 對我們最珍視的計劃和願望的挫折感到順服和滿足。——Memento mori（記住死亡），參見詩篇 90 和 103。——生命的難題絕不能與它與死亡的直接聯繫分開考慮。——基督徒立場上的合法與非法榮耀。——知道、願意與行道之間的巨大鴻溝。——看似微小的疏忽之罪的嚴重性。——「人若知道行善……」將此規則擴展應用於基督徒慈善和外邦人宣教領域。
Starke：Luther：——嫉妒的人不是聖靈的殿，雅各書 3:14-15；提摩太後書 1:7。——驕傲的人非但沒有得到他們所追求的榮譽，反而得到了羞恥和恥辱，馬太福音 25:33。——越謙卑，恩典就越多；如果山谷中有些凹陷比其他地方更深，水就會聚集在裡面，路加福音 5:8。——心靈的謙卑不僅是通往我們同胞之愛的，也是通往神親自賜予榮譽的最確定途徑，路加福音 14:11。
Hedinger：——敵人不會因睡眠而被征服。拿起聖靈的寶劍、救恩的頭盔、信心的盾牌，你就裝備好去爭戰了，以弗所書 6:11。——沒有什麼不潔的能與神，那最純潔的存在，結合，以賽亞書 1:16。——謙卑是通往恆久高升的最確定道路，馬太福音 23:12。——說弟兄的壞話造成的傷害比通常認為的要大；有多少話，良心上就受了多少傷，詩篇 52:4；140:12。
Nova Bibl. Tub.：——虔誠的人總是守住他的舌頭，以免它判斷他的鄰舍並誹謗他，羅馬書 14:13。
Luther：——神賜給我們祂的律法，不是讓我們去審查它，而是去遵守它，申命記 7:11。
Starke：——人類立法者能夠使那些遵守他們誡命的人在某種程度上幸福，但他們既不能拯救他們，也不能拯救自己；神能完美地做到這兩點。——使徒並不絕對禁止商業，他只是責備那些貪婪到在生意中忘記神，認為一切都取決於他們的狡猾、追逐和奔跑，而不記得沒有神的恩典他們什麼也做不了的人。貿易和討價還價在基督降生前後一直是猶太人的特點，特別是那些居住在迦南地之外的人。因為他們在異國他鄉沒有土地財產，他們被迫以貿易為生，現在也是如此，只要它是以應有的方式進行的。
Nova Bibl. Tub.：——哦，可憐的人，你制定了如此宏大的計劃，難道你不知道明天神可能會要求你的靈魂嗎？路加福音 12:19-20。
Langii op.：——沒有什麼比任何年齡最健康的人突然受到各種疾病的攻擊更常見的了，約伯記 14:2。
Hedinger：——在所有涉及身體或靈魂的事務上，神的旨意是基督徒唯一的準則，正如基督與保羅的榜樣（約 4:34；林前 4:19；徒 21:13-14）。——神的旨意也容許惡的存在，但祂將其轉化為祂兒女的益處（創 1:20）。——邪惡的動機與充滿自誇的頑固心靈通常是並存的（雅 3:14；羅 1:30）。
蘭格（Langii op.）：——在原本可以獲取知識的情況下，無知並不能成為藉口；但如果一個人明知卻仍不忠心、不順服，他只會因此加重自己的罪責（路 12:47-48）。
（雅 4:11）斯提爾（Stier）：——我必須在心中進行判斷，以便保守自己遠離邪惡，並只持守良善；出於愛，我有義務責備並勸勉我的弟兄，以使他變得更好，並造就他的靈魂。但這與我與人談論其罪時那種傲慢、憤怒的指責與謾罵截然不同；而最糟糕的，也是那種一貫會引發更大紛爭的，莫過於那種雖然隱蔽卻並不罕見的「背後說人壞話」的惡習，路德在他的《教義問答》中明智地將其歸入第八誡。人們在沒有呼召或職責的情況下，純粹出於惡意與仇恨的脾氣，向他人談論某人所謂的罪；他們像虛假的弟兄一樣，在背後說弟兄的壞話，而不是真誠地當面指出。使徒時代的外邦人就是這樣對待基督徒的，他們肆意拒絕看見基督徒的好行為，反而寧願誹謗他們是作惡者（彼前 2:12）。如今，受過洗的外邦人依然這樣對待敬虔人，誣衊他們並將各種惡事強加在他們身上。如果這種事發生在那些自稱是弟兄的人中間，誠然，聖靈會強烈地見證反對這種行為，並教導基督徒在他們那一方不要這樣對待世上的兒女。凡有這種背後說人壞話的地方，就絕不會有良心的平安，也無法對以下問題做出勇敢的回答：如果他在場，我會這樣說他嗎？為什麼我不先告訴他？我現在為什麼、為了什麼目的要談論這件事？——這裡既沒有職責的順服，也沒有愛的意圖；這裡說話和判斷的是人自己那種狂妄、傲慢的心，因此它很快就會陷入錯誤的判斷，甚至——如果事情真的如此——陷入定罪，即那種無論如何都絕對被禁止的「咒詛式的判斷」。
（雅 4:17）。我們在至高者面前是無用的僕人；這是肯定的，因為所有的益處都來自祂；但正因為祂使我們變得有用，我們才更有義務去履行祂所吩咐的一切，按照神的旨意，在行善上勤奮。雅各最後將這一點置於任何隨己意行事之上。如果我們讓自己被發現是在行善，並渴慕永生，那麼我們的世俗生命確實已不再僅僅是一片轉瞬即逝的雲霧，它就成了收割真正收穫的播種期。
雅各比（Jakobi）（雅 4:15）：——「主若願意，我們就可以活著。」確實有不少基督徒將我們經文中的訓誡按字面理解，認為如果在談論未來時，沒有每次都加上這樣一句虔誠的附言，就是在犯罪。但如果在這裡，信心在許多原本開明的基督徒心中幾乎淪為迷信，那麼，如果我們在每一次瑣碎的場合都掛在嘴邊，這句重大的格言「主若願意，我們就可以活著」難道不會淪為一種單純的習俗嗎？難道不令人擔心，我們本應始終帶著對自身無能與神全能的深刻且最鮮活的體悟來表達的話語，會退化成一種盲目的習慣嗎？讓我們在這方面也應用聖保羅那句有力格言：「神的國不在乎言語，乃在乎權能」（林前 4:20）。
尼安德（Neander）：——「主若願意，我們就可以活著。」顯然，雅各在說這話時，並非堅持我們必須始終用言語表達這樣的條件。這樣的表達很容易退化成單純的形式，而那些教會，憑藉其整體的傾向，往往會將一切都轉變為單純的形式。正如我們已經看到的，雅各喜歡用具體的表達來代替一般的思想，他沒有表達關於我們整個世俗生命之不確定性與依賴性的一般思想，而是使用了一種旨在通過應用於具體案例來指示該一般思想的語言。
霍伊布納（Heubner）（雅 4:15）：——在有些人看來，雅各像個虔誠主義者，但恰恰從他所說的話中，我們可以知道什麼是真正、真誠的虔誠。那種虔誠滲透了他整個心靈、整個生命和整個行為的人，才是真正虔誠的。即使在世俗事務上也與神同行，這是基督徒的特徵：「與神同行」是他一切事物的座右銘（西 3:17）。——沒有宗教信仰的進取精神總是驕傲。
利斯科（Lisco）（雅 4:7-10）：——我們所做的一切同時也是神的工作。——（雅 4:11-17）驕傲的危險：1. 它誤導我們去不仁慈地判斷他人（雅 4:11-12）；2. 它誘惑我們過分信賴自己的力量（雅 4:13-17）。——處理世俗事務中的非基督徒成分。
波魯布斯基（Porubszky）（雅 4:4-6）：——屬世與屬靈。——（雅 4:6-7）順服神。——（雅 4:7-8）人類意志的最大任務。——（雅 4:8-10）通往真正悔改的三個步驟：1. 悲傷；2. 信心；3. 行為。——（雅 4:11-12）我們對他人的判斷定了自己的罪。——（雅 4:13-17）關於世俗事務中的確據。
魏內克（Weineck）（雅 4:13-15）：——基督徒家庭在回顧過去的一年時，可以在哪裡找到安慰。
沃爾夫（Wolf）（雅 4:13-16）：——人可以成為自己幸福的毀滅者，卻不能成為建築師。
[惠特比（Whitby）：雅 4:11：——當時不信的猶太人和猶太化基督徒對信主的非猶太人最大的反對意見是：「他們不守節期或安息日，也沒有受割禮」，由此他們斷定這些人與外邦人沒什麼兩樣。這正是基督徒教父們反對他們所爭辯的；即古代的先祖在神面前是被悅納的，因此基督徒，特別是歸信的非猶太人，無需守這些節期、安息日或受割禮，也能在神面前被悅納。
雅 4:15。本·西拉（Ben Syra）有一條規則（Buxt. Flor. p. 4）：「除非先說『如果主願意』，否則不要說自己要做任何事」：他還補充說，「有人因為拒絕加上這句話，在天黑前就死了。」當阿爾西比亞德（Alcibiades）對蘇格拉底說：「如果你願意，我就會這樣做」時，蘇格拉底（Plat. Alcib. 1, in fine）告訴他，他應該說 ἐὰν ὁ θεὸς ἐθέλῃ（如果神願意）。這並不是說我們必須總是這樣說（羅 15:28），而是要始終承認我們對神之護理的依賴。——M.]
[雅 4:17。Εἰδότι οὖν（所以，知道……）。米南德（Menander）說：「知道自己該做什麼卻不去行，是明顯的愚蠢。——M.]
[麥克奈特（Macknight）：——雅 4:8。聖經中發現的這一類勸誡暗示，在宗教與美德的事務上，人必須通過自己懇切的努力與神的恩惠合作。——M.]
[派爾（Pyle）：雅 4:11。至於你們，親愛的弟兄們，你們已經歸信了基督教，務必避免那種誹謗和輕率指責的惡習。記住，無論誰草率且不公正地譴責他人，都是在反對宗教本身，是在自立為審判者，並使自己比神的律法更聰明。這樣的人在將自己置於律法之上時，不應假裝是該律法的真正門徒。——M.]
[雅 4:17。現在，這項罪行或任何其他罪行，在基督徒身上必然比在任何其他人身上更嚴重；因為他通過福音清晰的啟示，已經或本應對自己的職責有更好的認識，並對自己的宗教義務有更強烈的感受。——M.]
[伯基特（Burkitt）：雅 4:17。讓我們從中學習到，違背亮光與知識去犯罪，是罪的一種非常可憎的加重，因為對職責的認識使我們負有履行職責的最大義務；一個人擁有越多了解職責的優勢與機會，而他在不履行職責時所違背的知識越多，他的罪就越大，他的定罪也就越沉重。——M.]
[雅 4:4。在某種意義上，一個人可能成為世界的朋友，卻仍保持為神的朋友，這種看似矛盾的說法是每一位基督徒，特別是基督的僕人的職責。他必須通過以溫柔的愛與關懷指出世界的錯誤、揭露其腐敗的準則，通過傳講永恆福音的真理，並努力將世界贏得歸向耶穌基督，來成為世界真正的朋友。]
雅 4:8。比喻中父親奔向迎接歸來的浪子，是「親近神，神就必親近你們」這句話的神聖例證。——外在的潔淨是不夠的，心也必須得到潔淨。ἁγνίσατε καρδίας，字面意思是「使你們的心貞潔」，暗指他們屬靈的淫亂（雅 4:4），整句經文可以應用於那些心在世界上的受洗基督徒。
雅 4:13。在《Debarim Rabba》第 9 節，第 261 頁，我們讀到如下故事：「我們的拉比告訴我們一個發生在拉比西緬（Rabbi Simeon）之子切爾法塔（Chelpatha）時代的故事。他出席了一個孩子的割禮，並與孩子的父親留下來參加宴會。父親拿出七年的陳酒招待客人，說：『我要用這酒長期慶祝我新生兒的誕生。』他們一直吃喝到午夜。那時，拉比西緬起身離去，以便回到他居住的城市。在路上，他看見死亡天使走來走去。他對他說：『你是誰？』他回答說：『我是神的使者。』拉比說：『你為什麼這樣徘徊？』他回答說：『我殺死那些說「我們要這樣做或那樣做」，卻不考慮死亡可能多快降臨在他們身上的人：那個與你共進晚餐，並對客人說「我要用這酒長期慶祝我新生兒的誕生」的人，看哪，他日子的盡頭近了，因為他將在三十天內死去。』」
雅 4:16。克拉克（Clarke）引用了一部古老的英文著作《用聖經之筆描繪的敬虔人畫像》中的話：「一些蔑視宗教的人說，感謝神，我們不是這聖潔群體中的一員！那些為自己的不聖潔而感謝神的人，最好去敲鐘慶祝，因為他們永遠也見不到神。」
雅 4:13。同一作者引用了薩迪（Saady）的《薔薇園》（Gulistan）中的以下內容：「我認識一個商人，他習慣帶著一百頭馱滿貨物的駱駝旅行，並僱用了四十個奴隸。有一天，這個人帶我去了他的倉庫，並用毫無意義的談話招待了我很長時間。『我，』他說，『在土耳其斯坦有這樣的合夥人，在印度有這樣的財產，在某個省有這麼多現金的債券，在另一個省有這麼多金額的擔保。』然後，轉換話題，他說：『我打算在亞歷山大定居，因為那座城市的空氣有益健康。』糾正自己後，他又說：『不，我不去亞歷山大；非洲海（地中海）太危險了。但我會再做一次航行，之後我就會隱退到世界的一個安靜角落，放棄商業生活。』我問他打算做什麼航行？他回答說：『我打算把硫磺運到波斯和中國，據我所知，那裡賣價很好；從中國我將帶瓷器到希臘；從希臘我將帶金絲織品到印度；從印度我將帶鋼鐵到阿勒頗（Haleb）；從阿勒頗我將帶玻璃到葉門（阿拉伯福地）；從葉門我將帶印花布到波斯。這一切完成後，我將告別商業生活，那需要太多麻煩的旅程，並在一家商店裡度過餘生。』他對這個話題說得太多，直到最後他自己都說累了：然後轉向我說：『薩迪，我懇求你，給我講講你在旅行中看到和聽到的事情。』我回答說：『你難道沒聽過一個旅行者在尤爾（Yoor）沙漠中從駱駝上摔下來時說的話嗎？只有兩樣東西能填滿貪婪之人的眼睛——滿足，或者當他被埋進墳墓時撒在他身上的泥土。』」——M.]
另請參閱：
雅 4:8。霍爾主教（Bp. Hall）。親近神的職責。《著作集》，4:746。
斯馬爾里奇主教（Bp. Smalridge）。關於心懷二意。《四篇講道》，《講道集》，349。
雅 4:10。羅伯特·霍爾（Robert Hall）。在神面前的謙卑。《講道筆記》，《著作集》，4:312。
雅 4:11。巴羅（Barrow）。反對誹謗。《著作集》，1:523。
悉尼·史密斯（Sydney Smith）。關於誹謗。《講道集》，257。
查默斯（Chalmers）。誹謗的罪。《遺著》，6:12。
雅 4:12。桑德森主教（Bp. Sanderson）。《講座集》（Prælectiones）。
腳註：
[4] 雅 4:4。A. B. Sin. 等譯本僅讀作 μοιχοί（淫亂的人），而武加大譯本、比德（Bede）、拉赫曼（Lachmann）、蒂申多夫（Tischendorf）及其他譯本僅讀作 μοιχοί。G. K. 等譯本中前面的 μοιχοί 可能源於舊約象徵意義被放棄而採用了字面意義。
[5] 雅 4:4。西奈抄本（Cod. Sin.）在 κόσμου（世界）後插入了 τούτου（這）。
[6] 雅 4:4。西奈抄本讀作 ἔστι τῷ θεῷ（是與神為敵），而公認經文（Rec.）及其他讀作 τοῦ θεοῦ ἐστιν（是神的）。
[7] 雅 4:4。B. 西奈抄本讀作 ἐὰν（如果）代替 ἄν。——M.]
[8] 雅 4:4。西奈抄本將 ἐχθρὸς（敵人）改為 ἐχθρὰ（敵對的）。——M.]
雅 4:4。蘭格：你們（淫亂的）人哪，豈不知與世俗為友就是與神為敵嗎？所以凡立志要作世俗朋友的，就成了神的仇敵。
雅 4:4。[你們淫亂的人……是與神為敵嗎？……（阿爾福德）立志要作世俗朋友的，就構成了神的仇敵。——M.]
[9] 雅 4:5。A. B. Sin. 拉赫曼、維辛格（Wiesinger）讀作 κατῷκισεν（居住），而 G. K. 等讀作 κατῷκησεν。
蘭格：或者你們以為……那在我們裡面居住的靈，與嫉妒相對，是向上渴慕的嗎？ [或者你們以為……祂安置在我們裡面的靈，是嫉妒地渴慕嗎？（德威特，隨後是阿爾福德）。——M.]
雅 4:6。蘭格：然而（比那渴慕）更大的，祂賜下恩惠：所以祂（聖經）說……
[但祂賜下更大的恩惠：所以祂說，神阻擋驕傲的人，賜恩給謙卑的人。——M.]
[10] 雅 4:7。A. B. Sin. 武加大等在動詞後插入 δέ（但）。δέ 的省略可能是為了使句子具有更獨立的形式。
雅 4:7。蘭格：你們要順服神……但要抵擋……
雅 4:7。[你們要順服神……但要抵擋魔鬼，魔鬼就必離開你們逃跑了。——M.]
[11] 雅 4:9。[A. 和西奈抄本省略了 κλαύσατε（哭泣）前的 καὶ（和）。——M.]
雅 4:9。蘭格：你們要愁苦、悲哀、哭泣！將你們的喜笑變作悲哀，歡樂變作愁悶。
雅 4:9。[你們要愁苦、悲哀、哭泣……將你們的歡樂變作謙卑。
雅 4:9。[阿爾福德：古英語名詞「downcast」（愁悶），現在作為名詞已廢棄，是 κατήφεια 的精確對等詞，應該恢復使用。——M.]
[12] 雅 4:10。[西奈抄本在 ταπεινώθητε（謙卑）後插入 οὖν（所以）。——M.]
[13] 雅 4:11。A. B. K. Sin. 等蒂申多夫讀作 ἢ κρίνων（或判斷），代替公認經文的 καὶ（和）。
雅 4:11。蘭格：弟兄們，不可誹謗（貶低）彼此。那誹謗或判斷弟兄的，就是誹謗律法，判斷律法。
雅 4:11。[弟兄們，不可彼此說壞話；那說弟兄壞話或判斷弟兄的，就是說……——M.]
[14] 雅 4:12。公認經文省略了 καὶ κριτής（和審判者），但在 A. B.、許多小寫抄本、幾乎所有譯本、蒂申多夫、拉赫曼以及西奈抄本中均有插入。
[15] 雅 4:12。[A. B. K. L. 許多小寫抄本、西奈抄本、武加大、敘利亞、科普特等在 σύ（你）後插入 δὲ（但），由於強調「但你（幾乎是輕蔑的），你是誰？」，這個讀法無論如何都應保留。——M.]
[16] 雅 4:12。A. B. 西奈抄本和許多小寫抄本確定了 ὁ κρίνων（那判斷的）和 τὸν πλησίον（鄰舍）的讀法，反對公認經文的 ὃς κρίνεις（你判斷）和 τὸν ἕτερον（另一個人）。
雅 4:12。[K. 增加（見詩 36:23）ὅτι οὐκ ἐν τῷ θεῷ τὰ διαβήματα（因為腳步不在神裡面）。——M.]
雅 4:12。蘭格：設立律法和審判者只有一位，就是那能……但你這判斷（正在判斷）鄰舍的，你是誰？[……但你，你這判斷鄰舍的，你是誰？——M.]
[17] 雅 4:13。A. G. I. 等蒂申多夫 [西奈抄本、阿爾福德——M.] 讀作 σήμερον καὶ αὔριον（今天和明天），這比 ἢ αὔριον（或明天）更具權威性和重要性。
[18] 雅 4:13。拉赫曼和蒂申多夫跟隨 B. 等，幾個小寫抄本、武加大，讀作將來式，代替公認經文的虛擬語氣。在內容上更合適。A. 先是兩個虛擬語氣，然後是兩個直陳語氣。[西奈抄本亦然。——M.]
[19] 雅 4:13。[A. B. 阿爾福德 ἐμπορευσόμεθα καὶ κερδήσομεν（我們將經商並獲利）。K. L. 虛擬語氣。——M.]
[20] 雅 4:13。[A. 省略 ἐκεῖ（那裡）。——M.]
[21] 雅 4:13。B. 和拉赫曼省略 ἕνα（一），但省略並不具決定性。
雅 4:13。蘭格：好啦，你們說：今天和明天我們要往某某城去，在那裡做一年生意，經商並獲利。
雅 4:13。[好啦……今天和明天我們要往某城去，在那裡住一年，經商（德威特、Van Ess、Allioli 等、阿爾福德）並獲利。——M.]
[22] 雅 4:14。複數 τὰ（A. 拉赫曼）在任何情況下都比 τὸ（G. I. 蒂申多夫）更具說明性。
[23] 雅 4:14。拉赫曼跟隨 A. 武加大等，省略了 ἀτμίς（雲霧）後的 γὰρ（因為），這使得表達更困難，但也更生動。[但 A. 西奈抄本、武加大、科普特不僅省略了 γὰρ，還省略了 ἀτμὶς γάρ。——M.]
[24] 雅 4:14。ἐστε（你們是）由 A. B. I. 等確定。
[25] 雅 4:14。A. B. 等讀作 καὶ（和）代替 δέ（但）[公認經文、武加大、埃塞俄比亞、比德將 καὶ 置於 ἔπειτα（然後）之前：西奈抄本與 A. 一致，ἔπειτα καὶ 因此是最具權威的讀法。——M.]
雅 4:14。蘭格：是的，你們這些不知道（不明白）明天會發生什麼（審判的大風暴）的人。
雅 4:14。因為你們的生命是什麼（什麼樣的）呢？你們確實是一片雲霧，出現少時，然後（又）消失了。
雅 4:14。[然而你們不知道明天的事：因為你們的生命是什麼樣的呢？因為你們是一片雲霧，出現少時，然後像來時一樣消失。——M.]
[26] 雅 4:15。[B. 讀作 θέλη（願意）。——M.]
[27] 雅 4:15。A. B. 西奈抄本讀作 ζήσομεν（我們將活著）和 ποιήσομεν（我們將做）。拉赫曼、蒂申多夫 [和阿爾福德。K. L. 等有虛擬語氣。——M.]
雅 4:15。蘭格：你們倒應當說……
雅 4:15。[你們倒應當說……我們既活著，就要做這事或那事。——M.]
[28] 雅 4:16。[西奈抄本有 κατακαυχᾶσθε（誇口）代替 καυχᾶσθε。——M.]
[29] 雅 4:16。[西奈抄本有 ἅπασα（一切）代替 πᾶσα。——M.]
雅 4:16。蘭格：但現在你們在你們的（虛妄）幻想中誇口，所有這類的誇口都是邪惡的。
雅 4:16。[但現在你們在你們虛妄的誇口中誇口：所有這類的誇口都是邪惡的。——M.]
[30] 雅 4:17。（A.）讀作 ποιῆσαι（去行）代替 ποιεῖν（行）。——M.]
雅 4:17。蘭格：所以，那知道……對他來說，這就成了罪。
雅 4:17。[所以，那知道……對他來說，這就是罪。——M.]
[31] 特倫奇（Trench）說：「團結（Solidarity），這個我們歸功於法國共產黨人的詞，意指在得失、榮辱中的共同體，可以說，是坐在同一條船上，它是如此方便，以至於與之抗爭將是徒勞的。」——M.