(Ἰωάννου β. B. Cod. Sin. 幾個抄本增加了 ἐπιστολή，其他則增加了 ἐπιστολή καθολική。有些在 Ἰωάννου 之後有：τοῦ ἐπὶ στηθοῦς, G: τοῦ ἁγίου—τοῦ θεολόγου)。
I. 問候（約貳 1:1–3）
1作長老的寫信給蒙揀選的姬利亞（lady）和她的兒女，就是我真誠所愛的；1 不但我也愛，凡認識真理的人也都愛。2 愛你們是為真理的緣故，這真理存在我們裡面，3 也必永遠與我們同在。3 恩惠、4 憐憫、平安從父神和5 主耶穌基督，6 父的兒子，必常與你們同在，在真理和愛中。
釋經與批判
問候語本身。約貳 1:1。作長老的，ὁ πρεσβύτερος；定冠詞指出了一個人，若沒有冠詞，則會突出他的職分地位。我們已在導論 § 5 中努力證明這是指使徒約翰。因此，彼得在勸勉長老時，也稱自己為 συμπρεσβύτερος（彼前 5:1）。
給蒙揀選的姬利亞，ἐκλεκτῃ κυρίᾳ；這些詞的解釋大不相同。從語法上講，它們與彼前 1:1 呈現出完美的類比：ἐκλεκτοῖς παρεπιδήμοις，給蒙揀選的寄居者；因此，κυρία 很難被視為專有名詞，那樣的話，正如約貳 1:13 和約參 1:1 所見，需要 Γαΐῳ τῷ,—κυρίᾳ τῇ ἐκλεκτῇ。參見腓 1:2；羅 16:5；8–10；12–13 等。如果 κυρία 是一個女性專有名詞（如 Gruteri inscript. p. 1127. N. 11 中所見，且後來由亞他那修 [Athanasius]、本森、赫曼 [Heumann]、本格爾 [Bengel]、克里格勒 [Krigele, de κυρία Joannis, Lips. 1758] 所主張），那又有什麼意義呢？S. G. Lange、卡爾普佐夫、保羅斯（Paulus）、德·韋特、布呂克納、呂克、杜斯特迪克等人也持此觀點。杜斯特迪克和呂克注意到一種不規則與不連貫，只要 κυρία 被視為專有名詞，這種不規則就無法解釋。但將 ἐκλεκτή 視為專有名詞（如尼古拉·德·利拉、卡佩魯斯 [Cappellus]、韋特斯坦 [Wetstein]、格老秀斯等人所做）則困難更大。因為約貳 1:13 中的姊妹也被稱為 ἐκλεκτή。——但我們該如何理解「蒙揀選的姬利亞」？上下文要求我們想到一個人：作者的 ἐγὼ 對應於受書人的 σύ（約貳 1:1；4 sq.）；她作為一位母親與她的兒女被提及（約貳 1:3；6；8；10；12）；她的姊妹和姊妹的兒女向她問候（約貳 1:13）。愛比克泰德（Epictetus, cap. 62）觀察到：αἱ γυναῖκες εὐθῦς。胡特（Huther）說 κυρία 不對應於德語 Frau [=英語 Mistress，用於稱呼已婚女士的詞——M.]，而對應於德語 Herrin [=英語 Mistress 或女主人——M.] 是錯誤的；因為 Frau 是 fro 的陰性，即主人（Frohndienst, Frohnveste, Fronleichnam），且 Frau=Herrin（見 Jütting, Biblisches Wörterbuch 1864, s. v. Frauenzimmer p. 61 及 s. v. Frohnvogt p. 65）；該作者也不必僅將 κυρία 指定為一種「禮貌的稱呼」，杜斯特迪克也不必將其宣稱為「僅適合世俗禮儀的頭銜」。它同樣可以被視為一位受人尊敬的女性的固定稱呼，稱呼一位教會成員為「夫人」（lady 或 mistress）=κυρία，既不辱沒基督徒，也不辱沒使徒，這符合當時的普遍用法；路德、皮斯卡托、貝扎、海德格爾（Heidegger）、里特邁爾（Rittmeier, de electa domina, Helmst. 1706）、沃爾夫、鮑姆加滕-克魯修斯（Baumgarten-Crusius）、桑德等人也持此觀點；拉皮德（a Lapide）報導說她被稱為 Drusia 或 Drusiana。卡爾普佐夫推測受書人是拉撒路的姊妹馬大；克瑙爾（Knauer, Studien und Kritiken, 1833, pp. 452–458）建議是主的母親馬利亞——但所有這些觀點都完全站不住腳。誠然，遺憾的是受書人的名字在問候語中沒有給出，以至於人們幾乎傾向於將 κυρία 視為專有名詞。但受書人的名字缺失，正如作者的名字缺失一樣，是可以理解的；信使可能且很可能彌補了這種遺漏。——但這份「便條」（Handbillet -Augusti）進入公函之列，不應引起任何困難。它與寫給該猶的第三書一樣；它並不比聖保羅寫給腓利門的書信更不配進入正典；這位個人，也是一位女性，值得應有的尊重與考慮；我僅提及百基拉（徒 18:2, sq.; 26, sq.; 羅 16:3, sq.）。——將 κυρία 理解為一般的基督教會或某個特定的會眾則更具風險；前者受到耶柔米推薦，後者受到註釋家 I. 的推薦；卡洛夫（Calov）、霍夫曼（Hofmann, Weissagung und Erfüllung II., p. 321; Schriftbeweis, I., p. 226, sq.）、希爾根費爾德、胡特等人也跟隨此觀點。塞拉里烏斯（Serrarius）猜測是哥林多，惠斯頓（Whiston）主張是腓立比，惠特比（Whitby）主張是耶路撒冷（眾教會之母），奧古斯蒂（Augusti）主張是耶路撒冷，因為它是由主親自建立的，儘管這樣的「便條」對一個教會來說肯定不如對一個教會成員那樣合適。哈蒙德（Hammond）有一個奇怪的觀點，認為 κυρία = curia, ecclesia，而米開利斯（Michælis）認為它指定了在主日聚集的教會。但貝瑟（Besser）等人關於 κυρία 是約參
2. 勸勉在真理與愛中行事
2Jn 1:4–11
4 我見到你的兒女中，有照著我們從父所受的命令，在真理中行事的，就甚歡喜。 5 夫人哪，我現在勸你，並不是我寫一條新命令給你，乃是我們從起初所受的，就是我們當彼此相愛。 6 我們若照他的命令而行，這就是愛。你們從起初所聽見的，就是這命令，你們當在其中行事。 7 因為有許多迷惑人的出來，進入世界，就是不認耶穌基督是成了肉身來的。這就是那迷惑人、敵基督的。 8 你們要謹慎自己，免得我們所做的工作失去，反倒得著滿足的賞賜。 9 凡越過、不常在基督的教訓中的，就沒有神；常在教訓中的，就有父又有子。 10 若有人到你們那裡，不是傳這教訓，不要接他到家裡，也不要問他的安； 11 因為問他安的，就在他的惡行上有分。
釋經與考證
2Jn 1:4。在真理中行事。ἐχάρην（我歡喜）這一不定過去式（Aorist）對應於完成式 εὕρηκα（我已發現），指明了使徒發現此事的時刻，因此並非「我歡喜」（現在式，Luther）。保羅書信開頭常有類似對教會基督徒地位的歡喜表達；此處並非模仿，而是同一種基督徒觀點的流露。參 Rom 1:8 及下文；1Co 1:4 及下文；2Co 1:3 及下文；Eph 1:3 及下文；Php 1:3 及下文；Col 1:3 及下文。
你的兒女中，有照著……在真理中行事的。此處首先指涉的是 2Jn 1:3 的 ἐν ἀληθείᾳ（在真理中）。[Alford：「不僅指誠實與正直，更是指那源於並屬於基督裡神之真理的真理。」—M.]。ἐκ τῶν τεκνῶν σου（你兒女中的）並非等於 τὰ τέκνα σου（你的兒女），而應作部分性理解，儘管無需補入 τινας（有些人，Beza），如 1Jn 4:13；Joh 16:17；Mat 23:34。περιπατοῦντας（行事）之前省略冠詞，並不意味著她其他的兒女沒有在 ἐν ἀληθείᾳ 中行事。Ebrard 認為「這是長老以一種委婉的方式，將他必須表達的責備隱藏在僅僅對一部分人的讚美中」，這說法過於細膩，因為無法斷定同樣關於在真理中行事的讚美不能適用於所有人。εὕρηκα 僅僅陳述了使徒發現了他們，但並未暗示他是如何發現的，是偶然還是經過詢問。然而 περιπατοῦντας 指的是兒子，使徒在宣教旅程中遇到兒子的可能性比遇到女兒大；因此，這似乎更傾向於是一次偶然的相遇。Lücke（參 2Jn 1:12）認為他是在家庭之外、母親不在場的情況下遇到了這些孩子。Bengel：「約翰是在他們姨母家中發現這些孩子的」（2Jn 1:13）。但這種不確定性並不支持 Huther 關於「教會」的假設，反而支持「夫人」的假設。關於 περιπατεῖν ἐν ἀληθείᾳ，不僅指基督徒的狀態，更指真實、活潑的基督教信仰，參 1Jn 1:6–7；1Jn 2:6；參 3Jn 1:3–4；Joh 8:12。
照著我們從父所受的命令。由 καθώς（照著）引出的子句明確指涉客觀的 Divine Truth（神聖真理），作為基督徒行事的基礎。Ebrard 錯誤地將 καθώς 理解為「正如我們」，並將思想轉為「正如我們（確實）從父領受了一條命令（我們應當在真理中行事）」。但該子句不應被視為論證，而應視為同位語與解釋。ἐντολή（命令）並非指弟兄相愛的命令（Lücke），而是指將 περιπατεῖν ἐν ἀληθείᾳ 本身視為一條命令（de Wette, Huther, Düsterdieck）。關於 παρὰ τοῦ πατρός（從父），參 2Jn 1:3。Oecumenius 將此處的基督解釋為信徒之父，這無法由 Isa 8:18；Heb 2:13 支持。但基督的中保作用應當被補入 [Huther—M.]。
對 ἐν ἀληθείᾳ（2Jn 1:3）的參照。2Jn 1:5–6。
2Jn 1:5。夫人哪，我現在勸你。καὶ νῦν（現在）如 1Jn 2:28。其連結並非時間上的，而是邏輯上的，且是與 2Jn 1:4 的整體相連，而非僅與由 καθώς 開始的從屬子句相連（如 Düsterdieck 所想）；它也不屬於 ἐρωτῶ（勸）以標記時間點。關於 ἐρωτῶ，Schlichting 說：「一種較為溫和的勸誡方式」；Düsterdieck 稱之為一種訴諸神聖愛之律法不可侵犯權威的懇求。因此使徒補充道：
並不是我寫一條新命令給你，乃是我們從起初所受的。參 1Jn 2:7：我們當彼此相愛。ἵνα ἀγαπῶμεν ἀλλήλους（我們當彼此相愛）作為 ἐρωτῶ 的受詞，指明了其目的與目標。因此，它並未描述或具體說明 ἐντολή 的實質（Baumgarten-Crusius）。
2Jn 1:6。我們若照他的命令而行，這就是愛。ἀγάπη（愛）未被定義，除了指出它展現在我們照著神的命令而行之外，沒有說更多；因此，這裡指的既不是對弟兄的愛（Benson），也不是對神的愛（Grotius, Carpzov 等），而是普遍意義上的愛，如 1Jn 4:7；1Jn 4:16 及下文。這是大多數最佳注釋家的觀點。神規範人類行為的所有命令之終極目標就是愛；因此 ἵνα（為了），如 1Jn 5:3。因此，κατὰ τὰς ἐντολὰς αὐτοῦ（照著他的命令）在此之後跟隨單數的 ἐντολή，以表示它們的統一性。
這命令就是，參 1Jn 3:22–23；它進一步被描述為其內容。
你們從起初所聽見的，如 2Jn 1:5。這並非命令作為命令的次要目標（de Wette, Lücke）。
你們當在其中行事。ἵνα 指明了目標與範圍；ἐν αὐτῇ（在其中）指代應當補入的 ἀγάπῃ（愛）；因為 ἐν ἐντολῇ περιπατεῖν（在命令中行事）並不存在，且會成為無法容忍的贅述（反對 Sander）。因此，使徒描述了愛（特別是弟兄之愛）與順服神之間的同一性；兩者共存共亡。
對假教師的描述：2Jn 1:7。
因為有許多迷惑人的出來。ὅτι（因為）將這勸勉弟兄相愛的理由，建立在使徒擔心它會因假教師的影響而受損的恐懼上（Huther）。但 ὅτι 並非由 ἐρωτῶ σε（我勸你）所支配（Lücke, Ewald），也不應在心中重複 ἐρωτῶ σε（de Wette），也不應補入任何思想，例如「既然你們擁有真正的基督教，我就必須警告你們，因為」（Heumann），或「我並非隨意說這話，因為」（Beza）；ὅτι 也不引導一個前件，由 2Jn 1:8 作為後件（Grotius, Carpzov），這完全不像約翰的文體。Bengel 的評論也是錯誤的：「命令持守起初所聽見之事的理由」。所要求的愛（2Jn 1:5–6）建立在真理（2Jn 1:7）之上，而 ἐντολή（2Jn 1:6）也包含了真理（2Jn 1:7，Düsterdieck）。參 2Jn 1:1–3，以及 1Jn 3:23；1Jn 3:16。假教師被稱為 πλάνοι（迷惑人者），是因為他們對信徒的影響與作用，參 1Jn 2:26；1Ti 4:1。
進入世界。1Jn 2:19；1Jn 4:1；不認耶穌基督是成了肉身來的。οἱ μὴ ὁμολογοῦντες（不認的）指明了他們為何或如何成為 πλάνοι。Winer, p. 146。但 Winer (p. 405) 在假設因為 μή 而存在一個類別時犯了錯：凡不承認的，quicunque non profitentur。如果我們有 οὐχ，它將等於：οἱ οὐχ ὁμολογοῦντες。但此處指的不是單純、公開的否認，而是一種矛盾，透過各種轉折與扭曲，規避並危及了明確的認信。參 1Jn 4:2–3。ἐρχόμενον ἐν σαρκί（成了肉身來的）與 ἐληλυθότα（已經來的，1Jn 4:2）以及 ὁ ἐλθών（那來的，1Jn 5:6）不同。現在式表示思想本身「不涉及時間」（Düsterdieck），「與所有時間考量分離」（Huther）；Lücke, de Wette, Sander 等人亦然。這可能暗示假教師否認了道成肉身（Incarnation）的可能性（Lücke）。Bengel [qui veniebat] 不切題，因為 3Jn 1:3（其中分詞未完成式由 ἐχάρην 清晰指示）在此並不適用；Oecumenius 透過時態的變換（enallagen temporis）暗示基督的第二次降臨，亦不適用。
這就是那迷惑人、敵基督的。οὖτος（這）指代 οἱ μὴ ὁμολογοῦντες，並在統一中表達了複數（πολλοὶ πλάνοι）：ἐστιν ὁ πλάνος；這是從複數到分配性單數的過渡；Winer, pp. 186, 654。καὶ ὁ ἀντίχριστος（以及敵基督）突出了 πλάνος 的進一步特徵（Huther）；然而，我們不能說 πλάνος 實際上僅存在於那些擁有 πνεῦμα πλάνης（迷惑之靈）的許多人中（Lücke, Huther）；他是親自站在許多人背後，而那些人是他的先驅。參 1Jn 2:18；1Jn 2:22。
對假教師的警告，2Jn 1:8–9。
2Jn 1:8。你們要謹慎自己，βλέπετε ἑαυτούς。他們必須考慮到，若被迷惑，對他們自己將造成什麼損失，即失去與父和子的團契，失去真理與愛。Bengel 的解釋性子句「在我不在時」若原文為 βλέπετε ὑμεῖς ἑαυτούς（如 Mar 13:9）則切題。此外，即使使徒在場，他們也必須謹慎自己。
免得我們所做的工作失去。ἵνα μή（免得）指明了他們預防的終極目標。Mat 12:16；Mat 26:5；Luk 18:5；Joh 7:23；1Co 16:10。目標是避免損失，甚至是讀者方面的損失。但損失了什麼？
我們所做的工作。耶穌基督的使徒透過他們的勞苦與傳道，已經做成、完成了一些事，即真理與愛及其果子的擁有（ἃ εἰργασάμεθα），如果他們聽從假教師，這種擁有就會失去（Düsterdieck, Huther）。這是一個大膽的自我見證（1Jn 1:3；1Jn 4:6）。無需像 Lücke 所想的那樣補入 ἐν ὑμῖν（在你們裡面），因為上下文已提供了。第一人稱並不要求我們理解使徒一定使這位夫人的兒女歸信；他只是將自己包括在基督的使徒與真實見證人的行列中，他將這些人與他們傳道的對象對立起來，而未決定是透過誰的媒介使夫人的兒女歸信；但教師與聽眾並未被混為一談。
反倒得著滿足的賞賜。μισθός（賞賜）指真理與愛在個人心中的祝福，在充滿喜樂與憂傷的生活中，以及在永恆中；μισθὸν πλήρη（滿足的賞賜）是完整的賞賜，沒有削減，正如它降臨在完美忠誠之人的份上（Huther, Düsterdieck）；它不等於 πολὺν（許多，Carpzov），也不是說他們只得到了部分，而要在永恆中完全得到（Grotius, Ebrard），因為這種滿足是相對的；即使在世上也有滿足的賞賜，滿足的平安，滿足的 παῤῥησία（坦然無懼）等，符合當前時代的關係。但 Bengel 正確地觀察到：「沒有賞賜是減半的，要麼全部失去，要麼完全領受」，但他接下來的評論是不相關的，即「應考慮榮耀中等級的差異」；因為蒙福者在最低等級上也擁有他們滿足的賞賜。但 ἀπολάβητε（得著）將領受指定為一種恩賜、禮物（Col 3:24；Gal 4:2；Luk 16:25）。將所有動詞都取為第一人稱，會像將它們都取為第二人稱一樣削弱思想（參 Apparatus Crit. Note 10）；在前一種情況下，教師與聽眾被放在一起，在後一種情況下，教師被完全排除在外，而使徒警告的權利與使徒警告的分量等細膩之處都將喪失。
2Jn 1:9。凡越過、不常在基督的教訓中的。這描述了那些沒有得到滿足賞賜的人，他們受到警告，從而使他們失去賞賜。Ὁ προάγων（越過）與 μὴ μένων（不常在）從正面與負面描述了同一群人。προάγειν 指一種進步、一種走在前面，在 προάγων 的觀點中，這是達到更高知識程度、一種決定性的進步，但實際上卻是背離真理，ἐν διδαχῇ τοῦ χριστοῦ（在基督的教訓中），越過了基督徒教義的界限。Huther 在此看到諷刺的暗示是錯誤的（Düsterdieck）；這是一個關於實際事實的苦澀真理。關於 προάγειν，參 Mat 21:9；1Ti 1:18；1Ti 5:24。關於那些在沒有知識的情況下學習與了解之人的特徵，參 2Ti 3:7。公認經文（lectio rec.）παραβαίνων（越過），即 τὴν διδαχήν（教訓，根據 Mat 15:3），或 ἐκ τῆς διδαχῆς（從教訓中，Act 1:25），以及解釋：「ἀπάγων ἑαυτόν」（使自己離開，Oecumenius），顯然是站不住腳的；而在武加大譯本（Vulgate）的變體中，recedit（離開）取代了 præcedit（越過），前者由後者產生的可能性，大於後者由前者產生的可能性。聖保羅也堅持 μένειν（常在），2Ti 3:14；2Ti 1:13；Tit 1:9。Ἡ διδαχὴ τοῦ χριστοῦ（基督的教訓）意味著保羅所稱的 ὑγιαίνοντες λόγοι（純正的話語，2Ti 1:13）；屬格是主觀的（Düsterdieck, Huther 等）。根據一貫用法（Mat 7:28；Mat 16:12；Mat 22:33；Mar 1:22；Mar 4:2；Mar 12:38；Act 2:42；Act 5:28），它不可能是受詞屬格（Bengel, Lücke, Sander 等）。參 Joh 8:31：μείνητε ἐν τῷ λόγῳ τῷ ἐμῷ（常在我的道中）。這是基督親自帶來、教導並使之由其使徒傳播的教義。但當然，其內容的主要部分是基督論（Christology）。
就沒有神。參 1Jn 2:23；1Jn 5:12。真理、生命與神是不可分割的。
常在教訓中的，就有父又有子。同樣的思想，不僅以正面重複，而且透過增加 καὶ τὸν υἱὸν（又有子）來完成，如 1Jn 2:23。[Alford：「文本中的順序是神學上的，先提到父，再提到子。A 等抄本中的順序是邏輯與上下文上的，因為試驗的標準是常在基督的教訓中。因此他擁有基督，並透過祂擁有父：兩者何者為原始，無法斷定。」—M.]。
對與假教師團契的警告，2Jn 1:10–11。
2Jn 1:10。若有人到你們那裡。Εἴ τις ἔρχεται（若有人來）顯示所假設的情況確實存在。Winer, p. 307。ἐὰν（若）加虛擬語氣表示一種可能性。因此無需驚訝，彷彿這是不符合約翰神學的（de Wette, Ebrard），因為假設一種情況確實存在並非不符合約翰神學。Πρὸς ὑμᾶς（到你們那裡），如 2Ti 3:6，指假教師的厚顏無恥，以及他們對女性較強的接受力與可塑性的算計。
不是傳這教訓。καὶ（且）增加了這些人前來的能力與特徵，不是作為乞求援助的窮人，而是作為假教師（Bengel：「彷彿是教師或弟兄」）。使用 οὐ φέρει（不傳），而不是 μή，也顯示所提到的情況確實為真，並指明了對 φέρειν（傳）的簡單否認。類似的是 φέρειν κατηγορίαν（提出控告），Joh 18:29（Act 25:7）。無需在此補入傳的是相反的教義（de Lyra），或爭論的是真教義（Tirinus）；這從 1Jn 4:2–3 中是不言而喻的。ταύτην τὴν διδαχήν（這教訓）即 τὴν διδαχὴν τοῦ χριστοῦ（基督的教訓）。「不是指那些一直與教會疏遠的人（1Co 5:10），而是指那些想要被視為弟兄卻推翻教義的人」（Grotius）。
不要接他到家裡。在上述假設下，問題的重點不在於 φιλοξενία（接待客旅，Heb 13:2；Rom 12:13）的行為；因為指的不是窮人。該禁令僅針對假教師不被接納到家中（αὐτὸν εἰς οἰκίαν λαμβάνειν），因為其本身具有危險性。
也不要問他的安，如果他們被接納到家中，這是不可避免的；這兩種情況應當結合起來看；因為前者是危險的，後者則是不真實的；χαίρειν（喜樂、問安、順利）不能對假教師說；只有對 ὁμοτρόποις（志同道合者）與 ὁμοπίστοις（同信者）才應給予基督徒的、弟兄般的問安，及其更深層的含義（Oecumenius, Calov, Bengel, Lücke, de Wette, Huther, Düsterdieck 等）。因此，χαίρειν μὴ λέγετε（不要問他的安）絕不能僅限於作為一種傳統禮貌形式的問候（Clemens Alex.），或作為友誼的表達（Grotius），或被完全籠統地理解為：「正如這裡的約翰禁止與異端者進行任何交談、任何聯合、任何商業往來」（a Lapide），或應用於逐出教會（Vitringa, de syn. vet. p. 759）；它也不必指當時必要的 κρίσις（審判，Lücke），也不必根據現在流行的更高尚觀點（即人儘管有錯誤，仍是人，仍是尊重與愛的對象）而被解釋為一種在當時可能正當的偏執行為（de Wette），或根據 Luk 9:54 與 Euseb. Hist. Eccl. 3:28; 4:14 的記載，歸咎於使徒火爆的性格。這裡指的僅僅是與假教師培養個人交情與弟兄般的往來；這是被禁止的，且將持續被禁止；弟兄之愛在其深度、真理與福分上是有界限的。Hofmann, Schriftbeweis II. 2, p. 339。
2Jn 1:11。因為問他安的，就在他的惡行上有分。Γὰρ（因為）給出了禁令的理由：在 ὁ λέγων αὐτῷ χαίρειν（問他安的）這句話中，使徒突出了與 αὐτὸν εἰς οἰκίαν λαμβάνειν（接他到家裡）密切相關的一點。κοινωνεῖ τοῖς ἔργοις αὐτοῦ（在他的惡行上有分）這一子句顯示，我們這裡指的不是單純外在的傳統禮貌形式，而是一種被培養的「團契的內在關係」（Huther）。ἔργα τὰ πονηρά（惡行）首先是指傳播假教義的行為，其次也指與之相關的整個倫理行為，這些行為傷害了神、基督、教會、真理、個別群體、信徒及其靈魂。
教義與倫理
參見「教義與倫理」。
斯塔克（Starke）：——傳道人看見年幼的孩子受過良好的教導，在恩惠中成長，並在敬畏主中開啟智慧的開端時，應當最為喜樂。——基督徒在世上也有他們的喜樂，雖然他們不屬於這世界。——敬虔的孩子是父母的喜樂、教會的裝飾，也是所有敬虔之人的喜樂。在主的園子裡，年輕的公義幼苗比即將朽壞的老樹看起來更美麗。——真理不僅要研究與默想，更必須付諸實踐，人應當行在真理中。——傳道人不應總是使用嚴厲與急切的態度，也應當使用寬容與溫柔，不是命令，而是懇求他的會眾變得敬虔。——每當你缺乏跟隨的心志時，你總習慣喊著：「這是新奇的！」你說的是謊言！聽聽聖使徒約翰怎麼說：那包含一切誡命的「愛」，從起初就有了。——基督教不需要新的誡命，但它需要不斷地重新灌輸舊的誡命。——僅僅宣講真理是不夠的，謬誤也必須受到譴責。神教會中的異端、逼迫與弊端，不應使我們動搖，也不應使我們懷疑基督教信仰的真理，反而應當在我們暴露於危險之中時，堅固並確認我們的信心。——唉，按本性而言，我們都有敵基督的心思，心中都有敵基督；那不認識並驅逐他的人，將永遠無法認識或避開外在的敵基督。——你們這些自以為聰明、為不必要的事而焦慮、對每件事都評頭論足的人，聽聽約翰怎麼說：「你們要謹慎。」——如果忠心的牧者能在聽眾身上看見按照基督心意所結出的勞苦果實，這便是他們令人愉悅的賞賜。——牧者在職分上越不看重世俗的報酬，他就越忠心，從大牧者基督那裡所得到的賞賜就越大。——擁有神的人還會缺乏什麼？沒有神的人又能擁有什麼？如果人不可接待邪惡與假教師進入家中，那麼他們就更不應該被引入基督的羊圈，那簡直就像把狼帶進羊群！與虛假的人交往是有害的，但向他們敞開我們的心門則更有害；前者發生了，後者往往也隨之而來。——誰會進入瘟疫醫院？我們難道不逃避患有毒性傳染病的同床者嗎？為什麼不同樣逃避一個欺騙者、一個撒但的僕人呢？世上發生的卻恰恰相反：對每個人都友善，唯獨對基督在祂肢體中的表現除外！——基督徒的問候不應僅是客套，而應源於真理與愛的根基。——基督徒不僅要防備自己的罪，也要防備他人的罪，因為他很容易以各種方式成為這些罪的同夥。
休布納（Heubner）：——同一個家庭的孩子並不總是同心；一位敬虔的母親可能有不信的孩子。——基督徒母親、基督徒家庭是世界的祝福。——那些已經在基督徒道路上奔跑的人，也需要激勵。——只要基督徒還生活在欺騙者與仇敵中間，他的財寶就可能丟失；因此，必須具備遠見、勇氣與忠誠，對自己保持警醒，並防備試探：財寶越珍貴，就越應當小心守護。財寶是緩慢積累的，卻可能瞬間失去。那些曾經擁有恩惠後來卻失去的人，將來會發現人數多得驚人。——約翰教導我們，對於每一個來到我們這裡的人，我們應該問什麼，即：你是否帶來了基督？拒絕接待假教師，是因為這會成為一種弟兄情誼的認可標誌；但這種拒絕之所以更為必要，是因為這種接待是以教會的名義進行的，因此會被視為整個教會都接納他為弟兄。但即便如此，在緊急情況下，我們也不必拒絕向這樣的人表達我們應盡的私人愛心。——愛絕不應損害我們對信仰的告白。以犧牲信仰、損害信仰或否認信仰為代價的愛，並非真正的愛。這條誡命在約翰·阿·拉斯科（John a Lasco）的案例中被錯誤地應用了，他在瑪麗女王統治時期（公元1553年）被逐出英國，隨後他與他的會眾在丹麥被拒絕接待（參見 Salig, Hist. Conf. Aug. II., 1090）。
貝瑟（Besser）：——基督徒與敵基督者擁有同一個神，這是一種空談。「我們信奉一位神」，只有那些繼續說「我們也信奉祂的兒子、我們的主耶穌基督」的人，才能真實地唱出這句話。
結語
2Jn 1:12-13
12我有很多事要寫給你們，卻不願意用紙和墨寫；13但盼望到你們那裡，與你們面對面談論，使我們的喜樂充足。13你那蒙揀選之姊妹的兒女們問候你。阿們。
中斷書信，2Jn 1:12
2Jn 1:12。我有很多事要寫給你們。——他的心滿溢了；他寫在紙上的，僅僅是他心中所想的一小部分。因此，像埃布拉德（Ebrard）那樣，將這些經文中的大多數僅僅視為對第一封書信的引用，是沒有根據的。
我不願意用紙和墨（寫這些事）。——前一句中的不定詞 γράφειν（寫）在此處應當補上。διὰ χάρτου καὶ μέλανος（用紙和墨）指出了他溝通方式的書面性質；更常見的說法是：διὰ μέλανος—καὶ καλάμου（用墨和筆），見約參 1:13。ὁ χάρτης（紙）是指埃及的紙莎草紙，可能用於書信的是所謂的奧古斯都紙或克勞狄紙；τὸ μέλαν（墨），亦見林後 3:3，是由煤煙、水和膠製成的墨水；ὁ κάλαμος（筆），即書寫用的蘆葦筆，通常是劈開的（μεσοσχιδής，中間裂開的）。參見呂克（Lücke）對此處的註釋。不定過去式 οὐκ ἐβουλήθην（我不願意），是從讀者收到書信時的角度來看的，因為他希望親自口頭傳達。
但我盼望到你們那裡，與你們口對口（談論）。——與 γράφειν διὰ χάρτου καὶ μέλανος（用紙和墨寫）相對立的是 πρὸς ὑμᾶς γενέσθαι καὶ στόμα πρὸς στόμα λαλῆσαι（到你們那裡，口對口談論）；因為他盼望後者，所以他中斷了前者；但這並不意味著他將救恩所必需的部分教義保留給了口傳傳統（參見 Barth. Petrus）；因為他肯定只講述了他在第一封書信中所寫的內容。關於 στόμα πρὸς στόμα λαλῆσαι（口對口談論），參見約 6:21；約 6:25；徒 20:16；徒 21:17；徒 25:15；林前 16:10；約 10:35；徒 10:13（意為轉向某人或某地）。關於 στόμα πρὸς στόμα λαλῆσαι，參見林前 13:12；色諾芬《回憶錄》II., 6, 32；以及民 12:8 中的 פֶּח אֶל־פֶּה（口對口）。
使我們的喜樂充足。——其目的（ἵνα）是為了填滿他自己與讀者的喜樂，進而填滿聽者的喜樂。參見約壹 1:4 的註釋。喜樂的對象並非使徒的親自臨在（Bengel），而是透過口頭交流對真理的充分傳達。
問候，2Jn 1:13
2Jn 1:13。你那蒙揀選之姊妹的兒女們問候你。——將 τῆς ἐκλεκτῆς（那蒙揀選的）解釋為教會，將 τέκνα（兒女）解釋為教會成員，在文中找不到任何根據；姊妹本人為何沒有問候，可能是因為去世或不在場，但「這既無法查證，也不是一個恰當的問題」（Düsterdieck 反對 Huther）。Bengel 說：「多麼甜美的團契！使徒的謙和，藉著晚輩的話語傳達問候。」
斯塔克（Starke）：——使徒所寫的和所說的都是神的話，我們記住這一點是好的。——真正的讀者，是不滿足於紙上的書信或印刷品，而是讓聖靈將真理寫在心裡，從而使自己成為活神的書信。——如果我們有機會與朋友商討重要事項並享受他們的建議，這是神的祝福。——世上的孩子以為敬虔人的生活不過是沮喪的面容與不斷的憂愁；但這裡適用那句話：似乎憂愁，卻是常常喜樂的。——尋求職分中除了會眾得救以外的喜樂的人，是肚腹的僕人，而非基督的僕人。——透過書信或其他方式與朋友互致親切的問候，並為他們祈求一切屬世與屬靈的繁榮，這永遠是一種美好的習俗。——那些不僅因血緣關係，更因神聖恩惠的紐帶而緊密結合的姊妹與兄弟是有福的。因為唯有永恆的恩惠，才能締造永恆友誼的盟約。
休布納（Heubner）：——我們的情況往往相反；我們有很多事要寫，見面時卻沒什麼可說的。——當那些在信仰上合一的人相聚，談論他們所經歷的神的恩惠時，他們就預嘗了天上的喜樂。