（B 和西奈抄本中有 Ἰωάννου γ，C 增加了 ἐπιστολὴ，G 增加了 τοῦ ἁγίου。）
I. 地址
3Jn 1:1
作長老的寫信給親愛的該猶，就是我誠心所愛的。
釋經與批判
3Jn 1:1。關於 ὁ πρεσβύτερος（長老），參見導論 § 1。很難確定這位該猶是否是使徒行傳 19:29；20:4；羅馬書 16:23；哥林多前書 1:14 中提到的兩三位作為保羅朋友與同伴的人之一。呂克認為我們的該猶與使徒行傳 20:4 中提到的特庇人該猶是同一人；沃爾夫（Wolf）在他的 Curis ad. h. l. 中認為這裡指的是哥林多前書 1:14 中提到的該猶。其他人推測，使徒遺訓（Constit. Ap. 7, 46）中提到並由約翰任命為別迦摩主教的該猶就是這裡所指的那位（Whiston）；但這也純屬假設。也不能從本信 3Jn 1:8 推斷該猶是一位長老。正如約翰在地址中加上了 τῷ ἀγαπητῷ（親愛的），他在 3Jn 1:3; 3Jn 1:5; 3Jn 1:11 中也稱他為 ἀγαπητέ（親愛的），並像在 2Jn 1:1 中一樣，加上了這些話：ὃν ἐγὼ ἀγαπῶ ἐν ἀληθείᾳ（奧庫梅尼烏斯：ὁ κατὰ κύριον ἀγαπῶν）。
講道與實踐
斯塔克（Starke）：那些希望被人愛的人，必須是可愛且值得愛的；如果他們放棄對世界的愛，只愛上帝，就能做到這一點。——真理與愛是基督徒寶貴的珠寶，必須連結在一起，比金鍊更具裝飾性。兩者缺一不可；沒有愛的真理是死的，沒有真理的愛是盲目的。
使徒的喜樂與憂傷
3Jn 1:2-11
2 親愛的兄弟啊，我願你凡事興盛，身體健康，正如你的靈魂興盛一樣。3 有弟兄來證明你心裡存的真理，正如你按真理而行，我就甚喜樂。4 我聽見我的兒女們按真理而行，我的喜樂就沒有比這個大的。5 親愛的兄弟啊，凡你向作客旅之弟兄所行的，都是忠心的。6 他們在教會面前證明了你的愛；你若配得過上帝，幫助他們往前行，這就好了。7 因他們是為主的名出外，對於外邦人一無所取。8 所以我們應該接待這樣的人，叫我們與他們一同為真理做工。9 我曾略略地寫信給教會，但那在教會中好為首的丟特腓不接待我們。10 所以我若去，必要題說他所行的事，就是他用惡言妄論我們。還不以此為足，他自己不接待弟兄，有人願意接待，他也禁止，並且將接待弟兄的人趕出教會。11 親愛的兄弟啊，不要效法惡，只要效法善。行善的屬乎上帝；行惡的未曾見過上帝。12 底米丟行善，有眾人給他作見證，又有真理給他作見證，就是我們也給他作見證。你也知道我們的見證是真的。
釋經與批判
對該猶興盛的祝願。3Jn 1:2-4。
3Jn 1:2。親愛的：——對該猶的喜樂與掛慮解釋了親暱稱呼的堆疊。
我願你凡事興盛。——Περὶ πάντων 只是慣用語：關於所有事情：περὶ，帶有包括、環繞、封閉的概念，無論是在與名詞連結還是絕對使用時，在整個句子的開頭都具有 ad tinet ad（關於）的意思；哥林多前書 16:1。參見 Winer, p. 390, sq。與 εὔχομαι（願、祈求）連結，它表示「願」，但在這裡也帶有代求的力量（參見雅各書 5:15），最自然的意義是「為所有事情祈求」，而無需訴諸荷馬式的介詞用法，即 prae = 在所有事情之上，正如肖特（Schott）、杜斯特迪克等人所聲稱的那樣。與其給予那種結構，我們不如將 περὶ πάντων 與 εὐοδοῦσθαι 連結（Bengel, Huther, al.），這種連結既不受 περὶ πάντων 位置的修辭強調（呂克）的影響，也不受它不能屬於 ὑγιαίνειν（身體健康）這一事實的影響。——所指的興盛（εὐοδοῦσθαι）是普遍的，在 re familiari（家庭事務中，Bengel），在生活的所有外在關係中。εὐοδοῦν，使
你行事忠信。——πιστὸν ποιεῖς（pistōn poieis）；奧林紐斯（Oecumenius）：ἄξιον πιστοῦ（axion pistou，配得上信徒的）。本格爾（Bengel）：「你所做的，是我本可輕易向我及眾信徒預期你會做的」；此解釋過於狹隘，因為若將其僅僅指向那抓住ἀλήθεια（alētheia，真理）並在愛中實踐的πίστις（pistis，信心），則顯得過於確定。但這並不意味著它等同於πίστιν ποιεῖσθαι（pistin poiesthai，行信心之事，埃布拉德 Ebrard 語）。
凡你為弟兄們所做的。——Ὃ ἐὰν（ho ean，即 ἃν，無論什麼）= quodcunque（無論什麼），表明這種活動有各種表達方式，並在不同方向上產生影響。關於ἐργάζεσθαι εἰς（ergazesthai eis，為……而作工），參見 Mat 26:10。
並且是客旅。——Καὶ τοῦτο（kai touto，且這事），正如在 1Co 6:6；Eph 2:8；Php 1:28 中一樣，在意義上與καὶ εἰς τοὺς ξένους（kai eis tous xenous，且對客旅）並無不同：即「這也是為（對）客旅所做的」。這一補充細節顯示，這些弟兄是未曾謀面的陌生人，並承認且讚揚該猶的款待更為慷慨，不僅限於他個人認識的弟兄。關於φιλοξενία（philoxenia，接待客旅）的重要性，參見 Heb 13:2；Rom 12:13；1Ti 3:2；Tit 1:8；1Pe 4:9。
3Jn 1:6。他們在教會面前見證了你的愛。——Οἳ ἐμαρτύρησαν（hoi emartyrēsan，他們作了見證）是指那些外來的弟兄；不僅僅是他們當中的幾個人（德韋特 De Wette 語）。Ἐνώπιον τῆς ἐκκλησίας（enōpion tēs ekklēsias，在教會面前）是指使徒寫信時所在的教會（格勞秀斯 Grotius、胡特 Huther、杜斯特迪克 Düsterdieck 等人），他們在那裡報告了他們的經歷 [在宣教旅程中的經歷——M.]，如同 Act 14:27，並提到了該猶的愛。本格爾所說的「公開紀念這些榜樣以作勸勉」則言過其實了。
你若送他們前行，使之配得上神，這就好了。——經文讀作：οὓς καλῶς ποιήσεις προπέμψας（hous kalōs poiēseis propempsas）已成定論；將來式與不定過去分詞連用頗為困難。將來式是簡單明瞭的；該猶將會做得好；我們不可像胡特那樣將其解釋為「將來完成式」（Futur. exactum）。因為在 Mar 13:13 中，得救（σωθήσεται）並非在忍耐結束之前發生（ὃ ὑπομείνας εἰς τέλος）。參見 Winer 第 306 頁，其中只有不定過去分詞才帶有將來完成式的力量。但該猶的行動直到他完成了對弟兄們的供應與送行才算結束；這就是不定過去分詞的含義。在這種語境下，將來式表示一種確定的期望，且這種語氣並非沒有被將來式所緩和，正如 3Jn 1:8 中的ὀφείλομεν（opheilomen，我們應當）是一種morata formula hortandi（勸勉的習語，本格爾語）。與其冒險採納埃布拉德的修正ἐποίησας（epoiesas，你做了），不如像路德那樣視此為一種表達上的模糊。正如καλῶς（kalōs，好地）修飾ποιεῖν（poiein，做，Act 10:33；Php 4:14），ἀξίως τοῦ θεοῦ（axiōs tou theou，配得上神）修飾προπέμπειν（propempein，送行，Tit 3:13；1Co 16:11）；即以一種配得上神 [他們是神的使者——M.] 的方式，帶著所有的關懷與愛（呂克 Lücke 語）；旅費（viaticum，格勞秀斯語）、路資（commeatus，本格爾語）將不會缺乏；但這還不是全部。參見 1Th 2:12；Col 1:10。
3Jn 1:7。因為他們是為主的名出發。——Ἐξῆλθαν（exēlthan，他們出發）；他們出發的原因由ὑπὲρ τοῦ ὀνόματος（hyper tou onomatos，為了那名）暗示，如 Act 5:41，即為了基督的名，參見 Jam 2:7，甚至是以傳揚祂的名為目的，如 Rom 1:6，因此他們是以宣教士的身分出發，如 Act 15:40（呂克、胡特、杜斯特迪克等人）。因此，這裡既不是指神的名（那需要αὐτοῦ，且需回指 3Jn 1:6 的τοῦ θεοῦ），也不是僅指基督教，更不是指那些被稱為宣教士的弟兄們的名字（保羅 Paulus 語）。將ἐξῆλθαν與ἀπὸ τῶν ἐθνικῶν（apo tōn ethnikōn，從外邦人那裡）連接起來是站不住腳的（貝扎 Beza、本格爾等人），後者屬於λαμβάνοντες（lambanontes，領受）。
從外邦人那裡什麼也沒領受。——帶有μηδὲν（mēden，什麼也沒有）的現在分詞，表示宣教士不從外邦人那裡領受任何資助的準則（胡特、杜斯特迪克語），這與 Mat 10:8 相符。相反，數學占星家和奇蹟行者卻將宗教事務當作生意。但也要比較聖保羅的做法（1Co 9:18；2Co 11:7 起；2Co 12:16 起；1Th 2:9 起），儘管他可能不從較年輕的教會領受任何東西。關於λαμβάνειν（lambanein，領受）的結構，參見 Mat 17:25 及 Winer 第 388 頁註 1。
3Jn 1:8。所以我們應當接待這樣的人。——與τῶν ἐθνικῶν（外邦人）形成對比，使徒以ἡμεῖς οὖν（hēmeis oun，所以我們）開始 [οὖν（所以）是因為他們不從外邦人那裡領受任何東西，因此我們，等等——M.]。這交流性的複數表示參與宣教是基督徒共同的義務；因此用ὀφείλομεν（我們應當）。在μηδὲν λαμβάνοντες（什麼也沒領受）之後，對ὑπολαμβάνειν（hypolambanein，接待）一詞有巧妙的運用；這是elegans antanaclasis（優雅的雙關語，卡爾波佐夫 Carpzov 語）。根據斯特拉博（Strabo）的定義：οἱ εὔποροι τοὺς ἐνδεεῖς ὑπολαμβάνουσι（富人接待窮人），這個詞既包含προπέμπειν（3Jn 1:6，送行），也包含λαμβάνειν εἰς οἰκίαν（2Jn 1:10，接到家裡）。
使我們成為真理的同工。——目的（ἵνα）是高尚的，即服事真理並為之作工。與格τῇ ἀληθείᾳ（tē alētheia，真理）表示宣教士的工作所致力於的對象；我們應當成為宣教士的助手和同工；συν（同）也回指τοιούτους（這樣的人），而不是像路德、本格爾和貝瑟（Besser）所主張的那樣指τῇ ἀληθείᾳ。我們的觀點也為布呂克納（Brückner）、胡特、杜斯特迪克所持有。參見 Col 4:11：συνεργοὶ εἰς τὴν βασιλείαν τοῦ θεοῦ（為神國的同工）；1Th 3:2；συνεργὸν ἐν τῷ εὐαγγελίῳ（在福音裡的同工）；2Co 8:23：εἰς ὑμᾶς（為你們）。
對一個敵對者的控訴。3Jn 1:9-10。
3Jn 1:9。我曾略微寫信給教會。——Ἔγραψα（egrapsa，我寫了）指一封遺失的書信；τι（ti，一些）並不暗示這封信特別重要，而是簡短，他寫了一些東西（呂克、胡特、杜斯特迪克語），這封信並非特別有價值 [沒有說好或壞，τι使事情保持完全不確定，僅僅表示他寫了一些東西——M.]。這裡不可能指第一封書信（沃爾夫 Wolf、斯蒂爾 Stier 等人），也不可能指第二封，因為它們沒有包含對此處所指關係的絲毫暗示。丟特腓可能扣留了它，不讓教會看見（胡特語）。——他所寫信給的教會（τῇ ἐκκλησίᾳ），是該猶所屬的教會，該猶本應糾正並修復丟特腓所造成的傷害（3Jn 1:5-8；3Jn 1:11）。因此，認為這裡是指宣教士出發的那個教會是錯誤的（本格爾語：「那地方，他們從那裡出來。預防：免得該猶說，為什麼要找我們？」），貝瑟對此表示贊同。
但那在他們中間好為首的丟特腓，不接待我們。——我們沒有關於丟特腓的詳細資料；不能斷定他是否為教會的長老或執事，也不能否認。但φιλοπρωτεύων（philoprōteuōn，好為首的）使得這點更不可能而非可能。將他描述為猶太基督徒的對手（格勞秀斯語），或諾斯底主義者或猶太教化的假教師，純屬猜測；他是ambitiosus（野心勃勃的）；這是已知的。註釋 I 將φιλοπρωτεύων定義為：ὁ ὑφαρπάζων τὰ πρωτεῖα（強奪首位的人）。——Αὐτῶν（autōn，他們的）取自ἐκκλησία [集合名詞——M.]，指代那些胡特所推測的習慣在他家聚會的教會成員。Ἐπιδέχεσθαι ἡμᾶς（epidechesthai hēmas，接待我們）意為接待我們；因此不是：承認我們的書信和勸勉（德利拉 de Lyra、格勞秀斯、呂克、德韋特等人）。——胡特第一版 [在第二版中修正——M.]。由於不遵守使徒書信中的指示，丟特腓實際上拒絕了接待使徒本人（3Jn 1:10）。
3Jn 1:10。因此，我若來，必提起他所做的工。——藉著διὰ τοῦτο（dia touto，因此），使徒將他的到來和譴責建立在丟特腓頑固的行為上。關於ἐὰν ἔλθω（ean elthō，我若來），參見 1Jn 2:28。3Jn 1:14 中的εὐθέως（eutheōs，立刻）暗示這將很快發生。在ὑπομνήσω（hypomnēsō，提醒）之後，沒有必要補上αὐτόν（auton，他）或ἐκκλησίαν（ekklēsian，教會，保羅語）；在 Joh 14:26；Tit 3:1 中添加的人稱賓語在 2Ti 2:14 中也缺失了。——使徒的意圖不僅是譴責丟特腓，因為丟特腓在這種應受譴責的行為上並非孤立，而是有友好的黨派支持他。比德（Bede）：「我將通過公開的辯論，使眾人皆知。」儘管語境要求我們理解譴責的特徵（德利拉：懲罰；本格爾：標記，讓他感覺到，我將注意），但那種教導性的提醒概念無論如何都應保留；譴責在於事情被提及且是公開提及。Αὐτοῦ τὰ ἔργα, ἃ ποιεῖ（autou ta erga, ha poiei，他所做的工）是ὑπομιμνήσκειν（提醒）的對象，這些工由下文組成，即：
用惡言妄論我們。——關於λόγοις πονηροῖς（logois ponērois，惡言），參見 2Jn 1:11；1Jn 3:12。這些是誹謗性的言語，旨在降低和損害使徒的影響力，但卻是空洞、無價值的閒話，站不住腳的謊言；因此用φλυαρῶν（phlyarōn，妄論），「恰當地稱丟特腓的誹謗為喋喋不休」（拉皮德 á Lapide 語）；這個不及物動詞對從λόγοις πονηροῖς中引出的ἡμᾶς（我們）有及物關係；類似的結構可見於μαθητεύω（mathēteuō，使作門徒，Mat 28:19）；θριαμβεύω（thriambeuō，凱旋，Col 2:15，適當地說即nugari，閒扯，參見 1Ti 5:13）。
且不以此為足。——Ἀρκεῖσθαι（arkeisthai，滿足）僅與與格連用，出現在 Luk 3:14；Heb 13:5，代替ἐπὶ τούτοις（epi toutois，對這些事）；μὴ（mē，不）與針對使徒的φλυαρεῖν（妄論）連用，他以兩種方式傷害了宣教士弟兄，即：
他自己不接待弟兄。——Οὔτε（oute，也不）後接καὶ（kai，且）是常見的，參見 Winer 第 516, 7 頁。Αὐτός（autos，他自己）與βουλομένους（boulomenous，想要的人）相對應。Ἐπιδέχεσθαι（epidechesthai）字面意思是接待，熱情款待，2Jn 1:10。這裡是指 3Jn 1:7 中提到的ἀδελφοί（弟兄）。
並且阻止那些想要接待的人。——因此，並不缺乏心地善良的教會成員；但他以武力、專橫、狡猾的詭計和言論κωλύει（kōlyei，阻止）。
並且把他們趕出教會。——Ἐκβάλλειν ἐκ τῆς ἐκκλησίας（ekballein ek tēs ekklēsias，趕出教會）可能意味著：逐出教會，但根據上下文也可能指趕出當地的聚會。在後一種情況下，κωλύει（阻止）和ἐκβάλλει（趕出）將有相同的對象；但在前一種情況下，ἀδελφοί（弟兄）將是賓語，且隱含αὐτούς（他們）。前者被杜斯特迪克因詞義和結構而採用，似乎不太可能，因為在沒有涉及錯誤教義或生活不道德的情況下，逐出教會將是過度且聞所未聞的，在當時幾乎不可想像。但丟特腓可能習慣於在自己家中舉行教會聚會，或導致聚會在那裡舉行，並拒絕那些反對他的人進入；但那並非逐出教會。胡特維護另一種觀點，似乎更充分地進入了所暗示的情況，並避免了站不住腳的猜測。
勸勉與稱讚。3Jn 1:11-12。
3Jn 1:11。親愛的；作為前文的延續，具有特殊的強調意義。1Jn 4:1；1Jn 4:7；1Jn 4:11。
不要效法惡，只要效法善。——關於μὴ μιμοῦ（mē mimou，不要效法），參見 Heb 13:7；2Th 3:7；2Th 3:9；Eph 5:1。Τὸ κακόν（to kakon，惡）在丟特腓身上，τὸ ἀγαθόν（to agathon，善）在德米丟身上（本格爾語）。德韋特錯誤地斷言此處的措辭是「非約翰式的」，因為我們在 1Jn 3:12 中有τὰ ἔργα πονηρὰ（惡行）和δίκαια（義）；在 Joh 18:23 中有τὸ κακόν（惡）；在 Joh 5:29 中有τὰ ἀγαθὰ（善）和τὰ φαῦλα（惡）：這種措辭通常是聖經式的，1Pe 3:10-11。
行善的，是出於神。——參見 1Jn 3:10。Ὁ ἀγαθοποιῶν（ho agathopoiōn，行善的）是普遍性的，如前所述（1 Pet. 2:14；15:20；1Pe 3:6；1Pe 3:17）；拉皮德、格勞秀斯、保羅等人錯誤地將此表達應用並限制在仁慈和款待上。
行惡的，未曾見過神。——無法想像呂克和德韋特怎麼能稱這種表達為「非約翰式的」，考慮到ἐκ θεοῦ ἐστίν（ek theou estin，是出於神）與不斷重複的ἐκ θεοῦ εἶναι（ek theou einai，出於神，1Jn 4:2-4；1Jn 4:6；1Jn 3:10；1Jn 5:19）顯然是「約翰式的」，並且我們在 1Jn 3:6 讀到：οὐχ ἑώρακεν αὐτὸν（未曾見過祂），儘管那裡補充了οὐδὲ ἔγνωκεν αὐτὸν（也沒有認識祂），而在 1Jn 4:8：οὐκ ἔγνω τὸν θεόν（沒有認識神），1Jn 2:3：ἐγνώκαμεν αὐτὸν（我們認識祂）。
3Jn 1:12。德米丟行善，有眾人為他作見證，又有真理本身為他作見證。——德米丟很可能是這封書信的攜帶者（呂克、杜斯特迪克、胡特語），約翰將他推薦給該猶。因此，他不可能屬於那些丟特腓據說阻止並逐出教會的βουλόμενοι（想要的人，埃布拉德語）；在這種情況下，他將是該猶所屬會眾的一員，且為該猶所熟知。完成式μεμαρτύρηται（memartyrētai，已作見證）表示一個已經給出且持續有效的見證；在沒有任何進一步限定的情況下絕對使用時，它總是表示一個好的見證（Act 6:3；Act 10:22；Act 16:2 等）。在ὑπὸ πάντων（hypo pantōn，被眾人）中，是指基督徒；因為所討論的問題涉及德米丟的基督徒卓越性（呂克語）；限制在那些認識他的人身上是不言而喻的，因此與 2Jn 1:1 不同。將其限制在 3Jn 1:5；3Jn 1:7；3Jn 1:10 的弟兄們（埃布拉德語），或擴展到猶太人和外邦人（奧林紐斯語），都是做不到的；沒有任何依據支持這兩種結構；前者需要進一步的限定，後者則因上下文而被限制在他的會眾中。——Καὶ ὑπ’ αὐτῆς τῆς ἀληθείας（kai hyp’ autēs tēs alētheias，且被真理本身）引入了一個擬人化且獨立的見證，與πάντες（眾人）的見證平行，與之相等、真實，且真理本身給出了那個見證。因此，我們不能同意胡特的解釋，他認為使徒想要突出這樣一個事實：眾人的好見證並非基於他們的人類判斷，而是在於居住在他們裡面的ἀλήθεια（真理）的見證，並提到了 Joh 15:26-27。在那裡，真理並不與πάντες並行且在他們之外作見證，而是在他們裡面並從他們自己裡面作見證。我們寧可像杜斯特迪克那樣思考德米丟的行事為人，其中居住在他裡面的ἀλήθεια顯示出它是活潑的，並為他作見證；他是真理的形象，真理在他裡面、在他的行事為人和本性中被擬人化了。這裡僅僅想到res ipsa（事物本身）或res ipsæ（事物本身），即現實（拉皮德、格勞秀斯、博索布爾 Beausobre 語）是不夠的；神聖真理是這裡的見證人。[阿爾福德（Alford）重述並像往常一樣改進了杜斯特迪克：「神的客觀真理，作為所有信徒行事的聖潔準則，為那真正行在真理中的人作了美好的見證。這見證在於他的行事為人與神真理的要求相一致。它是鏡子，德米丟的行事為人反映在其中；而他的形象，就這樣在神的真理之鏡中被看見，在其中基督的完美形象被呈現給我們（1Jn 2:6；1Jn 3:3；1Jn 3:16），顯現出基督的樣式：以至於鏡子本身似乎將他的基督徒美德和正直置於明亮的光中，從而為他作見證。」——M.]。
我們也為他作見證。——約翰現在加上他自己的見證，作為第三個 [且獨立的見證——M.]；καὶ ἡμεῖς δὲ（kai hēmeis de，我們也）使使徒的這一見證非常有力。參見 1Jn 1:3 的註釋。
並且你知道我們的見證是真的。——這裡僅指使徒個人的見證；格勞秀斯錯誤地解釋為：「其他在以弗所的人。」參見 Joh 19:35；Joh 21:24。該猶知道並珍視它為一個真實可靠的見證；但這並非因為約翰的主教、使徒和正典尊嚴（拉皮德語），而是因為他個人的誠實。
倫理
講道與實踐
比較倫理。——健康是所有人類活動的基礎。一個病弱的人甚至無法健康地思考。如果人們能夠進行這樣的調查，他們會驚訝地發現，有多少充滿紛爭和錯誤的世界事物，可以追溯到胃部失調。誰會坐著漏水的船出海呢？
斯塔克（Starke）：——基督徒應當祝福並問候彼此，為彼此祈求好處，為彼此代禱，這樣我們所有人都能受益。——沒有人軟弱到不能對他人有所幫助；即使只是通過願望和祈禱，這也是一項偉大的服事。——忠心的教師可以通過這個標記來識別，即他為聽眾和其他人的屬靈成長而喜樂，並為此感謝神。——福音真理不是靜止的，它行走，並使那些擁有它的人行走。——自然生命並非一步完成；當然，屬靈生命是通向死亡的不斷進步。——傳道人在事工中有焦慮和勞苦，他們會遇到仇恨和嫉妒、反對和迫害、嘲笑和譏諷，但他們在勞苦果實中的喜樂克服了所有其餘的一切。——願所有福音派牧師都能成為熱心的人，效法那些忠心完成主工的神聖之人。讓每個人在履行職責時都保持良好的情緒和勇氣，他將被提升到天堂與他們為伍。——在事工中只尋求世俗和短暫事物的人是敵基督，並給基督的名帶來羞辱。——如果福音的僕人只尋求自己的利益，這對福音的進程是非常有害的；這造就的無神論者比基督徒多。——那些在勸勉他人實踐敬虔時，也將自己包括在內的人，不僅賦予了他們的勸勉更高的價值，而且使其更具說服力和功效。——接待基督僕人的人，就是接待祂自己。那麼我們豈不應當熱切地渴望在祂的肢體中接待祂嗎？祂將為祂的款待付出豐厚的報酬。——那屬於真理並愛真理的人，必須尋求以各種可能的方式促進它；這是真實之人的標記。——如果你在假教師和先知中找不到清晰真理的空間，不要感到驚訝；因為基督本人和祂的使徒也沒有找到。——當鬆散的談論者耗盡了言語和證據時，他們隨即訴諸誹謗、中傷和辱罵。——魔鬼般的惡意——自己不行善，實際上還阻礙那些想要行善的人。——假教師反對神的兒女並避免與他們交往；但這種做法恰恰清楚地表明他們不是神的兒女。——異端和假教師不僅助長理解上的錯誤，這些錯誤也與乖僻和惡毒的意志相聯繫。——對 [聖經] 文字的知識，與啟示相去甚遠。——那現在不藉著信心看見神的人，將來在榮耀中也不會看見祂。——我們所受的恩惠，應當公開承認。
霍伊布納（Heubner）：——這裡我們被提醒了雙重健康。我們多麼少詢問靈魂的健康：這被認為是不合適的，然而這卻是最重要的事情。——讓身體有病的人特別為靈魂的健康而焦慮（2Co 4:16）。——屬靈的父愛喜樂可以補償我們身體喜樂的匱乏（2Co 1:14；1Th 2:19）。——我們現在在哪裡能找到一個關心另一個會眾屬靈狀況的會眾？——向福音使者展示愛，是我們對福音本身應盡的義務。這種愛提升了基督教和教會的讚美。——丟特腓可能把他們當作流浪漢趕走了。當然，有些人以福音的名義去乞討，閒散的乞討兄弟 [Grussbrüder]，就像異教徒中的μητραγύρται（母神崇拜的乞討者）以母神庫柏勒（Cybele）的名義去乞討一樣。——對陌生、呼召和訪問的基督徒的仇恨，在牧師中也能發現，源於一種隱秘的、邪惡的惡意；他們不希望陌生人熟悉他們會眾的狀況，或者帶來他們自己所缺乏的福音；他們害怕被掩蓋，害怕自己的信譽受損（1Th 2:16）。——德米丟是如此忠誠和單純，以至於真理本身在從他口中說出時稱讚他。這是我們通過自己和信心所能得到的最好的稱讚（2Co 1:12）。——除非你從他們自己 [即從他們的生活和談話中——M.] 得到真理的見證，否則你不能給他人作見證。
貝瑟（Besser）：——款待是早期基督徒的一種顯著美德，聖保羅將其列為無可指責的主教的品質之一（1Ti 3:8；Tit 1:8）。每個牧師住宅，是的，每個基督徒家庭都是旅行者的家，在那裡被驅逐的弟兄，或作為傳道人旅行的弟兄，都會受到熱情的歡迎。——丟特腓（Diotrephes，一個由朱庇特，異教徒偉大的神話之神所撫養的人）不僅沒有使他的名字被誤解，也沒有成為Theotrephes（一個由神所撫養的人），他繼續在愛世界的囚禁中。——長老不會勸誡一個已經確認頑固的人。——當一個丟特腓渴望受到高度尊重時，一個約翰就必須受到輕視。在不可能遵守神律法的地方，我們就不應該去嘗試。
腳註：
[2] 3Jn 1:2。[德語：「在凡事上」。Lillie 語。阿爾福德：「關於凡事」。——M.]
[3] 3Jn 1:3。西奈抄本（Cod. Sin.）和幾個小寫抄本省略了ἐΧάρην（我喜樂）後的γὰρ（因為）。
[4] 3Jn 1:3。[德語：「當弟兄們來時」。Lillie 語。——M.]
[5] 3Jn 1:3。[德語：「並為你的真理作見證」；阿爾福德、Lillie 語。——M.]
[6] 3Jn 1:3。σὺ（你）是強調的，在 A 抄本中省略，但在 B、C、G、K、西奈抄本中插入。
[7] 3Jn 1:3。[德語：「在真理中」，沒有冠詞；阿爾福德、Lillie 語。——M.]
[8] 3Jn 1:4。最好的權威讀作τούτων（這些）；僅在小寫抄本和譯本中發現的ταύτης（這），無疑是一種修正。——有些人讀作χάριν（恩典）而不是χαρὰν（喜樂）。[德語：「除了這些，我沒有 [喜樂，即」；Lillie：「除了這些，我沒有更大的喜樂，聽見」；阿爾福德：「我沒有比這更大的喜樂，就是」——M.]
[9] 3Jn 1:4。A、B 抄本：ἐν τῇ ἀληθείᾳ（在真理中）；C、西奈抄本等省略了冠詞。
[10] 3Jn 1:5。[德語：「親愛的，你行事忠信」。Lillie 語。——M.]
[11] 3Jn 1:5。B、C、G、K、西奈抄本等讀作ἐργάσῃ（你作工），因此 A 抄本的ἐργάζῃ（你作工）不能成立。
[12] 3Jn 1:5。A、B、C、西奈抄本等有καὶ τοῦτο（且這事），而不是 G、K 抄本的καὶ εἰς τοὺς（且對……）。[德語：「並且是客旅」。阿爾福德語。——M.]
[13] 3Jn 1:6。[德語：「他們在教會面前見證了你的愛」；Lillie 和阿爾福德語，後者翻譯為：「在教會面前」。——M.]
[14] 3Jn 1:6。[德語：「你若送他們前行，使之配得上神，這就好了」。阿爾福德：「你若送他們前行，使之配得上神，這就好了」；Lillie：「你若送他們前行，使之配得上神，這就好了」。——M.]
[15] 3Jn 1:7。[德語：「因為他們是為主的名出發」；Lillie：「因為他們是為主的名出發」。阿爾福德：「為了……的名」。——M.]
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