第五封書信：撒狄（Sardis）
啟 3:1-6
啟 3:1。撒狄，曾是呂底亞（Lydia）富庶的首都，也是克羅伊斯（Crœsus）的城市，如今只是一個名為薩特（Sart）的貧窮村落。提庇留（Tiberius）皇帝在位期間，此地曾發生過地震。美利托（Melito）在二世紀中葉曾任撒狄的主教。詳情請參閱注釋書與遊記。
從對該教會的描述來看，顯然其成員除了一小部分餘民外，幾乎完全世俗化了。儘管他們在信條與敬拜上佔據了正確的位置——因此擁有「活著的名聲」——但該教會的信心卻是死的信心，其生活方式呈現出一種世俗的形態，這種形態總是伴隨著最複雜多樣的道德污穢。然而，死亡的責備並非絕對的；否則，就不會存在關於「快要衰微」的部分，更不用說那種能使這部分重獲生機的生命力了，而這種生命力的要素，天使必須在教會自身中找到。
「埃瓦爾德（Ewald）推測，撒狄的基督徒因其異教化的生活而未受異教徒騷擾，這就是為什麼書信中沒有提到θλῖψις（thlipsis，患難）與ὑπομονή（hypomonē，忍耐）的原因，這與經文並不相符。」（杜斯特迪克 Duesterdieck）。即使如杜斯特迪克所言，「該教會擁有足夠的基督教外表，足以排除與異教徒的友誼」，但除了經文未明確記載這一事實外，並沒有根據斷言埃瓦爾德的推測與經文不符。
那有神的七靈的——這是基督啟示的七種基本形式，存在於神之靈運作的七種基本形式中，祂（基督）正是以此靈受膏，且無量受膏；這對應於七顆星，即教會的七種基本形式。為什麼基督在此處如此描述？解釋如下：因為祂的全知，能洞察最隱秘的深處（德韋特 De W. 等人）。但這將是對「如火焰的眼目」所表達概念的重複（參見推雅推喇）。這是懲罰與獎賞的無限權能（亨格斯登堡 Hengstenberg）。但七靈並非審判的七靈。它們代表了基督與基督教神聖的全面性，在此處是用以對抗那種順應世界、虛假基督教的虛假全面性。既然它們象徵著基督之靈的豐滿，那麼對於一個因缺乏屬靈生命而瀕臨死亡的教會來說，這就是一種宣告。本格爾（Bengel）：七靈與基督提議傳遞給教會的生命力有關。
[關於七靈，正如在啟 1:5 的註腳中所闡述的，我們必須理解為聖靈，「在其運作上是七倍的」。經文中說基督擁有聖靈，並非因為祂在肉身的日子裡，作為人子，祂無量地受聖靈膏抹（約 3:34），而是因為作為神的兒子，神的靈就是祂的靈（羅 8:9），並且因為祂差遣了聖靈（約 15:26；約 20:22；徒 2:33），聖靈作為祂的代表行事（約 15:18；約 15:26）。關於在給撒狄教會天使的信中採用這一稱號的適當性，特倫奇（Trench）評論得很好：「對於他及其沉溺於屬靈死亡與麻木中的子民，那在他們心中搖曳且幾乎熄滅的信心之燈，主將自己呈現為擁有所有屬靈恩賜豐滿的一位；因此，祂有能力復興，有能力恢復，有能力將那些即使在臨終之際（in extremis），仍願運用其僅存的一點力量來呼求祂的人，從屬靈死亡的邊緣帶回來。」——E. R. C.]
和七星——靈與星在此處形成了對比。七星必須從七靈那裡領受生命之光；後者也是撒狄必須汲取光明的源頭。1 [「既然『星就是七個教會的天使』（啟 1:20），我們必須在這種結合中看到基督作為聖靈的賜予者，以及作為祂教會中活人職事之創始者之間的關係（弗 4:7-12；約 20:22-23；徒 1:8；徒 20:28）。」特倫奇——E. R. C.]
你的行為，你有名——我們不應讀作：並且你，等等。杜斯特迪克解釋為：從你不完全的行為中，我知道你，等等。然而，這段經文的含義無疑是——你行為的總和是虛假的基督教。
有名——許多人將此解釋為指主教偶然的名字（佐西姆斯 Zosimus 等），或指其職位。其他人則將其解釋為指教會的外在表象。[「名義上」（巴恩斯 Barnes）；「名義上」（阿爾福德 Alford）；你有名聲。——E. R. C.]
你活著——這是根據基督裡生命的觀念而言。[「『生命』一詞在《新約》中通常用於表示宗教，以區別於人類的自然狀態，後者被描述為死在罪中。」巴恩斯——E. R. C.]
其實是死的——屬靈的死亡，如同屬靈的沉睡，沉溺到極致，以至於幾乎無法甦醒；因此有了啟 3:2 的勸誡。我們的經文特別證明，天使的狀態代表了教會的狀態。
啟 3:2。你要警醒——這是一個比單純的「醒來」更強烈的詞。警醒或清醒必須成為天使生命中與睡眠——即粗心大意、冷漠——同樣重要的屬性。
並要堅固那剩下……的——這裡我們也必須將天使與教會聯繫起來。因此，這並不意味著你靈魂中剩餘的善（本格爾）；也不意味著教會中其餘的人；而是指那些正在死去、但尚未完全死亡的生命，這些生命構成了教會迄今為止所擁有的活力。諾瓦天主義（Novatianism）可能只會寫作：剩下的人 [τοὺς λοιπούς]，誠然，從另一個角度來看，必然會提到作為餘數的人（結 34:4）。然而，這段經文處理的是教會的普遍造就，而非直接處理特殊的靈魂醫治。天使的「職務觀」將 τὰ λοιπά（ta loipa，剩餘的事物）視為平信徒的代表（亨格斯登堡）。
[阿爾福德（Alford）寫道：「後一種觀點（即 τὰ λοιπά 指人）被卡洛夫（Calov.）、維特林加（Vitr.）、艾希霍恩（Eichh.）、德韋特（De Wette）、斯特恩（Stern）、埃伯哈德（Ebrard）、杜斯特迪克（Düsterd.）、特倫奇（Trench）等人所採納。在結構上沒有什麼能排除這種觀點。但如果我沒弄錯的話，上下文中有。因為假設 λοιποί（loipoi，其餘的人）可以這樣被描述，那肯定會給下面啟 3:4 中受到高度讚揚的人留不下空間。」——E. R. C.]
因為我見你的行為，在我神面前，沒有一樣是完全的——這裡指的並非僅僅是善行——充其量，它們仍然是不完全的，這是理所當然的；也不是指一般的外部行為；而是指作為屬靈狀況現象的實際集體行為；它們在神的面前並不完全；在祂的光照與審判中，它們缺乏新約精神的印記，缺乏愛之純潔與真誠中原則性完美的印記。純潔、成熟、豐富是基督的行為以及基督徒在祂裡面行為的特徵。
[「這裡使用的詞並非我們通常翻譯為『完全』的詞；不是 τέλεια（teleia），而是 πεπληρωμένα（peplērōmena，充滿/完成）；因此，主所注視的是在神的護理中為忠心的人所預備與指定作為一個明確領域的行為（弗 2:10），這是他的責任與呼召去完成或充滿的，同樣的意象習慣性地隱含在 πληροῦν（plēroun，充滿）與 πληροῦσθαι（plērousthai，被充滿）的用法中（太 3:15；羅 13:8）。撒狄天使沒有完成這個指定的職責領域；至少，『在神面前』沒有完成；因為必須強調這最後幾個字。在他自己與其他人面前，他的行為很可能看起來是『完全的』，事實上我們明確被告知他『有名聲活著』，啟 3:1，等等。」特倫奇——E. R. C.]
啟 3:3。所以要回想——不僅是教會領受福音的部分（如何領受），而且其作為福音的性質（如何聽見），都由 πῶς（pōs，如何）所指定。在每一種聯繫中，都提到了活潑基督教的定性本質。主觀持守神話語的退化，伴隨著真理客觀形式的退化；正統本身，當它死去時，就變成了異端；因此，不僅是領受，而且所領受的事物，都必須追溯到原始（原則性）的活力。死板的正統將教義沉沒在教條中，將主要的關節沉沒在衍生的條款中。正確回想的結果，這總是構成真正悔改的本質，將是遵守以下的命令。
[「這可能指福音傳給他們的方式中的某種特殊性——如使徒的勞苦，以及聖靈的顯著澆灌；或者指他們最初擁抱福音時的熱忱與愛；或者指賜給他們的恩惠與特權的偉大；或者指他們在悔改時對福音要求的理解。無法確定該語言是在何種意義上使用的，但總體觀點很明確，即他們被引導擁抱福音的方式有某種顯著且不尋常之處，在這種情況下，回顧他們將自己獻給基督的日子是非常合適的。」巴恩斯。「對撒狄的指控不是對非真理的頑固堅持，而是對真理的冷漠持守；因此，我不禁認為主是在仁慈地提醒她起初領受真理時的熱忱、熱心與愛。」特倫奇——E. R. C.]
且要遵守，並要悔改——本格爾的區別不適用於這段經文（參見杜斯特迪克）——真正的持守與遵守是一種持續的抓住與持守；這裡，是一種導致悔改的重新抓住與持守。埃瓦爾德所指出的完成式 εἴληφας（eilēphas，你已經領受）與不定過去式 ἤκουσας（ēkousas，你聽見）的對比，如果 λαμβάνειν（lambanein，領受）不是指主觀挪用的方式，將會有更大的分量。
[遵守。「1. 你當時領受的真理；2. 你們中間所剩下的真正宗教。對於你在擁抱福音時所持有的觀點與感受中偏離的一切，都要悔改。」巴恩斯——E. R. C.]
若不警醒——重點再次放在主要事項上，並將威脅與其不遵守聯繫起來。威脅本身與命令相對應。對於屬靈的沉睡者，主作為審判者，總是像夜間的賊一樣來到（太 24:42）。屬靈的沉睡者已經失去了所有屬靈感官，對審判發展至災難的威脅跡象毫無知覺。正如這適用於世界末日的審判，它也同樣適用於對整個會眾以及個人靈魂的所有初步審判。即使可能有一種模糊的審判預感，其臨近與實際時刻也會使對象感到驚訝；時刻對沉睡者是隱藏的，審判以一種像賊一樣陌生的形式臨到他們。
啟 3:4。然而在撒狄，你還有幾名——主公義的判決總是區分群體的罪與個人的罪或無辜；這裡也作了區分。文中指出的人與教會死氣沉沉的大眾所形成的對比，使他們顯得是活潑的肢體，為主眼所知曉（參約 10:3）；在被迫屈服於普遍判決之後，他們作為個人相對地被排除在該判決之外。
[「在大多數錯誤與罪惡盛行的地方，總能找到幾個人值得神的稱讚；參羅 11:4。」巴恩斯——E. R. C.]
未曾污穢自己衣服的——這句話並非絕對的讚美，因為它僅僅是消極的；但它仍然是巨大的讚美，因為所指的個人抵擋了普遍的感染。關於衣服的各種片面解釋（身體，作為靈魂的衣服；良心；信心的義，洗禮袍），以及埃伯哈德的解釋，參見杜斯特迪克 [這位注釋家認為所有這類特殊的解釋都是對經文毫無根據的強解——譯者]。但我們也不能停留在 maculari per peccatum（因罪而玷污，利拉 Lyra）的一般觀念上，阿雷提烏斯（Aretius）與維特林加（Vitringa）對此堅持生命及其行為，或認信與道德的觀念。主神聖的敏銳洞察力證明了，在擁有生命表象的撒狄人中，祂通過他們生命的表象，通過他們的行為，察覺到了他們的污穢或未受污穢。如果大多數人的行為，在其消極方面，先前被描述為不完全、不完美，這裡它們被間接地描述為被污染，被世俗、屬地思想、異教的污穢所玷污；因此基督對那些虔誠的法利賽人作出了判決，從他們的話語中審判他們。因此，污點斑斑的衣服確實是指被污染的良心，並象徵性地指被玷污的洗禮袍。
[「那裡的『白衣』（啟 3:5）是榮耀的衣服——這是恩典的衣服。那件衣服無法沾染污點，因為它是繼承產業的一部分，在所有部分中都是 ἀμίαντος（amiantos，無玷污的，彼前 1:4）；這件衣服，是 σπῖλοι（spiloi，污點，弗 5:27；雅 3:6）、μιάσματα（miasmata，污穢，彼後 2:20）、μολυσμοί（molusmoi，玷污，林後 7:1）太容易附著的東西……這本身就是一件婚禮禮服（太 22:11-12），但不一定與細麻衣，即聖徒的義（啟 19:8）相同，是在我們通過洗禮進入恩典之國時穿上的；那件是在我們通過復活進入榮耀之國時穿上的。」特倫奇。「毫無疑問，更簡單、更普遍的解釋是正確的；即：誰沒有通過陷入罪惡而玷污他們基督徒生活的純潔。」阿爾福德。巴恩斯也是如此。——E. R. C.]
他們要穿白衣與我同行——對這些人的獎賞與他們的行為相稱，但遠遠優於他們的行為。「白衣，帶著它們『勝利的明亮色調』（本格爾），是天堂居民的特徵（啟 3:5；啟 6:11；啟 7:9；啟 19:8）。那些在今世保持衣服未受玷污的人，將與基督（μετ’ ἐμοῦ，參路 23:43；約 17:24）穿白衣同行，以此裝飾，生活在 statu gloriæ immortalitatis（不朽榮耀的狀態中，尼古拉·德·利拉），在神與羔羊的寶座前，在與祂團契的完全與蒙福的享受中」（杜斯特迪克）。關於該應許與以色列祭司服裝的聯繫，參見杜斯特迪克。
因為他們是配得過的——這裡我們也學到，根據聖經，要區分聖靈法庭與悔改良心中的信心之義，以及世界審判者法庭中的生命之義（啟 16:5）；然而，承認後者總是以前者為條件。
[「他們已經證明自己配得被視為羔羊的跟隨者；或者他們擁有適合天堂的品格。這項宣告並非說他們在自己功德的基礎上有任何進入天堂的權利，或者他們將憑藉自己的行為被接納進入天堂；而是說他們這樣出現在天堂是合適或得體的。」巴恩斯。「神的話語並不拒絕將配得歸於人（太 10:10-11；太 22:8；路 20:35；路 21:36；帖後 1:5；帖後 1:11）；儘管這種配得必須永遠被視為相對的而非絕對的……根據自由恩典所擁有的規則，確實有那些『配得的人』，儘管根據嚴格公義可能制定的規則，沒有人是配得的。」特倫奇——E. R. C.]
啟 3:5。凡得勝的，必這樣穿白衣——反覆出現的 ὁ νικῶν（ho nikōn，得勝者）在此處具有特殊的含義，即戰勝源於教會微妙的世俗思想與沉睡精神的試探。以弗所的信徒必須戰勝在外部行為過度中的試探，在這些行為中起初的愛心冷淡了。士每拿的信徒必須戰勝至死忠心的試探。別迦摩的信徒要戰勝不法主義。推雅推喇的信徒必須戰勝狂熱主義。非拉鐵非人受到猶太教的試驗，而老底嘉人最終必須克服自義的試探。更豐富的表達，「他必這樣穿白衣」等，突出了公義報償中恩典的自由行動；正如以下條款所顯示的：
我必不（蘭格：絕不，οὐ μὴ）從生命冊上塗抹他的名——他的名字是在他蒙召與悔改的同時被寫入生命冊的。然而，這樣的名字可能會被塗抹——這是撒狄許多人等待的命運。2 但得勝者的名字絕不會被塗抹。
生命冊這一比喻性表達，借用了社區活著公民的登記冊（參見杜斯特迪克），就像蒙召的觀念一樣，並不總是在完全相同的意義上使用；有時它主要表示人與神之間實際的倫理關係（詩 69:28；賽 4:3；但 12:1；啟 20:12；啟 21:27）；有時它主要象徵神恩典對人的關係與行為（出 32:32；詩 139:16；啟 17:8）；有時主要的觀念是我們所提到的兩個要素的具體統一，其相互關係總是隱含的（腓 4:3；啟 13:8）。3
但我必認他的名——第三個應許。名字的重現意義重大。死氣沉沉的教會生活的一個標誌是，只剩下集體的基督教，而缺乏基督徒的名字，即鮮明的個性。然而，在撒狄，仍然有幾個這樣的名字；主將在神祂父面前，並在神的眾天使面前，按名承認他們為祂自己的——因此，是在生命最榮耀的圈子裡。對他們個人生命最高明確性的最高榮耀化！[參太 10:32；路 12:8。——E. R. C.]
[「一個非常有啟發性的事實是，在給所有教會的書信中，除了這封信和給老底嘉的信之外，到處都提到了要承擔的某種重擔，與教會內部或外部敵人，或兩者兼有的衝突。只有在這兩封信中，沒有出現類似的情況。這些例外非常有意義。沒有必要假設撒狄教會已經公開聯合並與異教世界攜手；這在當時是不可能的；也不必假設它已經放棄了反對世界的表象。但兩者默契地互相理解。這個教會沒有兩個見證人的精神，我們讀到他們『折磨住在地上的人』（啟 11:10），也就是說，通過他們為真理、聖潔與愛的神作見證來折磨他們，而住在地上的人決心不認識這位神……世界能忍受它，因為它自己也是一個世界。」特倫奇——E. R. C.]
第六封書信：非拉鐵非（Philadelphia）
啟 3:7-13
非拉鐵非與撒狄一樣，位於呂底亞，從該首都向東南方向約十三小時路程。它得名於其建造者，別迦摩國王阿塔盧斯·非拉鐵非（Attalus Philadelphus）。儘管經常遭受地震，該城市至今仍以土耳其語名稱阿拉謝希爾（Alah Shehr）存在，是廢墟中神應許信實的活見證。參見百科全書與遊記。關於其教會歷史的記憶，參見杜斯特迪克。在非拉鐵非，正如在士每拿一樣，有一個「撒但的會堂」，即基督教猶太教敵人的結社，與此相對，該書信（其意象始終是神權政治的，參見杜斯特迪克）將教會標示為神的真子民。
啟 3:7。那聖潔的、真實的，拿著大衛的鑰匙的，說——主在此處的自我稱號與神的神權政治觀念完全一致，這涉及誰是神真子民的問題。該描述作為一個整體，與人子的意義（啟 1:13）相聯繫，符合《但以理書》第 7 章。
聖潔的——以色列神特定的稱號，將一群特殊的子民——或產業的子民——分別為聖歸給自己（參彼前 1:15-16）。「基督，儘管被撒但的會堂拒絕與褻瀆，卻仍然是聖潔的、真實的彌賽亞與教會的主」（杜斯特迪克）。以色列神的人格化顯現，神權政治的創立者。杜斯特迪克（第 186 頁）引用了許多對這一明顯參考的誤解或忽視的例子。
[參閱路 1:35；徒 3:14。“基督在此宣稱自己是 ὁ Ἅγιος（ho Hagios，聖者）；參徒 2:27；徒 13:35；來 7:26。然而，在所有這些經文中，原文使用的是 ὅσιος（hosios，虔誠者），而非 ἅγιος（hagios，聖者）；這兩個詞並非完全等同，儘管我們只有『聖』這一個詞來翻譯它們。ὅσιος 若指人，是指勤勉遵守宗教一切神聖之事的人；其中許多事在一切律法之前就已存在，即 jus et fas（法與道），且後者更受強調。若應用於神，如啟 15:4；啟 16:5，以及此處，祂就是這些永恆神聖之事的居所；祂自己就是這些事的根源與基礎。ἅγιος 則是與邪惡分別，並對邪惡懷有完全的憎惡。但這種絕對意義上的聖潔，唯獨屬於神；不屬於天使，因為祂指責祂的天使有愚妄（伯 4:18），更絕對不屬於人（雅 3:2；創 6:5；創 8:21）。因此，那宣稱自己是『聖者』的——這是一個耶和華在舊約中不斷為自己宣稱的名號——隱含地宣稱自己是神，”等等。Trench。“與下文的『撒但一會』相對。”Alford。——E. R. C.]
那真實的。——在新約中，術語“真實的”[ der Wahrhaftige，ἀληθινός（alēthinos，真實的、名副其實的，參《約翰福音注釋》第 460 頁，美版——E. R. C.] 不僅指舊約預言的應驗（林後 1:20），也指舊約影兒式素描的實體（約 1:17）。因此，屬性 ἀληθινός 與 ἀληθής（alēthēs，真實的）相關，並建立在其基礎之上；然而，這兩個稱號因 ἀληθινός 中所蘊含的實體性（substantiality）與真實屬靈生命的卓越觀念而有所區別。參 Düsterdieck 所引用的系列解釋。Hengstenberg 正確地指出，那些拒絕在主身上看見除“被掛者”之外任何東西的猶太人的褻瀆——因此，他們認為祂是假彌賽亞——正是與 ὁ ἀληθινός 的對立面。正如基督是作為舊約基本觀念實現的位格化聖潔，祂也是舊約應驗與本質成全意義上的“真實者”，是彌賽亞完美的本質形式。
[“我們絕不可將 ἀληθινός（= verus，真實的）與 ἀληθής（= verax，誠實的）混為一談。神是 ἀληθής（= ἀψενδής，無謊言的，多 1:2），因為祂不能說謊，是說真話且愛真理的神；在祂，每一句話都是『是』與『阿們』；但祂是 ἀληθινός，是因為祂成全了『神』這一名稱所包含的一切，這與那些被稱為神的存在形成對比……凡能將其自身觀念實現到最高可能程度的，即是 ἀληθινός……此外，ἀληθινός 在此處指神時，不僅是與絕對的虛假相對；更是與次等的真實相對，即與對觀念不完美、局部的實現相對；因此基督是 φῶς ἀληθινόν（真光，約 1:9；約壹 2:8）、ἄρτος ἀληθινός（真糧，約 6:32）、ἄμπελος ἀληθινή（真葡萄樹，約 15:1）；天上有 σκηνὴ ἀληθινή（真帳幕，來 8:2）。在這些例子中，對立面並非真與假，而是完美與不完美，即觀念被完全實現與僅被部分實現；因為施洗約翰也是光（約 5:35），摩西也賜下了從天而降的糧（詩 105:40），以色列也是神所栽種的葡萄樹（詩 80:8），而那在曠野支搭的帳幕，即便只是真帳幕的預表，也是按神的明確命令所支搭的（出 25）。”Trench。——E. R. C.]
拿著大衛的鑰匙。——大衛家的鑰匙由家宰保管；這位官員的職責是准許或拒絕進入王宮，並決定所有關於朝廷覲見的問題。根據賽 22:22，這把鑰匙在從舍伯那手中奪走後，被交給了以利亞敬。這把通往成全的政教合一王室、彌賽亞之家、彌賽亞國度的鑰匙，現在由基督彌賽亞親自掌握（而非由家宰掌握）；祂，且唯有祂，首先藉著祂在教會中的道與聖靈，其次藉著祂在世上的權柄統治，決定誰屬於神的子民。因此，祂在祂的教會中形成了與撒但一會的對比。猶太主義者想要排除的，祂接納；他們想要接納的，祂排除。然而區別在於，他們的團契，正如他們的逐出教會，僅僅是幻覺，而祂的作為卻具有絕對的真實性。祂開了，無人能關：世界不能奪去祂的平安——不，甚至不能從殉道者身上奪去。祂關了，無人能開：祂藉著聖靈在人心靈中執行的審判宣告，不能被任何狂熱的自我欺騙或他人的欺瞞所廢除。
[“基督在此教導我們，祂並沒有將天國的鑰匙，連同捆綁與釋放的權柄，委託給任何其他人（祂的僕人），以至於祂自己不再保留對這些鑰匙的最高管理權。”Trench。難道不應強調 ὁ ἔχων（那拿著的）嗎——“家宰”或許持有鑰匙，但受制於主人的權柄，唯有後者才能被稱為擁有它？這一觀點支持了下文 Düsterdieck 的解釋。——E. R. C.]
各種解釋。唯有基督開啟聖經；Lyra。基督的十字架是 instrumentum omnipotentiæ（全能的工具）；Alcasar。那屬於主的至高權柄，太 28:18；Düsterd. 等人。基督作為國度的主與王，准許進入並排除出國度（Düsterd.，Hengst. 等人）。
啟 3:8。我知道你的行為。——我們不像 Bengel 等人那樣跳過下一個詞 ἰδού（看哪）等，並在隨後的 ὅτι（因為）等中尋找行為的具體說明；但它們也並非“缺乏進一步的限定”[Düsterd.]；相反，它們包含了以下內容的動機：看哪，我已經給了 [δέδωκα（我已給予）等]；因此，它們是完全認可的表達。
在你面前有一個敞開的門。——這意味著：通往神國的門為教會敞開了，儘管猶太主義者極力想關閉它，還是指成功事工的門？前者在各種修正下，得到 Bengel、Hengstenberg 等人的支持（見 Düsterd.），而大多數注釋家傾向於後者，將此經文解釋為指教會傳教工作的機會。Düsterdieck 傾向於後者，並參考了啟 3:9。然而，上下文也可以這樣構建：你的仇敵不僅不能對你關上門，他們自己反而將被迫轉向你那敞開的門。如果我們這樣翻譯：看哪，我已經決定這門要在你面前敞開，我們就包含了這兩個細節，這通常證明了那進入神國的教會，也會帶領其他人一同進入。
因為你稍微有一點力量。——這不可被理解為屬靈軟弱的標誌（缺乏神蹟恩賜，Lyra），而是指教會在外部的微小或無足輕重（Düsterd. 等人。[“‘稍微有一點力量’這些話可能指人數的稀少；……或者指教會的屬靈生命與活力——意指雖然軟弱，但他們的生命力並未完全喪失。更自然的解釋似乎是後者。”Barnes。它可能指其中之一，或兩者兼有；並結合他們缺乏世俗財富。——E. R. C.]）。雖然你稍微有一點力量 [“不像英王欽定本（E. V.）所譯的‘有一點力量’，這實際上顛倒了詞義：μικρὰν ἔχεις δύναμιν（你稍微有一點力量）意指‘你的力量微小’，而英王欽定本意指‘你有一些力量’，其微小的特質在‘一點’這個模糊的詞下消失了，……且（善用那一點力量）。”Alford。——E. R. C.]。——意思是，雖然你力量微小，但你遵守了，等等。[德國注釋中被括號削弱的這一觀點必須保留。]
你遵守了我的道，等等。——教會已經藉著在患難中承認基督證明了其忠心；因此，主將賜予它超越其外部力量限度的屬靈成功。
啟 3:9。看哪，我會使他們 [Lange：我給予（δίδωμι）一些] 撒但一會的。——在此，那自以為是真以色列的猶太教團體，也被稱為撒但的一會，其力度與約翰福音反對猶太教的力度相同。即使從這個魔鬼仇敵的團體中，教會也將贏得一些靈魂。在此，διδῶμι（我給予）也更像是一種法令，而非禮物。祂已經對這少數人做了安排；隨後祂使他們前來。
並在你腳前下拜。——正如舊約預言外邦人將歸信並來到錫安歸向猶太人一樣，此處預言猶太化的猶太人將在歸信時來到基督的教會，即真正的錫安。甚至 προσκυνεῖν（敬拜），作為一種致敬的表達，同時也是在救恩教會與主同在面前的謙卑，在以下預言中也有所體現：詩 72:9；賽 2:3；賽 49:23；賽 60:14；亞 8:20。關於此經文為支持天主教聖統制而進行的誤讀，見 Düsterd.，第 192 頁。
並知道我已經愛你了。——Ἠγάπησα（我愛）表示一種持續的愛，始於過去。Düsterd. 將這種愛的證明指向基督的死，在這種情況下，非拉鐵非教會僅代表整個教會。其他人將此詞解釋為指非拉鐵非教會的優越性或卓越性。De Wette：即我知道你是一個忠心的教會。然而，這兩種考量必須在統一中被認識：即我對你的愛已經在你信心的生活中顯明出來。對基督的認識隱含在對教會的認識中，並作為後者的真實動機。Düsterdieck 強調了這樣一個思想：猶太人將認識到基督在十字架上受死所顯明的愛，而現在他們仍褻瀆祂為被釘十字架的罪犯。
啟 3:10。因為你遵守了我忍耐的道。——Düsterdieck 認為代詞 μου（我的）不僅與 τῆς ὑπομονῆς（忍耐）有關（如 Ewald、De Wette、Hengstenberg 等人），而且與整個概念 τὸν λόγον（道）等有關（與 Grot.、Eichhorn 等人）。但讀作：我忍耐的道，會產生歧義，暗示其他教師的話語也榮耀了忍耐。對於這句話的理解也有不同的解釋。在其他事物中規定忍耐的道（Heinrich）；賦予並要求忍耐的道（Düsterd.）。基督推薦忍耐的孤立言論——基督徒的忍耐（Hengstenberg。這一解釋與前者接近）。
[Barnes：“‘我命令或要求忍耐的道’，即，你已經彰顯了我所要求的忍耐。”Trench：“然而，最好將整本福音書視為‘基督忍耐的道’，因為它處處教導，人需要為基督忍耐等候，直到那久候的祂最終顯現。”翻譯為“恆心”或“忍耐”或“堅定”是絕對可取的；忍耐的觀念更多是指在試煉中無怨無悔的順服——在這個意義上，談論約伯的 ὑπομονή（忍耐）是一個誤稱，雅 5:11。——E. R. C.]
基督忍耐的道也被各種解釋為我受難的道，我的恆心（Calov.）。這道作為關於十字架的道，就其主旨和它所施加的義務而言，要求基督及其子民所特有的堅定（Vitringa）。我們讀到：這道在逼迫中成熟為堅忍的道，成為殉道者的見證 [martyrium]，成為承認。因此：你在試探與反對的火煉中遵守了我的道，那時關於十字架的道變成了十字架的道；——那在十字架的美麗與能力中的道。聖經包含對 ὑπομονή（忍耐）的多重引用；特別是啟 2:2-3；啟 2:19；啟 13:10；啟 14:12 [路 8:15；路 21:19；羅 2:7；羅 5:3-4；羅 8:25；羅 15:4-5；帖前 1:3；帖後 3:5；來 10:36；來 12:1；雅 1:3-4 等。——E. R. C.]。
我也必保守你。——三重解釋：[1] 你將免受試探的時刻。[2] 你與所有信徒，將被保守免受不信者所受的災難。[3] 你將在外部試探中被保守；它對你來說不會成為背道的內部試探（Vitringa，Hengstenb. 等人）。Düsterdieck：“必須區分 τηρεῖν ἐκ（從……中保守）與 τηρεῖν ἀπό（保守免受……）。”
免受試探的時刻。——試探的時刻是試探時間中的頂點（路 22:53），即危機的時刻。總的來說，毫無疑問，這是指教會在主降臨之前必須經歷的嚴峻信心衝突（見啟 3:11），因為這些衝突帶來了背道的危險。
更具體的定義：啟 7:3 以下所代表的保守（Ewald，De Wette）；敵基督的患難（Primasius）；除此之外，第六位天使的災難（Bede）。——不必要的限制。
錯誤的修正：尼祿統治下的逼迫（Grotius）、多米田（Lyra）、圖拉真（Alcasar 等人）。 [πειρασμός（試探）是指任何傾向於導致偏離正道的事物（無論是在情感上還是在行動上），無論是應許、誘惑、邪惡的預言、威脅、逼迫還是苦難（見路 4:13；路 8:13；路 22:28；路 22:40；路 22:46；徒 20:19；林前 10:13；加 4:14；提前 6:9；彼前 1:6；彼前 4:12 等）。它之所以這樣被稱呼，是因為它是對信心或順服精神的一種試驗、測試。試探（測試）的時刻毫無疑問是彼前 4:12（那臨到你們的火煉，為要試驗你們）以及我們的主在太 24:21-22 所指的那個特殊時期；（這是一個既是測試又是懲罰的時期——但主要是前者）。請注意，這個特殊時期與彼前 1:6 和太 24:4-13 所指的普通 πειρασμοί（試探）時期是有區別的。還應注意，這個應許並非像對彼得的應許那樣，是在試煉中得到保守（路 22:32）；而是從試煉的時刻或時期中（ἐκ）得到保守（參彼後 2:9）。這個應許的觀念似乎是，由於非拉鐵非人已經在普通測試期間保持了堅定，他們將被免除那些即將臨到世界上的非凡 πειρασμοί。——E. R. C.]
這時刻是將要臨到普天下 [οἰκουμένη（居住的世界）]。——雖然羅馬帝國是 οἰκουμένη 在相對意義上是真實的 [Grot.，Vitr.，Stern 等人]，但它在此處必須象徵整個有人居住的世界。下一句指出了這一點。
試煉住在地上的人。——根據 Düsterdieck，“這是與從萬民中救贖出來的信徒相對立的人類大眾。”以下經文被引用來說明這一觀點：啟 6:10；啟 11:10；啟 13:8；啟 13:14。然而，從啟 13:8 可以看出，地上居民之所以或多或少地被等同於不信者，僅僅是因為後者在數量上遠超信徒。誠然，試探作為一種司法懲罰，僅臨到不信者；然而，試探的事實作為一種嚴格的考驗，也臨到信徒，目的是為了堅固他們。這種結果歸功於神的保守。
啟 3:11。我快來。——不斷重複的宣告，旨在喚醒並恐嚇敵人，安慰並提升虔誠者。我們再次堅持這一事實，即這不是普通時間意義上的時間定義；它必須在崇高的宗教意義上來理解。ταχύ（快）一詞總是包含著降臨的驚人性，即出乎意料、突然、可怕地早且可怕地偉大。
持守你所有的。——見啟 1:3；啟 2:25；啟 22:7。珍視你所特有的恩賜。對所擁有之物的持續更新與更徹底的獲取，連同對它的持守（太 24:13），都在此表達出來。這裡指的是信心堅定的恩賜。[“無論你現在擁有什麼真理與虔誠。”Barnes。——E. R. C.]
免得有人奪去你的冠冕。——免得有人奪去你在終點等待你的勝利者花環；即免得有人使你失去它。因此，並非指別人在教會之前來到並取代它贏得冠冕（Grot.）。然而，Μηδείς（無人）代表了試探的力量，最終集中在敵基督身上，並參考了古代的競技比賽。
啟 3:12。神殿中的柱子。——明確的應許再次對應了教會明確的行為：1. 神屬靈聖殿中的柱子；2. 聖殿中永恆神聖的居民；3. 裝飾著三重銘文：a. 帶有神的名；完美宗教性的完整表達。b. 帶有神城的名字；完美理想教會性的完整表達。c. 帶有基督的名字；完美基督性的完整表達，它將上述兩者合而為一。當然，這一應許直到主降臨時才會完美實現；然而，我們不能像 Düsterdieck 那樣，認為其實現僅僅是在第二次降臨之後。Düsterdieck 不僅否認了該應許僅指戰鬥教會（Lyra，Grot. 等人），他甚至反對將其應用於戰鬥教會與凱旋教會（Vitringa 等人）。[“此處對忠心的應許是，得勝者將被尊榮，彷彿他是神殿中的柱子。這樣的柱子部分是為了裝飾，部分是為了支撐，這裡的觀念是，在那聖殿中，他將為其美麗與比例的協調做出貢獻，同時他將被尊榮，彷彿他是支撐聖殿所必需的柱子。”——Barnes。Alford 明智地觀察到：“將此觀點（基本上是上述闡述的觀點）視為反對意見是沒有道理的，即在天上的耶路撒冷沒有聖殿（啟 21:22）；相反，這是一個佐證。那榮耀的城全都是聖殿，基督的得勝者是其活石與柱子。因此，正如 Düsterdieck 很好地指出的，戰鬥教會的意象（林前 3:16 以下；弗 2:19 以下；彼前 2:5 以下）被轉移到了凱旋教會，但區別在於，聖徒不再僅僅是石頭，現在他們自己就是柱子，站在他們不可動搖的堅定之上。”這段經文只是眾多闡述現今世代得勝聖徒在未來福分與榮耀世代中卓越地位的經文之一。他們是 ἀπαρχή（初熟的果子，雅 1:18；啟 14:4）；是新婦（啟 21:9）；是即將建立的國度中的君王（啟 2:26；啟 3:22）；是聖潔會眾中的祭司（啟 1:6；啟 5:10；啟 20:6）；是天上聖殿中的柱子。（另見啟 2:26 的注釋）。——E. R. C.]
他必不再從那裡出去。（Καὶ ἔξω οὐ μὴ ἐξέλθη ἔτι。）——根據 Ewald 等人，柱子不會被移出。但毫無疑問，這裡有一個意象的轉換。得勝者再也不會墮落或與神蒙福的團契分離。他在永恆聖殿中作為柱子，因其堅固與美麗而獲得的穩固地位，僅與他作為居民在其中獲得的穩固確立相當。[持續的純潔，以及免於與任何不潔之物交往，似乎通過使用 ἔξω（外面）得到了強調；參啟 22:15。——E. R. C.] Hengstenberg 正確地說，這適用於每一位基督徒，因為成為基督徒就是成為得勝者。銘文也指得勝者，而非柱子，見啟 14:1。關於耶穌之名對 Jesuani、Jesuitæ 的指涉，見 Düsterdieck 的注釋，第 197 頁。
關於猶太神學中三個名字的類比，見 Düsterdieck，第 198 頁。
從天上……降下來。——見啟示錄 21 章。正如教會在這個世界上變得越來越屬靈，另一個世界中的教會也在不斷變得越來越真實、越來越具體，直到其完美的世俗外觀在復活中成全。[見啟 21:1-3 下。——E. R. C.]
正如這三個名字與三位一體緊密相連，表達了神聖形象在蒙福者身上的三重彰顯，它們也代表了他身上的一種三重歸屬或神聖性。 [我又要將我神的名……寫在他上面。——“基督將祂神的名寫在得勝者身上——而不是寫在柱子上。誠然，柱子上確實有時會有銘文，但那將是 στῆλαι（石碑），而不是 στῦλοι（柱子）；但柱子的意象現在被拋棄了，只剩下得勝者。為了證實主現在所注視的是人，而不是柱子，我們發現，在後面，蒙救贖者在額上有神的名或神的印（啟 7:3；啟 9:4；啟 14:1；啟 22:4），這可能暗指大祭司戴在額上的刻有耶和華之名的金牌（出 28:36-38）。在‘祭司的國度’中，這種尊嚴將不再是某個人的獨特特權，而是所有人的共同尊嚴。”Trench。——並我神城的名。——“這座城的名字是什麼，以西結書 48:35 告訴我們：‘耶和華的所在’。任何其他名字都只能微弱地表達它的榮耀；‘有神的榮耀’（啟 21:11；啟 21:23）。凡有這城名字寫在身上的人，由此被宣告為該城的自由民。即使在地上，他也有他真正的 πολίτευμα ἐν οὐρανοῖς（天上的國民身份，腓 3:20；見 Ellicott 對此的注釋），他所屬的國家、城市或地區是屬天的；但他的公民身份仍然是隱藏的；他是神的隱藏者之一；但現在他被公開承認，並有權從門進入這城（啟 22:14）。”Trench。——並……我的新名。——“這個‘新名’不是‘神之道’（啟 19:13），也不是‘萬王之王，萬主之主’（啟 19:16）。誠然，這兩者都在本書中作為基督的名字出現；但同時它們都不能被稱為祂的新名；信徒從一開始就熟悉它們；但‘新名’是那個神秘的、在必然性中未被傳達的、且在目前時間內不可傳達的名字，在同一個最崇高的異象中提到了它：‘他有名字寫著，除了他自己沒有人知道’（啟 19:12）；因為除了神，沒有人能參透神深奧的事（林前 2:12；參太 11:27；士 13:18）。但這個沒有人能通過探索發現的、在目前狀況下沒有人有能力接受的新名之奧秘，將被傳授給新耶路撒冷的聖徒與公民。他們將認識，正如他們被認識一樣（林前 13:12）。”Trench。——E. R. C.]
[以下摘自 Gibbon 的《羅馬帝國衰亡史》（第 54 章）在此背景下閱讀會很有趣：“兩位土耳其酋長 Sarukhan 和 Aidin 將他們的名字留給了他們的征服地，並將他們的征服地留給了他們的後代。亞洲七教會的被俘或毀滅已經完成；愛奧尼亞和呂底亞的野蠻領主仍然踐踏著古典與基督教古蹟。在以弗所的喪失中，基督徒哀悼啟示錄中第一位天使的墮落、第一座燈台的熄滅；荒涼是徹底的；戴安娜神廟或瑪麗亞教堂同樣會逃避好奇旅行者的搜尋。老底嘉的競技場和三座宏偉的劇院現在住滿了狼和狐狸；撒狄淪為一個悲慘的村莊；穆罕默德的神，沒有對手也沒有兒子，在推雅推喇和別迦摩的清真寺中被祈求；而士麥那的人口則由法蘭克人和亞美尼亞人的對外貿易所支撐。唯有非拉鐵非因預言或勇氣而得救。遠離海洋，被皇帝遺忘，四面被土耳其人包圍，她英勇的公民保衛了他們的宗教與自由八十多年；最終向最驕傲的奧斯曼人投降。在亞洲的希臘殖民地與教會中，非拉鐵非仍然屹立，是廢墟場景中的一根柱子；這是一個令人愉快的例子，證明榮譽與安全的道路有時可能是同一條。”——E. R. C.]
第七封書信。老底嘉
啟 3:14-22
我們的老底嘉位於弗呂家大區的呂庫斯河畔，在歌羅西和希拉波利斯附近；它是一座大型且富裕的商業城市。它曾先後被稱為 Diospolis 和 Rhoas，後來為了紀念安條克二世國王的王后 Laodice 而獲得了隨後的名稱。公元 62 年，這座城市與歌羅西和希拉波利斯一樣，被地震摧毀，但很快被重建。一個被廢墟包圍的、名為 Eskihissar 的微不足道的小鎮，現在構成了它存在的最後痕跡。老底嘉是七個教會中的最後一個；因此，通往這些教會的通函（致以弗所人書）在到達這座城市時，已經到達了最終目的地，從那裡可以很容易地在它與歌羅西書之間進行交換（西 4:16）。儘管如此，Winer 仍然談論一封保羅寫給老底嘉人的失傳書信。七封書信的傳遞者，從以弗所向北經過士麥那到達別迦摩，轉向南前往推雅推喇、撒狄、非拉鐵非和老底嘉；從而穿越了一個三叉路口和一個四叉路口。
更多詳情，請參閱百科全書、旅遊書籍和地理著作。
“尤西比烏斯（H. E. iv. 20; v. 24）提到了老底嘉的一位主教兼殉道者，名為 Sagaris（公元 170 年）；甚至亞基布（西 4:17）也被命名為主教（Const. Apost. viii. 46）。每個人都被視為教會的天使；而在表達 ἡ ἐν Λαοδικείᾳ ἐκκλησία（老底嘉的教會，啟 3:14）中，Hengstenberg 甚至發現了對亞基布（Arch-ippus）名字的暗指，認為他是老底嘉教會最有影響力的領袖。”（Duesterdieck。）這當然是一個奇特的發現！
歌羅西書 2 章並沒有像 Düsterdieck 所假設的那樣明確證明，在保羅時代，老底嘉教會和歌羅西教會一樣，正處於錯誤的神秘主義教義的危險之中，儘管 Vitringa 以驚人的敏銳度堅持認為，在我們正在審查的這封書信中就有這類事情的痕跡（Düsterdieck，第 199 頁）。教會的屬靈狀況可以從寫給它的書信中清楚地得出，但不能從教會本身的外部環境來解釋。
啟 3:14。這些事是……阿們。——在此，所有部分的和諧從一開始就可以被視為理所當然。書信中所包含的所有術語的中心點，顯然在於教會如啟 3:17 所表達的虛假自我祝賀。首先，這種對完整性的病態確信，涉及停止努力，甚至停止渴望——這種對已經達到一種不再需要任何東西的狀態的確信（πεπλούτηκα，我發了財）——並不會產生於健康的信心狀況，因為即使在和解平安的堅實基礎上，這種狀況也意味著——甚至本身就是——對完美的渴望與追求（真正的信心義，對生命義的竭力追求）。
但是，這種對完整性的確信以及隨之而來的努力停止，並不會產生於僅僅是律法主義的行為聖潔；律法的鞭策不斷地將那些處於其束縛下的人——或者至少是其中較有價值的部分——從他們可能暫時屈服的虛假安息中喚醒，並推動他們前進。然而，唯靈論 [Spiritualismus]，無論何時何地，總是完全滿足的，無論它以神秘的形式出現，宣稱“我也是神的兒子”，還是以理性主義的形式出現，斷言“沒有神的兒子這回事，沒有救贖這回事”。唯靈論具有不溫不火的特性，因為它沒有屬靈的 [geistlich] 血脈，沒有社會、歷史或個人的生命；但它也不冷，因為它有自己的宗教觀點與意見，甚至有自己的黨派，它可以為此在一段時間內表現得熱情或狂熱。然而，它不會為神與神教會的活潑團契而熱心。現在，這種唯靈論在老底嘉，正如在其他地方一樣，可能基於理論上的、神秘主義異端的先例；然而，在寫這封書信時，這些異端已經成為背景中消失的點；雲端中的熱情飛翔已經被飽足與不冷不熱的反動墮落所取代。因此，啟示錄的話語並沒有直接攻擊教會的理論錯誤，而是攻擊其具體的實踐表現，儘管這種表現被修正得如此具體，以至於我們察覺到這封書信也旨在針對背景中潛伏的教會腐敗根源。
基督的自我稱號，是實現我們剛才所陳述之設計的首要工具。祂是「阿們」，是那誠信真實的見證者，是創造與救贖的創始者（ἀρχή，參見 Col 1:18）。祂之所以是「阿們」，是因為祂是上帝啟示中完美且完整的個人性總結，在祂之外，不可能再有任何天使、哲學或唯靈論（spiritualistisch）的啟示。祂是神聖啟示之太陽的焦點，唯獨藉著祂，才能獲得真正的生命熱能。祂是真理那忠信且本質性的、完全歷史性且真實的見證者，在祂面前，唯靈論（Spiritualismus）那膨脹的幻象、意象與體系必須消散。祂是整個創造界活生生的、位格性的原則；因此，在祂所涵蓋的國度宇宙秩序之外，不存在任何靈或精神的原則性生命。
隨著對基督的這番描述，教會的描述也與之相應。教會的行為具體地融入了其性格之中，而這種性格就是「不冷不熱」——然而，這並非作為實證主義的不冷不熱，而是一種雙重否定：既不冷也不熱。如果教會是冷的，如果它像外邦人一樣對基督感到陌生，甚至對祂懷有積極的敵意，祂就不會以審判者的身分臨近它；它或許還有變熱的可能。它擁有足夠的基督教成分以致於受到定罪，卻沒有足夠的成分以致於獲得福分，原因就在於它不熱。
這種接近永恆絕望的狀態，從那位處於福樂威嚴中的審判者本人那裡，逼出了一聲似乎承載著人類悲傷的嘆息：巴不得你或冷或熱！——此外，教會的狀態被不冷不熱的水這一比喻所說明，這種水喝下去會引起噁心：我必（還未：我將）從我口中把你吐出去；即以強烈的憤慨與排斥將其拒絕。
不冷，不熱，而是溫吞。這種對主、對祂的話語以及對祂教會的態度，是基於教會對待自身的方式，基於其屬靈（geistlich）的驕傲。這種驕傲同樣以三種方式表達：我是富足的——我已經發了財，達到過剩或飽足的地步——我一樣都不缺（或者，也可以翻譯為：不需要任何人，不需要救主，不需要團契）。第一句宣告表達了教會的自我欺騙，幻想自己可以獨立地富足。在第二句宣告中，教會暗示它以某種方式（透過某種秘術或自以為是的新觀念）已經發了財，並且其財富永遠是一個既定的事實。在第三句宣告中，可怕的後果被宣佈出來：它不再需要任何東西；它在主觀上擺脫了所有天上的與地上的支撐；它的飽足是真正信心之福樂的徹底諷刺，在虛構的全知中擁有虛構的尊榮。
它虛假的自我評估，遭到了主那毀滅性的判決：
你卻不知道。——無知，而且是關於最直接、最必要的知識的無知——對自身狀況的無知；以最嚴重形式出現的無知——自我盲目，構成了它匱乏的基礎。教會（以其性格、其陽剛的生命圖景為代表）不知道，一方面，她是那困苦的，是無救贖狀態下重擔的具體承擔者；另一方面，她是那在眾人中最可憐的，主在考慮到她的無知時，仍願意憐憫她（參見 Luk 23:34）。這幅悲慘圖景的三個基本特徵是：困苦、瞎眼、赤身；在生命的真正財富上是困苦的；在真理與知識上是瞎眼的；在缺乏真正屬靈（geistlich）外表、缺乏真正的善行或內在生命的證據上是赤身的。
主的勸告與此處境相協調。教會被勸告要從祂那裡買她所缺乏的一切。因為唯有從祂那裡，乞丐才能買——無代價地買（Isa 55:1），然而卻是「買」，因為自由的恩賜只有在道德的形式與條件下才能被領受；其領受意味著放棄整個充滿偽造價值的世界，因此，祂的賞賜與實際施捨給乞丐是有區別的。第一個提議是「金子」——火煉的金子；即信心的忠誠所具有的純金品質，那屬天的公義；經過患難之火的提煉，從而證明是真正的金子。唯靈論者（Spiritualist）不敢將他鍍金的幻想暴露在患難之火中。教會的赤身是第二個需要解決的問題——在她的瞎眼之前；這無疑是因為第一與第二個行動中預設了少許的視力，並且因為現在是時候了，必須透過基督徒生命的展現，即與信心的金子相連的「白衣」，來避免她那赤身羞恥的顯露（這必然會以道德醜聞的形式出現）。接著是真理的眼藥，為了在基督徒知識中獲得真實且完美的視力，而唯靈論者（Spiritualist）在他虛假的知識自負中，對此最為疏遠。
主那嚴厲的言詞，隨後被免除了所有黨派主義、黨派之爭或學派爭論的嫌疑。基督的真理，無論從哪個角度觀察，當它遇到虛假時，總是轉向責備；而它責備與管教的事實本身，旨在教導受此操練的人，基督的愛尚未放棄他，相反地，祂寧願藉著這些責備與管教的手段來贏得他——祂藉此呼召他悔改。
Rev 3:20。看哪，我站在門外叩門。——隨著教會狀況中那種特殊種類的罪性，悔改的特殊形式也與之相應。對人類揀選自由意識的抹殺，既是唯靈論（Spiritualismus）的原因，也是其結果；道德自由的神經麻痺了，而世界歷史中所體現的道德偉大感則變得模糊。因此，基督——在這種高飛的唯靈論（Spiritualismus）中早已不在場的基督——站在靈魂的門外叩門。祂發現門是關著的；然而祂並沒有破門而入；祂叩門並懇求進入。面對這位擁有王權之自由者的行為，不自由的人應當從他的麻痺中醒悟過來。若有人。——這當然不能對那些盲目的大眾抱有期望，但對個人而言，這是有希望的。
若有人聽見我的聲音。——對於任何仍有耳朵聽這聲音的人——聽那耶穌聲音中深情的語調、充滿愛意的呼召的人——是有幫助的。在他那徘徊於光明與黑暗之間的屬靈（geistig）動搖中，他那不斷衰退、對個人之愛變得冷漠的心，尚未完全死去。這一點由他為這主開門、由他領受那作為朋友與救主的位格性基督這一事實所證明。然後呢？隨著悔改的特殊修正，恩惠的特殊修正也與之相應。隨後的應許之言，當然是為了所有悔改的人，但特別是為了那回轉的唯靈論者（Spiritualist）。
我必進到他那裡，我與他，他與我一同坐席。——對於唯靈論者（Spiritualist）而言，新生命必須採取最親密團契的形式，即與主進行位格性的相交。這種團契首先是基督與他一同坐席；他的心、他的財產、他的糧食，從此屬於基督徒的團契。但這種新生命的更高形式是，他，就他而言，與基督一同坐席，他成為祂那福樂、屬天生命的參與者。雖然這裡普遍指的是生命團契的筵席，但唯靈論者（Spiritualist）的恢復，也將特別體現在對聖餐（Lord’s Supper）——那社會性的基督——的正確評價上，這聖禮是他先前在他那想像中的自給自足中所蔑視的。
在這封書信中，正如在所有其他書信中一樣，對得勝者的最終應許與之前所說的一切完全協調。
Rev 3:21。得勝的，我要賜他在我寶座上與我同坐。——基督的寶座是祂國度的榮耀——坐在祂的寶座上，是對這種榮耀的位格性生命佔有；因此，與祂同坐在這寶座上，就是共同享受這種完美位格性生命之最高確定性。這個未來，與唯靈論（spiritualistisch）冷漠主義者的期望形成了極端的對比，後者認為他將被淹沒在普遍的、非位格性的世界本質的波濤中。
但這應許展現了更偉大的榮耀：
就如我得了勝，在我父的寶座上與祂同坐。——關於在上帝超越世界、超越世界的短暫性、不自由與不完美之上的位格性尊榮中的團契，我們無法想像任何事物。然而，本段開頭的話語，無疑構成了與冷漠之不冷不熱心靈的虛無主義觀點相對比的頂點，是負面佛教涅槃的正面對應物。
這莊嚴的結論最後一次呼籲人類的組織、能力與目的地；最後一次呼籲人類的自由，以及在聽從與順服中自由的最初萌動；最後一次呼籲基督徒的高召——去聽聖靈向眾教會所說的話。這句話這次具有七倍的重量，因為它們不僅構成了最後一封書信的結論，也構成了所有先前書信的結論。
基督宣告「看哪，我站在門外」的更普遍含義是：最後一封書信勾勒了教會的最後形式，並觸及了基督再臨（Parousia）。
在對最後一封書信進行了這番總體考量後，我們簡要地提出以下對特定要點的釋經（Exegesis）：
Rev 3:14。那阿們（The Amen），2Co 1:20。——[「正如每一封書信的情況一樣，這裡指的是說話者的一種屬性，旨在給他們的思想留下深刻印象，或賦予祂即將對該特定教會所說的話以特殊的權威……『阿們』一詞意為真實、確定、忠信；如這裡所用，它意味著被應用此稱號的那位是極其真實與忠信的。祂所肯定的皆為真實；祂所應許或威脅的皆為確定。祂本人以誠實與真理為特徵（2Co 1:20），祂只能以讚許的眼光看待他人身上的同樣品質；因此，祂以不悅的眼光看待那種本質上總是接近虛偽的不冷不熱。」Barnes。也可以觀察到，不冷不熱的狀態是一種冷漠主義、部分不信的狀態。不冷不熱的人聽著，彷彿他們教師的應許與威脅就像風一樣虛空。偉大的教師試圖透過一個宣告祂誠實，以及祂宣告之真實與確定性的稱號，來喚醒老底嘉人留意祂的話語，這是最合適不過的。」——E. R. C.] 希伯來語表達方式無疑與隨後的希臘語詞彙徹底相關（Bengel 等人）；然而，絕對的確定性與絕對的忠信與現實性之間是有區別的，我們這裡並非僅僅是層遞（Düsterdieck）。——參見 Düsterd. 關於無根據解釋的論述。
[那為誠信真實見證的（The faithful and true Witness）——「祂是『那見證者，那誠信且真實的』，因為祂說祂所知道的，見證祂所看見的。這個思想是聖約翰福音中一個受喜愛且不斷重複的主題（Joh 3:11; Joh 3:32-33）；但在其他任何地方都沒有出現……在這兩個稱號中，第一個，πιστός（忠信的），表達了祂完全的可信賴性。這個詞在新約中與其他地方一樣被使用——有時指信任或相信（Joh 20:27; Act 14:1），有時指值得信賴或可被相信（2Ti 2:22; 1Th 5:27; 1Jn 1:9）。人可以在這兩種意義上成為 πιστοί，即主動與被動，既作為行使信心的人，也作為值得他人對其行使信心的人。上帝只能在後一種意義上成為 πιστός……可以看出，基督作為見證者的真實性是在 πιστός 中被斷言的，而不是像乍看之下可能假設的那樣，在隨後出現的 ἀληθινός（真實的）中，或者至少在其中僅作為眾多品質之一。基督是一位 μάρτυς（見證者）（而非 ἀληθής），因為祂在最高意義上實現並完成了屬於見證者的一切。為此，三件事是必要的。祂必須是 αὐτόπτης（親眼見證者）；親眼看見了祂所聲稱要證實的事物。祂必須有能力為他人敘述並重現這一點。祂必須願意忠實且真實地做到這一點。這三件事在基督身上匯合，而不僅僅是最後一項的存在，構成了祂為一位『真實的見證者』，或一位在祂身上匯集了見證者所有最高條件的人。」Trench。——E. R. C.]
[上帝創造的元始（The beginning, ἀρχή, of the creation of God）]——[1] 創造的原則；參見 Col 1:15。——錯誤的解釋：[2] 創造的君王（Fürst, 首領）；[3] 新創造（教會）的創始者；[4] 創造界中第一個且最榮耀的受造物。參見 Joh 1:1 sqq。[上述觀點中的第一個，即 Lange 所採納的觀點，是 Alford 與 Trench 所主張的。他們反對第四種（即亞流派）觀點的論據，體現在 Barnes 的以下摘錄中。這兩位傑出的注釋家都引用了許多來自偽經與早期基督教作者的段落，以支持他們關於 ἀρχή 一詞用法的觀點。Trench 寫道：「關於 ἀρχή 在我們這裡所要求的意義與力量，即作為『principium』（原則），而非『initium』（開端）（儘管這些拉丁詞並不能充分再現這種區別），參見《尼哥底母福音》第 25 章，其中陰間稱撒旦為 ἡ τοῦ θανάτου ἀρχή；此外，狄奧尼修斯（Dionysius the Areopagite，第 15 章）：ὁ θεὸς ἐστὶν πάντων αἰτὶα καὶ ἀρχή；再者，亞歷山大的革利免（Strom. iv. 25）：ὁ θεὸς δὲ ἄναρχος, ἀρχὴ τῶν ὅλων παντελής。這些以及無數其他段落，充分證明了 ἀρχή 在此處我們必須要求的那個主動意義。」Barnes 採納了上述第二種觀點，以以下有力的語言呈現了整個主題：「此處使用的短語，適當地僅能容納以下含義之一，即：(a) 祂是創造的開始，意義在於祂使宇宙開始存在，即祂是萬物的作者；或 (b) 祂是第一個受造物；或 (c) 祂在萬物之上擁有首位，並處於宇宙之首。沒有必要檢查任何其他提議的解釋，因為這些詞所傳達的其他假定意義——即祂是創造的開始，意義在於祂作為睡了之人初熟的果子從死裡復活，或者祂是上帝屬靈創造的元首——與這些詞的自然含義太過疏遠，無需特別反駁。關於上述三種含義，可以觀察到，第一種——祂是創造的作者，並在該意義上是開始，儘管表達了一種聖經教義（Joh 1:3; Eph 3:9; Col 1:16），但並不符合此處所用詞彙 ἀρχή 的適當含義。該詞適當地指事物的開端，而非其作者身分，並適當地表示時間上的首位與等級上的首位，而非導致某物存在意義上的首位。貫穿該詞在新約中用法的那兩個概念，正是剛才所建議的。關於前者——時間上的首位——即事物的開端，參見該詞出現的以下段落：Mat 19:4; Mat 19:8; Mat 24:8; Mat 24:21; Mar 1:1; Mar 10:6; Mar 13:8; Mar 13:19; Luk 1:2; Joh 1:1-2; Joh 2:11; Joh 6:64; Joh 8:25; Joh 8:44; Joh 15:17; Joh 16:4; Act 11:15; 1Jn 1:1; 1Jn 2:7; 1Jn 2:13-14; 1Jn 2:24; 1Jn 3:8; 1Jn 3:11; 2Jn 1:5-6。關於後者——等級或權威上的首位——參見以下地方：Luk 12:11; Luk 20:20; Rom 8:38; 1Co 15:24; Eph 1:21; Eph 3:10; Eph 6:12; Col 1:16; Col 1:18; Col 2:10; Col 2:15; Tit 3:1。因此，該詞並未以作者身分的意義出現，即不表示某人是某事的開始，意義在於他導致了其存在。關於所建議的第二種含義，即它意味著祂是第一個受造物，可以觀察到 (a) 這並非該短語的必要含義，因為沒有人能證明這是賦予這些詞的唯一適當含義，因此該短語不能被引用來證明祂本人是一個受造物。如果從其他來源證明基督事實上是一個受造物，且是上帝所造的第一個，那麼不可否認，這種語言將適當地表達這一事實。但僅從此處語言的使用無法得出這一點；且由於該語言能容納其他解釋，它不能被用來證明基督是一個受造物。(b) 這種解釋將與所有那些稱祂為非受造且永恆的段落相矛盾；那些將神聖屬性歸於祂的段落；那些稱祂本人為萬物創造者的段落。比較 Joh 1:1-3; Col 1:16; Heb 1:2; Heb 1:6; Heb 1:8; Heb 1:10-12。因此，第三種含義仍然成立，即祂是『上帝創造的元始』，意義在於祂是創造的元首或君王；即祂統管創造界，就救贖目的之實現而言，以及就這些目的之必要性而言。這 (a) 符合該詞的含義，Luk 12:11; Luk 20:20 等，如上所述，且 (b) 符合關於救贖主的一致陳述，即『天上地下所有的權柄都賜給祂了』（Mat 28:18）；上帝已『將權柄賜給祂管理凡有血氣的』（Joh 17:2）；萬物都『服在祂的腳下』（Heb 2:8; 1Co 15:27）；祂被高舉在萬物之上，Eph 1:20-22。擁有這種等級，祂理當以權柄對老底嘉教會說話。」——E. R. C.]
Rev 3:15。你的行為。——行為只有作為執行者性格的標誌時才有價值。不冷不熱的心，不冷不熱的行為，反之亦然。[參見 Rev 2:2 的注釋。——E. R. C.]——[你既不冷也不熱（Lange：溫暖）]。——將完全義人、完全不義人以及處於中間位置的人之間的區別應用於此段落是誤導性的；更適用的是但丁對那些居住在恐怖門戶之外的地獄部分之罪人的描述——那些太壞而無法進入天堂，甚至無法進入地獄的苦命人；即，此處聖經段落談論的是定性的，而非定量的東西。當然，溫暖的人是那些依附於主的人，因為唯有對耶穌的個人性愛之關係，以及由那種愛所驅動的行為，才能造就溫暖的生命。雖然 De Wette 等人將 ψυχρός（冷）視為 ζεστός（熱）的對立面，但 Düsterdieck 與 Hengstenberg 等人正確地堅持認為，對立面是一種搖擺不定的中間行為。然而，Düsterdieck 將冷定義為對主的敵意與抵抗（如大數的掃羅所表現的那樣）是不正確的，正如 Hengstenberg 關於一個痛苦地意識到自己寒冷的冷漠之人的理論一樣。對立面是：信徒——非信徒——而在中間，是半信徒，他在靈魂深處已經是一個不信者。[我巴不得，等等。——「Ὄφελον，適當地是 ὀφείλω 的第二不定過去式，但現在已發展為副詞用法（= utinam，願），已經忘記了它最初是什麼，以至於在所有數與人稱中混用；參見 1Co 5:8; 2Co 11:1。它在此處支配直陳語氣，而非願望語氣（ἦς，而非 εἴης 是正確的讀法），因為主並非希望某事現在能成為，而只是希望某事曾經是。在形式上是一個願望，在現實中卻是一個遺憾。」Trench。但就哪方面而言，不冷不熱的狀態比寒冷的狀態更糟？剛才引用的作者回答了這個問題：「我想，最好……將『冷』視為迄今尚未被恩惠力量觸及的人。對於這樣的人，總是有希望的，即當他確實來到那些力量之下時，他可能會成為一個熱心且真誠的基督徒。他不是那種福音的偉大實驗已經在他身上嘗試過且失敗了的人。但『不冷不熱』的人是那種已經嘗過美善恩賜、嘗過來世權能的人，是神聖恩惠的對象，但在他身上，那恩惠未能點燃超過最微弱火花的熱情。稅吏與妓女是『冷』的，使徒是『熱』的。文士與法利賽人，其中如西門那樣的人，在西門家中主坐下並講述了五十個銀錢與五百個銀錢的比喻（Luk 7:36-47），他們是『不冷不熱』的。正是從『冷』的人中，而非『不冷不熱』的人中，祂招募了新兵。」——E. R. C.]
Rev 3:16。這個比喻無疑源自不冷不熱的水進入嘴裡時令人噁心的效果。[這個比喻預示著最可怕的禍患，即被基督視為可憎而徹底拒絕。——E. R. C.] μέλλειν（將要）必須與積極的 θέλειν（願意）區分開來。
Rev 3:17。我是富足的。——這並非如許多注釋家所假設的那樣，是指老底嘉繁榮商埠的世俗財富，儘管外部財富與內在財富自負的危險之間的聯繫不可忽視。比較舊約與新約。因此，根據大多數注釋家的觀點，這裡所指的是屬靈財富的幻想。「就此處的語言而言，這可能指字面上的財富，或屬靈的財富……很難確定哪一個是真實的含義，但會不會是兩者皆有暗示，並且在各方面，他們都誇口自己已經足夠了？」Barnes。——E. R. C.] 注意層遞：πλόυσιός εἰμι（我是富足的），等等。[參見第 134 頁。]
你卻不知道。——這不僅僅是簡單的自我欺騙；它的性格是顯著的，是一種加劇的無知，與所假定的多重知識相對立。——你，甚至是你。——ὁ ταλαίπωρος（那困苦的），卓越的困苦者。
Rev 3:18。我勸你。——Ebrard 在此表達中發現的「諷刺意味」，可能在於基督在此並未以祂的歷史權威臨近唯靈論（spiritualistisch）的冷漠者，因為這樣的人已經解開了歷史順服的紐帶。祂在他們虛假自由的基礎上與他們相遇。如果他不願順服主的聲音，他仍必須聽真理的語言。與這種形式完全類似的是進一步的宣告：看哪，我站在門外——這是對教會在處理[自我]解放的精神（emanzipirte Geister）時的一個暗示。
買。——這裡不可能涉及透過 meritum de congruo（適當功德）進行的實際購買；因為老底嘉是困苦且赤身的，而要獲取的東西是金子。然而，通常的新教觀點——教會必須簡單地放棄她的自負；那就是購買價格（Vitringa, Bengel 等人）——在某種程度上掩蓋了事物的真實關係。這種放棄總是預設了在悔改與自我否定中向救主邁進。根據 Ebrard 的觀點，主的勸告應該倒過來遵循；首先是眼藥，然後是衣服，然後是金子。然而，所給出的順序有實質性的根據。火煉的金子，信心的忠誠，在試探與試煉中得到驗證（Hengstenberg，fides；à Lapide，caritas；Düsterd.，屬靈的好東西；Ebrard，好的果子）。[這難道不是基督的公義，歸算給那相信的人，憑藉此，擁有者變得富足（比較 Rom 5:15-18; 2Co 8:9）嗎？——E. R. C.]
白衣。——在整本啟示錄中，這些代表了基於信心之公義的生命公義的得勝裝飾。因此，它們與金子的含義不同（Düsterd.），它們也不表示心靈的主觀潔淨（Ebrard），因為心靈的潔淨無法像白衣那樣被看見。[這是否可能指聖靈所產生的成聖（心靈與生命的聖潔）的全部公義？聖徒的衣服在裡面與外面都是白的。——在此可以指出，期望任何單一的物質比喻能以其所有階段展現屬靈真理，是完全徒勞的。——E. R. C.]
眼藥，κολλούριον（古典形式是 κολλύριον），同樣有不同的解釋（如上帝的話語，賜下光照的聖靈的恩賜）。
Rev 3:19。Ἐγώ（我）。——在主與教會表面上的自我協調之後，祂那崇高且至高的位格再次顯現。然而，這裡的情況特別是為了表達這樣一個事實：祂的責備與管教是純粹的愛，祂的愛能夠管教與懲罰；這一切與冷漠主義那鬆散且反位格性的本質形成對比，後者將愛扭曲為寬鬆，將懲罰視為嚴酷，並將兩者徹底分離。[比較 Heb 12:5-13; Pro 3:12。——E. R. C.]
凡我所愛的。——Düsterdieck 正確地堅持，與 Vitringa 相反，這不僅僅適用於教會中較好的部分。
[我責備管教。]——ἐλέγχειν（責備）與 παιδεύειν（管教）的關係與基督徒的自由相協調。罪人必須首先讓自己被定罪，在理智上得到糾正；然後恩惠開始對良心與生命行使充滿愛意的紀律。
[關於 ἐλέγχειν 之力量的全面討論，參見 Lange 對 Joh 16:8 的注釋（Am. Ed., pp. 472 sqq.）。Trench 寫道，它「不僅僅是 ἐπιτιμᾶν（斥責），它常與後者連用；參見我的《新約同義詞》第 4 節。它是這樣一種責備，使被責備者被帶到對自己過錯的承認，被說服，正如大衛被拿單責備時那樣（2Sa 12:13）。」這個定義很難經受住徹底釋經的考驗。顯然，在使用該詞時（Mat 18:5; Luk 3:19），並未考慮到對罪的承認，反而是相反的。這個詞表達的是一個主體（agent）的行為，而非該行為對其對象產生的影響；它是對真理的一種呈現，使對象在不相信時沒有藉口（比較 Joh 8:46; Joh 16:8; 1Co 14:24; Eph 5:11; Eph 5:13; 1Ti 5:20; 2Ti 4:2; Tit 1:9; Tit 1:13; Tit 2:15; Heb 12:5; Jam 2:9）。如此定義的責備之必然結果，確實可能是一種對正確之事的模糊、初步的感知，但未必是那種涉及甚至對自己承認的「完成的判斷」、「確信」；甚至這種感知也未必在該詞的使用中被考慮到。（在 Joh 3:20; Joh 8:9，該詞出現的僅有的其他段落中，其用法是特殊的。在後者中，那人是他自己的責備者——確信先於責備；在前者中，思想是相似的——這裡對罪之事實的模糊感知，本能地引導違法者去避免那將清楚顯明其不配的光。）παιδεύειν 一詞也被 Trench 以及我們的作者過度限制了。前者寫道：「Παιδεύειν，在古典希臘語中是教導、教育，在神聖希臘語中是透過糾正來教導或教育，透過愛的嚴厲紀律，等等。」這就是英文單詞 chasten（管教）的含義，我們的譯者在他們判斷 παιδεία 是懲戒性的時候，用它來翻譯這個詞（1Co 11:32; 2Co 6:9; Heb 12:6-7; Heb 12:10；參見 Heb 12:5; Heb 12:7-8; Heb 12:11 中的 παιδεία；以及 Heb 12:9 中的 παιδευτής）；但這絕不是該原始術語既定的神聖用法。關於父性的糾正並不總是預期的，參見 Luk 23:16; Luk 23:22（或許還有 1Ti 1:20）；關於懲戒並不總是隱含的，參見 Act 7:22; Act 22:3; 2Ti 2:25; Tit 2:12；以及 Eph 6:4; 2Ti 3:16 中的 παιδεία；以及 Rom 2:20 中的 παιδευτής。Trench 的評論似乎具有一種表面的力量，因為該詞（及其同類）在希伯來書 12 章中頻繁出現，在那裡它出現了 21 次新約用法中的 8 次。然而，從釋經的角度來看，這些僅構成了一次出現。它僅出現在 13 個獨立的段落中；其中只有 3 個段落的上下文要求我們將其特定含義限制為懲戒性的訓練（Heb 12:5-10; 1Co 11:32; 2Co 6:9——如果包括 1Ti 1:20，則可能是 4 個）；而在 7 個段落中，這種特定含義被上下文排除（見上文）。該詞的古典力量在聖經中得到了保留。其適當含義是紀律、教育；而這種教育包含了屬靈訓練的所有要素。Παιδεύειν 包含了 ἐλέγχειν。上下文確實可能將所談論的教育限制為某種特定類型。只有在這種情況下，我們才有權將其視為受限的。在所考慮的段落中，其中提到了罪，毫無疑問，懲戒是被考慮到的；但我們不應假設神聖說話者眼中只有懲戒。這封書信本身就進入了 παιδεία。——E. R. C.]
[所以你要發熱心，也要悔改。——「這個詞（ζηλεῦε），透過 ζῆλος 與 ζέω 相連，從而與 ζεστός（Rev 3:15）相連，被選為勸勉的特殊詞彙，特別針對不冷不熱，等等。」Trench。「在你實行真正悔改並轉離你道路之錯誤的目標上，要熱切、努力、熾熱。」Barnes。——E. R. C.]
啟示錄 3:20.—這節經文同樣是給老底嘉教會特別信息的一部分；因此，它並非整卷書的結語（Vitringa）。然而，此處所描述的整個過程構成了一幅圖畫，既結束了前面的書信，又觸及了即將臨到的Parousia（基督再臨）。
門。—通常被解釋為心門，敲門則指上帝的道、聖靈、以及特別的造訪。[參見雅歌 5:2-6。—祂在每一件Providence（護理）的事件中敲門——在每一次παιδεία（管教）的行動中——這都在人的心中產生對祂的思念。—E. R. C.] 然而，心門即是個人的自由意志。站在這門前表達了三件事：1. 基督不在那不冷不熱之人的心中；2. 祂承認那不冷不熱之人擁有將祂拒之門外的自由；3. 祂對那因濫用自由而產生的不自由狀態，發起了積極的進攻。主在末後的敲門，是審判的威脅預兆與祂話語的綜合。根據 Bengel 的觀點，「我與他一同坐席」的應許必須理解為今世的生活；「他與我一同坐席」則指天上的生活。然而，這應許以一種普遍的方式區分了屬靈生命的低級與高級階段（馬大、馬利亞）。我們的經文與婚姻的比喻無關；它論及的是基督與個別教會，或者更準確地說，與個別靈魂之間建立一種個人且親密的關係。[參見約翰福音 14:21-23。—E. R. C.]
啟示錄 3:21.—這應許在其特殊的偉大性上，確實與老底嘉人所要獲得的勝利之特殊偉大性相稱（Ebrard）；然而，在其獨特的性質上，它也與他必須從中掙脫出來的毀滅形成了對比。根據 Düsterdieck 的觀點，這應許僅僅是最大且最後的。但作為最終的應許，它以獨特的表達方式，指向了那包羅萬象、圓滿勝利的天上榮耀形式。Düsterdieck 正確地摒棄了父與子的寶座有所區別的觀點（Calov.），並指出了啟示錄 22:1 中寶座的合一性。[這難道不是在Basileia（國度）中作王的應許嗎？（參見但以理書 7:27；馬太福音 25:21；路加福音 22:30；以及關於Basileia的專題論述，第 93 頁及後續頁碼）。—E. R. C.]
關於預言性教會圖畫之歷史實現的補充說明
我們首先希望確立以下幾點：
天主教神學家 Holzhauser 的構建被 Haneberg 納入其《聖經啟示史》第 690 頁中：
Sander 為此提供了一個新教的對應版本：
我們可以肯定地斷言，這七幅生活圖畫在教會的所有時代中並行延續；時而這一幅占主導，時而那一幅占主導；此處流行這一種，彼處流行另一種。在所有時代中都有耶洗別形象的例證。如果最後的時代沒有非拉鐵非，主又將在哪裡找到祂的新娘呢？
[關於七教會之歷史預言性質的附註。
—關於七教會的性質，有三種（邏輯上）可能的假設。I. 歷史假設—它們僅僅是小亞細亞的七個教會；II. 預言假設—它們（在啟示錄寫作時並無實際的歷史特徵）僅代表教會的七個時代；III. 歷史預言假設—它們是當時存在的七個教會，同時也是教會歷史七個時期的典型。廣義的歷史預言假設可分為兩類：1. 單純的歷史預言—僅僅指出了七個預言時期；2. 複雜的歷史預言—指出了七個時期，其中所有的類型都應得到例證，但在每個時期中，有一種例證是占主導地位的，並按所指出的順序排列。支持第二種假設的人很少，幾乎所有主張教會預言性質的注釋家都承認，這些類型在所提到的教會中得到了實現。同樣可能的是，沒有第一種（歷史）假設的支持者不承認這七個歷史教會在某種程度上代表了應在當前時代的所有時期中得到例證的教會狀況。因此，Trench（他在其關於《七教會書信》著作末尾的一篇極具能力的專題論述中，反對第三種或他所謂的「分期」假設）承認：1. 「這七封書信雖然最初是寫給這七個亞細亞教會的，但也是為了普世教會的造就而寫的；」2. 「這七個亞細亞教會並非偶然的聚合，本可以方便地成為八個、六個或任何其他數字；相反，這個數字有其適宜性，這七個教會在某種程度上代表了普世教會；我們有權將這七個教會視為向我們提供了在基督名下從世界中聚集出來的教會所將呈現的偉大且主要的道德與屬靈面向……（但）雖然並不詳盡……它們以較小的規模，即 ὡς ἐν τύπῳ（作為類型），給了我們那種生命（基督帶入世界的新生命）更宏大且反覆出現的特徵；它們並非支離破碎、偶然串聯在一起的；而是具有完整性與多面性，可能是因為這個原因才被選中；這或許就是為什麼包括非拉鐵非而略過米利都；推雅推喇外表如此微不足道卻被選中，而人們本可能預期是馬格尼西亞或特拉勒斯的原因……這些教會或多或少是代表性的教會，並且因為它們是如此才被選中；它們在內部與彼此之間形成了一個複雜體，相互補充與完善；教會的大元首在當時將它們視為普世教會的象徵，在那個神秘的數字七中暗示了這一點，並給出了許多同樣的跡象。」同樣可能的是，很少有人採用歷史預言觀點的第一種形式，所有支持這種廣義假設的人都或多或少完全採用了第二種——即本註釋中稱為「複雜」的那一種。後一種具體觀點是本文將要提倡的；由於沒有混淆的危險，它將被簡稱為「歷史預言」。
為了完全確立這一假設，必須證明三點：1. 七教會代表了普世教會。2. 它們代表了不同形式的教會生活，每一種形式在教會歷史的每個時期中，或多或少總是存在的。3. 它們按順序代表了教會在啟示錄寫作與基督第二次降臨之間七個時期中占主導地位的特徵。
以下段落中提出的方案，就所指出的偉大時期而言，實質上是 Vitringa 的方案，建議予以考慮。在此可以指出，在假設該假設為真的前提下，並不一定意味著不同的時期必須有明確定義的終點；更可以預期的是，就像彩虹的顏色一樣，相鄰時期的特徵，雖然在中心部分明顯不同，但在每個開端與結尾處應相互融合。
以弗所：起初愛心的教會，但正在衰退——原始時代延伸至啟示錄寫作日期與德修迫害之間，即公元 250 年。士每拿：在試煉中忠心的教會——迫害時期，從三世紀初延伸至公元 312 年左右。別迦摩：在迫害中開始的教會（安提帕的殉道），隨後被置於世界權力的保護之下（κατοικεῖν [居住 = 安全的居所]，在撒但寶座所在之處），在工作上熱心，在基本真理的告白上忠心，但卻有像巴蘭那樣的人，教導世界權力去誘惑人行異教習俗——這一時期始於迫害結束的公元 312 年，並延伸至君士坦丁時代，直到公元 700 年左右。（這是亞他那修、巴西流、安波羅修、耶柔米、奧古斯丁、屈梭多模的時期；是反對亞流主義與伯拉糾主義的時期；是前五次大公會議的時期；也是引入華麗儀式與偶像崇拜的時期，仿效異教徒的方式）。推雅推喇：熱心工作的教會，卻與世界權力有不聖潔的結合，其中國家本身作為一種權威與被允許的教師，建立了異教儀式——一個與前者密切相關，但在頂峰時卻不同的時期；它確實根植於君士坦丁時代，但作為一個獨特的時期，它真正始於與國家結盟轉變為婚姻，在查理曼時代達到頂峰，並持續下去，直到在公元 1200 年之前的某個時間，消失在以撒狄為典型的時期中。（這是一個在英國以及整個北歐、中歐與東歐進行大量慈善與廣泛宣教工作的時期，但卻與世俗權力有不聖潔的結合與屈從。在西方，贊助權得到了發展，國王確認與授予主教職位的權利得到了確立，皇帝確認教皇選舉的權利也得到了確立；在東方，教會的卑躬屈膝更為徹底。起初似乎是為了順應世界而採用的異教習俗，現在，特別是在東方，成為了國家控制的問題。關於偶像崇拜的主題，Gieseler 恰當地評論道：「正統觀念隨著宮廷的突發奇想而改變；」它在公元 726-730 年被伊蘇里亞的利奧廢除，但被臭名昭著的伊琳娜恢復，她在公元 787 年召集了尼西亞會議，在她的權威與影響下，該會議頒布了支持它的法令；後來，在帝國權威下，它再次被廢除，又被狄奧多拉皇后恢復，她在公元 842 年設立了一個年度節日 [ἡ κυριακὴ τῆς ὀρθοδοξίας] 以紀念其確立 [見 Gieseler 的《教會史》，第三卷，第 1 分部；以及歷史學家關於八世紀的普遍論述]。這是一個漫長的時期，為悔改提供了充足的空間。）撒狄：未完成工作的教會，僅有儀式上的遵守，屬靈上的死亡；然而，其中仍有少數活著的靈魂——這一時期與前一時期的屬靈衰退相融合，並延伸至黑暗時代直到宗教改革。這是一個真正的宗教幾乎完全局限於保羅派、阿爾比派與瓦勒度派等小型且受壓迫團體的時期。非拉鐵非：忠心的教會，將被保守，在她的成員面前擺著一扇通向天國的敞開之門——一個始於公元 1400 年左右「宗教改革晨星」的時期，並在相當程度上延伸至當前。老底嘉：外表繁榮，但卻不冷不熱的教會。這個時期難道還沒有開始嗎？教會正處於一個前所未有的外在繁榮時代，這是眾所公認的。這難道不是一個即使在新教國家中也充滿不冷不熱的時期嗎？誠然，與過去時代的絕對工作相比，這是一個基督教慈善事業大規模運作的時代。然而，屬靈的熱度不應以所完成工作的絕對數量來衡量，而應以該數量與能力之比例來衡量。現有的慈善計劃僅由名義教會的一部分來維持與運作；更進一步，它們與名義上參與其中的那部分人的能力相比，比例幾乎微不足道。事實上，這些計劃難道不是那仍然被保守、被包裹在日益增長的老底嘉之中的非拉鐵非的工作嗎？—E. R. C.]
腳註：
[1] 參見 Ebrard 的論戰性建議，第 572 頁。見 Düsterdieck，第 178 頁。
[2] [此處並未斷言任何最終滅亡之人的名字曾被寫在生命冊上，也不一定暗示了這一點。—E. R. C.]
[3] [短語：βίβλος (τῆς) ζωῆς，出現於腓立比書 4:3；啟示錄 3:5；20:15，以及 βιβλίον τῆς ζωῆς，啟示錄 13:8；17:8；20:12；21:27。（出埃及記 32:32；但以理書 12:1，可能指同一事物，儘管沒有出現 ζωῆς 一詞；詩篇 69:28 和以賽亞書 4:3 可能也有類似的指涉。）在所有這些經文中，顯然簡單的登記冊假設（當然是比喻性的），即那些將繼承永生之人的登記冊，滿足了所有上下文的要求。—E. R. C.]
[4] [以賽亞書 22:22。（七十士譯本）Δὠσω αυτῷ τὴν κλεῖδα οἴκου Δαυὶδ ἐπὶ τῷ ὤμῳ αὐτοῦ, καὶ ἀνοίξει καὶ οὐκ ἔσται ὁ ἀνοίγων, καὶ κλείσει καὶ οὐκ ἔσται ὁ κλείων.—E. R. C.]
[5] [這把鑰匙與路加福音 11:52 中所說的「知識的鑰匙」之間沒有聯繫。—E. R. C.]
[6] [Stuart 教授提倡第三種解釋，即：（如 Barnes 所呈現的）「他們面前有一條通往危險與迫害之外的敞開出路」。—E. R. C.]
[7] [Düsterd.（Alford, Trench）等人的觀點需要的遠不止於此——它要求打開的門應該是在教會與未歸信者之間；參見（如 Trench 所引用的）哥林多前書 16:9；哥林多後書 11:12；使徒行傳 14:27；歌羅西書 4:3。基督確實打開了這扇門；但祂用大衛的鑰匙解鎖的門，難道不是通往天國的門嗎？作為君王，祂衝開了祂敵人的大門。啟示錄 3:9 很難被視為支持文中觀點；「使他們來自撒但一會」，以及「在教會面前下拜」（而非在上帝面前敬拜），並非哥林多前書 16:9 等處所指的通往未歸信者的敞開之門的結果。—E. R. C.]
[8] [見啟示錄 2:9 章的腳註。—E. R. C.]
[9] [毫無疑問，此處特別指涉以賽亞書 49:23；60:14 的預言；同樣毫無疑問，這些預言中暗示了歸信。然而，這種歸信並非當前教會宣教時代的歸信——即跟隨透過哥林多前書 16:9 等處所指的「敞開之門」向未歸信者傳福音之後的歸信；——在此期間，歸信者立即被接納進入教會。這是一種隨之而來的歸信，是列國服從已建立之 Basileia（國度）的結果。—關於以賽亞書 49:23，J. A. Alexander 評論道：「加上這些話，『臉伏於地』，決定了前一個動詞（七十士譯本 προσκυνήσουσι）的含義，即表示實際的俯伏，這從下一句也可以看出，舔土不能自然地理解為親吻腳或土地以示敬意的強烈表達，而更像是荷馬史詩中對徹底且被迫俯伏的詩意描述，不僅僅是臣民對君主的俯伏，而是被征服的敵人對征服者的俯伏（參見彌迦書 7:17；詩篇 72:9）。」我們正在考慮的這段經文中確實暗示了一種歸信；但主在這一威脅中直接考慮的是征服。另見前一註釋，以及關於 Basileia 的專題論述，第 93 頁及後續頁碼。—E. R. C.]
[10] [對於 οἰκουμένη（普世）的主要指涉範圍，沒有權威限制（參見馬太福音 24:14；路加福音 4:5；使徒行傳 17:31；羅馬書 10:18；希伯來書 1:6；啟示錄 12:9；16:14）。—E. R. C.]
[11] [Στέφανος = 既是勝利者的花環，也是君王的冠冕。見啟示錄 2:10 章的註釋。—E. R. C.]
[12] [關於以弗所書的目的地有三種觀點：1. 它具體是寫給以弗所教會的；2. 它是歌羅西書 4:16 中提到的致老底嘉（來自=ἐκ）的書信；3. 它是一封給小亞細亞所有教會的通函。關於整個主題的全面討論，請參見 Conybeare 與 Howson 的《聖保羅的生平與書信》、Alford、Eadie、Hodge、Lange 的《以弗所書注釋》（美版）等。支持後兩種觀點的證據極其微薄。—E. R. C.]
[13] [關於這一切，沒有絲毫證據。—E. R. C.]
[14] [在這一頁及隨後的幾頁中，Lange 對該書信提出了總體看法。特別的釋經評論與補充可在第 135 頁及後續頁碼中找到。—E. R. C.]
[15] [德語語言的驚人簡潔性在此得到了有力的說明。六個詞呈現了我們翻譯在最後一句話與 πεπλούτηκα（我發了財）之間所給出的所有內容，除了「首先」一詞，它在德語中出現在更後面。我們引用這充滿含義的六個詞：Ein solches krankhaftes Fertigsein und Bedürfnisslosgewordensein（一種如此病態的完成感與不再有需求的狀態）。或許公平地說，最後的八音節詞是由一個名詞、一個形容詞、一個分詞與一個不定式組成的。—譯者註]
[16] [Lange 似乎使用了這個從拉丁語創造的詞，作為那些否認外在代贖、啟示與聖禮必要性的人之教義的通用術語——斷言人的靈魂本身就足夠了。在這個意義上，它包括了最狂野的神秘主義與最赤裸的理性主義。在英語中唯一能翻譯它的詞是 spiritualism（唯靈論）。然而，使用這個術語是有問題的，因為它在英語中已經被用於兩三種不同的含義。為了盡可能避免混淆，每當它及相關詞彙 spiritual（屬靈的）、spiritualist（唯靈論者）出現時，原文將如上所示放在括號中。—E. R. C.]
[17] [見第 135 頁及後續頁碼的評論與補充。—E. R. C.]
[18] [此評論似乎基於「阿們」一詞的現代用法。由於它構成了我們禱告的結尾，它在德語與英語中都被用作表示結束的詞。然而，沒有任何這種含義正確地屬於它。也沒有理由認為，在使徒時代，它曾被用於這種特殊的慣例意義。—E. R. C.]
[19] [「勝任的」是一個更好的翻譯。原文的觀點似乎最好用以下短語表達：見證人，那忠信且勝任的。—E. R. C.]
[20] [Trench 會將這節經文與前一節連接起來；「在啟示錄 3:16 末尾加上冒號，在 3:17 末尾加上句號」。—E. R. C.]
[21] [「這些話中有一種諷刺，但卻是神聖之愛的諷刺。那位本可以發號施令的，卻寧願勸告；那位本可以從天上說話的，卻在祂話語的外在形式上，順應了地上的語言。對於這座富裕商業城市的商人和代理人，祂用他們自己的方言與他們交談。」Trench。「這個詞中有深刻的諷刺。一個一無所缺的人，卻在自我保存的關鍵點上需要勸告。」Alford。難道不應該認為這裡沒有諷刺，這樣才更符合那位慈悲與恆久忍耐的救主的性格嗎？這種語言，確實使用了所對象的商業方言，是一位慈愛的父親，對冷漠與忘恩負義的孩子們充滿渴望，為了贏得他們歸向更好的事物而可能使用的語言。—E. R. C.]
[22] [通過這個表達，Lange 無疑是指那些用他自己的語言來說，最好被稱為（自我）解放的唯靈論者的人。形容詞 emanzipirt 在某些語境中使用時，獲得了自我解放的含義——因此一個 emanzipirte Frau，是一個從傳統中解放自己的女性——正如我們在英語中所說的，一個思想獨立的女性。—E. R. C.]
[23] [因此可以說，任何進步都預設了先前的進步。在某處必須有屬靈活動的開始。這種投降，這種放棄自己義的裝飾與破布，本質上包含在那種單單依靠基督得救的活潑信心之中，而這正是屬靈活動的開始。—E. R. C.]
[24] [根據 Lange 自己的假設，它們難道不是既是主教的又是預言性的嗎？主教的，因為它們來自靈魂的大牧者與監督（彼得前書 2:25），首先致信給小亞細亞的個別教會；同時，透過這些作為類型的個別教會，也致信給在各個時代中被預言的教會部分。—E. R. C.]
[25] [如果我們假裝（或努力）僅僅發現這種截然不同的時期，我們就應當這樣限制自己。如果承認所有的類型在任何時候都可能得到例證，儘管只有一個占主導地位，就不存在這種限制。顯然，當這些書信寫成時，所有的類型都作為現實存在；但幾乎可以肯定，當時的以弗所代表了當時現存教會的主導特徵。見下一欄開頭的附註，以及上面的第 4 段。—E. R. C.]
[26] [牛頓爵士提出了一種獨特的預言方案。他將七個教會指涉為第五印與第六印的時代，他將其置於公元 285 年戴克里先統治下帝國分裂與公元 378 年之間。他認為，除了士每拿與非拉鐵非之外，所有這些教會都被摧毀了，這兩個教會作為啟示錄 11:3 的兩個見證人而延續下來。—E. R. C.]
關於教義倫理與講道學的特別註釋（附錄）
第三部分
總論 —— 七個教會既是真實的寫照，同時也是整個教會的預表性圖畫，涉及：（1）地域的擴展，以及（2）歷史的演進。—— 七個教會作為七個被解開的印或揭開的世界歷史之中心；作為對教會中的世界與世界中的教會進行七次悔改性號角吹響的契機；作為七雷喚醒與改革的媒介；作為敵基督七頭對黑暗國度仇恨的對象；藉著傾倒在敵基督世界上的七碗憤怒之審判而得潔淨與拯救，旨在為基督的顯現及其與新娘的聯合進行中保，在那一位聖靈裡，七靈合而為一。—— 七封書信作為天上的大牧者對教會牧者與會眾所有信息之全方位的總結；作為牧者在牧養事工上全方位的榜樣；同時，也是從教會之靈發出，對羊群本身發出的預言性警示之聲。—— 約翰神學。—— 約翰教會。—— 其在教會歷史中的歷史延續。—— 其恆久的根本特徵。—— 其未來。
七個教會作為地上的七個燈臺：—— 作為基督教多樣化形態的寫照。—— 平行與對照：以弗所與士每拿。士每拿與別迦摩。別迦摩與推雅推喇（巴蘭與耶洗別）。推雅推喇與撒狄。非拉鐵非與老底嘉。—— 光明與陰影：1. 大都會：教會性增長，基督性衰減。外在事工的增加是以內在性為代價——起初的愛心。2. 士每拿，殉道教會，與猶太化、正統主義傾向衝突。3. 別迦摩，認信教會，在對抗反律法主義的教會紀律執行上鬆懈。4. 推雅推喇，狂熱教會，沾染了不道德的狂熱主義。5. 撒狄，有教會生活外表但靈性死亡的教會。6. 非拉鐵非，微小而純潔——因此也是宣教教會。7. 老底嘉，不冷不熱。—— 主對七教會的威脅與應許是如何應驗的。歷史生活圖景。—— 基督相對於七教會的多樣化形式。皆與祂整體顯現的個別特徵相符（啟示錄 1 章）。
專論 —— 為避免重複，此處僅參照釋經部分。
基督如何根據其需要向這座大都會教會顯現（啟 2:1）。對教會的稱讚：其諸多美德（啟 2:2-3）。與此相對，那一個巨大的、威脅性的匱乏（啟 2:4）。相應的勸誡、警告、威脅（啟 2:5）。一個希望的徵兆，限制了基督的責備。在教會對尼哥拉一黨行為的恨惡中，仍存留著起初愛心的痕跡（啟 2:6）。警示之聲與倫理條件下的應許，與教會的立場相協調。以弗所作為大都會，以及教會歷史中的大都會（耶路撒冷、羅馬、君士坦丁堡、亞歷山大等）。
基督的形象，符合該教會的需要（啟 2:8）。對教會的讚美（啟 2:9）。其在現在與未來的患難，以及主鼓勵的話語（啟 2:9-10）。偉大的應許（啟 2:10）。警示之聲與榮耀的目標，與教會的爭戰相協調（啟 2:11）。士每拿與其他殉道教會在與猶太教及正統主義各種形式的衝突中（伴隨著虛假的與偉大的禁令）。撒但的會堂。
宣告：基督作為兩刃利劍的持有者（啟 2:12）。對外在衝突中殉道忠心的讚美（啟 2:13）。對當有靈性衝突呼召時卻虛假忍耐的責備（啟 2:14-15）。悔改的勸誡與基督司法干預的威脅（啟 2:16）。獨特的應許，指向內在靈性生活的關係（啟 2:17）。別迦摩，或放縱的教會，在對尼哥拉一黨與巴蘭一黨的教會紀律執行上有缺陷。巴蘭，假先知或背道的預表。第一位舊約的猶大（隨後是亞希多弗等人），是最後一位猶大——假先知（啟示錄 13 章）的前奏。
察看人心肺腑者在其神聖運行中的宣告（啟 2:18）。對教會熱心的稱讚（啟 2:19）。對其容忍耶洗別及其所煽動的反律法主義狂熱行為的責備（啟 2:20-21）。與所犯之罪完全相稱的、極其嚴肅的懲罰威脅（啟 2:22-23）。藉由對無辜者赦免的應許來限制威脅（啟 2:23-25）。神聖紀律與真正進步的靈之應許，與虛假的進步相對照——與教會的處境相協調（啟 2:26-28）。警示之聲出現在結尾，而非像先前那樣置於應許之前。在隨後的書信中，條件性應許與警示之聲之間也出現了同樣的位置變動。由此產生的前三個教會與後四個教會之間的建築學區分，同時也暗示了它們地理位置的對照。士每拿與別迦摩位於以弗所以北；推雅推喇、撒狄、非拉鐵非與老底嘉位於別迦摩以南。—— 教會歷史中耶洗別的階段，或狂熱與不道德教派及學派的多樣化重現。古代與現代教會歷史中敗壞的女性，與虔誠女性的行列形成對照。
基督向這座缺乏聖靈的教會說話——以祂對整個教會的完全至高主權以及祂聖靈的豐滿。祂首先提出其死亡的沉重指控——這是一種雙重罪行，因為它有名稱卻是死的（啟 3:1）。關於尚存生命殘餘的警示之聲（啟 3:2-3）。對少數無辜者的認可，並結合了與他們未曾玷污衣裳這一事實相應的應許（啟 3:4-5）。警示之聲（啟 3:6）。—— 死亡或垂死會眾，甚至整個教會的悲慘實例。
基督以大衛鑰匙之管理者的莊嚴面貌出現，即真正的團契（啟 3:7）。對教會忠心的極大認可，與偉大的應許——兩者生動交替（啟 3:8-10）。鼓勵與非凡的最終應許（啟 3:11-12）。警示之聲（啟 3:13）。—— 活潑的基督教會與團體的特徵：敞開的門。對外敞開以進行宣教；對內敞開以進行團契。
我們對老底嘉的看法——即它因其靈性主義（spiritualistisch）傾向而陷入不冷不熱——得到了基督特徵性宣告的支持。祂在此完全以歷史基督的身份出現，並以這一特徵將自己定義為與創造的理想原始原則相同（啟 3:14）。對教會不冷不熱的責備，緊接著是棄絕審判的威脅（啟 3:15-16）。主隨後揭示了教會不冷不熱的根源，即對其自以為是的靈性財富的驕傲，而實際上它處於一種無法言喻的靈性匱乏狀態（啟 3:16-17）。與此狀況相應的是基督那深入的勸告（啟 3:18），祂在責備中所表達的愛與憐憫（啟 3:19），以及祂對悔改的獨特勸誡（啟 3:20）。倫理條件下的應許與基督起初的自我呈現一樣具體，完全符合一個沉溺於靈性主義（Spiritualismus）的教會之需要（啟 3:20-21）。結尾段落總結了第七封書信以及所有先前的書信（啟 3:22）。—— 不冷不熱教會的靈性主義背景。一種理想主義的夢幻生活，表現為對觀念之歷史力量的不信，或者更確切地說，是對道成肉身的不信。
綜觀整個群體，我們在大多數教會中看到了光明與陰影的並存——儘管比例各異；唯有老底嘉僅受責備，唯有非拉鐵非完全免於責備。這種對照是由前者的靈性驕傲與後者的謙卑謙遜所解釋的。基督在對待每一個個別教會時，既不同又相同。—— 羊群那在天界完美的牧者與靈魂的醫生。
關於七封書信的講道學著作極其豐富，且易於獲取，因此，我們不再試圖增加這些寶藏，而是參照現有的文獻。即使在古代，七封書信也引發了多種論文，例如，利連塔爾（Lilienthal）的《聖經檔案》（Biblischer Archivarius）第 811–819 頁中關於它們的著作清單即為明證。我們在導論第 74 頁引用了邁斯特（Meister）、威切爾豪斯（Wichelhaus）、霍伊布納（Heubner）、佐恩（Zorn）、范·奧斯特澤（Van Oosterzee）的專著。我們還需提及，除其他外，利斯科（Lisko）的《基督之鏡》（Christenspiegel），《關於約翰啟示錄七封書信的默想》（Betrachtungen über die sieben Sendschreiben der Offenb. Joh.），柏林，1837 年。—— 此外，還有關於整部啟示錄的大量講道或一般造就性著作（見導論），特別是本格爾（Bengel）、哈恩（Hahn）、舒爾特斯（Schulthess）、羅斯（Roos）、瓦赫特勒（Wächtler）等人的著作。威切爾豪斯的講道在當時產生了相當大的影響；瓦赫特勒的講道充滿了研究、精神與熱忱；范·奧斯特澤的講道則以精神的豐盈與宏大的演說風格而著稱。
斯塔克（Starke）：每封信開頭基督的稱號均取自啟示錄 1:11-18 中對基督的異象與描述；然而，它並非一成不變，相反，在每封書信中都有所變化，其目的與外觀與書信的內容及所致教會的狀態相呼應。在每封書信中給予得勝者的應許，皆適應了每個教會的狀況以及必須克服的邪惡。—— 起初的愛心。該表達取自夫妻間的起初之愛，通常是純潔而熱烈的，耶 2:2。（因此，這起初的愛是宗教意識純粹的婚約階段——即其接受性、純潔性 [在無外來或污染元素摻雜的意義上]、自由、溫暖與奉獻；總而言之，真誠的懇切與內在性 [wahrhaftige Innigkeit und Innerlichkeit]）。—— 作為舊約巴蘭與新約尼哥拉一黨的共同特徵可提及：1. 自誇；2. 貪婪；3. 引誘背道；4. 招致審判。—— 熱或冷。溫暖是正面期望的；寒冷僅在於它比不冷不熱伴隨著更少的危險與責任時才被期望。——（斯塔克將所有七個教會的名字進行了寓意化——非拉鐵非的名字可能特別引發這種程序。）
拉瓦特（Lavater）：《耶穌彌賽亞，或根據約翰啟示錄的主之再來》（一部詩歌作品）。士每拿：「那榮耀者向我呼喊：寫信給士每拿的使者：那首先的、末後的、死過又永遠活著的說：我知道你的行為，等等。」
十字軍（Kreuzritter，馮·邁耶 [Von Meyer]，《約翰啟示錄之鑰》；見第 73 頁）。「你務要至死忠心，我就賜給你那生命的冠冕。」花環或冠冕，皆是一樣——只是勝利者的冠冕通常是用活的枝葉編織的。那位掌管死亡與生命的主，在此要求祂的跟隨者具備那種甚至能伴隨他們走向暴力死亡的忠心與堅定。祂自己贏得了勝利的花環與永恆生命的最高冠冕，而祂的第一位殉道者司提反（即花環、冠冕），以他所負的名字，彷彿向所有殉道者展示了他們天上的獎賞。
范·奧斯特澤（Van Oosterzee）：那麼，讓我們默想在拔摩島上榮耀基督的啟示：對於約翰而言，永誌不忘——對於隨後的所有世紀充滿意義——對我們每個人都富含教導。—— 基督作為不可見上帝的形象、上帝國度的祭司君王、祂僕人的忠實朋友、未來的審判主，站在你面前。—— 士每拿：貧窮的士每拿變得富足；受毀謗的士每拿得尊榮；受威脅的士每拿得保證；爭戰的士每拿得忠心；得勝的士每拿得冠冕。
文獻：特倫奇（Trench），《關於亞細亞七教會書信的注釋》，1867 年 [紐約，1872 年]。
[摘自 M. 亨利（M. Henry）：啟 2:1。那右手拿著七星的。基督的僕人在祂特別的看顧與保護之下。—— 在七個金燈臺中間行走。基督以親密的方式臨在並與祂的教會交往，知道其中每一個的狀態。
啟 2:2。我知道你的行為與勞碌。那些在基督手中的星需要時刻運行，將光分發給周圍的人。—— 你的忍耐。僅僅勤奮是不夠的，我們必須忍耐，像基督的好精兵一樣忍受苦難。—— 你不能容忍惡人。這與基督徒的忍耐完全相符，即不寬容罪惡，更不用說允許它。
啟 2:4。然而有一件事我要責備你。那些裡面有許多美善的人，可能也有一些非常錯誤的地方；我們的主耶穌，作為一位公正的主與審判者，兩者都注意到了。—— 你把起初的愛心離棄了。觀察：（1）人對基督、聖潔與天堂的起初情感，通常是活潑而溫暖的。（2）如果不加倍小心並勤奮地保持它們在持續的操練中，這些活潑的情感將會減弱與冷卻。（3）當基督看到祂的子民對祂變得疏忽與冷淡時，祂會感到憂傷與不悅，祂會以某種方式讓他們意識到祂並不喜歡這樣。
啟 2:5。所以應當回想你是從哪裡墜落的，並要悔改，行起初所行的事。觀察：1. 那些失去起初愛心的人必須回想他們是從哪裡墜落的；他們必須比較現在與過去的狀態，並考慮那時比現在好得多。2. 他們必須悔改；他們必須為自己罪惡的衰退感到內在的憂傷與羞愧，並在上帝面前謙卑承認。3. 他們必須回轉並行起初所行的事；他們必須彷彿重新開始，一步步退回，直到他們到達最初走錯的那一步；他們必須努力復興並恢復起初的熱心、溫柔與嚴肅，並且必須像他們最初走在上帝道路上時那樣懇切地禱告，勤奮地警醒。—— 若不悔改，我就快臨到你那裡，等等。如果基督恩惠與聖靈的臨在被輕視，我們就可能預期祂不悅的臨在。
啟 2:7。凡有耳的，就應當聽聖靈向眾教會所說的話。觀察：1. 聖經中所寫的，是上帝的靈所說的。2. 對一個教會所說的，關乎每一個地方與時代的所有教會。3. 我們運用聽覺最好的方式，莫過於傾聽上帝的話語。—— 得勝的。基督徒的生活是一場對抗罪、撒但、世界與肉體的爭戰。僅僅參與這場爭戰是不夠的，我們必須堅持到底；我們必須打那美好的仗，直到贏得勝利；爭戰與勝利將會有榮耀的凱旋與獎賞。—— 吃生命樹的果子，等等。他們將擁有聖潔的完美，並在其中得到堅固，這正是亞當本來會擁有的。如果他順利完成了試煉的過程，他就會吃那在樂園中間的生命樹，那將成為他在聖潔與幸福狀態中的堅固聖禮。因此，所有在基督徒試煉與爭戰中堅持到底的人，都將從基督——那生命樹——那裡獲得聖潔與幸福的完美與堅固；不是在屬地的樂園，而是在天上的樂園（啟 22:1-2）。
啟 2:8。基督曾死過，並藉著死為我們買贖了救贖；祂活著，並藉著祂的生命將這救贖應用在我們身上。
啟 2:9。我知道你的患難。那些願意對基督忠心的人，必須預期經歷許多患難；但耶穌基督特別留意他們所有的苦難。—— 你的貧窮（但你是富足的）。在屬世事物上貧窮，但在屬靈事物上富足：心靈貧窮，卻在恩惠中富足；他們的屬靈財富因其外在的貧窮而顯得突出。許多在屬世事物上富足的人，在屬靈事物上卻是貧窮的。有些人外在貧窮，內在卻富足。屬靈的財富通常是勤奮的獎賞；勤奮的手使人富足。—— 我知道褻瀆。祂知道祂子民仇敵的邪惡與虛假。
啟 2:10。祂預知祂子民未來的試煉，預先警告他們，並預先武裝他們以對抗。預先武裝他們：1. 藉著祂的勸告。2. 藉著向他們展示他們的苦難將如何減輕與限制：（1）它們不應是普遍的；（2）它們不應是永恆的；（3）它們是為了試煉他們，而非毀滅他們。3. 藉著應許給予他們忠心的榮耀獎賞。觀察：1. 這獎賞的確定性：我必賜給你。2. 它的適宜性：（1）冠冕，以獎賞他們的貧窮、忠心與爭戰。（2）生命的冠冕，以獎賞那些至死忠心的人，即直到死都忠心，並為對基督的忠心而捨棄生命的人。
啟 2:11。得勝的，必不受第二次死的害。觀察：1. 不僅有第一次死，還有第二次死；在身體死後的死。2. 這第二次死在痛苦與持續時間上都遠比第一次死更糟糕——它是永恆的死，死，並且永遠在死。3. 基督將拯救祂所有忠心的僕人脫離這有害的、毀滅性的死。
啟 2:13。我知道你的居所，等等。基督留意祂子民所遭遇的試煉與困難。
啟 2:14。觀察：1. 腐敗的教義與腐敗的敬拜往往導致腐敗的言行。2. 繼續與原則與行為腐敗的人保持團契，是令上帝不悅的，並導致那些這樣做的人分擔他人的罪。雖然教會作為教會，沒有權力因異端或不道德而對人的身體施加肉體懲罰，但它有權力將他們排除在聖潔的團契之外；如果它不這樣做，基督將會對它不悅。
啟 2:19。所有基督徒都應當有這樣的抱負與懇切的渴望，即他們最後的行為是他們最好的行為。
啟 2:21。觀察：1. 悔改對於防止罪人的滅亡是必要的。2. 悔改需要時間。3. 當上帝給予悔改的空間時，祂期待與悔改相稱的果子。4. 當悔改的空間被浪費時，罪人將遭受雙重的毀滅。
啟 2:23。眾教會都知道，等等。上帝藉著祂所執行的審判而被認識。在此注意：1. 祂對人心無誤的知識。2. 祂公正的審判。
啟 2:28。基督是明亮晨星：祂將白晝帶入靈魂；恩惠與榮耀的光。
啟 3:3。我必臨到你如同賊一樣，等等。觀察：1. 當基督離開一群人，就祂恩惠的臨在而言，祂就以審判臨到他們；對於那些因犯罪而失去祂恩惠臨在的人來說，祂的司法臨在將是非常可怕的。2. 祂對一群死亡、衰退的人的司法臨在將是出人意料的；他們的死亡狀態將使他們處於安全感中，並且，正如它招致基督對他們憤怒的造訪一樣，它將阻止他們察覺並為此作準備。3. 基督這樣的造訪將是他們的損失；祂將像賊一樣臨到，剝奪他們剩餘的享受與恩典，不是藉由欺詐，而是在公義與正直中，取走他們對祂所作的沒收。
啟 3:4。上帝留意那些與祂同在的極少數人；他們越少，在祂眼中就越珍貴。—— 他們必穿白衣與我同行，因為他們是配得的。在聖衣中，即稱義、收養與安慰的白袍；或者在另一個世界中榮耀與尊貴的白袍。這是與他們的正直與忠心相稱的榮譽，基督賜予他們絕不失體面，儘管歸給他們的不是法理上的，而是福音上的配得；不是功德，而是合宜。
啟 3:5。得勝的必穿白衣。恩惠的純潔 [啟 3:4] 將以榮耀的完美純潔得到獎賞。—— 我必不從生命冊上塗抹他的名，等等。觀察：1. 基督有祂的生命冊，所有將承受永生之人的登記冊與名單：（1）永恆揀選的冊子；（2）所有為上帝而活之人的紀念冊。2. 基督不會從這生命冊上塗抹祂所揀選與忠心之人的名字。3. 基督將出示這生命冊，並在上帝與所有天使面前承認那些名字在冊上的忠心者；祂將作為他們的審判者，以及他們的元帥與元首來做這件事。
啟 3:7。那聖潔、真實、拿著大衛鑰匙的。在此注意基督的個人特徵與祂的政治特徵。—— 觀察祂治理的行為：1. 祂開門——為祂的教會開機會之門，為祂的僕人開口傳道之門，開進入心靈之門，開進入可見教會之門（制定團契的條件），以及根據祂所定的救恩條件，開進入得勝教會之門。2. 祂關門；當祂願意時，祂關閉機會之門與開口之門，讓頑固的罪人被關閉在他們心靈的剛硬中；祂對不信與褻瀆的人關閉教會團契之門，祂對那些在恩典時期睡著的愚拙童女，以及對作惡的人關閉天堂之門，無論他們多麼虛榮與自信。
啟 3:10。觀察：1. 基督的福音是祂忍耐的道；它是上帝對罪惡世界忍耐的果子，它向人展示了基督在為人受苦時的忍耐榜樣，它呼召那些接受它的人效法基督進行忍耐的操練。2. 這福音應當被所有享受它的人小心保守。3. 在忍耐的日子之後，我們必須預期試探的時刻；福音和平與自由的日子是上帝忍耐的日子，它很少得到應有的善用，因此往往隨之而來的是試煉與試探的日子。4. 有時試煉更為普遍與廣泛；它臨到全世界。5. 那些在和平時期保守福音的人，將在試探的時刻被基督所保守。
啟 3:15。宗教上的不冷不熱或冷漠是世界上最糟糕的態度。如果宗教是一件真實的事，它是最卓越的事，因此我們應該在其中認真對待；如果它不是一件真實的事，它是最卑劣的騙局，我們應該認真反對它。—— 我必從我口中把你吐出去。正如溫水令人反胃並引起嘔吐，不冷不熱的信徒使基督的心轉向反對他們……他們將被拒絕，最終被拒絕；聖潔的耶穌絕不會回到那已經被如此拒絕的事物中。
啟 3:17。在此觀察老底嘉人對自己的想法與基督對他們的想法之間有多大的差異。
啟 3:19。罪人應當將上帝話語與杖的責備視為祂對他們靈魂善意的標記，並應當相應地認真悔改，轉向擊打他們的那一位。
啟 3:20。觀察：1. 基督恩慈地藉著祂的話語與聖靈來到罪人心門口。2. 祂發現這門對祂關閉。3. 當祂發現門關閉時，祂並不立即離開，而是等待施恩，直到祂的頭被露水充滿。4. 祂使用所有適當的方法來喚醒罪人，並使他們為祂開門；祂藉著祂的話語呼喚，並藉著祂聖靈在他們良心上的感動敲門。5. 那些為祂開門的人將享受祂的臨在，以獲得極大的安慰與益處；祂要與他們一同坐席，祂要接納他們裡面良善的部分，祂要吃祂那甘美的果子，並且祂要帶來宴席中最好的部分；祂要賜下恩惠與安慰的額外供應，藉此激發信心、愛心與喜樂的全新運作。
啟 3:21。此處暗示，儘管這個教會具有不冷不熱與自以為是的特徵，但藉著基督的責備與勸告，他們仍有可能被激發出新的熱心與活力，並在他們的屬靈爭戰中成為得勝者。2. 如果他們這樣做，所有先前的過錯都將被赦免，並且他們將獲得巨大的獎賞。—— 那些在基督的試煉與勝利中與祂相符的人，也將在祂的榮耀中與祂相符。
摘自《綜合注釋》（The Comprehensive Commentary）：藉著一個常見的聖經隱喻，一個生活在世界污穢中、疏於為另一個世界作準備的人，被稱為「活著卻是死的」，而一個在履行基督徒職責中面對死亡的人，則被宣告為「死了卻是活著的」，約 11:25-26；提前 5:6；約壹 3:14：士師記 12。（伍德豪斯 [Woodhouse]。）
巴恩斯（Barnes）：啟 2:10。你們必受患難十日。今生的苦難，無論多麼嚴酷，都只是短暫的；在它即將結束的希望中，我們為什麼不應毫無怨言或不滿地忍受它呢？……你務要至死忠心，等等。對於每一個基督徒來說，無論他以何種方式死去，這都是真實的：如果他至死忠心，生命的冠冕就在等著他。—— 啟 3:3。基督徒回想他們「訂婚的日子」，以及他們將心交給救主時的觀點與感受，並將這些觀點與他們現在的狀況進行比較，總是有益的，特別是如果他們的歸信有任何不尋常的標記。—— 我幾時臨到，你也決不能知道。每一個被警告其道路之邪惡，卻拒絕或疏於悔改的人，都有理由相信上帝將在祂的憤怒中突然臨到，並將他召到祂的審判台前。箴 29:1。
啟 3:15。我巴不得你或冷或熱。任何事情都比這種狀況好，即口頭上承認愛，卻不存在愛；許下了誓言卻沒有履行。
啟 3:20。若有人聽見我的聲音。任何年齡、任何土地上的任何人，都有權將此應用於自己，並在這一邀請的保護下，來到救主面前，並將此應許作為一個公平地包括他自己在內的應許來懇求。—— 第 2、3 章。雖然這些書信所致的教會早已不復存在，但其中所奠定的原則依然活著，並且對所有時代、所有土地上的基督徒充滿了勸誡。—— 摘自特倫奇（Trench）：啟 2:2：我知道你的行為。對於所有在無限軟弱中，仍能說「上帝啊，求你鑒察我，知道我的心思，試煉我，知道我的意念，看在我裡面有什麼惡行沒有」（詩 139:23-24），或與聖約翰一同說「主啊，你是無所不知的，你知道我愛你」（約 21:17）的人來說，這是安慰與力量的話語；但對於每一個想要在主面前隱瞞其外在或內在生活中任何事物的人來說，這是恐懼的話語。—— 啟 3:4。觀察主以恩慈的方式認可並蓋上祂允許的印記，以肯定祂在任何地方所發現的良善。—— 摘自沃恩（Vaughan）：啟 2:10。基督對我們每一個人說，你務要忠心：善用我賜給你的才幹；不要忘記是誰賜給你的；不要忘記是誰將要索回帳目。—— 摘自博納（Bonar）：啟 3:7：那拿著大衛鑰匙的。鑰匙（1）大衛家的，（2）大衛城堡的，（3）大衛城的，（4）大衛寶庫的，（5）大衛宴席廳的。
啟 3:20。在此注意（1）基督的愛：在致老底嘉的信息中，對那不可愛與不被愛的人；（2）基督的忍耐：我站在門外；（3）基督的懇切：我敲門；（4）基督的呼籲：若有人聽見我的聲音就開門；（5）基督的應許：我要進到他那裡，我與他，他與我一同坐席。
啟 3:21。我們在此有——I. 爭戰；II. 勝利；III. 獎賞。I. 爭戰：基督徒在這個世界上的生活是一場爭戰：（1）內在爭戰；（2）外在爭戰；（3）每日爭戰；（4）不是用人類武器進行的爭戰；（5）我們與基督共同參與的爭戰。II. 勝利：與爭戰一樣多。藉著那親自得勝的主而確定。個人的。III. 獎賞：（1）寶座；（2）基督的寶座。]