第二部分
七印
啟 4:1 至 啟 6:17
A. —— 關於七印的理想天界世界圖景。見證人在天上的立場。天界世界作為屬地世界的原型與最終目標。
啟示錄 4:1 至 5:14
a. 先見被提升至天
1此後，我觀看，見天上有門開了；我初次聽見那聲音，如同吹號的聲音對我說：「你上到這裡來，我要將以後必成的事指示你。」2我立刻被聖靈感動。
b. 寶座、坐寶座者及其治理
看哪，有一個寶座安置在天上，又有一位坐在寶座上。3那坐著的，顯出來的樣子好像碧玉和紅寶石；又有虹圍著寶座，樣子像綠寶石。4寶座的周圍又有二十四個座位；見座位上坐著二十四位長老，身穿白衣，頭上戴著金冠冕。5有閃電、聲音、雷轟從寶座中發出；在寶座前有七盞火燈點著，這七燈就是神的七靈。6寶座前好像一個玻璃海，如同水晶。寶座中和寶座周圍有四個活物，前後遍體都滿了眼睛。7第一個活物像獅子，第二個像牛犢，第三個臉面像人，第四個像飛鷹。8四個活物各有六個翅膀，周圍內外都滿了眼睛。他們晝夜不住地說：「聖哉！聖哉！聖哉！主神是全能者，昔在、今在、以後永在的。」9每逢四活物將榮耀、尊貴、感謝歸給那坐在寶座上、活到永永遠遠者的時候，10那二十四位長老就俯伏在坐寶座的面前，敬拜那活到永永遠遠的，又把他們的冠冕放在寶座前，說：11「我們的主，我們的神，你是配得榮耀、尊貴、權能的；因為你創造了萬物，並且萬物是因你的旨意被創造而有的。」
啟示錄 5:1-14
c. 世界進程的封印書卷。關於封印書卷與世界歷史黑暗謎題的哀嘆與安慰
1我看見坐寶座的右手中有一書卷，裡外都寫著字，用七個印封嚴了。2我又看見一位大力的天使大聲宣傳說：「有誰配展開那書卷，揭開那七印呢？」3在天上、地上、地底下，沒有能展開、能觀看那書卷的。4因為沒有顯出配展開、配觀看那書卷的，我就大哭。5長老中有一位對我說：「不要哭！看哪，猶大支派中的獅子，大衛的根，他已得勝，能以展開那書卷，揭開那七印。」
d. 作為羔羊的獅子
6我又看見寶座與四活物，並長老之中，有羔羊站立，像是被殺過的，有七角七眼，就是神的七靈，奉差遣往普天下去的。7這羔羊前來，從坐寶座的右手中拿了書卷。
e. 對羔羊的敬拜
8他既拿了書卷，四活物和二十四位長老就俯伏在羔羊面前，各拿著琴和盛滿了香的金爐；這香就是眾聖徒的祈禱。9他們唱新歌，說：「你配拿書卷，配揭開七印；因為你曾被殺，用你的血從各族、各方、各民、各國中買了人來，歸於神，10又叫他們成為國民，作祭司，歸於我們的神，在地上執掌王權。」11我又看見且聽見，寶座與活物並長老的周圍有許多天使的聲音；他們的數目有千千萬萬，12大聲說：「曾被殺的羔羊是配得權能、豐富、智慧、能力、尊貴、榮耀、頌讚的。」13我又聽見在天上、地上、地底下、滄海裡，和天地間一切所有被造之物，都說：「但願頌讚、尊貴、榮耀、權能都歸給坐寶座的和羔羊，直到永永遠遠！」14四活物就說：「阿們！」眾長老也俯伏敬拜。
釋經與評論
[關於異象象徵意義的初步說明]
由美國編輯撰寫
[問題——先見所看見的是什麼？——是一個極具興趣與重要性的問題。幾乎所有人都承認，他並非看見真實的天堂與真實的天使。他所看見的場景是象徵性的。但什麼是象徵？象徵有哪些類別？它們與所象徵的對象有何關係？
本註釋無意討論象徵主義的全部課題。對於這一點，筆者目前尚未準備好；也沒有時間或篇幅來完成如此宏大的工作。然而，筆者願提出某些觀點，這些觀點可能有助於比目前更透徹地鑑賞與理解《啟示錄》，並可作為未來對整個課題進行完整討論的準備。 象徵可定義為：對某個其他對象的一種實質（真實或表面真實）感官意象。通常在列舉或分類象徵時，不僅包含實質對象，還包含屬性（如行為、結果、關係等），以及時間週期與數字。為了科學目的，後者最好歸類為象徵性的屬性、週期與數字，而在「象徵」一詞下僅考慮實質（真實或表面）對象。
象徵分為兩個本質上不同的類別，即：物質的與異象的。前者是物質事物，如會幕、施恩座、燈臺、會幕的基路伯、洗禮的水，以及主的晚餐中的餅與酒。異象的象徵是指在狂喜異象中所見的、具有實質外觀（simulacra，幻象）的意象。後者是先見（但以理、以西結、約翰）所見的對象，本註釋僅打算特別探討這些。然而，在此有必要指出，雖然基於性質對這兩類象徵的科學安排會有所不同，但基於它們與所代表的終極對象之關係所作的安排將會完全相同，如下文所示。
正如剛才所暗示的，象徵可以根據兩個本質上不同的原則進行分類：第一，就其性質而言；第二，就其與所象徵的終極對象之關係而言。
前者，據筆者所知，是唯一嘗試過的分類，極為重要；對於完整呈現象徵主義課題是絕對必要的。以下內容改編自溫斯洛普（Winthrop）的《預言象徵論文》（Essay on Prophetic Symbols）第16頁及後續頁（並歸功於《洛德神學與文學雜誌》第III卷，第688頁及後續頁），以滿足筆者目前的特殊觀點，供讀者參考。
I. 有知覺的活物。
II. 屍體，如被殺的見證人。啟 11:8-11。 III. 自然的無意識代理者或對象；如大地、太陽、月亮、星辰、山嶺等。 IV. 日常使用的人造對象：如燈臺、冠冕、刀劍、琴等。
然而，就象徵與所象徵的終極對象之間存在的關係而言，可以做出更重要的分類。以下分類僅供初步探討：
約翰與其他先見所見的象徵（simulacra）可立即分為兩類：直接的與間接的。前者直接代表所構想的終極對象，如天堂、長老、天使的幻象；後者通過其他對象作為媒介來代表終極對象，如基督由「羔羊」的幻象所代表，教會由「燈臺」的幻象所代表。這種區別在約翰的敘述中清晰可見。有時他寫作時彷彿直接看見了終極對象；他看見了天堂、寶座、坐在寶座上的那一位，以及天使：而有時他寫作時，並非看見終極對象，而是看見了代表它的某個對象；他看見的不是耶穌，不是聖靈，而是一隻代表前者的羔羊，以及代表後者的七盞燈。在先見的描述性語言中，構成整個異象共同要素的幻象（simulacra）被消解了，他寫作時彷彿直接看見了這些幻象所代表的事物——有時是終極對象，有時是表示終極對象的中間對象。在前一種情況下，被消解的幻象是「直接的」；在後一種情況下，是「間接的」。關於後一類，我們偶爾會發現先見解釋了該象徵，如啟 1:20：「七星就是（即代表）天使」等。這並非總是如此，因為通常這是「不必要的」，正如羔羊被殺代表基督的情況。然而，這種解釋出現的頻率足以表明其規律。
直接象徵可分為兩類，即：(1) 相似的，即幻象的形式與終極對象的形式相對應，如人的幻象象徵「人」；(2) 理想的，即形式並非終極對象形式的圖像，而是理想的意象（並非其他已知對象的肖像），用以表達終極對象的品質，如天使的（可能是）理想幻象。
間接象徵可分為三類，即：(1) 個體的，即幻象指示一個個體的終極對象，如羔羊指示基督；(2) 類別的，即它指示一類個體，將實質存在視為一個整體，如燈臺的幻象象徵「教會」，女人的幻象象徵「普世教會」；(3) 異常的，即幻象（總是顯得實質的）所指示的終極對象不是實質的，而是理想的實體，如刀劍的幻象指示「公義」；騎馬者的幻象指示「戰爭」或「瘟疫」。
從上述分類中，我們推導出五種象徵順序，可清晰地命名如下：I. 直接相似；II. 直接理想；III. 間接個體；IV. 類別；V. 異常。
象徵的所有屬性（品質、行為、與其他象徵的關係等）本身也是象徵性的，即它們代表了終極對象的某種屬性。它們分為兩種：相似的與理想的。相似的，當表示某種相似屬性時，如象徵的行走、站立、說話，表示所象徵的個體在行走、站立或說話；理想的，當表示某種不相似的事物時。因此，羔羊揭開七印是「理想的」；它表示的並非基督實際揭開印章，而是揭示神先前隱藏的預旨。可以觀察到，這種劃分與前註中給出的象徵本身的一般劃分是類比的。還應指出，在類別象徵與異常象徵的情況下，所有屬性必然都是「理想的」。
應用於象徵的數字，雖然不能正確地歸類為屬性，但也有類似的劃分。它們要麼是「相似的」，表示應用於終極對象的相同數字，要麼是「理想的」。時間週期也可以同樣劃分。
關於異象象徵化的一個重要事實在此應明確指出，因為對它的忽視導致了許多混亂。一個幻象（simulacrum）可以立即代表一個物質象徵。例如，在現實世界中，寶座是一個真實的事物，即使它同時也是既定至高主權的物質象徵。現在，在宮殿及其陳設的異象象徵化中，寶座的幻象將是一個直接象徵：它將指定一個真實存在的實體。宮殿中的寶座將是一個物質異常象徵，指示至高主權。那個寶座的幻象將是一個異象直接象徵，主要代表一個真實的寶座。應當指出，這樣的異象象徵將合理地暗示物質象徵所代表的事物，並且在某些情況下，可能旨在暗示它。從這些觀察中得出，一個異象象徵可以執行雙重職能：(1) 作為實體直接象徵一個物質象徵，以及 (2) 異常地代表物質象徵旨在闡明的事物。
本註釋將努力在餘下的註釋與評論中應用此處闡明的原則。——E. R. C.]
綜覽
第4章與第5章
七印
七印的異象包含了世界歷史，其基礎在於神的預旨與護理。這段歷史在其不斷向終點重力牽引的過程中得到呈現。一方面，在其可怕的形式中，它是所有謎題中的謎題，是一卷封了七層的書；但另一方面，藉由神的羔羊、藉由基督及其十字架的精神將其解封，它顯現為教會歷史的基礎，即神國（教會）的歷史。其至高主權者是騎白馬者，在他身後，其他可怕的騎馬者必須作為侍從隨行。因此，它受到基督教觀念，或者更確切地說是位格化的基督的動態治理；其目標是藉由將所有人類苦難與羔羊救贖性的十字架苦難相連結，來更新人類。那曾被殺的羔羊是中心位格，在其中心苦難無限的生命賦予作用中。正如道（Logos）與世界的關係、基督與人類及屬靈世界的關係一樣，基督的苦難與人類所有苦難的關係也是如此，一直深入到陰間（Sheol）的深處。因此，該異象就其構成的天上基礎而言，是世界歷史的原型——而非根據猶太觀念的預示性對應物。參見 Düsterdieck，第211頁。世界歷史的圖景——特別是新約時代的歷史，第6章——是外部教會歷史的基礎，就其末世論的指向而言；而教會，就其在七個教會中所展現的內在關係而言，是世界歷史的理想先在（prius）。在七印之上安放著七號；在這些之上，是七雷，而針對這最後者，七頭龍的對抗崛起，隨之呼喚出其兩個七頭（？）反基督的器官，即七個憤怒的審判之碗；憤怒之碗作為舊世界的終結，是新世界的先決條件。
試圖判定約翰是在不間斷的連續中看見了整個異象系列，還是預言性的視力在個別異象之間停止，而他將僅部分看見的內容分批記錄下來（Bengel 等人），這是對《啟示錄》相當字面化的理解結果。後一種觀點忽略了異象整體上的宏大統一性，這種統一性甚至在第1章中就已明確表達，若沒有這種統一性，整體的生動聯繫只能通過假設直接啟示來理解。另一方面，相反的理論忽視了象徵表達的自由；根據這種自由，在一個主日給出的基本大綱中的構想，可能會在書寫的過程中、伴隨著書寫的過程得到進一步發展，並不斷伴隨著預言性的證據。
第4章與第5章中崇高的天上場景，由 μετὰ ταῦτα εἶδον（此後我觀看）引入，是所有後續天上場景的類型。像其他場景一樣，作為一幅天上的圖景，它是地球圖景的先決條件；即在位格神絕對護理的意義上——一種在光與正義（烏陵與土明）的大能中，在人類與魔鬼的層面上，凌駕於世界自由的進程與發展之上的護理，旨在執行審判以達到救贖的勝利。
天上場景的單一特徵
天上的門是啟示錄啟示的完全展開，直至其最深的天上基礎。在異象的第一階段，基督來到地上的先見面前，將約翰歷史上已熟悉的七個教會的狀況，澄清為教會所有未來基本形式的類型。在這個新的異象階段，基督將約翰提升到天堂本身：這種更高層次的異象能力由以下話語標示：我立刻被聖靈感動。
神的寶座無需解釋：它表示其治理的絕對堅定。他坐在寶座上——這是他榮耀的勝利確據的表達。他作為獨一者坐在寶座上，是奧秘中的奧秘；然而卻可被識別為崇高的位格。他還通過其象徵性的外觀得到了更具體的刻畫。寶石本身象徵著最高貴的生命、光與不朽。如果我們假設紅寶石（sardius），即肉色的紅玉髓，表達的不是神聖的懲罰性公義——由火的色調所指示——而是神藉由基督與人類的永恆關係，那麼碧玉（jasper）很可能象徵著抽象的神聖本質，在其作為本質之光隨處顯現的象徵性外觀中；根據這一點，毫無疑問指的是鑽石，而非普通的碧玉。
虹，其拱形圍繞著寶座，象徵著神治理的基本基調；審判導向救贖——聖約的信實，這是先前由挪亞的虹所表達的屬性。在這道虹的顏色中，綠寶石（綠色）最為突出；這正是它所比擬的（啟 4:3）；神聖的應許要求人類的盼望。
寶座的佔有者被二十四位長老直接圍繞，他們是舊約與新約神權政治的理想代表，是屬靈的人類君王；就其象徵性的數字而言；代表了舊約與新約在天上的完美裝飾中分枝的基礎——身穿白衣；並藉由他們的金冠冕——這是藉由順服神而贏得的不朽王權自由（與權柄）的標誌——在神裡面被證實為祂的英雄（以色列=神的戰士）。
在寶座前，神的全盤治理顯而易見。祂交替的運作是閃電、聲音與雷轟；天上的奇蹟之閃電，在地上形成時代；聲音，其中這些閃電的基本觀念變得顯明；以及遠處迴盪的雷轟，作為神國（教會）復興、擴展與發展的時期。
然而，這些運作是以寶座前的七盞燃燒的燈（火炬）為條件的，即神的七靈，作為神在其道（Logos）或永恆基督中位格化與永久生命啟示的基本形式，或作為聖靈啟示的七種基本形式（參見以賽亞書 9）。
繼這種神的顯現之後，理想世界在祂的寶座前展開；——一個海，清澈如水晶；無限湧動與激盪的生命；然而在其既定性中與神聖旨意和諧一致——正如在水晶中，生命是固定且透明的，如同光；在無限的既定性中的無限自由。
神在寶座前道德國度中運作的基礎是寶座周圍的四個生命形式（活物）；這是神在普世世界中，也在受造界中治理的四種基本形式。因為世界的數字是四；神國的數字是七（見下文，關於四活物）。這些生命形式前後遍體都滿了眼睛（正如內外也滿了眼睛，見啟 4:8）。也就是說，神聖的治理是一種徹底有意識的統治；是對生命基礎與事件的絕對回顧，是對生命目標及其先決條件的絕對前瞻；是對最深層生命原因的完美洞察，以及對最極端生命現象的完美展望。這是全知在神聖治理的意識中，於世界上永恆運動的圖象。獅子在此圖象中表現為克服萬物的強大治理，是其不可抗拒地爆發出來的動力原則。牛犢或公牛表現為世界上所有犧牲的原則，受造生命中受苦的原則（被怪異地扭曲為生存鬥爭）。人臉代表了人性原則，相對地滲透整個世界；這種生命形式表達了無限在最受限制的有限生命肖像中的集中。飛鷹表現為那種不僅滲透行星與彗星，甚至在我們太陽本身的運動中也得到表達的、朝向某個中心太陽的理想趨向；那種作為所有運動奧秘的趨向——一種在靈界朝向萬有之光（我往父那裡去）的更高趨向中，以其最獨特的本質顯現出來的奧秘。然而，在更一般的意義上，運動是所有四種生命形式（活物）的屬性。每一位都有六個翅膀；因為六是天上不安活動、地上不安勞作、深淵中不安的自我挫敗的數字。因此經上說：活物晝夜不住地說。然而，他們的無休止在於榮耀神的節慶工作。他們榮耀祂為三聖者，祂保持了自身位格的純潔，並在祂對整個受造界與靈界的護理運作中，致力於淨化。作為聖者，祂是全能者（All-ruler），祂拒絕任何非位格化行為的誘惑。同時，祂是耶和華（昔在者等），祂的聖約信實旨在各個時代，在愛中建立一個由位格存在組成的純潔生命國度。
接下來是活物與長老之間對唱的呈現。活物佔據主動；因為人類屬靈君王——長老的崇拜，建立在神在世界上治理的基本形式之上；那種實際上歸功於坐在寶座上、活到永永遠遠者之讚美、榮耀與感謝的神聖治理。長老們在謙卑與敬畏中俯伏在寶座前，進行敬拜；他們將冠冕拋在神的腳前，作為唯有祂配得榮耀的標誌，並發出他們的頌讚。這與活物的頌讚一致，不同之處在於，在長老的情況下，我們有 δύναμις（權能）而非 εὐχαριστία（感謝），感謝轉化為對神聖全能的榮耀。但長老們進一步給出了他們讚美的原因，值得注意的是，他們談到了事物在實際創造之前的理想存在。
這幅關於神在世界治理中榮耀的異象，構成了世界歷史特殊異象的一般基礎。世界歷史包含在神手中的一卷書（書卷）中；其頁面用七個印封嚴。這書卷無疑必須包含七頁；否則所有的印章都必須同時揭開。在書卷的每一新頁，都會遇到一個新的印章；但如果頁面被展開，就會發現兩面都寫著字。因此，在神的眼中，世界歷史是完整的，就像一卷書。其進程是七重的，因為其設計是神聖的。但這是一卷封嚴的書；其全部內容由令人困惑與不安的謎題組成。沒有任何存在能解開這可怕的歷史，能為世界籠罩在黑暗中的命運投射光明。天使界中沒有人能做到，人類世界中沒有人能做到，已故靈魂的世界中也沒有人能做到。沒有人能嘗試觀看這書卷，以檢查他是否能打開它。大力的天使的呼喊不僅僅是戲劇性的；必須顯明，如果基督沒有用祂的十字架解決世界歷史的謎題，就沒有任何屬靈力量能解決它。
「我就大哭」，先見說。這是一個簡單而崇高的表達，表達了如果沒有基督的十字架與勝利來揭開它，世界歷史將會是什麼樣的感受與思想。哭泣的先見得到了長老中一位的安慰（因為救贖屬於人類），他向他指出基督榮耀的勝利（啟 5:5）。十字架當然必須在復活中得到成全；那看似被克服的羔羊必須顯現為得勝的獅子，因為唯有如此，祂才能揭開世界歷史的印章。作為猶大支派的獅子，基督在最高意義上擁有獅子的本性，作為自我否定與自我征服的主（創 44:33-34）；祂王權本質的深處在於宣告祂是大衛的根，是人類中心大衛榮耀的真正現實基本觀念與基本衝動。這「根」象徵著生命最深的人類原因；這「獅子」表示最屬靈強大的人類顯現。隨後，異象中的新奇異象以這些話語作為序言：我看見，看哪！
在寶座之中，即在上帝面前，被活物（Living-beings）的圓環與長老（Elders）的圓環所圍繞，出現了一隻羔羊，顯得像是被殺過的——祂是那個人，帶著絕對忍耐的輪廓與凡人受苦的特徵——這苦難雖已克服，但其影響卻存留到永遠。羔羊的屬性，以象徵性定義，是七角，即神聖權能的總和（太 28:18），以及七眼，即上帝那一位靈的七靈或屬靈彰顯，這些靈不斷地從羔羊發出，進入世界。這一顯現來到並從上帝的右手中接過書卷。此處指明了兩件事：第一，羔羊在天使的召喚下自我呈現；第二，祂確實要揭開印。因此，偉大的讚美詩並非等到祂行動之後才開始。關於祂的工作，長老們無需等待世上神聖權能的頌讚。一首新歌從活物與長老口中同時爆發，匯成宏大的合唱。這首歌與新創造、救贖（Redemption）有關。救贖（Erlösung）即是所有印的揭開（Lösung），唯有救贖主（Erlöser）配得執行這項工作。活物與長老將他們的讚美建立在救贖主在十字架上的死（被殺）及其果效之上。祂藉此從各族中為上帝買贖了一群子民，即萬民中的新約子民，使他們成為祭司的國度，他們在動態的運作中，即便在現今，在他們一切的順服中，甚至藉著這些順服，在地上掌權。這首在天庭中心發出的讚美詩，在天使世界與受造世界之間產生了宏大的應答。無數天使軍隊的頌讚，構成了圍繞活物與長老的外圍圓環，首先響起。他們的敬拜是七重的，與神聖的群眾相和諧。受造物的敬拜是四重的，與世界的數目相符。我們在此看到來自萬有的應答讚美詩，使我們想起詩篇 145 篇。
從教義的角度來看，這首歌表達了一個事實：基督得勝的果效一方面遍及整個靈界，作為祂榮耀的延伸（以弗所書 1 章；腓立比書 2 章）；另一方面，它引領整個受造世界進入榮耀化的過程，並將在重生（Palingenesia）中達到圓滿（羅馬書 8 章）。四個生命形式或活物對此只能說「阿們」，因為他們治理的努力在其中得到了成全。但對於長老們而言，這種極樂的默想是促使他們俯伏敬拜、言語難以形容的動力。
詳細解釋
啟 4:1。參閱 Düsterdieck 的導論性評論，第 211 頁。特別是關於猶太人對天庭序幕（與天使共議的上帝議會）的觀點與基督教觀念之間的區別。以及公式的差異：μετὰ ταῦτα εἶδον（此後我看見）與 καὶ εἶδον（我看見）。
關於約翰是否總是分別看見並記錄異象這一爭議問題，見上文 [第 147 頁]。字面意義的理解在各方都受到強調。 [此後。——此處是指異象的順序。這並不必然意味著所象徵的事件發生在先前所述事件之後。——E. R. C.]
[我看見，「並非如英譯本所說的『我觀看』；這不是指先見注意力的引導，從而發現了門，而是指對所記錄異象的單純領受。」Alford。——E. R. C.]
天上有門開了。——解釋：天被構想為穹頂；作為聖殿；作為上帝的宮殿（Düsterd.）。然而，根據上下文，此處的門象徵最高啟示的揭露，因此，也象徵約翰的洞察力（De Wette）。這聲音表達了這種觀點的天上靈感與合法性。它將先見真實的狂喜與狂熱、盲目的亢奮區分開來。
[開了。——「注意此處的完成分詞，門已經被打開，並且正敞開著。天上的至聖所的幔子已被基督除去（來 10:19-20），天向人的視野敞開了。」Wordsworth。——E. R. C.]
[啟示錄作者看見了天，即他看見了其直接的象徵。至於天是一個地方的事實，不應有任何懷疑。誠然，毫無疑問，Οὐρανός（天）一詞有時被用來指天空，如太 16:2-3，有時其用法與僅僅作為一種狀態的觀念相一致，但它在教義性的聖經中也一再被使用，以指示一個榮耀且蒙福的地方，上帝在那裡特別彰顯祂的榮耀，救主在復活後升往那裡，並將作為祂直到第二次榮耀顯現前的居所。（參閱徒 1:10-11；徒 3:21；徒 7:55-56；羅 10:6；林後 12:2；帖前 4:16 等。另見關於陰間的專題論文，第 364 頁）。然而，很難認為異象的象徵性展示發生在這個宇宙的中心家園、至聖所中。正如某些人可能認為的那樣，這種假設並非語言所必需。顯然，在整本書中，先見在異象對象並非所描述之物，而僅是其模擬物時，使用了類似的表達，如啟 13:1，他宣稱「看見一個獸從海中上來」。更進一步，在啟 21:1（「我看見新天新地」）中使用了完全相同的表達形式，當時所指的真實對象在異象發生時並不存在——他當時所能看見的僅是它們的模擬物。
但這象徵是相似的還是理想的？關於這一點，不可能確定地說；或許，在任何程度上進行推測都是不恰當的。然而可以指出，（正如某些人似乎認為的那樣）約翰所見的複雜象徵在形式和安排上類似於會幕，並不必然意味著它一定是純粹理想的。相反，會幕——耶和華在地上的居所，由摩西按照在山上指示他的樣式所造（出 25:40；出 26:30）——很可能不僅是天上的聖殿的物質象徵，而且就地上能類似天上的程度而言，是相似的。——E. R. C.]
啟 4:2。我立刻被聖靈感動，——Ἐὐθέως（立刻），沒有連接詞，有力地表達了先見瞬間的轉移，從而標誌著異象視覺第一階段的高度提升。因此，與啟 1:10 的「我被聖靈感動」相比，本文構成了一個新的台階。這種異象中天上的寶座圖景的原型，王上 22:19；以賽亞書 6 章；以西結書 1 章；但 7:9，已被猶太人歪曲為怪誕的寓言。見 Düsterdieck，第 214 頁，引自 Schöttgen 所給出的《以利以謝拉比章》（Pirke R. Elieser）。「A dextris ipsius est vita, a sinistris mors」（在祂右邊的是生命，在左邊的是死亡）。這讓人想起彌爾頓的一個相關觀念。
θρόνος ἔκειτο（寶座安置）有多種解釋（寶座的寬度，Bengel；它建立在基路伯之上（！），Hengsten.）。它在最高意義上的建立這一事實，無疑包含在 κεῖσθαι（安置）中。
寶座上有一位坐著。——這不是一個不確定的稱呼，而是最高奧秘的表達。猶太人對稱呼耶和華之名的恐懼（Ewald 等人）在這裡幾乎沒有適用性，因為先見已經多次以發展的形式說出了那個名字。Herder 的解釋是不相關的：「靈魂沒有形象，語言沒有詞彙可以稱呼祂。」根據 Düsterdieck 和一些較早的注釋家，坐在寶座上的不是三位一體的上帝，而是父。這是對區分之象徵性質的誤解。[這裡是否暗示了耶和華榮耀與同在的一種可見彰顯，類似於在會幕中從施恩座（寶座）、從基路伯之間發出的榮光（Shekinah）？關於寶座的評論，見第 147 頁。——E. R. C.]。
啟 4:3。好像碧玉。——見導論，第 20、21 頁 [以及第 148 頁]。真正的碧玉有時是綠色的，有時帶有紅色的色調，但並非如啟 21:11 所描述的那樣是 τιμιώτατος（極其寶貴）且 κρνσταλλίζων（晶瑩剔透）。因此，那些將該詞理解為普通碧玉或某種特殊且未知種類的釋經家，遭到了那些認為是指鑽石的人的公正反對。見 Düsterdieck，第 216、217 頁。同樣比較那裡所給出的關於寶石的各種解釋。
又有虹。——虹（iris）應被理解為彩虹，還是僅僅作為一張弓；它是垂直還是水平地環繞寶座，這是一個爭論的問題。正如太陽的光在前往地球的過程中發生折射，絕對之光的折射也只能在它指向世界，即首先指向先見的方向時被構想。然而，作為一張弓，它只能以垂直的形式出現。綠色，應許的顏色，即使在真實的彩虹中也是主導色，Ebrard（第 222 頁）等人將其理解為與象徵上帝本質屬性的寶石色調形成對比，並非沒有道理。然而，並未指出這種圓形光輝起源於珠寶的光澤。它具有獨立的象徵意義；上帝在世界中的啟示，在條件上，同時也是一種隱藏。上帝彰顯的彩色外觀中包含了一種對神聖光輝的調和（Züllig），無論是火柱、雲柱，還是雲彩，都是將最高榮耀呈現給不完美人類凝視的工具。當然，這張弓不可能是真正的彩虹，因為這裡指的是最崇高的光折射；儘管不能斷定約翰在與地球較粗糙的大氣層相對照時，對天上的以太有明確的觀念。
[「彩虹，由雨水和陽光共同作用而成，是神聖嚴厲與神聖慈愛融合的象徵；是神聖審判的黑暗陣雨被神聖憐憫的明亮光束所照亮的象徵。參閱結 1:28 的異象。這張弓是洪水的一個記錄，世界因罪而被淹沒，它訴說著風暴後的陽光；以及上帝應許世界將不再被水毀滅；然而它也是另一場審判的無聲紀念（見創 9:13-16，以及彼後 3:7）。」Wordsworth。虹只是完美的光在與粗糙物質結合時所呈現的不同色調的彰顯。既然完美的光是神聖卓越的最高象徵，那麼在它與受造世界的關係中（可以說，分解為我們所謂的不同屬性），有什麼比五彩繽紛的彩虹更能代表那種卓越呢？Alford 認為整個弓是綠色的——術語「彩虹」所指的只是形狀，而非稜鏡的色彩。——E. R. C.]
啟 4:4。二十四個寶座。——根據 De Wette，二十四個寶座必須被構想為「比上帝的寶座低幾級」。如果我們在這裡引入世俗的觀念，「幾級」不足以表示這種區別。二十四位長老的定義是不同釋經家教會與神學立場的指標；他們被解釋為：樞機主教（Lyra）；祭司（Alc.）；牧師（Calov.）；教會真正的領袖與牧師（Vitringa）；人類的冠冕（人文主義者 Herder）；天使（Hofmann）——這與誇大的天使學相一致。Rinck 亦然；舊約的尊位（Beng.）；新約的殉道者（Eichhorn）；一半代表教師，一半代表聽眾（Volkmar；不夠民主，因為聽眾必然比神職人員多）。長老的數目由兩個十二組成，Bleek 等人毫無根據地認為這象徵著猶太基督徒與外邦基督徒的雙重代表。Ebrard 反對這種觀點，正確地指出這種劃分沒有聖經基礎；而 Düsterd. 則錯誤地引用啟 7:4；啟 7:9 來支持同一觀點，儘管所引經文中的真正對立並非猶太基督徒與外邦基督徒，而是教會的戰鬥與教會的凱旋。然而 Düsterdieck 本人更傾向於許多注釋家的主流解釋，即二十四位長老代表舊約與新約教會，或以色列的十二先祖與十二使徒。De Wette 在堅持個別先祖的不配時，表現出對所用象徵主義的徹底誤解。因此，一個反對的論點建立在十二使徒的名字上，啟 21:14。與這種象徵主義完全類比的事實是，玻璃海上的得勝者唱著「摩西的歌和羔羊的歌」。通過這一點，以及二十四位長老，表達了舊約與新約的完全和諧。耶和華被長老們直接環繞的事實，完全符合神權政治長老制的象徵意義。長老們代表了在神聖形象中、在對上帝旨意的認識中最純潔、最豐富、最成熟的靈。這一觀念起源於塔木德式的猶太教關於上帝寶座前長老的記載（見 Hengst., 第 270 頁；Düsterd., 第 219 頁）。
[Düsterdieck 這樣寫道：「約翰看見坐在上帝寶座周圍寶座上的二十四位長老，是整個上帝子民的天上代表，正如在賽 24:23 中，長老（古人）被構想為整個教會在地上的領袖與代表。」這一觀點通過比較申 31:28 與 30 得到證實，它並不排除，反而證實了進一步的觀念，即這些代表性的長老也是（個別地）上帝國度中的主要統治者。耶穌明確承認了統治上的優越性（見關於國度（Basileia）的專題論文 ii. 2 (4)，第 99 頁）。這些長老是統治者的事實，由他們坐在寶座上並戴著冠冕來體現（見下文）。Barnes 對長老數目的解釋值得考慮，即它是指猶太祭司的二十四個班次（見代上 24:3-18）。根據這種觀點，二十四位長老不僅是高級君王，而且是祭司長，是榮耀以色列祭司班次的領袖。——E. R. C.]
白衣與金冠冕不僅是殉道者或告白者在狹義上的象徵；它們表達了在消極與積極方面完美的生命公義。[冠冕，無疑象徵著他們的君王權柄（見上文；以及對啟 2:11 的補充評論）。——E. R. C.]
啟 4:5。有閃電從寶座中發出。——[見綜覽，第 148 頁。——E. R. C.] 根據 Düsterdieck，閃電、聲音和雷轟象徵上帝的全能，特別是那種在審判中行使的全能（類似 Hengstenberg [以及 Alford 和 Barnes。——E. R. C.]）。這種解釋與將寶石片面理解為象徵上帝本質的觀點相聯繫。這種過於特殊的解釋與 De Wette 過於籠統的解釋形成了對比。「在啟 4:5 中，上帝對自然界強大而至關重要的影響得到了體現；在啟 4:6-8 中，自然界本身，或生命領域，在四個基路伯中得到了象徵；最後，在啟 4:9-11 中，創造與被救贖人類的和諧得到了體現；因此，上帝在祂活潑的活動與真實中得到了展示」（De Wette）。Ebrard 亦然，他將上帝的寶座描述為一個「勞作、沸騰的火山」。
在神權政治的基礎上，閃電甚至比在斯堪地那維亞-日耳曼神話（索爾的錘子）中更少是一種純粹恐怖的觀念。關於西奈山的閃電，參閱申 33:2-3。人子的降臨將像一道強大的閃電。因此，整個新約彰顯的閃電是為了保護上帝忠心的子民，只對祂的敵人可怕，亞 9:14。因此，它們是啟示的奇蹟 [神聖彰顯？——E. R. C.]。
基督受洗與變像的歷史證明，聲音是神聖啟示——特別是救恩的啟示——在明確觀念與真理中的延續；總的來說，它們是神聖啟示形式中的第一種。即使是上帝的聲音，祂的啟示真理，也具有審判的一面以及福音的一面，創 3:10。
最後的評論同樣適用於雷轟。這表示啟示 [神聖彰顯] 在審判與拯救中的宏大果效。因此，以色列典型的救贖是由一聲強大的雷轟實現的，這雷轟同時將審判降在以色列敵人的頭上，詩 77:18-19。約伯在他的苦難中找到了使他俯伏的審判，但也找到了他的和好，這是在上帝宏大的雷聲中，第 38-40 章。正如雷聲伴隨著律法的頒布，在聖殿中回答基督禱告的聲音——祂用那禱告將自己分別為聖以死來救贖我們——也伴隨著如雷的聲音。根據耶 25:30，雷聲中宣告的憤怒審判越是可怕，它對上帝子民宣告的新救贖就越清晰；參閱珥 2:11。正如以利亞像摩西一樣是舊約的雷子，在火風暴中升天，新約兩位最偉大的使徒也是雷子。詩篇 29 篇，那首節慶的雷聲詩，對上帝七重雷聲的描述是多麼榮耀！因此，這就是我們理解上帝雷聲的意義；它們是天上的、不可阻擋的、救贖性的啟示，伴隨著審判——換句話說，是改革。
寶座前有七盞火燈點著。——[見綜覽，第 148 頁。——E. R. C.] 我們不能將分詞 καιόμεναι（點著）指代前面的 ἐκπορεύονται（發出）；因為燈作為燈，並不像閃電那樣發出，上帝的靈也不是從祂的寶座發出，而是從祂自己發出。根據啟示錄 1 章，站在耶和華與基督之間，並根據啟 5:6 發往全地的七靈，我們理解為聖靈通過基督啟示的七種基本形式，根據賽 11:1，或是基督的七種大天使形式。
[「這些似乎代表了聖靈在祂七重的運作中：在祂啟迪與安慰，以及祂潔淨與焚燒的作為中。大多數注釋家皆如此認為。」——Alford。聖靈七重影響的觀念在英國國教會的按立聖詩中得到了體現：
「來，聖靈，啟發我們的靈魂， 並以神聖之火照亮； 你是那膏抹的靈， 賜下你七重的恩賜。」
在此可以指出，在美國編者的觀點中（見初步說明，第 145 頁及以下），七盞燈的模擬構成了一個（複合的）中介-個體聖靈象徵；劃分象徵祂多樣的能量，而七重劃分則象徵那些能量的完整性與完美。——E. R. C.]
根據 De Wette，七靈象徵作為物質與屬靈生命原則的上帝之靈，通過祂，上帝對自然與人類的內在影響得以運作。根據 Ebrard，上帝之靈在祂所有獨特的屬性中也被指明，只要祂統治著創造。另一方面，根據 Hengstenberg，πνρός（火）——在啟示錄中火總是被用來指代上帝的憤怒（？參閱啟 15:2）——在這裡指代上帝或基督的靈，但有限制，即「只要祂的運作產生毀滅，是懲罰性的、破壞性的」。對於這種觀點，Düsterdieck 正確地反駁道，啟示錄作者談論的是火把（λαμπάδες）。這個詞無疑表達了上帝之靈的啟迪果效。
從寶座中發出的閃電、聲音、雷轟，與寶座前靜止的燈之間的對比，De Wette 以多種方式進行了解釋。他提出了彰顯與靈感的教義區別，福音歷史與聖靈澆灌之間的區別。雷聲在世界歷史的巨大迴響中緩緩消逝；但燈（λαμπάς）成為心中的晨星——因此是在國度內在歷史的領域中；當聖靈能以靈的身份完成祂的審判時，那審判就成為了救贖性的審判。
啟 4:6。寶座前好像一個玻璃海。——[見綜覽，第 148 頁。——E. R. C.] 這的意義可以很容易地從「海」和「水晶」這兩個項目中得出——民族生活與透明、靈性化的受造性。因此，Aretius 的解釋非常接近重點：cœtus ecclesiæ triumphantis（凱旋教會的會眾）。Ebrard 亦然，第 225 頁。對這段經文的解釋——其中一些非常獨特——在許多方面也很有特色。我們引用其中一些：洗禮（洗禮盆）；聖經；易逝的世界；光滑閃亮的天上路面；大氣；或更抽象的觀念（certa dei voluntas，上帝確定的旨意等）。見 Düsterdieck，第 223 頁。在啟 15:2 中，這片海的水晶亮度與火，或火的顯現混合在一起，要麼是因為得勝者在許多方面經歷了火，要麼是因為得勝的教會包含了普遍審判之火的原則。Düsterdieck 引用 Rinck 的話，堅持認為水晶般的海與啟示錄 22 章中水晶般的河是同一的；但這種觀點是站不住腳的。當這片海被宣稱為既是玻璃般的又像水晶時，它的純潔、透明、靈性被雙重地斷言。根據 Hengstenberg，水晶海是上帝審判的另一個形象。「與人類邪惡的洪水相對的是巨大的洪水，上帝審判的廣闊海洋。」
[Alford 的以下觀點值得最高度重視：「作為對比，比較 ἡ καθημένη ἐπὶ (τῶν) ὑδάτων (τῶν) πολλῶν（那坐在眾水上的），那眾多而洶湧的水，啟 17:1。在尋求對此的解釋時，我們必須首先從舊約早期的用法中追蹤這一形象。（他比較了出 24:10；結 1:22，以及伯 37:10）。如果我們要遵循這些指標，主要的參考將是上帝寶座所承載的清澈以太；而在寶座前設置這個空間的意圖，將是為了表明它與先見所站之處，實際上與周圍的一切相分離與隔絕。寶座路面的材料與外觀似乎被選擇用來表示莊嚴的安息與以太般的純潔。……正是上帝統治的純潔、平靜與威嚴，由這個形象所象徵。」Wordsworth 採用了玻璃海象徵榮耀教會的觀點，這樣寫道：「海，在這本書中，代表了這個下界混亂與騷動的元素（見啟 13:1）。但在這裡，作為對比，在天上的教會中有一片玻璃海，表達了光滑與明亮，而這片天上的海是水晶做的；宣告了天的平靜不像地上的海洋，被風吹皺，而是結晶成了永恆的和平。」
在此，人們可能會問，玻璃海是否可能是一個直接的象徵，指示在真實的天上、寶座前展開的真實路面；但同時又異常地象徵著坐在寶座上那位的不可接近的偉大，以及（或許）祂統治的和平、穩定與明亮？關於其他通常被解釋為僅僅是「異常」的象徵，也可以提出類似的問題。——E. R. C.]
寶座中和寶座周圍有四個活物 [Lange：生命形式]。——[見綜覽，第 148 頁；以及美國編者關於活物的補充說明，第 161 頁及以下。] 根據 Eichhorn、Ewald I. 和 Hengstenberg，「四個 ζῶα（活物）的後部（鷹和人的形象，以及其他？）位於寶座之下，而它們的上部從寶座下突出並升起在寶座之上」。「一個觀念，僅僅因為它的不雅觀，如果不是因為其他原因，就不應該歸於約翰。根據 Ebrard，寶座是透明的，ζῶα 在其中移動並從中發出。」（Duesterd.）同上：「寶座每一側一個，每個都在其各自側面的中間。」如果寶座象徵上帝主權的統治，那麼活物作為這種統治的個別基本形式，一定不是從寶座的底部或頂部發出，而是從其中部高度，即從上帝治理的中心發出；見上文。根據 Bengel 和 Hengstenberg，四個活物是自然或地球，或創造的象徵，根據 Düsterd.。根據 Ebrard，它們是上帝自己創造的權能，藉此祂在整個創造中行使主權（像閃電等）。反對 Ebrard 將活物解釋為上帝四重權能的代表，見 Düsterdieck，第 228 頁。此外，對比也絕不明確。
上帝護理（Providence）四種基本形式的代表核心包含在創 3:24 中。這是一個在不斷發展過程中貫穿整部聖經的觀點；見出 25:18；詩 18:10；（參閱詩 104:4；賽 6:2）；詩 99:1；結 1:10 等。Riehm，《基路伯的本質與概念》，1861 年。Lämmert，《聖經中的基路伯》，《德國神學年鑑》，12, 4, 第 587 頁。後者從來 9:5 的經文，從「榮耀的基路伯」一詞開始。他在基路伯的形象中看見了「上帝主權榮耀的象徵性代表，持守祂神聖的律法，推翻一切與祂為敵的事物，但拯救所有將祂律法放在眼前的人。」對活物的解釋，第 615 頁，讓我們想起 Ebrard 的解釋；它沒有促使我們偏離我們如上所述的觀點。因此，我們認為牛象徵犧牲的精神；獅子象徵突發的得勝勇氣的精神；人的形象象徵人類與人道同情的精神；鷹象徵理想主義、追求實現理想的精神（見《耶穌傳》，I., 第 234 頁；《教義學》，603）。
不同的解釋：四位福音書作者（它們當然是他們的屬性，但不是他們最初的象徵）；四種樞機美德；四個宗法教會；四位最偉大的教會之父；四個信仰奧秘等。四元數顯然是世界的數目。六個翅膀同樣需要考慮；遍滿的眼睛，以及內部的眼睛（向內注視）；日夜不停的運動，在對三聖者的永恆讚美中。翅膀的六元數在好的意義上是六；不安的活動，在其統一中構成了節慶的七元數（見約 5:17）。翅膀象徵上帝治理向更高與最高目標的絕對運動。眼睛代表上帝護理的全知統治，內在於世界的生命中，在各方面都有意識。絕對的環視對應著絕對的內視，表達了上帝全知的默想集中與統一。根據 Hengstenberg，眼睛象徵靈對整個世界的滲透；根據 Düsterd.，它們象徵日夜的警醒（受造物的？）；而翅膀，他認為，表示受造物的依賴與順服。四個生命形式不斷獻上的讚美，即三聖頌（Trisagion），讓我們想起撒拉弗的讚美詩（以賽亞書 6 章），儘管這並不意味著基路伯與撒拉弗應該被等同，正如 Lämmert 所想的那樣。這兩個象徵性的天使群體無疑是相關的；然而它們也形成了一種對立（詩 104:4）。見《創世記注釋》，第 241 頁及以下。[美國編者]）。他們的讚美詩表達了一個事實，即上帝在所有形式中的治理都歸於祂的讚美；歸於上帝榮耀的讚美，即上帝那榮耀的人格，祂是耶和華，以一種包含性的表達（祂曾是等），以及萬軍之主（Sabaoth），作為全統治者，也以一種包含性的表達。
啟示錄 4:9–11。[參見《綜覽》，第 148 頁及後續頁]，正如德威特（De Wette）、亨斯登堡（Hengstenberg）與埃布拉德（Ebrard）所言：「受造界的代表——四活物，與救贖人類的代表——二十四位長老，一同讚美神。」然而，此處所呈現的對比並非受造界與救贖界的對比；亦非意指聲音的聯合。相反地，神在其治理形式中對神真實的頌讚，喚起了人類靈界高處的讚美應答。關於將來式 ὅταν δώσουσιν（當他們將要給予時），一些注釋家認為這是純粹的將來式；而另一些人則將其理解為頻率意義——「當他們」或「每當他們」。[後者觀點為華茲華斯（Wordsworth）、阿爾福德（Alford）、巴恩斯（Barnes）等人所採納。參見維納（Winer），§ 42, 5。——E. R. C.] 然而，生命形式（四活物）讚美詩的優先順序關係，也包含在這個詞彙中。他們必須先奏響音符。此外，毫無疑問地，這也表明了讚美有特定的時期。
啟示錄 4:9。「給予」是一個純正的神權術語：將所見或所經歷的，作為一種屬靈的祭物，歸還給其創造者。
「榮耀與尊貴」。——杜斯特迪克（Düsterdieck）：這是對主所特有的榮耀與尊貴的承認，「而 καὶ εὐχαριστίαν（以及感謝）則直接地，而非借喻地，表示受造物所獻上的感謝（亨斯登堡）。」這是建立在 ζῶα（活物）為受造物的前提下。然而，如果它們是神聖榮耀或 δόξα（榮耀）在其治理中的基礎形式，那麼 τιμή（尊貴）可能表示這種治理在人類靈魂上的客觀面向，而 εὐχαριστία（感謝）則表示其在人類靈魂中的主觀面向。參見頌榮，啟示錄 5:12-13；啟示錄 7:10；啟示錄 7:12；啟示錄 10:6。
「給那坐在寶座上的」。——面對末世的一切恐怖，這卷預言的靈並不擔心神的寶座會動搖。正如神活到永世的永世，即由較小之永世所組成的偉大永世（諸天之天的類比），並絕對地活著，祂也存活於所有將被第一次與第二次死亡所吞噬的仇敵之上。
啟示錄 4:10。「二十四位長老俯伏——放下他們的冠冕」。——這是熱切敬畏、俯伏、自我卑微的表達，承認事實上唯有祂配得尊貴。[這也表達了他們自願且感恩地承認，作為統治者，他們從屬於祂——他們的權柄源於祂，並持續依賴於祂。——E. R. C.]
啟示錄 4:11。[「你配得領受」。——「該詞（λαμβάνω）的原始意義有二：一是『拿取』，二是『領受』」（利德爾與斯科特）。此處使用前者的意義，是否由啟示錄 4:9 中以 δύναμις（能力）取代 εὐχαριστία（感謝）所暗示？耶和華領受祂受造物所給予的感謝；祂拿取那無人能給予祂的能力。就 δόξα（榮耀）與 τιμή（尊貴）而言，存在著一種祂所拿取並持有的本質性榮耀與尊貴，也存在著一種祂的受造物所能給予、而祂所領受的歸屬性榮耀與尊貴。——E. R. C.]
「榮耀」。——長老們說：τὴν δόξαν κ. τ. λ.（榮耀等），因為他們在某種程度上回應了啟示錄 4:8（本格爾與杜斯特迪克）。他們似乎以應答的方式將感謝轉化為能力；為何如此？杜斯特迪克：受造物的代表必須必然且公正地歸還感謝，但長老們則以某種客觀性看待創造之工。反對此觀點者，參見啟示錄 11:17。即使是感謝，也是神所賜予的一種 δύναμις（能力）（da quod jubes，賜下你所命令的）。[參見前一段。——E. R. C.]
[「因為你創造了萬物（τὰ πάντα = 所有事物，宇宙）。——長老們在此指出了他們認為耶和華『配得領受榮耀、尊貴與能力』的原因。Κτίζειν（創造），如同希伯來文 ברא（創造），在七十士譯本中常被用來翻譯，並不具有『從無中創造』的獨特含義；例如在哥林多前書 11:9，它顯然具有『從先前存在的物質中形成』的含義。然而，它可能因上下文而被限制為前一種含義，在此處顯然就是這種情況——製造萬物，必然意味著創造它們。而這正是其含義，並由隨後的句子所證實（見下文）。——E. R. C.]
「並且因著你的旨意（而非：藉著你的旨意）。——[「因為你定意如此，……它們存在，即它們存在著，與它們先前不存在的狀態形成對比，……並藉著你的一個明確行動從你領受了它（存在），εκτίσθησαν（被創造）。」阿爾福德引述杜斯特迪克。——E. R. C.] 這是一個目的論上更高的概念，即萬物之所以存在，是為了成就並榮耀神的旨意（羅馬書 11:36）。「Ἦσαν（它們存在）通常被視為與 ἐκτίσθησαν（它們被創造）同義。」杜斯特迪克作了這樣的區分：它們存在，因此它們就是這樣——它們被創造了。幾乎又是同樣的想法！尼古拉·德·利拉（Nic. de Lyra）巧妙地區分了神永恆的計畫與實際的創造。格勞秀斯（Grotius）以同樣的巧妙區分了出生與重生。將創造與救贖結合起來，這段頌榮說：為了成就你的旨意，它們最終存在了，並為了這個終極設計而被創造（領受了它們的形狀與印記）（參見羅馬書 9 章，亦參見埃布拉德，第 231 頁）。
[79] [在上述的補充評論中，美國編者曾寫道，他採納了普遍公認的觀點，即長老們屬於得榮耀的教會。在此處，他謹慎地提出另一種假說供讀者思考。現行觀點的證據僅僅依賴於過去所接受的頌榮經文，其中活物與長老被描述為一同讚美（啟 5:10-11）。批評學研究表明，在這一實例中，公認經文（Textus Receptus）特別有誤；它證實了啟 4:10 中的 ἡμᾶς（我們）和 βασιλεύσομεν（我們將作王）是 αὐτούς（他們）和 βασιλεύσουσιν（他們將作王，或 βασιλεύουσιν）的訛誤，並使以下事實變得極有可能（在蘭格、阿爾福德和蒂申多夫看來是確定的）：啟 4:9 中的 ἡμᾶς（我們）是一個插入語。幾乎可以肯定（僅從文本批評來看），頌榮的發出是基於救贖這一普遍事實，而非基於那些參與讚美者個人的救贖——這並不能證明任何參與讚美的人本身就是救贖的對象。除了這段頌榮之外，沒有證據表明長老們與教會以任何方式相連；相反，啟示錄中所有的跡象都反對這種觀點。雖然他們多次被提及，但從未被描述為代表蒙救贖者，未被描述為在他們中間，也未被描述為參與他們的哈利路亞讚美。當他們被描述為坐在寶座上時，殉道者的靈魂——即使那群人並非旨在代表所有得救者的全體，也無疑是蒙救贖者中最尊貴的部分——是在祭壇之下（參照啟 4:4 與啟 6:9）。如果不在殉道者之中，那麼得榮耀的以色列君王又該到哪裡去尋找呢？當蒙救贖的大群人站在寶座前發出哈利路亞時，長老們並非與他們站在一起，而是與活物和天使站在一起，獻上獨立的敬拜，並聯合發出另一首讚美詩（啟 7:9-12）。在這個莊嚴的場合，其中一位長老被描述為向先知說話，不是作為得榮耀群體的代表，而是作為他們榮耀的旁觀者；作為一個純粹的旁觀者（他說的是「他們」，而不是「我們」），他提供了關於他們過去和未來歷史的信息（啟 7:13-17）。在彌賽亞國度在地上完全建立的宣告發出後，活物和長老們立即爆發出的頌榮中，沒有任何暗示他們個人參與了將要賜給（人類）先知和聖徒的獎賞（啟 11:15-18）。此外，當羔羊站在錫安山，帶領十四萬四千人時（以色列的君王若不在這群人中，又該在哪裡呢？），長老和活物站在寶座旁，而蒙救贖者的新歌是在他們面前（而非與他們一起）唱出的（啟 14:1-5）。
筆者想問，這些事實難道不足以有力地證實批評學對於啟 5:10-11 頌榮真實文本的獨立結論嗎？它們難道不傾向於確立這樣一個結論：長老們並非得榮耀教會的君王或代表，而是天軍的君王——即未墮落的靈體？也可以問，如果這一觀點賦予了這個天上的場景，以及所有啟示錄異象場景一種統一性，而這種統一性在普遍接受的假說中是完全缺乏的，難道不更合理嗎？——E. R. C.]
[80] [華茲華斯（Wordsworth）的以下觀點很難被接受為完整的解釋：「這個附加物（雷聲）證實了聖約翰在此處談論的是神的話語。雷聲是神的聲音。聖約翰本人作為神話語的傳道者，被基督稱為『雷子』。」——E. R. C.]
[81] [「七盞火燈：λαμπάς（燈/火把）在這卷書中並不指燈（見啟 8:10），而是指火把（參照約 18:3）；這些在寶座前燃燒的七盞火燈或火把，與那像火把一樣從天墜落的星（啟 8:10）形成了對比；參照韋特斯坦（Wetstein）第一卷，第 507 頁；以及特倫奇（Trench），《新約同義詞》，第 193 頁。」華茲華斯。——E. R. C.]
[82] 德·韋特（De Wette）：這四個活物作為卓越的代表，前兩個代表力量，後兩個代表知識，是所有受造物的代表（受造物——晝夜不住地休息？）。
[83] [是的。參照啟 7:15，蒙救贖者被描述為在聖殿中晝夜（即持續不斷地）事奉。對於那些被天上的氛圍所強化的蒙福靈體而言，永恆的事奉就是永恆的安息。——E. R. C.]
[84] [數學上的糾葛。——E. R. C.]
[85] [奧古斯丁的禱告（《懺悔錄》，第 10 卷第 29 章）：「求你賜我所命，並命我所願。」——E. R. C.]
教義倫理與講道特別註釋（附錄）
第四節
第二大異象。關於印的「天上的圖景」。（第 4、5 章）
總論。——a. 先知被提至天上。這是一個異象中的異象，同時象徵著瞬間被提入終極的光中。——從創 1:1 開始，整本聖經中「天」的含義既是宇宙性的，也是屬靈的。天可以說是宗教，特別是基督教的具象符號。神的國，即天國。
b. 寶座、坐寶座者及其治理。寶座是無法描述的。坐寶座者的形象——這是正確的——並未被描繪出來，只是通過具有光與生命色澤的寶石進行了近似的象徵。——彩虹，即神性的榮耀，在啟示的七重色彩光輝中，對靈界是可見的。——坐在寶座上的二十四位長老，或在與神完美團契光輝中的選民。——終極的白衣。——神聖啟示的基本形式：閃電、聲音、雷聲；參見釋經註釋。——神的七靈，以永恆燃燒的燈（火把）為形象，象徵著光、生命與愛的永恆生命合一。——玻璃海與四個生命形式；參見釋經註釋。——以這些生命形式為象徵的神的治理。第二首頌榮（啟 4:11）是第一首（啟 1:6）的發展——是神日益豐富的啟示的表達。
c. 世界進程的封印之書。哀嘆與安慰。世界進程作為一本完成的書，或神的旨意。作為一本封印的書，或世界歷史的夜間陰霾。作為一本可怕的書，因為解開它似乎是不可能的。作為一本充滿救贖奇蹟的書，註定要由猶大支派的獅子在祂的勝利中開啟。基督，那位被釘十字架並復活的主，是這七印之書的開啟者、解釋者與變形者（Erklärer und Verklärer）。罪的印記（Schuld = 對公義的負債）、罪的歸算、審判、咒詛、死亡、對死亡的恐懼以及絕望——基督如何通過祂的救贖解開這些印記，並將它們轉化為拯救與憐憫。即使是福音，對於未受啟蒙的世界來說，也是一本黑暗的命運之書，但通過來自基督的啟蒙，即使是世界黑暗的命運本身也將成為福音。
d. 作為羔羊的獅子。獅子與羔羊的合一，或完美愛與受苦的絕對勝利力量。神聖的全能與神聖的忍耐在世界歷史中展現為一般的統一，在基督身上展現為集中的統一。羔羊，所有生命的中心，（1）神寶座的中心，（2）祂治理的四種基本形式的中心，（3）舊約與新約所揀選的長老們的中心。——羔羊的象徵性顯現，參見釋經註釋。——「像被殺過的」，或基督與基督教歷史階段的無限意義。基督已從父手中接過了解決世界歷史之謎的職責。
e. 對羔羊的敬拜。第三首頌榮，或新歌：基督教敬拜的典範。蒙福的人類世界與聖潔的天使世界之間的對唱；所有良善靈體與所有受造物為讚美羔羊、榮耀全能之神而發出的交響。
特別註釋。——[第 4-5 章] 神護理的偉大異象。——[啟 4:2-3] 護理的能力：神在祂的寶座上；[啟 4:4] 護理的目標：靈界的終極，由二十四位長老代表；[啟 4:5] 護理的運作：神之靈的彰顯；[啟 4:6] 護理的工作：玻璃海，波濤洶湧卻又透明的世界歷史；[啟 4:6-8] 護理的器官：四個生命形式，或神聖治理的基本形式；[啟 4:8-11] 護理的榮耀：其結果是持續的頌榮；[啟 4:1] 護理的觀念：封印的書。[啟 4:2-3] 神聖護理治理的恐怖與晦澀。——[啟 4:4] 人類哀哭的天才。——[啟 4:5] 「不要哭」。這些話在新約中出現了多少次，就像「不要懼怕」或「放心吧」以及其他類似的天上鼓勵的話語。——[啟 4:5-6] 護理的光與啟蒙中心：作為羔羊與獅子的基督。——基督教，或基督的死與復活及其無限的運作。——救贖（Erlösung）作為解決（Lösung）世界歷史、人類與世界所有謎題的方法。——長老們，在他們的屬性中顯現，作為與神完美團契的繼承者，作為祂統治的受託見證人。——神的長老團：與神有親緣關係的人的基督論觀念，他們通過基督被提升為神的繼承者。——[啟 4:8-11] 第三首且完全發展的頌榮。——任何對獅子的描繪，若不能同時清晰地辨認出羔羊，都是錯誤的。任何對羔羊的描繪，若其背後獅子消失了，也是錯誤的。只有基督的靈才能將這種巨大的對比視為活生生的統一。這是一種如此徹底的統一，以至於沒有羔羊本性的獅子，或沒有獅子本性的羔羊，都不成其為獅子或羔羊。——聖經是如何反映在我們在啟示錄中遇到的理想書籍中的。聖經基礎上幾乎沒有什麼本質關係不是以書籍的形式出現在這裡的。基督教的敬拜，其真理建立在所有受造物的天上敬拜之上。聖歌與新歌。——所有聖歌都是那唯一天上新歌的湧流。——在創造與護理的讚美詩（啟 4:11）之上，又加上了救贖的讚美詩（啟 5:9）。——敬拜的基本形式是一種對唱，處於不同立場的靈體在其中交流他們蒙福的觀點。——會堂與基督教敬拜中的「阿們」。
斯塔克（Starke）：奎內爾（Quesnel）：一個想要了解天上奧秘的人，必須脫離塵世。——長老們：這裡的形象，正如整個異象中一樣，取自耶路撒冷的聖殿，大衛曾設立了二十四個祭司班次；他們在聖殿的外院舉行會議，大祭司坐在中間的座位上，二十四位祭司或長老坐在他周圍和面前的半圓形座位上。（先知本人在啟示錄 21 章中，已經暗示了長老們的含義是以色列十二支派的首領和十二使徒；然而，祭司班次的設立本身就與原始的十二數相關。）——長老們的職責——甚至所有信徒的職責——是用神的話語安慰哀傷的人，而不讓他們失去鼓勵（賽 40:1）。一個想要有力地安慰他人的人，必須有足夠的理由作為其安慰的基礎（約 16:33）。
托馬斯·牛頓（Thomas Newton），《預言論文集》，倫敦，Dove（第 528 頁）：大多數最好的注釋家將啟示錄分為兩部分——用七印封印的書（βιβλίον），以及多次提到的書卷（βιβλαρίσιον）。但不幸的是，根據他們的劃分，較小的書卷被認為包含的內容與較大的書卷一樣多，甚至更多；然而，事實上，這小書卷只不過是封印之書的一部分，是作為其附錄或補遺添加的。
德·魯日蒙（De Rougemont），《啟示錄》（見第 73 頁）：寶座周圍有一道彩虹，顏色像綠寶石。彩虹是神與挪亞之後整個人類立約的記號，它在此宣告隨後的啟示將以各國未來的歷史為對象。綠寶石是綠色的，綠色是希望的顏色。
H. W. 林克（Rinck）（見第 73 頁）：末世的徵兆。——「我就大哭」等。約翰有一顆祭司的心，他是基督國度的同伴（啟 1:9）；神國對他來說比生命更重要——「我若忘記你，情願我的右手忘記技巧」（詩 137:5 [G. V.]）是他靈魂的主旋律，比巴比倫被擄時更真實；——他渴望耶穌國度在地上建立的程度，超過了但以理對耶路撒冷和以色列重建的渴望（但以理書 9 章）。既然他的感受如此，我們就能理解他為什麼會哭泣，因為沒有人配展開那本未來之書。
文獻。Roffhack，《根據啟示錄 4 和 5 章的創造與救贖》，巴門，1866 年。
[摘自馬太·亨利（M. Henry）：啟 4:1。那些善用他們已經從神那裡得到的啟示的人，已為更多的啟示做好了準備，並且可以期待它們。
啟 4:8-9。注意此處敬拜的對象：1. 一位神，全能的主神，不變且永恆；2. 這位獨一真神中的三個聖者，聖父、聖子、聖靈。
啟 4:10-11。觀察：1. 敬拜的對象——與前幾節相同。2. 敬拜的行為：（1）他們俯伏在坐寶座者面前；他們展現了最深沉的謙卑、敬畏和敬虔的恐懼。（2）他們獻上冠冕等；他們將神所賜的聖潔榮耀歸給神，神在地上為他們的靈魂加冕，並在天上賜予他們榮譽與幸福。（3）敬拜的話語：你配得等；這是一種默認，即神被高舉在一切祝福與讚美之上；祂配得榮耀，但他們不配讚美，也無法按照祂無限的卓越來讚美。4. 他們敬拜的基礎與理由，是三重的：（1）祂是萬物的創造者，第一因。（2）祂是萬物的保存者，祂的保存是一種持續的創造。（3）祂是萬物的終極目的；因你的旨意，萬物被創造，也存在。——啟 5:5-6。基督是獅子，以征服撒但；是羔羊，以滿足神的公義。——祂帶著受苦的印記顯現，表明祂在天上憑藉祂的代贖進行代求。
啟 4:8-11。看到神不是以絕對權力和嚴格公義的方式對待人，而是通過救贖主以恩惠與憐憫的方式對待人，這對全世界來說都是喜樂的理由。祂治理世界，不僅僅是作為創造者和立法者，而是作為我們的神和救主。——在此觀察：1. 敬拜的對象——羔羊。神明確的旨意是，所有人都應當尊敬子，如同尊敬父一樣；因為祂有相同的本性。2. 敬拜者的姿勢——他們俯伏在祂面前；沒有給祂次等的敬拜，而是最深沉的敬拜。3. 他們敬拜中使用的工具——琴與金香爐；禱告與讚美應當總是並行。4. 他們歌唱的內容。（1）他們承認主耶穌在開啟預旨、執行神旨意與目的這一偉大工作上的無限適宜與配得；你配得等；祂在各方面都足以勝任這項工作，並配得這份榮譽。（2）他們提到了這種配得的基礎與理由。
啟 4:9。基督已將祂的子民從罪、罪咎與撒但的捆綁中救贖出來；救贖他們歸於神；使他們得自由去事奉祂並享受祂。
啟 4:10。祂極大地高舉了他們。當神的選民在世界各國被罪與撒但奴役時，基督不僅為他們買贖了自由，還賜予了最高的榮譽與晉升，使他們作王，治理自己的靈，勝過世界與惡者；並作祭司，使他們能親近祂，並有自由獻上屬靈的祭物。他們將在地上作王；他們將與祂在末日審判世界。——摘自《綜合注釋》：第 4 章。主耶穌「勝過死亡的毒鉤，為所有信徒開啟了天國」；如果我們憑信心仰望祂，並順服地聽從祂的聲音，當祂呼召我們「思念上面的事」時，我們將藉著聖靈的教導，看見我們和好的神在祂「恩典的寶座」上的榮耀；受到祂永恆聖約的激勵，並帶著謙卑的膽量前來敬拜；儘管祂公義的恐怖和祂被破壞律法的可怕咒詛依然存在。（斯科特。）——啟 5:9。藉著基督寶血的救贖（靈魂啊，要仔細留意！）是天上莊嚴、凱旋讚美詩的基礎；而參與其中的意願，是我們在時間與永恆中主要的容量與實際的幸福。（亞當斯。）——摘自沃恩（Vaughan）：第 4 章。我們從此可以學到天上世界的真實性，以及它與這個世界的關聯；——這些事實對世俗的人和罪人來說充滿了混亂與挫敗，但對基督徒來說卻充滿了安慰與鼓勵。]