關於引文及腳注，請參見啟 4:1 及後續章節。
啟 5:1。[「注意，從上一章關於神在天上同在的總體異象中，場景僅僅發生了這樣的變化：在保留了所有已描述的內容的同時，現在第一次看到了一個特定的事件，並由 καὶ εἶδον（我觀看）引入。」阿爾福德。——E. R. C.]
啟 5:1。在坐寶座者的右手中。——[參見綜覽，第 149 頁]。關於 ἐπὶ τὴν δεξιάν（在右手上）的討論，反對埃布拉德（Ebrard）的觀點，參見杜斯特迪克（Düsterd.），第 234 頁。[「右手是張開的，書卷躺在張開的手上。」阿爾福德。——E. R. C.]
書卷。——這本書（書卷），βιβλίον，是希伯來式的卷軸形式（並非如胡施克（Huschke）所堅持的羅馬文件形式）。
[針對「這本書代表什麼？」這一問題，阿爾福德提出了七種不同的觀點，可概括如下：1. 舊約，或舊約與新約的結合（奧利金、優西比烏、伊皮法尼、希波利圖、維克多利努斯、奧古斯丁、提科尼烏斯、比德、希拉里、耶柔米、約阿希姆、大格列高利、海莫、安斯伯特）。2. 基督本人（希拉里[?]、赫特里烏斯、帕斯卡修斯）。3. 神寫給猶太民族的休書（韋特斯坦）。4. 由審判官及其先祖所寫，針對教會敵人的判決（肖特根與亨斯登堡）。5. 啟示錄中處理七印開啟的部分，即啟示錄 6-11 章（阿爾卡薩）。6. 啟示錄本身（科內利烏斯·阿·拉皮德）。7. 「神聖護理的旨意與預定，祂在自己裡面定意並決定去做或允許發生的事等」（阿雷塔斯、維特林加、梅德、埃瓦爾德、德·韋特、斯特恩、杜斯特迪克等）。他宣稱最後一種觀點在很大程度上是他自己的觀點。參見綜覽。——E. R. C.]
內外都寫著字。——這裡呈現的是一個巨大的葉狀卷軸，兩面都寫滿了字。古典文學中有類似的描述；參見杜斯特迪克。[「根據古代用法，羊皮紙卷軸首先寫在裡面，如果裡面寫滿了，就使用外面或卷軸的背面；如果背面也寫滿了，且所有可用空間都被佔用，這本書就被稱為 opistho-graphos（寫在背面；琉善，《拍賣生活》9，小普林尼，《書信集》3:5），或寫在『in aversâ cartâ』（背面紙上，馬提亞爾，viii. 22）。」華茲華斯。——E. R. C.]
這本書（書卷）沒有空白處，因為世界的歷史是宏大的，在天上，一切事物甚至到最後都被預見了。對整段經文的解釋絕不像杜斯特迪克等人認為的那樣容易。很難證明在不同時解開所有印的情況下，如何能解開單個葉片，或者解開單個印如何能只釋放葉片的一個部分。因此，我們與維特林加（德·韋特？）等人一起，採納了七個膜或葉片的觀點，其中每一個都被單獨封印。此外，我們拒絕將這本書（書卷）直接視為包含整部啟示錄的觀點。它當然隱含地包含它，但明確地說，其內容在第六章就結束了，因為第七印在開啟時，讓位於一個新的異象並引入了一組新的圖景。我們確實可以說，正如七個教會主導七印一樣，後者主導七號；然而，號與印不僅形成了不同的組別，而且印作為秘密或奧秘的形式，與號構成了完美的對立。我們必須特別注意這裡的印的觀念（同時代表秘密與安全，賽 29:11 等）；七重印的觀念（一種七重的，因此是神聖的糾纏）；書卷的觀念（出 32:32；詩 139:16 等）；最後，兩面書寫的觀念。
「認為 βιβλίον 是舊約（維克多利努斯），或整本聖經，裡面包含新約，外面包含舊約（普里馬修斯、比德、澤格）的觀點，純粹是猜測。」杜斯特迪克。我們對此的評論是，內容是通過解印而顯明的。
啟 5:2。我看見一位大力的天使（ἰσχυρόν）。——對於天使世界來說，罪與恩典對比的世界是一個神秘的領域（彼前 1:12）。即使對大力的天使來說，它也是神秘的。在天上的領域中，人們對解決這個地球黑暗之謎感到焦慮。現在，整個非基督教靈界對世界歷史偉大之謎的研究本身就可以被稱為一位大力的天使。所有靈體和所有人的渴望都無法解決這個謎題，它向宇宙發出了對解決方案的需求。因此，在這位大力的天使那不可誤認的宣告職責之下（維特林加等人），我們聽到了整個靈界對解印者到來的呼喊。沒有這種解開（Lösung），就不可能有完全的釋放（Erlösung，救贖），另一方面，解開是以釋放（或救贖）為條件的。根據德·韋特和霍夫曼的觀點，解印同時也是對被封印之事的執行。但書卷的很大一部分可歸因於父的經綸——而非子的經綸：我們特別指的是紅馬、黑馬和灰馬。即使是拉比的宣告：「神不做任何事，直到祂在上面的家庭中審視過它」，也不會導致我們所指出的假設。
誰配得？——世界歷史在其末世論趨勢中，只有通過羔羊所具備的完美倫理力量才能被解開。
展開書卷，揭開七印。——這是一個倒置法（hysteron-proteron，德·韋特）嗎？我們認為不是。這項事業首先被視為一個整體，然後才進入細節。而且，極有可能有某種東西將這本書（書卷）作為一個整體捆綁在一起。
啟 5:3。或地底下。——所有這些都與案件的實際情況完全一致。天使不知道罪；陰間的靈體和惡魔（地底下）不知道恩典；而有罪的人不知道罪與恩典之間對比的深度。根據杜斯特迪克的觀點，地底下的地方指的不是惡魔（維特林加），而只是離世的靈魂。為什麼要排除惡魔，因為他們在關於事物結局的問題上，最是盲目的？
沒有人能。——這預設了無數次的嘗試。
也沒有人能觀看。——杜斯特迪克：「觀看是開啟的結果；因此，是在裡面的觀看。」這將是很多內容，並且會超出開啟的範圍，而這裡暗示的是檢查先於開啟。大多數受造物甚至不敢好好看一眼這個問題，也沒有人能徹底將其視為一本神聖的書。
啟 5:4。我就大哭。——亨斯登堡（Hengstenberg）傾向於到處看到審判，甚至指責哭泣的約翰信心軟弱（第 302 頁）；埃布拉德對此觀點進行了諷刺性的發揮。特別值得注意的是，亨斯登堡竟然能認為膽怯的哭泣與靈感異象的狀態相容。在這個異象中，先知約翰看見自己作為一位主教在哭泣，而這位哭泣的主教有權利哭泣。他怎麼能接受關於世界歷史整體的交流——這種交流將最可怕的事情，如戰爭、飢荒、死亡在世界歷史中的統治、偉大的殉道歷史，以及世界黃昏時可怕的號角聲，提升為基督的一次凱旋遊行——他怎麼能，我們重複一遍，在沒有眼淚的情況下接受這樣的啟示呢？對世界中心得榮耀基督的完美信心，並不排除這樣一條規律：祂榮耀的普遍後果必須在最痛苦的使徒與改革鬥爭中，以宏大的階段順序展開！
啟 5:5。長老中有一位。——字面主義的精神產生了對這位長老是馬太或彼得的無根據定義（當然，這被認為是理所當然的，即這些使徒中的某一位已經得榮耀了）。
看哪。——根據杜斯特迪克，這與啟 5:6 中對羔羊的觀看有關。
猶大支派的獅子，大衛的根，他已得勝。——約翰將要看見，正如他從未見過的那樣，基督的勝利在與世界歷史偉大之謎關係中的全部後果。
解釋：1. 基督獲得了開啟書卷的能力（ἐνίκησεν，賓格爾、埃瓦爾德等人）。2. 基督勝利的絕對性（埃布拉德等人）。
然而，這段經文不僅僅是關於基督配得開啟書卷的宣告。開啟所有印是絕對勝利的結果。因為封印是一種審判，是隨後世界奧秘因罪而變得晦澀難解的謎題而產生的。因此，戰勝黑暗勢力是解開印的條件。
猶大支派的獅子。——關於女人的後裔將傷蛇頭的原始福音（Protevangel）應許，被進一步修改為將猶大確立為典型征服者、勝利獅子的預言（創 49:9）。在所引用的經文中，猶大僅被指定為一個類型，這一事實通過我們文本中的附加條款得到了體現：大衛的根。後面的話表達了對該類型的進一步闡釋，即關於其在大衛（那位好戰且勝利的君王）身上的家譜核心；換句話說，這暗示了基督的道成肉身是大衛基督論意義的最內在動力（賽 11:10），因此，猶大獅子的類型已經找到了它真正的應驗。
對基督的整個稱呼是一句深刻的基督論格言，它既不單指救主的肉身降生（杜斯特迪克），也不單指祂的神性（卡洛夫）。根據賽 11:1，對大衛家被砍伐樹幹的引用，在這裡僅作為附帶思想適用。[阿爾福德如此評論：「大衛的根（參照羅 15:12 與賽 11:1；11:10），即從古老根部長出的枝條或嫩芽，從而代表它：並非如卡洛夫等人所說，是產生大衛的神聖根源，維特林加對此也非常接近：因為這裡明顯的設計是將基督設定為從猶大支派和大衛家系中長出，並將祂的勝利設定為祂通過受苦而獲得的高升。」——E. R. C.]
啟 5:6。我看見 [蘭格：看哪] 在寶座中間。——[參見綜覽，第 149 頁]。先知的異象擴展了，看哪！基督出現了，與猶大獅子、理想大衛的猶太教觀念形成了奇妙的對比。這種對比被埃布拉德（繼賓格爾之後）驚人地揭示出來：「現在這隻獅子來了，那位大能者，無人能抵擋——卓越的得勝者。祂的樣子該多麼可怕！但看哪！一隻羔羊（ἀρνίον）代替了獅子出現，而且是 ὡς ἐσφαγμένον（像被殺過的）。這就是獅子得勝的戰鬥，即：祂讓自己像羔羊一樣被殺。只有在全受苦之愛的全能中，全能的偉大才能得到證明。」
關於指小詞 ἀρνίον 的多餘解釋，請參見杜斯特迪克所引用的內容。[「ἀρνίον（指小詞）的使用，作為對我們主的稱呼，是啟示錄所特有的。很難說這種形式意圖傳達什麼精確的含義……可能，正如德·韋特所說，它是為了更突出溫順與無辜的觀念。」阿爾福德。既然在宣告的獅子與出現的羔羊之間明顯存在預期的對比，這是否意圖更生動地展現，不僅是祂的溫順與無辜，還有祂極端的自然軟弱？——E. R. C.]
羔羊站在所圍空間的中央，內側是寶座與四個活物（Life-forms），外側則是長老們的圓環。杜斯特迪克（Düsterdieck）、德·韋特（De Wette）、亨斯登堡（Hengstenberg）皆持此觀點；而埃伯哈德（Ebrard）則認為羔羊是坐在寶座之中，同時也處於長老圓環的中央。「這是一個真正駭人聽聞的觀念，」杜斯特迪克評論道，並公正地引用了希伯來文 בֵין־וּבֵין（bên-û-bên，在……與……之間）。8 此外，這種安排明確證明了四個活物並非受造物的四個代表，而只能是神聖治理的四種基本形式（Ground-forms），這治理包含在羔羊之中；七靈亦然，因此祂們同樣站在神與基督之間。9 [「（ἐν μέσῳ，在中間）這些字似乎指寶座前方的中心點；是否在玻璃海上（德·韋特觀點）則不得而知；但從下一節的經文來看，肯定不在寶座上。Ἐν μέσῳ 在利未記 27:12、14 中重複出現為 ἀναμέσον。」阿爾福德（Alford）——E. R. C.]
[ 站立 。——「羔羊在此被描繪為站立的，如同曾被殺的（參賽 53:7；耶 11:19）。雖然基督曾被殺，但祂站立著。祂沒有被推翻。相反地，藉著倒下，祂站立起來了。」華茲華斯（Wordsworth）——E. R. C.]
如同被殺的 。——杜斯特迪克與許多人一致認為：「如同一個身上仍有明顯傷痕，顯示其曾被殺過的形象。」關於羔羊聖經描繪的完成，參見啟 1:18。
七角七眼 。——參見《綜覽》（Synoptical View，第 149 頁）。參閱經文彙編。七角代表基督在權能形式下的七種世界歷史性彰顯；七眼代表在靈（光）的形式下的七種世界歷史性彰顯。針對比德（Bede）等人將七角與七眼合併解釋為「七靈」等的做法，參見杜斯特迪克第 242 頁。此處的靈無疑是基督屬靈生命在狹義上的彰顯，我們認為應將其理解為真理與知識之靈。然而，根據祂們在《啟示錄》第一章中的位置，祂們也代表了基督特定的強大治理；10 在天使長中，米迦勒顯為祂強大統治的象徵。七這個數字代表完全聖潔的作為，正如數字三象徵聖潔的本體。
奉差遣 。——參見亞 4:10。
[ 七角 。——「角是眾所周知的權能象徵；參撒上 2:20；王上 22:11；詩 112:9；詩 148:14；但 7:7, 20 等；啟 8:3 等；啟 17:3 等。完全數七代表天上地下所有的權柄都賜給了祂，太 28:18。而七眼等，這些眼睛代表神之靈藉著羔羊的死與勝利，澆灌在凡有血氣的和一切受造物身上的警醒、活躍的運作。整句話的重點在於那個作謂語的無冠詞分詞 ἀπεσταλμένα（奉差遣的）。正如寶座前的七盞火燈代表神性中內在的神之靈，羔羊的七眼代表同一位靈在祂七倍的完全中，可以說，從道成肉身的中保流溢而出；忙碌於祂那遍及世界的能量；ἀπεσταλμένα 這個詞本身提醒我們使徒的工作與教會。」阿爾福德——E. R. C.]
啟 5:7。祂就來了 。——表達了最冷靜的決斷與確定性。既然涉及羔羊的偉大行動，εἴληφεν（拿了）不能簡化為被動的接受。Λαμβάνειν（拿取）在新約中通常具有相當大的倫理分量。
啟 5:8。祂既拿了；ὅτε ἔλαβεν。——[參見《綜覽》，第 149 頁。]
在啟示錄 4 章 [8, 11] 中，由四活物與長老們維持的、讚美創造主與受造界的對唱，在此處轉變為三重的合唱，旨在榮耀救贖主、救贖本身，以及從救贖中發出的、對晦暗不明的世界歷史的變像。此合唱的順序極具意義。首先響起的是四活物與長老的讚美詩；接著是天使的歌聲（弗 3:10；彼前 1:12）；隨後是所有受造物的歌聲（詩篇 148；羅馬書 8）。如果四活物是自然的代表，那麼自然界在此將兩次唱起讚美詩，且有一次是在天使之前。確實有人會問：如果四活物代表神聖治理的基本形式，他們怎能俯伏在羔羊面前？但我們也可以反問：基督怎能差遣那站在神與祂之間的七靈？然而，所有這些彰顯作為個別的啟示形式，都從屬於羔羊的合一性，以及祂那最高決斷性作為的合一性；並且是以最自由的敬拜表達出來。而每一首受造物讚美詩的真正開端，必須源自神聖的作為本身。
[ 俯伏在羔羊面前 。——他們歸給祂神聖的尊榮；參啟 4:10。——E. R. C.]
各拿著琴 [魯特琴] 。——彈奏齊特琴（cither）或豎琴僅限於長老；希臘文讀作：ἔχοντες ἕκαστος（各人拿著）。關於齊特琴與豎琴的區別，參見維納（Winer）的《樂器》。參見啟 14:2；啟 15:2。[亦參見基托（Kitto）的《百科全書》與史密斯（Smith）的《聖經辭典》。——E. R. C.]
金香爐 12 盛滿了香 。——每一把齊特琴或魯特琴都與持有者相稱，且僅屬於他個人；金香爐則是一樣的；因此後者使用複數，儘管每個人可能既有香爐也有琴。這些香爐盛滿了香，解釋寫道：αἵ εἰσιν αι̇ προσευχαὶ τῶν ἁγίων（這就是聖徒的祈禱）。雖然 αἵ（這些）可能因吸引作用而與 θυμιάματα（香）相關，但更可能指的是香爐，因為這些形式、這些貴金屬的量度（內在價值）是事物的重要組成部分。[「αἵ 很可能以 θυμιαμάτων 為先行詞，因為陰性形式是為了配合後面的 προσευχαί；但更可能以 φιάλας（香爐）為先行詞——每個香爐都盛滿了香。」阿爾福德。華茲華斯亦同。將 αἵ 與巴恩斯（Barnes）一樣指向 θυμιαμάτων 似乎更自然，從而使該段落與詩 141:2「願我的禱告如香陳設在祢面前」以及聖殿中所獻之香的明顯含義相呼應。——E. R. C.]
在此，註釋家們為了同時掌握這兩項 [琴與香爐]，往往違背常識。埃伯哈德認為：齊特琴由膝蓋支撐，一隻手彈奏（而不掉落？），同時另一隻手呈現香爐。杜斯特迪克則說：「右手拿香爐，左手拿齊特琴。」那他們如何彈奏？類似的聖經事實安排經常出現；例如，德·韋特讓羔羊站在玻璃海上。象徵主義賦予長老這兩種屬性，而不堅持每個人在每一瞬間都要同時處理琴與香爐。亨斯登堡指出，琴與讚美詩結合，主要指讚美，而金香爐則指懇求的禱告。
關於將此段落無根據地應用於建立天主教關於聖徒代求的教義，或支持祈求聖徒代求的實踐，參見杜斯特迪克第 244 頁。他說，路德並不否認凱旋教會的成員為戰鬥教會的成員祈禱。然而，經文本身並不直接涉及這一點。13 我們從所考察的文字中得出的是，地上的聖徒的祈禱被封存在金香爐的神聖量度中；它們被理想的教會剝離了世俗的、無邊界的、過度的情感。正如神在基督裡以最特殊的意義看待全人類，祂也以理想教會（即其目標）的光照來看待地上的教會。在此聯繫中，正確地指出二十四位長老是象徵性的形式。14 另一方面，亨斯登堡與本格爾（Bengel）認為此處已包含天上的聖徒，這種觀點會產生混亂。
關於這些祈禱，長老的姿勢與啟 8:3 中拿香爐的天使不同。那位天使似乎將聖徒的祈禱聚集起來，並精確地補充它們，正如羅 8:28 中所宣稱的聖靈所做的那樣。因此，祈禱變得完全可蒙悅納，故而那位崇高的天使負責應允它們，用祭壇上的火（即神聖靈之審判的火焰）填滿清空的香爐，並將其內容傾倒在地上——這一過程產生了聲音、雷轟、閃電與地震，這些攪動的力量促進了地上正在進行的成全過程。
啟 5:9-14。[參見啟 5:8 下，第 158 頁。] 讓我們首先將這第一個合唱團與第二、第三個進行比較，然後考察這三首讚歌。
第二個合唱團由天使組成，即天軍（王上 22:19）。先見說：「我觀看，且聽見。」這並非意味著：他看見，即他聽見；而是可能表明，對無限靈體陣列的審視，退居於對他們歌聲的清晰感知之後。這支天軍的圓形排列首先引起我們的注意；龐大陣列中的每一位都與那個小小的內圈——救贖歷史的中心——相關聯。接著觀察他們無限的數量：萬萬，千千。根據本格爾，較小數字的增加表示對總數的限制；根據亨斯登堡，這表示在巨大數字的情況下，區別消失了。杜斯特迪克則說：「漸降法（參詩 68:17）意味著第一個較大的數字是不夠的。」
啟 5:13。一切受造之物 。——[「來自受造界本身的贊同讚美合唱。」阿爾福德——E. R. C.] 第三個合唱團由受造界的整體組成，分為四個部分或區域（本格爾）。腓 2:10 中的三分法僅涉及靈界；此處的四分法及其世界數字，涉及一般的受造物。由於靈界已在前兩個合唱團中得到代表，我們不能像阿爾卡薩（Alcasar）那樣，認為「在天上」一詞是指基督徒。由於此合唱團的讚美詩是事實性的，拉皮德（à-Lapide）關於太陽、月亮與星辰被包含在內的解釋不應被拒絕。天上的存在以及蒙福的聖徒（杜斯特迪克）已在前兩個合唱團中得到代表。關於「地上」，杜斯特迪克認為除了人類之外，還包括所有其他受造物。維特林加（Vitringa）認為「地底下」是指惡魔，這被正確地否認了；此處指的是死人的國度 [即陰間，那裡沒有惡魔（參見關於陰間的專題論文，第 364 頁及以下）——E. R. C.]。
在海上 。——在拔摩島上，約翰對生活在海上而非海中的生物有生動的觀察；我們特別指的是海鳥與飛魚。
第一個合唱團 [啟 5:9-10] 代表了新約的全部知識，並以「新歌」來尊崇它。從歌的措辭來看，四活物似乎也加入了其中。然而，由於這首讚歌是在琴的伴奏下唱出的，而琴是長老的財產，上述假設就變得有些可疑。但隨後問題出現了：長老們怎能唱出救贖之歌而不包括他們自己，如果他們也在其中有份的話？請注意，啟示錄的天上圖景總是與隨後的地上圖景相關。因此，我們的讚美詩與啟示錄 6 章相關，特別是與地上時代苦難中的殉道者相關。他們藉著救贖，用羔羊的血被買贖歸於神。而這些在地上圖景中出現在祭壇下、呼求報應的被殺靈魂，在天上圖景中卻顯為神的國度，即那些已經（動態地）在地上作王的真正基督徒君王——不僅僅是將要作王（根據抄本 A 等，βασιλεύουσιν 為現在式 15）。他們作為神的國度在地上作王，但並非作為個別的君王：然而他們在地上共同的統治是由他們個別的祭司職分所調解的。16 理所當然地，長老們並不將自己排除在救贖之外；然而，他們的表達對於地上的戰鬥教會而言是具體的。17 羔羊配得揭開書卷 [卷軸] 是從祂的救贖行動中推導出來的；這很正確，因為唯有祂解決了世界歷史的謎題。[理由是否更是因為，藉著祂的救贖行動，祂已征服並成為「萬有的頭」（參腓 2:8-9；弗 1:20-22）？——E. R. C.]
長老們唱一首新歌 18（唱），因為救贖是他們狂喜的經歷。另一方面，天使們則被崇拜與同情所感動；因此他們以「大聲」說，我們理解為一種宣敘調。宇宙中所有的受造物，再次被簡單地描述為「說」。這種說法當然也是頌讚性的。
此外，天使的歌聲 [啟 5:12] 與他們的立場相協調。對他們而言，救贖的觀念退居於神聖受苦的觀念之後。因為羔羊被殺，即祂謙卑自己到如此地步，祂配得在靈界中接受尊貴（即榮耀與統治），這尊貴遠遠高於連他們（天使）所擁有的（弗 1；腓 2）。這種尊貴在內在本質的三個謂語與外在顯現的三個謂語中展開。被高舉的基督，首先，生命豐盛；其次，祂是祂偉大國度的智慧治理者；第三，祂擁有所有必要的權能。因此，首先，祂配得一切無限的尊榮；其次，祂的統治是一種顯著的屬靈榮耀；第三，祂的讚美由整個靈界所歌唱。19
受造界的歌聲正確地指向創造主，即坐在寶座上的那一位。但即使是受造界也認識到基督對創造的重要性。然而對它而言，基督的死退居幕後，讓位於祂道（Logos）統治的平靜基調。祂與坐在寶座上的那一位一同被尊為羔羊。並且與世界數字「四」相協調，受造物發出了四句頌詞。
所有頌讚中最崇高的是在有意識受造物領域中的讚美 [祝福]。其次是來自所有生物的尊榮。其次是宇宙中所有美麗受造物的可愛與壯麗 [榮耀]。結論由神在整個宇宙中權能的榮耀所構成。受造物說，這將直到永永遠遠。他們這樣說，首先是因為他們處於時間性的律法之下，對永恆的偉大有感知；其次是因為他們註定要進行達到永恆的發展。
最後，四活物對整個天上崇拜說「阿們」，而二十四位長老俯伏在崇拜中，這極具意義。 關於天使的七句頌詞，本格爾認為由於開頭只有一個冠詞，它們應該像一個單詞一樣被說出；他也認為它們是指七印。我們傾向於將它們視為靈界的不同視角。 關於四活物因其相對較低的地位而說「阿們」的假設（亨斯登堡的觀點），只需略微提及。
[關於活物（啟 4:6）的附註。——人們普遍承認，Ζῶα（活物）與舊約中的天上基路伯是同一的。不僅 Ζῶα 這個詞是以西結書 1:5（七十士譯本）所使用的，用來指代他後來宣稱是基路伯的那些存在（結 10:1 等）；而且兩約中活物的一般外觀、位置與職分也是相同的（參啟 4:6-8；結 1:5-10；結 10:1 等。亦參見賽 6:2-3 對撒拉弗的描述，許多最明智的註釋家將他們與之等同）。然而，關於他們的本質，意見分歧很大。人們普遍同意他們是中介象徵；但除此之外，分歧前所未有。他們被解釋為：1. 個別的中介象徵：（1）四福音書作者，（2）教會的四位最偉大的教父等。2. 經典象徵：（1）戰鬥教會（米德與艾略特），（2）地上的教會牧者（道布茲），（3）每個時代傑出的牧者與教師（維特林加），（4）被提升到特殊地位的榮耀聖徒（洛德），（5）將作為審判中的陪審員侍奉耶和華的聖徒（哈蒙德），（6）凱旋教會（布什），（7）有生命自然的形式（阿爾福德）。3. 異常象徵：（1）神聖屬性（斯圖爾特），（2）四樞德，（3）神聖治理的四種基本形式（蘭格）等。
這種多樣性表明註釋家對基路伯的聖經觀念完全不確定。在美國編輯看來，這種不確定性主要歸因於啟 5:9-10 中頌詞形式的腐敗；並且在很大程度上是教會在整個象徵主義主題上普遍存在的思想混亂的原因（而非結果）。我們將努力證明這兩個立場的真實性。20
人們普遍承認，不僅第 4、5 章所呈現的天上場景，而且整部《啟示錄》的語言與描述的表面力量，都在於（1）將活物與長老和天使置於相同的存在現實平台上（如果這些是象徵，那麼 Ζῶα 就是象徵；如果這些是真實的人，那麼 Ζῶα 也是）；以及（2）針對所有這些對象暗示他們是天上的人格。
然而，雖然人們普遍承認天使與長老是人格，但通常也認為 Ζῶα 僅僅是象徵。這種表面上未經授權的差異從何而來？
這個問題不能通過參考先見所直接看到的對象（模擬物）是象徵這一公認事實來回答。從某種意義上說，這是真的；但（1）在天使與長老的情況下也是如此；因此它不能解釋這種差異；（2）約翰所看到的模擬物並非通常意義上的象徵——例如，羔羊作為耶穌的象徵。這裡存在一種歧義，源於一個普遍未被認識的事實，即存在兩類本質上不同的象徵。任何稍加思考的人都應該確信，雖然羔羊是基督的象徵，但在羔羊本身的異象背後，存在著與 Ζῶα 異象中相同的模擬物與代表對象的區別。在羔羊的異象中，不僅存在雙重象徵化，而且一類象徵被加載到另一類象徵之上。作者的意思可以通過以下圖表說明：
約翰看見——
I. 一個模擬物，代表一位天使。Ζῶα。
II. 一個模擬物，代表一隻羔羊，代表基督。
通過此圖表，初步註釋（第 146 頁）中提出的直接與中介象徵之間的區別的事實與重要性變得顯而易見。在普通語言（與普通思想）中，模擬物完全消失，先見被說成是看見了對象，而非模擬物。
這種差異也不能通過參考 Ζῶα 的模擬物在形式上可能是理想的這一可能事實來解釋。天使的模擬物很可能也是理想的；而且可以肯定的是，寶座上未被描述的形式也是如此——我們並不因此得出結論，該形式所指示的福分者（啟 4:2-3）必須是一個象徵。（這裡顯現了相似象徵與理想象徵之間區別的重要性。參第 146 頁。）
此外，它也絲毫沒有得到（更不用說解釋）以下公認事實的支持：即純粹的（中介）象徵被引入天上場景——例如，象徵聖靈的燈，以及代表基督的羔羊；因為（1）這些並沒有像天使、長老與 Ζῶα 那樣與天使、長老與 Ζῶα 聯繫在一起；（2）燈的象徵因其被解釋而顯明為象徵，而羔羊作為先前公認的基督象徵，無需解釋——在 Ζῶα 的情況下，無論是在此敘述中，還是聖經的其他任何地方，都沒有任何暗示表明他們象徵任何事物。
對這種差異唯一令人滿意的解釋是上述觀點，即：如果 Ζῶα 確實參與了將他們的救贖歸於基督的頌詞，那麼無論聖經暗示相反的表面力量如何，他們必須是個別蒙救贖的人，或蒙救贖人類類別的象徵。因此，在《公認經文》（Recepta）被普遍接受的時代，註釋家們必然是這樣論證的。於是，基路伯（Ζῶα）不能是天上的人格，而必須僅僅是象徵的觀念在教會中確立了。
但他們象徵什麼？關於這一點，神的話語中沒有給出絲毫暗示。整個問題似乎被推給了註釋家們的想像力。這些斷言的證據不僅可以在有能力的人所給出的眾多且矛盾的解釋中找到，而且在缺乏支持任何特定觀點的聖經證據中也能找到。在《公認經文》的平台上，Ζῶα 是聖經中的斯芬克斯。
在此應當指出，在面對聖經語言與場景描述的表面暗示時，必須在這一重要實例中採取結論的必要性，加上對（假定的）象徵完全缺乏聖經解釋，必然排除了對象徵主義主題的任何真正的科學研究。這種研究只能建立在那些暗示的基礎上，而被迫得出的結論實際上宣稱這些暗示是欺騙性的，並且建立在那些在最重要的實例中明顯不存在的解釋上。認為 Ζῶα 僅僅是象徵的觀念，使整個象徵主義主題陷入了無法解開的混亂——它進一步暗示聖經的整個象徵化是沒有秩序的，至少是沒有我們能發現的秩序。
然而，有些人可能會說，我們的作者擺脫了《公認經文》所謂的束縛；他接受了那種不暗示參與者與蒙救贖種族有任何必然聯繫的頌詞形式為真實，但他仍然將活物視為象徵。作為回答，可以說，每一位人類思想進程的觀察者一定已經察覺到，一個普遍確立的觀念，即使在最偉大的思想中，往往也會在建立它的基礎被掃除後，在某種程度上徘徊不去。我們極其恭敬地建議，蘭格在此主題上的立場可能歸因於此。他清楚地看到（事實是顯而易見的），頌詞的修正使他擺脫了將 Ζῶα 視為人類象徵的必要性，他向前邁出了一步；但由於在「活物必須僅僅是象徵」這一普遍接受的觀念影響下成長，且沒有察覺到「修正後的頌詞在邏輯上也將人從這一立場中釋放出來」這一隱藏的真理，他未能邁出第二步。他所邁出的這一步是巨大的進步。它是為下一步所做的準備，如果不是必要的，即：Ζῶα 根本不是象徵——不是神聖治理基本形式的象徵，而是其人格化的僕役。這一觀點，利用了我們作者以如此強大與優美所闡述的所有真理，恭敬地提交審議。我們提交此觀點，是因為相信經過反思，人們會發現它不僅比蘭格提出的觀點更符合聖經語言與描述的表面力量，而且對於一個連貫的聖經象徵主義科學方案來說是絕對必要的。
這些站在寶座最近處的耶和華榮耀僕役的理想形式，無疑是象徵性的。就這些形式對所有人而言是共同的而言，它們無疑象徵著他們共同的知識、智慧與權能屬性；就它們是獨特而言，它們代表了他們獨特的特徵與事工。我們提出一個問題供考慮：他們各自事工（根據其個人外觀所象徵的特徵而進行的事工）的關鍵，是否可以在四印的特徵中找到，在揭開這些印時，他們分別執行了職務。（參第 179 頁腳註）。
總之，關於歸於他們的數字「四」，可以說有兩種假設是可能的。第一，它是自然的，即指示這些天上僕役在自然界中的實際數量；第二，它是理想的，取自自然界先前的象徵數字（四），從而象徵他們與自然的關係。作者的判斷傾向於採用前者，這既是因為 Ζῶα 與前四印的關係，也是因為這一觀點明顯提供了一個為什麼選擇「四」作為自然數字的理由。——E. R. C.]
腳註：
[1] [參見第 149 頁腳註。——E. R. C.]
[2] [「ἰσχυρόν（大力的）絕非多餘，而是與下文的 φωνῇ μεγάλῃ（大聲）相呼應，正如隨後所見，這聲音穿透了天上、地上與陰間。」——阿爾福德。這是表明天使存在等級的段落之一。——E. R. C.]
[3] [解開印涉及對所封印之事的象徵性執行，這一點似乎很清楚。約翰在異象中（藉由象徵）看見了後來將要發生的事（在現實中）；（參啟 4:1 與 εἶδον 的頻繁出現）。蘭格所陳述的事實不能使這一結論無效。可以說，「父的經綸」是子採取行動的平台；為了展開後者，必然在某種程度上展開前者，正如在展開一份書寫時，必須展開其上所刻寫的羊皮紙一樣。——E. R. C]
[4] [參見關於陰間的專題論文，第 364 頁及以下。——E. R. C.]
[5] [正如在《綜覽》中一樣，蘭格在此認為先見在揭示之前就已經知道了。他哭泣並非因為將要發生的災禍（對這些他當時一無所知），而是因為沒有人配得揭開印——即進行揭示。參見《綜覽》與第 149 頁腳註。——E. R. C.]
[6] [這一斷言的證據是什麼？如果它對人類適用，那麼卷軸對無罪的天使來說又是如何被封印的呢？然而，應當繼續指出，毫無疑問，神人揭開印的權利與權能，這不過是代表祂對萬有至高權柄的一種方式，是祂戰勝黑暗、罪惡與死亡權勢的結果。——E. R. C.]
[7] [參見文本與語法註釋。——E. R. C.]
[8] [在我們看來，杜斯特迪克的評論特別是指埃伯哈德關於羔羊坐著的觀念。他引用並斜體標註了埃伯哈德的話：「羔羊顯現在寶座中間，以至於祂同時坐在四個活物的中心，以及坐在外面、形成另一個同心圓的 24 位長老的中心。」然後他發表了蘭格所引用的評論：「一個真正駭人聽聞的觀念（並加上——斜體是我們自己的——）：羔羊坐在寶座中間。」蘭格通過對埃伯哈德觀點的特殊表述，並刪去了 sitzt（坐）的斜體，以及他立即引入了杜斯特迪克並未直接與埃伯哈德聯繫引用的希伯來語詞彙，使得後者成為一個徹底荒謬觀點的作者，即羔羊可以同時坐在兩個地方。——譯者]
[9] [參見關於活物的附註，第 161 頁及以下。——E. R. C.]
[10] [參見啟 1:5 下的評論與附加腳註，第 91 頁。——E. R. C.]
[11] [本段的適當位置似乎應在下一節之下。然而，由於其中有對本節的暗示，美國編輯未敢隨意調動。——E. R. C.]
[12] [「vial」（瓶）一詞，在我們看來是指頸部狹窄的小細瓶，顯然無法表達此處的含義。此處所指的器皿是用於獻香的，必然是一個口大而開闊的容器。用「bowl」（碗）或「goblet」（高腳杯）更能表達其意，羅賓遜教授（Prof. Robinson）的《詞典》（Lex.）以及斯圖爾特教授（Prof. Stuart）在該處的注釋中皆作此解釋。」——巴恩斯（Barnes）。這項考證無疑是正確的。然而，由於「vial」一詞已深深植根於英語系民族的宗教文學與思想中，且保留在經文中並未影響任何實質利益，故認為保留它較為妥當。關於保留「harp」（琴）一詞，亦可作類似的評論。——E. R. C.]
[13] [斯圖爾特從這段經文中得出一個觀點，即天上的救贖者會獻上禱告。（參見巴恩斯在該處的注釋。）此教義不能被視為已由這段聖經所確立；然而，它與此教義是一致的，且似乎自然地從中流露出來。此外，必須說明的是，上述教義並不包含那種完全不合聖經的觀點，即可以向榮耀的聖徒禱告，這與上帝話語中其他地方所教導的內容亦無衝突。——E. R. C.]
[14] [參見第 152 頁腳註。——E. R. C.]
[15] [參見「文本與語法」（Textual and Grammatical）部分。——E. R. C.]
[16] [聖徒僅僅作為臣民（即沒有對他人行使權柄的君王）而作王的觀點，似乎與以下兩點不符：（1）作王的核心概念，即對他人行使權柄；（2）上帝話語中的明確暗示；參見 Dan 7:22；Dan 7:27；Luk 22:29-30 等（參見關於 Basileia 的專題論述 ii. 1, (4), (6), 第 98 頁）。第一點要求似乎可以透過說「榮耀的聖徒既已從撒但與罪的轄制中得釋放，便是在治理自己」來滿足。然而，第二點要求即使在表面上亦無法如此滿足。若問：聖徒要治理誰？可以回答：（1）有些人作為卓越的統治者，治理他們的弟兄（參見 Luk 22:29-30 等）；以及（2）所有人作為君王，治理在 Basileia 建立之後出生的人類，或許還包括宇宙中其他種族。然而，關於最後一點的推測，無論是作為答案還是問題，都應當受到節制。——E. R. C.]
[17] [參見 Rev 5:4 第 152 頁腳註。——E. R. C.]
[18] [「Sing」（唱，單數）。——「為何用現在式？是因為那聲音仍縈繞在他耳邊嗎？或者，更可能的是，這是在描述他們普遍且榮耀的職分，而非僅僅指其運作的某個特定案例？」——阿爾福德（Alford）。
「New song」（新歌）。——「『新』是指這是一首因救贖而產生的歌，因此與救贖工作完成前在天上所唱的歌有所區別。我們可以推測，讚美之歌在天上一直都在唱；……但救贖之歌是一首不同的歌，若非人類墮落且救贖主未曾受死，這首歌絕不會在那裡唱響。」——巴恩斯。——E. R. C.]
[19] [上述對頌讚細節的安排，在美編看來不僅在文本中毫無根據，且與文本不符；因為（1）置於第一個細節前的單一冠詞，其作用是將所有細節連結為一個詞（本格爾 Bengel 與阿爾福德 Alford 皆持此見）；以及（2）δύναμις（dýnamis，能力）不能被視為一個通用術語（意指威嚴），將隨後的詞彙視為特定卓越品質的代表。真正的概念似乎是，我們在此處看到的是對榮耀的七重（象徵完全或完美）頌讚。——E. R. C.]
[20] [在此應當說明，為避免混淆，本論證將全程使用普遍認可的術語。在此亦可表達一個希望，即作為論證的附帶結果，對符號進行分類（類似於初步說明第 145 頁及後續頁面所給出的分類）以及使用科學術語的重要性將會顯現出來。——E. R. C.]
特殊教義倫理與講道註釋（附錄）
第四節
第二大異象。印的「天國圖景」。（第 4、5 章）
總論。——a. 先見被提至天。異象中的異象，同時象徵著瞬間被提入終局之光中。——天在整本聖經中，從 Gen 1:1 開始，其含義既是宇宙性的，也是屬靈的。天可以說是宗教，特別是基督教的塑形象徵。上帝的國，即天國。
b. 寶座、坐寶座者及其治理。寶座無法描述。坐寶座者的形象——且理應如此——並未被描繪，僅透過具有光與生命色澤的寶石進行近似的象徵。——彩虹，即神性的榮耀，在靈界中以啟示的七重色彩光輝顯現。——寶座上的二十四位長老，或在與上帝完美團契光輝中的選民。——終局的白衣。——上帝啟示的基本形式：閃電、聲音、雷轟；參見釋經註釋。——上帝的七靈，以永恆燃燒的燈火（火炬）為象徵，代表光、生命與愛之永恆活潑的合一。——玻璃海與四個活物；參見釋經註釋。——以這些活物為象徵的上帝治理。——第二首頌歌（Rev 4:11）是第一首（Rev 1:6）的發展——是上帝日益豐富之啟示的表達。
c. 世界進程的封印之書。哀嘆與安慰。世界進程作為一本完成的書，或上帝的預旨。作為一本封印的書，或世界歷史的暗夜幽暗。作為一本可怕的書，因為解開它似乎是不可能的。作為一本充滿救贖奇蹟的書，註定要由猶大支派的獅子在祂的勝利中開啟。基督，那位受難與復活者，是這七印之書的開啟者、解釋者與變形者 [Erklärer und Verklärer]。罪的印記 [Schuld = 對公義的負債]、罪的歸算、審判、咒詛、死亡、對死亡的恐懼以及絕望——基督如何透過祂的救贖解開這些印記，並將其全部轉化為拯救與恩惠。即使是福音，對於未受啟蒙的世界而言，也是一本黑暗的命運之書，但透過從基督而來的啟蒙，世界黑暗的命運本身也將成為福音。
d. 作為羔羊的獅子。獅子與羔羊的合一，或完美之愛與受苦的絕對勝利大能。上帝的全能與上帝的忍耐在世界歷史中展現為普遍的合一，並在基督身上展現為集中的合一。羔羊，是一切生命的中心，（1）上帝寶座的中心，（2）祂治理之四種基本形式的中心，（3）舊約與新約被揀選長老的中心。——羔羊的象徵性顯現，參見釋經註釋。——「彷彿被殺過的」，或基督與基督教歷史階段的無限意義。基督已從父手中接過了解開世界歷史謎題的職分。
e. 羔羊的敬拜。第三首頌歌，或新歌：基督教敬拜的類型。蒙福的人類世界與聖潔的天使世界之間的對唱；所有善靈與受造物對羔羊的讚美，以及對全能上帝的榮耀化，所構成的交響曲。
特別論述。——[第 4-5 章] 上帝護理的偉大異象。——[Rev 4:2-3] 護理的大能：上帝在祂的寶座上；[Rev 4:4] 護理的目標：靈界的終局，由二十四位長老代表；[Rev 4:5] 護理的運作：上帝之靈的彰顯；[Rev 4:6] 護理的工作：玻璃海，波濤洶湧卻又透明的世界歷史；[Rev 4:6-8] 護理的器官：四個活物，或上帝治理的基本形式；[Rev 4:8-11] 護理的榮耀：其結果是持續不斷的頌歌；[Rev 4:1] 護理的概念：封印的書。[Rev 4:2-3] 上帝護理治理的恐怖與晦澀。——[Rev 4:4] 人類哀哭的天才。——[Rev 4:5] 「不要哭」。這些話在《新約》中出現了多少次，就像「不要懼怕」、「放心」以及其他類似的天上鼓勵之語。——[Rev 4:5-6] 護理的光與啟蒙中心：作為羔羊與獅子的基督。——基督教，或基督的死與復活及其無限的運作。——救贖 [Erlösung] 作為世界歷史、人類與世界所有謎題的解答 [Lösung]。——長老們，在其屬性上顯現為與上帝完美團契的繼承者，作為祂統治的受託見證人。——上帝的長老團：與上帝有親緣關係的人的基督論概念，他們透過基督被提升為上帝的繼承者。——[Rev 4:8-11] 第三首且完全發展的頌歌。——任何對獅子的描繪，若不能同時清晰地辨認出羔羊，便是錯誤的。任何對羔羊的描繪，若其背後獅子消失了，也是錯誤的。唯有基督的靈能將這種巨大的對比視為活潑的合一。這是一種如此徹底的合一，以至於若沒有羔羊的本性，獅子便不成其為獅子；若沒有獅子的本性，羔羊便不成其為羔羊。——聖經是如何反映在我們在《啟示錄》中所遇見的理想書卷中的。聖經基礎上幾乎沒有什麼本質關係不以書卷的形式出現在這裡。基督教的敬拜，其真理建立在所有受造物的天上敬拜之上。聖詩與新歌。——所有聖詩都是那唯一天上新歌的湧流。——在創造與護理的讚美詩（Rev 4:11）之上，又加上了救贖的讚美詩（Rev 5:9）。——敬拜的基本形式是一種對唱，處於不同立場的靈體在此交換他們蒙福的觀點。——會堂與基督教敬拜中的「阿們」。
斯塔克（Starke）：奎內爾（Quesnel）：一個想要認識天國奧秘的人，必須脫離塵世。——長老們：此處的形象，正如整個異象中一樣，取自耶路撒冷的聖殿，大衛曾設立二十四班祭司；他們在聖殿外院舉行會議，大祭司坐在中間的座位上，二十四位祭司或長老坐在他周圍及面前的半圓形座位上。（先見本人在《啟示錄》21 章中，已暗示長老們的含義為以色列十二支派的首領與十二使徒；然而，祭司班次的設立本身即與原始的十二數相關。）——長老們——甚至所有信徒——的職分，是用上帝的話語安慰哀傷的人，而不讓他們失去鼓勵（Isa 40:1）。凡想要有力地安慰他人的人，必須有足夠的根據讓他的安慰建立其上（Joh 16:33）。
托馬斯·牛頓（Thomas Newton），《預言論文集》（Dissertations on the Prophecies），倫敦，Dove（第 528 頁）：大多數最好的注釋家將《啟示錄》分為兩部分——用七印封嚴的書（βιβλίον），以及多次提到的書卷（βιβλαρίσιον）。但遺憾的是，根據他們的劃分，較小的書卷被認為包含與較大書卷一樣多甚至更多的內容；然而事實上，這小書卷不過是封印之書的一部分，是作為其附錄或補遺而添加的。
德·魯熱蒙（De Rougemont），《啟示錄》（La Révélation）（參見第 73 頁）：寶座周圍有一道彩虹，顏色像綠寶石。彩虹是上帝與挪亞之後全人類立約的記號，它在此宣告隨後的啟示將以各國未來的歷史為對象。綠寶石是綠色的，而綠色是希望的顏色。
H. W. 林克（H. W. Rinck）（參見第 73 頁）：末世的徵兆。——「我就大哭」等。約翰有一顆祭司的心，他是基督國度的同伴（Rev 1:9）；上帝的國對他而言比生命更重要——「我若忘記你，情願我的右手忘記技巧」（Psa 137:5 [G. V.]）是他靈魂的主旋律，比巴比倫被擄時更為真實；——他渴望耶穌的國度在地上建立，勝過但以理對耶路撒冷與以色列重建的渴望（Daniel 9）。既然他有這樣的感受，我們就能理解他為何哭泣，因為沒有人配展開那本未來之書。
文獻。Roffhack，《根據啟示錄 4 與 5 章的創造與救贖》，Barmen，1866 年。
[摘自馬太·亨利（M. Henry）：Rev 4:1。那些善用已得之上帝啟示的人，已為獲得更多啟示作好了準備，並可以期待它們。
Rev 4:8-9。注意此處敬拜的對象：1. 一位上帝，全能的主上帝，不變且永恆；2. 這位上帝中的三位聖者，聖父、聖子與聖靈。
Rev 4:10-11。觀察：1. 敬拜的對象——與前幾節相同。2. 敬拜的行為：（1）他們俯伏在坐寶座者面前；他們展現了最深沉的謙卑、敬畏與敬虔的恐懼。（2）他們獻上冠冕等；他們將上帝賦予他們靈魂在世時的聖潔，以及在天上賜予他們的榮耀與幸福，歸榮耀給上帝。（3）敬拜的話語：祢配得等；這是一種默認，即上帝被高舉在一切祝福與讚美之上；祂配得榮耀，但他們不配讚美，也無法按照祂無限的卓越來讚美。4. 敬拜的基礎與理由，是三重的：（1）祂是萬物的創造者，第一因。（2）祂是萬物的保存者，祂的保存是一種持續的創造。（3）祂是萬物的終極目的；因祢的旨意，萬物被創造而存在。——Rev 5:5-6。基督是獅子，以勝過撒但；是羔羊，以滿足上帝的公義。——祂帶著受苦的印記顯現，表明祂在天上是憑藉祂的代贖進行代求。
Rev 4:8-11。看到上帝不是以絕對權力與嚴格公義對待人類，而是透過救贖主以恩惠與憐憫對待人類，這對全世界而言都是喜樂的理由。祂治理世界，不僅僅是作為創造者與立法者，更是作為我們的上帝與救主。——在此觀察：1. 敬拜的對象——羔羊。上帝明確的旨意是，所有人都應當尊敬子如同尊敬父一樣；因為祂具有相同的本性。2. 敬拜者的姿勢——他們俯伏在祂面前；給予祂的不是次等的敬拜，而是最深沉的崇拜。3. 敬拜中使用的工具——琴與金瓶；禱告與讚美應當總是並行。4. 他們歌唱的內容。（1）他們承認主耶穌對於開啟預旨、執行上帝的謀略與目的這一偉大工作，具有無限的適宜性與配得性；祢配得等；在各方面都足以勝任這項工作，並配得這份榮耀。（2）他們提到了這種配得性的基礎與理由。
Rev 4:9。基督已將祂的子民從罪、罪咎與撒但的轄制中救贖出來；救贖他們歸於上帝；使他們得自由去事奉祂並享受祂。
Rev 4:10。祂極大地高舉了他們。當上帝的選民在世界各國被罪與撒但奴役時，基督不僅為他們買贖了自由，還賦予他們最高的榮譽與職位，使他們作王，治理自己的靈魂，勝過世界與惡者；並作祭司，使他們能親近祂，並有自由獻上屬靈的祭物。他們將在地上作王；他們將在末日與祂一同審判世界。——摘自《綜合注釋》（The Comprehensive Commentary）：第 4 章。主耶穌「既勝過了死亡的毒鉤，就為一切信徒開啟了天國」；如果我們憑信心仰望祂，並順服地聽從祂的聲音，當祂呼召我們「思念上面的事」時，我們將透過聖靈的教導，看見我們和好之上帝在祂「恩典寶座」上的榮耀；受到祂永恆聖約的激勵，並帶著謙卑的膽量前來敬拜；儘管祂公義的恐怖與律法被破壞後的嚴厲咒詛令人畏懼。（Scott。）——Rev 5:9。藉著基督寶血的救贖（我的靈啊，要仔細留意！）是天上莊嚴、凱旋讚美詩的基礎；而參與其中的性情，是我們在今生與永恆中主要的容量與實際的幸福。（Adams。）——摘自沃恩（Vaughan）：第 4 章。我們由此可以學習到天國的真實性，以及它與此世的關聯與關注；——這些事實對世俗之人與罪人而言充滿了混亂與挫敗，但對基督徒而言卻充滿了安慰與鼓勵。]