B.—地上的圖景。七印的開啟。（天上的七印開啟與地上世界進程的七種基本形式。）
在天上世界之光下的黑暗地上世界
Rev 6:1-17
Rev 6:1-8
1我觀看，當羔羊揭開七印中（從印中）的第一個印的時候，我聽見彷彿雷轟的聲音，四個活物中的一個說（加上：如雷的聲音），你來（刪除：並看）。2我就觀看，見有一匹白馬：騎在馬上的，拿著弓；並有冠冕賜給他：他就出來（來到），勝了又要（加上：以便他能）勝。
3揭開第二印的時候，我聽見第二個活物說，你來（刪除：並看）。4就另有一匹馬出來，是紅的：有權柄給了那騎在馬上的（加上：給了他），可以從地上奪去太平，使人（加上：以便他們將）彼此相殺：又有大刀（μάχαιρα）賜給他。
5揭開第三印的時候，我聽見第三個活物說，你來（刪除：並看）。我就觀看，見有一匹黑馬；騎在馬上的，手裡拿著天平。6我聽見（加上：彷彿）在四個活物中，似乎有聲音說，一錢銀子（denarius）買一升麥子，一錢銀子（denarius）買三升大麥；油和酒（加上：你不可）不可糟蹋（加上：你不可傷害）。
7揭開第四印的時候，我聽見第四個活物說，你來（刪除：並看）。8我就觀看，見有一匹灰色馬；騎在馬上的，名字叫作死，陰間（Hades）也隨著他。有權柄賜給他們，可以用刀（ῥομφαία）、饑荒、瘟疫（死）、野獸，殺害地上四分之一的人。
Rev 6:9-11
9揭開第五印的時候，我看見在祭壇底下，有為上帝的道，並為作見證（加上：他們所持有的）被殺之人的靈魂：10大聲喊著說，聖潔真實的主（統治者）啊，你不審判住在地上的人，給我們伸流血的冤，要等到幾時呢？11於是有白衣賜給他們各人；又有話對他們說，還要安息片時，等著一同作僕人的和他們的弟兄，也像他們被殺（加上：也）滿足了（完成它，或就人數而言已完成）數目。
Rev 6:12-17
12揭開第六印的時候，我看見（加上：發生）大地震；日頭變黑，像毛布；滿月（加上：整個）變紅像血。13天上的星辰墜落於地，如同無花果樹被大風（加上：強大的）搖動，落下未熟的果子一樣。14天就挪移，好像書卷被捲起來；山嶺海島都被挪移離開本位。15地上的君王、臣宰、將軍、富戶、壯士，和一切為奴的、自主的，都藏在洞穴和山岩裡，16向山和岩石說，倒在我們身上吧！把我們藏起來，躲避坐寶座者的面，和羔羊的忿怒：17因為他們（或：祂）忿怒的大日到了，誰能站得住呢？
釋經與考證
綜覽
這第二個末世循環的世界圖景，與第一個「七教會」的世界圖景一樣，在基本特徵上既簡單、清晰且易於理解。將其再次用七印封閉並籠罩在黑夜的晦澀中，似乎是編年史教會歷史釋經的特殊特權。 透過羔羊揭開印記，最黑暗的書卷變得最為清晰——即世界歷史的書卷，在其充滿謎團、恐懼與陰暗的現象中。書卷被封印這一事實本身，對我們而言就是一道光；至高之手將其封閉，意圖使其在適當的時候開啟。另一個充滿希望的事實是，印有七個，即這謎題是神聖的，當它達到最終期限時，將會得到節慶般的解答。揭開第一個印記，為整個黑暗的世界歷史投下了喜樂的光芒。騎在白馬上的騎士走在所有其他騎士的前面。僅僅是這隊伍是騎兵這一事實，就平息了我們的憂慮；馬匹象徵著生命或死亡之偉大現象的快速移動；這些現象中沒有一個是靜止地懸在世界之上的。他們所有人，在他們的騎士手中，都有他們的統治者。儘管有些在世上的奔馳似乎顯得狂野，但他們的管理、方向、生涯與界限都在天上被固定了。但在這一切之首的是騎白馬的騎士。祂是君王；其餘的都是侍從。因此，所有看似致命的事件都必須服務於祂的目的，而這些目的仍然是救贖及其在世界中的傳播——並非如祂在 Rev 19:11 出來時那樣的審判。第一位騎士的馬是白色的；像天上之光一樣神聖純潔，是支配所有其他更顯著運動的動力基本運動。騎士是基督 [參見第 178 頁]；因此，祂的權能、祂的統治，是所有隨後事實的主宰；不僅是那三位騎士（祂的僕人），也包括第五、第六與第七印的事實，後者包含了其開啟後的所有項目。祂的弓是帶有確鑿話語之箭的弓；祂的花環或冠冕是祂在世界與黑暗權勢之上取得原則性勝利的冠冕，而當祂儘管如此仍再次出來征服時，是為了祂的原則性衝突與勝利在世界歷史衝突與勝利的宏大繼承中，進行必要的發展與終局。祂不需要許多屬性；一個主要的屬性是：其他三位騎士不在祂之前，而在祂之後。
隨後三位象徵性騎士的形象，顯然在概念上是如此普遍，以至於將戰爭、饑荒或死亡的權勢限制在特定時期，顯得完全是武斷的。顯然，我們面前有穿越整個世界歷史舞台的黑暗形式。從這種回溯到前基督教時代的過程來看，結果是基督，那位騎白馬的騎士，即使在前基督教時代，也在祂降臨的動力運作中超越了所有歷史界限。進一步的推論是，這些權勢 [戰爭、饑荒、死亡] 從一開始就具有末世論的傾向，並一直向著終局——審判——重力移動。當最終的審判必須調整戰爭中作惡與受苦之間的差異時；當它進一步必須在那些沉溺於酒與油的人，與那些在饑荒中靠著微薄麥子與大麥度日的人之間取得平衡時，它怎能不是這樣呢？死亡從一開始就是末世論的。儘管如此，基督在馬匹之首的完全顯現證明，我們主要處理的是基督教時代的形式，而且是作為最後的時代。
第二匹馬是血的顏色。祂的騎士是戰爭；作為整體的戰爭，以其最可怕的形式——不僅僅是自衛、維護權利的戰爭，而是那種黑暗的權勢，被賦予從地上奪去太平，在無數戰場上發動相互屠殺，並在驕傲與放縱中炫耀大刀——這是從古至今所有致命工具的象徵。經文並未說「不時奪去太平」，因為中間的和平時期是如此成問題，如此充滿戰爭的騷動與憂慮，以至於在永恆和平降臨之前，完美的和平實際上已被奪去。
第三匹馬的黑色是哀悼的顏色，此處特別是指饑荒與焦慮；是指那種在所有時代與地方構成世界黑暗歷史一部分的麵包短缺。此外，貧困傾向於將生活的所有環境看作並描繪成黑色——事實上，比現實中要黑得多。然而，饑荒幾乎不是上帝直接的護理，不能純粹歸因於農作物歉收；它與戰爭或死亡一樣，不能歸類為純粹的自然現象。饑荒至少有一半是貧富差距社會誇大的結果。因為最不可或缺的生活必需品，麥子與大麥，必須經過騎士的天平與嚴格的估價。根據這種估價，一錢銀子（denarius），即一個人一整天的工資，若購買麥子（一升麥子，德國蒲式耳的八分之一 [約合英制一夸脫.—E. R. C.]，換取一錢銀子），僅夠他自己的維持；而即使購買大麥，除了他自己的配額外，剩下的也僅夠一個極小的家庭（三升大麥換取一錢銀子）。這種嚴苛性之所以更引人注目，是因為富人主要使用的享樂與裝飾品——油與酒——卻絲毫未受影響。那麼，這種對上帝所定對比的人為誇大，無疑是一種與暴力戰爭同樣需要負責的行為，唯有將第三位騎士置於第一位騎士的權能之下，才初步達成了一種理想的補償（「窮人有福音傳給他們」——無論如何，並未規定要向他們傳講背道），這種補償在終局時將成為現實。參見 Mat 24:7。
與這種饑荒的護理相關，特別值得注意的是，它是透過四個活物中的一個聲音宣告的。這無疑表明所有四個活物都特別關注它 [參見第 179 頁]。獅子一方面作為強大的權勢所建立的，由牛另一方面——自我犧牲與奉獻的愛——所補償。而靈魂如鷹般飛越世俗環境，則由人性的形象所補充。
第四匹馬的顏色是蒼白的，即淺黃色，其騎者名字被明確宣告為「死亡」。整個死人的國度，即Hades（陰間）本身，都在他的隨從行列中。正如他自己是基督的侍從，他也根據自己強大的權能，擁有自己的侍從，即陰間。這表達了一個事實：歷史性「死亡」的權勢，作為罪的後果，深入到死人國度那黑暗的隔間中；這也同時照亮了舊約關於Sheol（陰間/墳墓）的教義。雖然根據其他經文，死人國度的門戶向著人生舞台上的演員們敞開並貪婪地吞噬（Mat 16:18），但在這裡，它們的影響力顯現在世界舞台的中央。有一點是不難理解的，即人類關於死人領域的觀念，一方面傳講悔改，但另一方面，它也間接地產生了一種具有巨大力量和廣度的致命影響（1Co 15:32；Heb 2:15）。如果說每一場瘟疫僅僅通過同情的恐懼作用，就將無數受害者捲入其漩渦，那麼死亡作為一個整體的權勢也是如此。從Sheol升起的陰森、恐怖和幽靈般的氣息，如同疾病與死亡的氣息吹過大地，帶來了傳染；這完全不依賴於來世的實際反作用。馬那蒼白、黃色的顏色（pallida mors，蒼白的死亡）既指向恐懼的要素，也指向屍體的色調。
然而，死亡與陰間的聯合行動，其權力僅被賦予地球的四分之一。純粹的死亡在抽象意義上似乎與這種死亡的厄運有所區別；至少還存在一種euthanasia（善終）；即與基督一同並按照基督而有的蒙福死亡。
四是世界的數字；因此，我們相信「四分之一」是特別屬於世界的部份，是交給世界的部份 [見第174頁]，正如另一方面，「三分之一」（Rev 8:7）作為帶有靈的數字的部份，是指示屬靈的情況，即發生在靈界中的事件。
死亡的世界性權勢也有四種：刀劍、飢荒、死亡、野獸。這裡「刀劍」的含義顯然超越了大型戰爭之劍；它包含了所有形式的暴力死亡。同樣，「飢荒」作為死亡的一種特殊權勢，也超越了糧荒。而具體的「死亡」，以蹂躪世界的巨大瘟疫（λοιμοί，瘟疫，Mat 24:7）的形式出現，也超過了普通形式的死亡。至於「地上的野獸」是指單純的貪婪動物，還是同時指代那些在現代被發現的、以各種寄生蟲形式存在的神秘且有害的動物力量，我們不敢斷言。對於更清晰的洞察，其出發點當然已經存在；人類在認識毒草的同時，也擁有了對蟲子及其破壞力的認識（Hos 5:12）。
我們希望明確提出的另一點是：四位騎馬者是由四個活物中的一個依次宣告的。第一個活物因其宣告第一位騎馬者——基督——而顯得突出，其聲音如雷。這一事實決定了整個順序。我們將四個活物理解為上帝統治世界的四種基本形式，我們主張，隨著四位騎馬者所包含的世界歷史的四種更普遍的基本形式的呈現，它們的任務就完成了 [見第179頁]。因此，我們不能像施萊馬赫（Schleiermacher）那樣推測，先知在後續的印中缺乏活物。顯然，轉折點就在這裡；世界宇宙進程的形式，隨後是宇宙屬靈歷史的形式。
首先是殉道者的歷史，其範圍廣泛，儘管主要是新約和末世論的。先知看見他們是「祭壇底下的靈魂」。世界本想將他們作為獻給摩洛的咒詛祭物，正如該亞法對殉道者之君本人所欲做的那樣（Joh 11:50）；然而，他們自己卻以忠心的見證將自己獻給了上帝。在這種普遍性中，他們的犧牲屬於燔祭的範疇；祭壇是祭祀制度的中心，即燔祭壇；在這裡，就其在異象中顯現的理想意義而言，它是所有在敵對勢力手中，為真理作忠實見證和承認而自願犧牲生命的象徵。他們顯現為「靈魂」，因為世界暴力地剝奪了他們肉身的顯現；從他們的顯現中必須顯明，他們是因為忠實的承認而被殺的。在他們的承認中，他們同時忠於上帝的Logos（道）和他們自己心中的主觀見證。因此，他們聯合起來，成為一個靈魂的會眾，屬於另一個世界，卻遠離了Sheol，而後者同時正在大地上奔馳。
雖然殉道者的精神在司提反的禱告中得到了體現：「主啊，不要將這罪歸於他們」，但那包裹在受苦、流血（例如亞伯的血，Heb 12:24）中的正義本能，以及對義人所受可怕誹謗、對真理的遮蔽、對迫害者所作的愛與憐憫福音之諷刺的充分感知，並沒有因這禱告而有絲毫消除。在這個意義上，帶著真理那幽靈般的嚴肅，他們大聲喊著說：聖潔真實的主啊。作為聖潔者，上帝有義務為自己報仇；作為真實者，祂既已將祂的話語作為生命之道賜給他們，祂就使自己有義務為他們報仇。[見第175頁腳註——E. R. C.]
然而，所使用的術語還有其他主要的指向。殉道者以不尋常的名稱Δεσπότης（主/主人）稱呼上帝（而非基督；格勞秀斯等人），因為他們必須在世俗暴君或專制者的刀下流血，為了與他們在謊言和傲慢藉口掩蓋下所實施的不聖潔的專制相對照，他們稱祂為聖潔真實的Despot（主宰）。
因此，一種巨大的悲傷壓力和緊迫感，一種對天國正義的呼求，從世俗和心理生活的深處不斷增強，升至公義的寶座，儘管被代贖的精神——那比亞伯的血說話更美之血——所緩和與平息。祢不審判要到幾時？雖然上帝的審判在生命的深處不斷進行，但殉道者巨大的受苦需要一個在全世界面前的補償性終極審判。在渴慕這種正義的過程中，巨大的間隔對所有人類感知來說，似乎是一段漫長的時光，是對忍耐的嚴峻考驗（μακροθυμῶν，恆久忍耐，Luk 18:7）。他們預期上帝的審判會為他們的血伸冤，因此呼求上帝作為血的復仇者，這與惡毒和仇恨的敵意毫無共同之處。血的復仇是刑事司法在宗教和道德上的大眾源頭；因此，刑事司法在其真實形式中，是血的復仇在文明影響下所發展成的形式。當刑事司法被扭曲到極致，以至於在殉道者的苦難和處決中，表現為一種對上帝公義具有魔鬼般敵意的、最惡劣的司法謀殺體系時，那麼對上帝作為人類完全否認的「神聖正義之源」進行血的復仇的呼求，幾乎成為了一種邏輯上的必然結果。
但為什麼要對那些「住在地上的人」進行先前血債的報復呢？那些現在作為地球居民，屬於並依附於地球、那古老血跡斑斑的悲劇秩序的人，作為罪的共犯，被置於罪的後果和進一步發展之下（Mat 23:32 sqq.）。
然而，這種神聖的正義本能以雙重方式得到了平息。首先，每個人都得到了一件白袍。因此，在另一個世界，他們披上了純潔與公義的裝飾。這些白袍是如此明亮，以至於即使在世界歷史中，它們也變得越來越清晰可見，越來越受人欽佩和尊崇；想想查士丁、坡旅甲、胡斯、薩佛納羅拉以及成千上萬其他忠實見證人的白袍。其次，殉道者還得到安慰，確信他們等待的時期即將結束，同時，作為一個等待的時期，它本身處於一個神聖的預旨之下，根據該預旨，殉道者的歷史必須達到其完成，殉道者的數目必須填滿。這間接地宣告了殉道時期尚未結束；殉道者的苦難在各個時代採取不同的形式，但直到最後，它仍然是世界歷史作為國度歷史健康發展的基本條件。他們那龐大的同作僕人和弟兄的隊伍，在世上受苦和在來世忍耐的必要性，與基督一同受苦的榮耀目標（Rom 6:4；2Ti 2:12），將他們提升到一個崇高的立場，從中，那偉大而榮耀的報應性審判的視角，瞬間變得更加清晰和完整。就祂在世人面前的完美平反而言，即使是基督在祂的榮耀中，也必須等待祂偉大的顯現。
在最宏大的對比中，殉道者的歷史在第六印揭開時，立即與終極審判的災難開端相對峙 [見第179頁]。這裡所指出的宇宙性變革，與主在末世論講論（Mat 24:29 sqq.）中所述的情況一樣確定，儘管這些圖景可能也有其屬靈背景。隨著大地震，地球宇宙事物的第一場終極震動被宣告。太陽，像披上懺悔的衣服一樣被黑暗籠罩，是實際的太陽；月亮，紅如血，是字面意義上的月亮；因為我們這裡所擁有的，並非像Rev 8:7 sqq.那樣主要是屬靈的歷史，而是這個世界歷史的——確實是幽靈般的——終局，而我們的太陽屬於這個歷史的舞台。理所當然地，太陽和月亮發生的事件應從現象上來理解。即使在現在，也沒有一個人死時，太陽不在最後披上哀悼的服裝，而他的感官則嘆息著尋求「更多的光」。同樣的評論也適用於星辰從天上墜落。像每一場真正的災難一樣，這場終極災難首先似乎顯得非常突然；因此，星辰從天上墜落，就像被風暴突然搖動的無花果樹上的未熟果子墜落到地上。這個比喻讓人想起「夜間的賊」、「挪亞的日子」和「洪水來臨」。聖經對災難的規律非常熟悉。星辰的墜落也只能首先從現象上來理解，因為地球上容納不下它們全部。但毫無疑問，屬於地球的星體區域的宇宙性變革也得到了暗示。不，就地球的狀況而言，這種變形是如此徹底，彷彿舊的天空像捲起來的書卷內容一樣消失了（Isa 34:4）；而這是基於地震——作為一場危機的結果，在這場危機中，整個固體陸地的舊形式（連同山嶺）和整個海洋的舊形式（連同海島）都過去了。
但是，在震動的地球和星體世界的圖景中所呈現的變革的屬靈背景也變得顯而易見。這個屬靈背景在於舊秩序的震動：在舊太陽的變暗中，即救恩經濟的恩惠時期；在古代夜間發光體的轉變中，其銀色的光輝曾使黑夜充滿和平，現在卻變成了血紅、火熱的現象，作為睡眠結束的標誌（Mat 26:45）；在那些迄今為止一直存在的世俗關係和靈界星群的徹底混亂中；以及在所有基於感官的世界觀的破滅中。這一切在事物大震動的影響中更加突出。對審判預兆的普遍恐懼抓住了所有階層和條件的人。君王首先；他們失去的最多。然後是諸侯（偉人）和千夫長（主要軍事人員）在他們的對比中被具體指出（民事和軍事顯貴）。然後是富人和有權勢的人。最後，連同自由人、奴隸。因此，視野範圍遠遠超出了絕對的民主。在「憤怒之日」的視角下，奴隸與自由人一樣，顯得背負著罪孽並被恐懼所震動，因為不言而喻，沒有平信徒的奴性就不會有教階制度，沒有政治奴隸的奴性，專制者就無法生存。當說到所有人都躲在山洞和岩石中時，我們想起了之前提到的山嶺的傾覆或移除。然而，所有奴隸般的靈魂都想在舊秩序的廢墟中尋找避難所；不，他們寧願分擔毀滅，也不願踏入那偉大日子明亮的存在中，這在他們世俗生活與即將到來的審判之間那巨大的對比本質中。然而，所描述的震動，作為靈魂的巨大震動，將是普遍的（Luk 21:25-26）；是的，一種神聖的戰慄（如《末日經》中所述）甚至會傳遍上帝的僕人，對他們來說，審判日是最終救贖的日子（Luk 21:28）。因此，未準備好的人向山嶺和岩石呼求：倒在我們身上吧，把我們藏起來，躲避坐寶座者的面和羔羊的憤怒。上帝的經濟似乎隨著時代的巨大變遷而改變了。聖父上帝的面，祂啟示的完美光芒，其作用就像靈的審判，類似於基督在祂世上旅程中的面。公義正直上帝的憤怒現在交給了羔羊，即祂要執行實際的分離審判。這是在憤怒標誌下的審判，因為它是在寬容和恆久忍耐的日子（Rom 2:5）之後，針對無限累積的罪孽而作為最終決定到來的。憤怒，作為愛與公義的綜合——後者居於領導地位——表現為積極的死亡懲罰（Exo 4:14；Exo 4:24；Psa 90:6）。隨著羔羊的憤怒，第二次死亡的危險被揭示出來（Mat 25:41）。因為祂憤怒的大日到了（見西番雅書），誰能站得住呢？在這裡，我們察覺到了世俗心態的基調，它在審判中只看到憤怒，而不是在憤怒中看到審判。憤怒之日被描述為一種超人的死亡厄運。對於蒙福者與受咒詛者之間的區別，這些驚呼一無所知。因為我們正在審查的這些話語，並非針對奧古斯丁神學家的教條式宣告，也不是針對所有人類靈魂在偉大日子黎明時可能被擊中的良心恐懼，而是針對世人那種純粹奴隸般的痛苦——一種不知道有蒙福存在的痛苦——這一點從最終說法之前的絕望表達中顯而易見。這就是舊世界在其死亡思想中的世俗性。
[現代主要英美注釋家觀點摘要。由美國編輯編寫——巴恩斯（Barnes）在對本章評論的開頭曾中肯地指出：「正是在這一點上，解釋者開始產生分歧……這裡開始了向那些在解釋這本奇妙書卷時所提出的各種、不和諧且其中許多狂野而奇幻的理論的分歧。」美國編輯認為，在這一點上介紹一些近代主要英美神學家所提出的觀點摘要是適宜的。他自己的觀點將在詳細解釋結束時的附加說明中提出，見第178頁 sq。
艾略特（Elliott）——這位作者是蘭格所稱的「編年教會歷史學派」解釋者中最傑出的（英國）倡導者。他以四卷關於啟示錄解釋的大部頭著作惠及教會，其中充滿了關於該主題豐富、廣泛且多樣的學識。（《啟示錄注釋》，第5版，倫敦，1862年。）他著作的主要優點之一是他不斷引用異教歷史學家吉本（Gibbon），從而努力通過一個反對聖經啟示真理的對手所準備的歷史記錄來闡明預言。他將前四印的馬與羅馬帝國在不同時期的不同外觀聯繫起來，將騎馬者與那些時代的皇帝聯繫起來。他認為前六印的時期從啟示錄的日期（他定為公元95或96年）延伸到公元395年，即奧古斯丁被提升為希波主教的那一年。他從先知的立場描述了這一時期的特徵：「異教羅馬帝國即將到來的暫時繁榮以及衰落與滅亡。」他將該時期劃分如下：第一印：從涅爾瓦（Nerva）即位到康茂德（Commodus）統治下政府開始惡化（公元96–183年）。第二印：從前一時期結束到戴克里先（Diocletian）即位（公元183–284年）。第三印：卡拉卡拉（Caracalla）敕令後因過度徵稅而產生的苦難時期。（這個時代與前一個重疊，因為卡拉卡拉於公元217年被暗殺；艾略特沒有指定其結束日期。）第四印：因戰爭、飢荒、瘟疫和野獸造成的恐懼死亡時期（公元248–268年）。第五印： 「殉道者時代」——戴克里先迫害（公元303–312年）。第六印：（第一部分；Rev 6:12-17）——君士坦丁時代的政治宗教革命，涉及異教政治霸權的毀滅（公元323年）；（第二部分；啟示錄7章）——從君士坦丁時代到奧古斯丁時代的普遍宗教死寂與特殊宗教生命（144,000受印者）的時代。
巴恩斯（Barnes），這位傑出的美國注釋家，與艾略特一起被提及，因為他在解釋的一般原則上與他一致。他所採用的方案與艾略特完全相似，就前五印而言。然而，關於第六印，他提出了以下描述其事件的內容。「總而言之，這是來自北方哥特人和汪達爾人部落入侵的迫在眉睫的審判，威脅著羅馬帝國的瓦解；……那種憤怒的風暴，彷彿還懸在邊境上，直到下一章（7章）所記錄的事件發生，然後以憤怒的形式爆發，正如第七印（啟示錄8章）的前四支號角所表示的那樣，當時帝國被哥特人和汪達爾人完全推翻。我認為這個印所佔據的確切時間點，是緊接在最後一次迫害之後。」
摩西·斯圖爾特（Moses Stuart），安多弗神學院著名的教授，眾所周知，他持有一種觀點，即啟示錄是在耶路撒冷毀滅之前寫成的，並且其中大部分的預言（直到啟示錄19章結束）都與以該事件結束的時期有特殊且直接的聯繫。17 他將他對6-11章的特別導論（第I卷，138 sqq.）命名為「第一次災難，或猶太迫害勢力的推翻」；並在其中宣稱：「在我看來，沒有什麼比對啟示錄任何象徵部分進行單純的歷史和字面應用更偏離正確的解釋模式了。預言部分全是象徵性的圖畫；但不是那種構成戰爭和災難常規歷史的圖畫。就其本質而言，其中大部分是通用的，而不是個別和具體的。」他繼續說，關於印（第151頁），「前四印表明了針對教會敵人所委託的恐怖陣列的集結和準備。……一位裝飾著勝利標誌的強大征服者帶領著毀滅的大軍。這些裝備著致命武器的大軍跟隨他。然後，在隨從中出現了飢荒，受命對抗敵人，在飢荒之後，死亡和陰間——地下世界的盟友暴君——行進；而等待吞噬被殺者屍體的地上貪婪野獸，結束了這場恐怖的遊行。」關於第五印，他繼續說（第159頁），「即將完成的毀滅工作的恐怖陣列符號已經被召集，已經就位，並組成了軍隊的行列。在進入戰場之前，他們的熱情現在要被激發起來。為了配合在這種場合激發強烈同情的設計，受迫害和被屠殺的殉道者被呈現出來，躺在他們被犧牲的祭壇腳下，渾身是血，大聲呼求公義的上帝承認他們的冤屈並為他們伸張正義。」並且，再次（第163頁），「在第六印揭開時，太陽和月亮變黑；星辰從天上墜落；天空本身被強風捲走；所有即將被擊打的土地上的人民都充滿了恐懼和驚訝，並逃向岩石和山嶺，以躲避即將到來的可怕入侵。」他解釋說，所預言的天體現象，根據受眾的觀念，僅僅預示著「災難性事件」。
華茲華斯（Wordsworth）認為這些印代表了「從基督第一次降臨到世界末日基督教會歷史的預言性觀點」；但不是連續的時代，一個結束時另一個才開始。他將白馬上的騎者認定為基督，而「在第二、第三和第四印中，他後面跟著另一個（敵對的）力量，依次騎著三匹馬。」這種力量是死亡（撒但），在第二印中，它通過迫害進行攻擊；在第三印中，通過異端，產生屬靈飢荒；在第四印中，通過各種運作：（1）蠻族入侵（ῥομφαίᾳ，蠻族之劍），（2）產生屬靈飢荒和死亡的異端與分裂（λιμῷ和θανατῴ），（3）異教羅馬、教皇羅馬、羅馬教階制度——τὰ θηρία τῆς γῆς（地上的獸）。第五印的揭開揭示了忠實離世者在中間狀態、在樂園中的狀況。「第六印揭示了教會受苦最大的危機；這是她受難週的星期五。但這也是她安息日的平安夜。」
阿爾福德（Alford）認為這些印的揭開對應於「上帝護理的各種安排，通過這些安排，為祂榮耀的教會最終揭開祂旨意之書的封印鋪平了道路。」他將前四印歸為一類，視「這四個異象為對主降臨的四個莊嚴準備，就四個活物所象徵的可見創造而言。」用他自己的話說，「整個創造都要求祂的降臨。Ἔρχου（來吧）是其所有部落的呼喊。這個呼喊首先由偉大征服者的異象（不是基督本人，而只是祂勝利權能的象徵）所回應，祂的箭在敵人的心中，祂的生涯就是世界的歷史。打破這第一個印是上帝奧秘的偉大揭開。這在某種意義上包括並帶來了其他印。其他印……在地位上從屬於這一個。事實上，它們只是這征服生涯中所包含奧秘的解釋者：關於它在對外部世界的運作中如何執行到底的異象。」他認為第二印代表「刀劍（戰爭）的統治，作為基督成長和征服權能的註定伴隨物之一，也是世界漫長且全球範圍內為祂降臨所作的準備之一。」第三印為飢荒，但「其毀滅性行動受到命令的限制，即必須保留足夠的食物以維持生存」，即（如蘭格所言）糧荒。第四印為毀滅性的影響——刀劍、飢荒、瘟疫、野獸。他相信這些印「是同時發生的，並且每一個都延伸到教會的整個生命週期」，儘管他承認「隨著世界時代的推移，它們可能會在不同的時間段，通過可明確指定的事件，不斷地重複，甚至得到最終的應驗。」第五印的揭開將殉道聖徒的靈魂帶入視野，對主降臨的呼求現在來自他們。他認為第六印的揭開暗示了「（Rev 6:12-17）主大日子的即將來臨，Mat 24:29，（7:1–8）；從四方聚集選民，Mat 24:31，（7:9–17）；整個榮耀教會的異象，馬太福音25章。」
洛德（Lord）（《啟示錄注釋》，紐約，1847年）將騎馬者認定為不同類別的牧者：I. 「廣義上的基督教純粹教師。」II. 「教區主教」，他聲稱，他們「篡奪了基督未授權的權力，從而攔截了來自地球的宗教和平，並最終強迫人們背道，以確認和延續這種篡奪。」III. 哲學、神秘和儀式主義教師，他們「使教會陷入了屬靈生命手段的匱乏，類似於帝國中因壓迫性徵稅而產生的糧食匱乏。」IV. 「第四世紀及以後的大主教、總主教和其他高級教長，特別是希臘教會的牧首和拉丁教會的教皇。……正是在這個時期，在這些偉大教長的推動和指導下，教會首次正式背離了福音所規定的信仰和敬拜，並信奉了一種虛假的宗教。」因此，他認為，隨之而來的是屬靈的瘟疫和死亡。關於其他印：他認為第五印是一個天上的場景，象徵著殉道者在上帝面前的顯現以及祂對他們的接納。「它沒有包含任何關於其所屬時期開始或結束的註記。然而，整個描述表明，這是在敵基督統治的後期。……其時期無疑是在第四位騎馬者肆虐期間，」等等。他對第六印的描述如下：「符號所表示的事件自然會佔據很長一段時間。顛覆一種政府形式並建立另一種政府形式的政治震動本身就是多年的工作。太陽變黑、月亮變血，並不表示它們的滅絕和消失，而是表示它們從令人愉悅和有益的代理轉變為令人恐懼和災難性的代理；而它所表示的新統治者從正義到壓迫和實施暴政的轉變，需要相當長的時間。隨後才發生星辰的墜落，這象徵著它們從崗位上的被貶。而天空的最終消失、山嶺和海島的移除，以及統治者和臣民從羔羊面前的混亂逃竄，將在更晚的時候發生。這三大事件中的前三件無疑已經發生了」（法國大革命、共和國轉變為專制、該專制的推翻）。然後是一個時期，在此期間發生了啟示錄7章的受印；然後是「民事政府的消滅、上帝之子的降臨以及聖徒的復活。」——E. R. C.]
啟示錄 6:1–2
第一印的異象
啟 6:1。字面主義者在確定單個印的揭開以及各個異象的先後順序上，遇到了極大的困難。書卷的每一頁，顯然本身就是一本書；而每一本書打開時，呈現的不是死板的圖畫，而是活生生的景象。每一頁新開的內容，都是一個新的世界場景，由來自敞開之天的光所照亮。關於六幅圖畫位於書卷未封印一面的觀點（參見 Heinrich 的思想，詳見 Düsterdieck 的著作）。根據 Düsterdieck，每一個印的揭開都代表一個獨立的異象；這種觀點與各個項目之間的生命聯繫相悖。根據 Bengel，四與三這兩組的劃分方式是：前四印指可見的事物，後三印指不可見的事物。關於 Alcasar 奇妙的寓意解釋，請參閱 Düsterdieck。沒有理由將四個活物（Living-beings）或生命形式與四個印一一對應。活物與印之異象間的普遍關係，並非表達為：一方面是創造，另一方面是印的異象；而是表達為：一方面是神聖護理（Providence）的基本形式，另一方面是世界歷史的基本形式。從 καὶ εἶδον ὅτε（我觀看，當……時），Düsterdieck 推論出印的揭開本身並非異象的主題。然而，我們只需區分強調點：一是新的、引導性的事實，即即將出現的形象；二是敘事之後理所當然的過程，即揭開的動作。Düsterdieck 同樣主張，聽到聲音並不構成 εἶδον（我看見）的一部分。關於這一點，我們指出，異象通常分為聲音和可見的顯現。據此，啟 6:1 的 εἶδον 將是普遍性的，隨後分支為針對聽覺的顯現（啟 6:1）和針對視覺的顯現（啟 6:2，καὶ εἶδον）。根據 Düsterdieck，在第一聲之後，其餘四聲的雷鳴語氣應被視為理所當然；而 Hengstenberg 則正確地堅持第一聲具有特殊的意義。
Düsterdieck 無法斷然否認「來，看」這一公式不僅是拉比式的，而且是約翰特有的。他聲稱需要約翰更近距離的觀察，這毫無意義，因為這指的是異象中的顯現。基於此處暗示的理由，我們認為刪除「看」字的讀法是不恰當的校勘。
[抄本證據在這一讀法上大致平分秋色（參見「文本與語法」）。因此，除非發現具有特殊權威性的新安色爾抄本，否則我們必須從旁證中得出關於原始文本的結論。「來，看」比單純的「來」更具約翰風格（如果這是一個事實），這與問題本身無關，問題在於：約翰聽到了什麼？而不是約翰習慣如何表達自己？如果這有任何分量，它反而支持了增補的假設，因為抄寫員為了使句子符合作者的風格而插入一個詞，比在刪除會導致偏離風格時刪除一個詞的可能性更大。]
[如果活物是對先知說話，那麼關於其形式就無法得出結論，因為顯然它可能是「來，看」，也可能是簡略的「來」；然而，如果它是對象徵物或基督說的，那麼它必然只是「來」。Alford 認為這不是對約翰說的，他論證道：「他要到哪裡去？他與寶座之間隔著玻璃海，他要跨過去嗎？我們在哪裡能找到單純的動詞 ἔρχεσθαι（來）在這種意義上被絕對使用，即『靠近』，而沒有 ὦδε（這裡）或其他類似的助詞？參見先知去拿小書卷的地方（啟 10:8），看看整個表達形式有多麼不同。」此外，先知難道不是已經處於異象的焦點了嗎？為什麼還要呼喚他靠近？為什麼要重複呼喚？我們是否要假設他在揭開每一個印之後都回到了原來的位置？為什麼會有雷鳴般的聲音？]
[然而，Alford 關於呼喚對象的觀點存在嚴重缺陷。他寫道：「在解釋如此不尋常的稱呼時，我們當然應該先探討在本書中是否已有線索。在探討中，我們是否有理由忽略啟 22:17，『聖靈和新婦說：來！』以及隨後的『阿們！主耶穌啊，我願你來』（啟 22:20）？這在我看來，毫無疑問地顯示了先知心中那個顯著且孤立的感嘆 ἔρχου（來）的含義。這是一個呼聲，不是對他自己，而是對主耶穌說的；由於這前四印中的每一印都伴隨著四活物之一的類似呼聲，我在這四重的 ἔρχου 中看到了受造之物為顯明神的眾子而發出的嘆息與陣痛，在每一種情況下都表達為對基督降臨的祈求。」必須承認，這一觀點與 Alford 的假設非常一致，即四活物象徵不同類型的生命，如果它能得到獨立考量的支持（事實上，如果它與其他考量一致），將為該假設提供巨大支持。反對意見如下：1. 由於它缺乏對耶穌的明確指涉，作為對祂的稱呼，這是完全沒有先例且不自然的。2. 將啟 22:17 與啟 22:20 進行比較，絲毫不能支持這一點；啟 22:17 的呼喚顯然是針對最後一句提到的生命水；且啟 22:17 與啟 22:20 屬於本書完全不同的部分，後者 ἔρχου 的對象由緊接其前的「是，我必快來」所固定（參見該處註釋）。3. 雷鳴般的聲音是命令的聲音，而非祈禱的聲音。美方編輯認為，將這些聲音視為自然界中神的僕人（或根據 Lange 關於活物本質的假設，視為神在自然界中護理的形式）所發出的命令，要好得多。這一觀點當然涉及關於四位騎士含義的特殊假設，詳見第 178 頁及後續的補充註釋。——E. R. C.]
啟 6:2。我看見，見有一匹白馬。——「羅馬凱旋英雄的馬是白色的」（Düsterdieck，第 253 頁）。此處所設定的基督單一凱旋，在啟 19:14 中已擴展至凱旋的教會；它表現為騎白馬的得勝軍隊的陣容。
[印中的]馬可能與亞 1:8 的馬並非完全相同；但它們在總體上與之相關，作為在地上運行的神聖差遣（亞 1:10）。戰車（亞 6:1 及後續）似乎以命運的複雜形式表示同樣的差遣。
此處的騎士以弓為特徵——而非劍。根據 Düsterdieck，這種區別沒有象徵意義。然而，不應從那些失敗的解釋中得出這種推論，特別是 Wetstein 那種荒謬的解釋，他認為弓象徵帕提亞國王。毫無疑問，弓在遠距離有效的特性（正如現代各種火器一樣）是該圖畫真正的基礎思想。Düsterdieck 提到詩 45:6 中提到的箭可能存在於先知的腦海中，這為 Vitringa 等人的解釋提供了藉口，根據該解釋，需要補充的箭象徵基督眾多的使徒和傳道人。然而，這裡騎士的合一性及其弓的合一性才是重點；既然箭被視為伴隨弓而存在，我們應將其理解為非指個人，而是指從基督本人發出並遍及全地的閃電般的屬靈運作（亞 9:14）。因此，撒但所使用的武器是「火箭」（弗 6:16）。
與 Züllig 和 Hengstenberg 相反，Düsterdieck 主張此處的 στέφανος（冠冕，如林前 9:25）僅指戰士的花環——而非君王的冠冕。但那裝飾在得勝全地者額上的花環有其特殊的含義。儘管正如 Düsterdieck 所主張的，花環可能是預先給予戰士作為勝利的應許，但白馬幾乎不可能也是預先給予祂的。因此，祂「已經作為 νικῶν（得勝的）出去」，不僅僅意味著祂的目標 ἵνα νικήσῃ（為了要得勝）必將實現；它更意味著祂是絕對的得勝者，祂已經得勝，並且將要得勝。基督藉著祂的死與復活所取得的原則性勝利，以及該勝利發展為普世勝利，沒有比這更貼切的表現方式了。Düsterdieck 本人稍後也得出了類似的結論。
教會歷史和世界歷史解釋的支持者必然將第一位騎士單獨列為一章。
Ebrard：「我們略過那些純粹寓言式的解釋，根據這些解釋，這位騎士是卡利古拉或圖拉真（Bengel 等人；但請參閱 Düsterdieck 對此的註釋，第 255 頁），或是戰爭（Herder, De Wette），或是福音傳道的勝利（Cyr. 等人），或是關於基督的道（Hofm.），或是墮落（Berengaud.），以及其他類似的解釋。」
De Wette 在毫無根據的情況下，甚至將啟 19:11 中基督的騎馬形象與本段的騎士進行對比。
Hengstenberg 承認該形象是基督。但這是什麼樣的基督！在這裡，祂出去也只是為了對不敬虔的世界執行審判。審判，永遠是審判！在這裡，基督騎馬出去是為了發展救恩的凱旋。在啟示錄 19 章，祂出去是為了審判的凱旋。Ebrard 也在此處評論道：基督是針對敵對世界的騎馬戰士。根據 Ebrard，約翰從他在天上的位置俯瞰大地，因為他之前已被提升到天上。但帶有大地圖畫的命運之書是在天上打開的。
啟 6:3–4
第二印的異象
「來」[Lange：並看]。據稱，由此可見，在第一位騎士消失後，約翰退後並恢復了他原來的位置（Düsterdieck）。根據 Ebrard，他在過渡期間退出了書卷。這一過程必然還要重複兩次。然而，根據這種對經文的字面理解，人們忘記了我們正處於整個異象之中，約翰在揭開第四和第五印之後，將會一直站在書卷前。我們也不能將第二個形象視為「擬人化的流血」[Düsterdieck]。還有其他形式的流血（參見啟 6:8）；這裡指的是其戰爭形式。關於血紅的色調本身，毫無疑問（王下 3:22）。
特殊參考：針對猶太戰爭（Grotius, Wetstein, Herder 等）；針對基督徒的迫害（De Lyra 等人）；針對反基督，其騎士是魔鬼（Calov.）；針對羅馬帝國（Vitringa）；或世界權勢（Stern）。該形象被其他人正確地理解為普遍性的（Hengstenb., Ebrard, Düsterd.）。
啟 6:5–6
第三印的異象
第三匹馬的黑色，根據 Düsterdieck，並不表示飢荒引起的哀悼，而是指一般的困苦與煩惱。然而，在具有特定含義的顏色（白、紅、蒼黃）中，我們不應期望找到一個含義如此籠統、涵蓋所有煩惱的顏色。在伯 30:30 中，皮膚的黑色與骨頭的乾枯有關。然而，耶利米哀歌 4:8–9 中的以下段落特別重要：「現在他們的面貌比煤炭更黑，以致在街上無人認識；他們的皮膚緊貼骨頭，枯乾如同木頭。被刀殺的比飢餓而死的還好……」沒有什麼比第三印異象中提到的黑色同樣是飢餓的象徵更清楚的了。[「這種顏色象徵騎士所從事工作的悲慘性質。」Alford——E. R. C.]
啟 6:5。天平。——Hengstenberg：「天平僅作為飢荒或匱乏的象徵而被考慮。因為根據下一節，地上的出產不是被稱量，而是被測量。」在物產過剩的地方，沒有計數和測量（創 41:49）；但當某物被稱量時，說明它並不充裕。基礎經文是結 4:10：「你所吃的食物，要按分量吃，每日二十舍客勒」；以及結 5:16：「我又對他說：人子啊，看哪，我必在耶路撒冷折斷他們的杖，就是斷絕糧食；他們吃餅要按分量，憂慮而吃。」這些經文基於利 26:26。[Elliott, Alford 等人亦持此觀點。後者繼續說道：「有些人，如 Woodhouse，曾為 ζυγόν（天平）辯護，認為其意為『軛』。但結 45:10 [LXX]：ζυγὸς δίκαιος（公平的天平）等處，同樣的詞並列出現，這無疑為我們解決了問題。Barker 先生在對 Elliott 的《啟示錄註釋》的批評中斷言，天平意義上的 ζυγός 非常罕見，這已被諺語 ἀκριβέστερος ζυγοῦ（比天平更精確）以及 Diog. Laert. viii. 18 充分反駁……當一個詞可以在日常用語中如此比喻性地使用時，其字面意義不可能那麼罕見。」——E. R. C.]
啟 6:6。我聽見……有聲音。[參見文本註釋]。陰鬱的呼喊，陰鬱的時代！它在四活物之中迴盪。也就是說，四者都參與其中。[這絕非必然的結論；聲音更有可能來自其中之一，但未具體說明是哪一個。——E. R. C.] 然而，這並非（如 Hengstenberg 所主張的）關於地上活物代表（Hengstenberg 將基路伯歸入此類）的消息。
Düsterdieck 說：「呼喊的前半部分聽起來就像某物在叫賣」（Winer）。但在匱乏期間，農產品不會被叫賣。另一方面，飢荒受到糧食稅收的限制。此處指出的稅收來自四活物之中。
Hengstenberg：「一升（chœnix）小麥被 Suidas 指定為一個人的每日維持（ἡμερήσιος τροφή）。根據太 20:2，一錢銀子通常是一個人的日薪。」這種稅收所規定的匱乏當然還不是飢荒；此外，由於這表示一種持續且普遍的苦難，飢荒的形象將是一種誇張。Hengstenberg 認為「如果一個人吃大麥餅，即普通人的日常食物（參約 6:9, 13），其價格是小麥餅的三分之一，他和他的家人或許能勉強度日。」如果家庭非常小，或許可以。[Elliott, Alford, Barnes 等人亦持此觀點。——E. R. C.]
Bengel 的評論毫無意義，他觀察到大麥和小麥（參見相反的例子，出 9:31–32）比油和酒成熟得早。因此，只會有中度的匱乏，因為後期的產品會長得更好。更不應通過宣稱對油和酒也應保持最大的節約來抹殺這種對比（Rinck）。最徹底的誤解見於 Ewald 的假設，即油和酒在某種嘲諷中保持未受損害。雖然油和酒在嚴格意義上不是維持生命的必需品，但它們——即使在東方，它們更為常見——也是奢侈品和享受品，這種對比的壓迫感在於，那些也能輕易支付昂貴小麥的富人，以相對便宜的價格享用他們的特殊奢侈品。類似的對比貫穿於從古至今的社會生活。
特殊解釋：克勞狄統治下的飢荒（Grotius 等人）；更廣義上的飢荒（Calov. 等）；黑馬，行為黑暗的假弟兄（Bede）；屬靈糧食的匱乏（Vitringa, [Wordsworth 和 Lord]）；異端（à-Lapide）；擬人化的異端（Stern）。關於更多異想天開的解釋，請參閱 Düsterdieck。
啟 6:7–8
第四印的異象
第四位騎士的名字被明確稱為「死」，這並非沒有目的和效果。在對名字的強調中，我們可能會發現這表明「死」只是在地上才這樣被稱呼；根據信心所知的名字，他並非真正的死亡，而是睡眠；甚至就他在另一個世界被稱呼的名字而言，他甚至是一種宇宙性的誕生。然而，上下文似乎更傾向於認為他在此處以一個可怕對象的形象出現，所有人都按名字稱呼他，即他那令人恐懼的頭銜。死亡在此處表現為特定的死亡權勢，作為歷史上加劇的死亡率（參見詩篇 110 篇）。因此，他不能被簡化為死亡的特定形式，例如 Eichhorn 所假設的「瘟疫」。此外，陰間跟隨著他，而陰間並非僅由瘟疫填充。地上的陰間是死者國度對凡人種族的全部可怕反作用；因此，它並不指陰間的居民（Eichhorn, Ebrard）；否則大地將充滿鬼魂。Hengstenberg 甚至試圖根據他主導的觀點（第 339 頁），按照中世紀的方式將陰間解釋為刑罰之地、受咒詛者的居所。然而，經文並未說地獄（Gehenna）蔓延到了地上。此外，Düsterdieck 正確地指出，此處討論的是普遍的瘟疫；而非不信者遭受的特殊瘟疫。
馬的顏色是 χλωρός（蒼黃），是新發嫩芽的黃綠色，也是腐爛的綠黃色；後者是此處的象徵。
關於「四分之一」的含義，見上文。可以說——所有人都是必死的；但這四分之一且主要是世俗的部分被加劇的死亡率所掃蕩。在先知書中，四種黑暗物種也作為懲罰的主要形式出現，即：刀劍、飢餓、死亡（在此特定意義上指傳染病 [דֶּבֶר，參見 Düsterdieck，第 262 頁]，其中瘟疫又是其一種特定形式）和野獸（利 26:22；結 14:21）。（關於「四分之一」的另一種解釋，見 Ebrard，第 249 頁。）
[Alford：「這一列舉包含了結 14:21 中列出的『四樣大災』，且用語相同（LXX）：『我將四樣大災，就是刀劍、飢荒、惡獸、瘟疫，降在耶路撒冷』。這確定了這第二個且從屬的 θανάτῳ（死亡）的含義如上」（即「瘟疫」）。——E. R. C.]
特殊解釋：猶太戰爭中的死亡苦難（Wetstein 等人）；多米田統治下的異教羅馬人（Lyra）；民族遷徙（Huschke）；帶來死亡的異端（Bede 等人 [Wordsworth]）；撒拉遜人（Vitringa）。
啟 6:9–11
第五印的異象
啟 6:9。祭壇底下。——[「̓Υποκάτω τοῦ θυσιαστηρίου，即在祭壇的腳下或下部，那裡放置著血已流出的祭牲。」Stuart——E. R. C.] 「啟示錄中提到了兩座祭壇；即金香壇和燔祭壇，後者不被稱為金的。前者在啟 8:3–4；9:13 中提到；後者在啟 14:18；16:7 中提到。[此處只能是指燔祭壇。因為它是兩者中較公開的，所有人都能接觸並看見，在聖經中，特別是在啟示錄中，當提到祭壇時，總是意指這一座（參啟 16:7）。在這裡，我們更不能想到其他祭壇，因為只有在它上面才獻上血祭，也只有在它底下才能找到血，或那些被殺之人的靈魂。」——（E. R. C.）]（？Hengstenberg）。關於字面釋經在試圖解釋靈魂在祭壇下的位置及其可見性時所陷入的困境，請參閱 Düsterdieck，第 264 頁。同上：「靈魂被設想在祭壇底下的原因，在於祭牲的血——殉道者被視為祭牲——是傾倒在祭壇腳下的。」他正確地補充道，與 Züllig 和 Hengstenberg 相反，這並不意味著「靈魂」僅指血。大多數註釋家認為該祭壇是燔祭壇 [如 Wordsworth, Elliott, Alford, Barnes 等——E. R. C.]；只有 De Wette 根據啟 8:3 錯誤地將其理解為香壇。
[Wordsworth：「這一異象的意象源自聖殿的祭祀儀式（出 40:29）；『祭司用器皿接住祭牲的血，傾倒在祭壇腳下』（Jahn, Archæol., § 377）；參利 4:7；8:15；賽 29:1）。此處譯為『被殺』的祭祀用語（ἐσφαγμένων），與應用於基督——那真實且忠心的殉道者、被殺的羔羊（參 5:6, 9, 12, 13:8）以及殉道者（在 18:24 中）的詞相同。這一意象已被使徒聖保羅在羅馬殉道前夕所採用；『我被澆奠』等（提後 4:6）。」——Alford：「此處他們被看見在祭壇底下，這純粹是象徵性的，延續了將他們比作在祭壇上被殺的祭牲的說法。正如這些祭牲的血被傾倒在祭壇底下，生命在血中，所以他們的靈魂被表現為在天上的象徵性祭壇底下，呼求報應，正如血常被說會發出呼聲一樣。」——Barnes：「約翰看見這些靈魂彷彿聚集在祭壇底下——即為罪獻祭的地方——獻上他們的祈求。為什麼他們被表現為在那裡，並不那麼明顯；但可能有兩個建議可以解釋這一點：（a）祭壇是為罪贖罪的地方，將這些得救的殉道者表現為在那裡尋求庇護是很自然的；（b）在祭壇獻祭時，並基於該祭祀，在祭壇前獻上禱告和祈求是慣例。其思想是，那些遭受迫害的人自然會尋求在為罪贖罪的地方尋求庇護，並在那裡適當地獻上禱告。」——E. R. C.]
為神的道，並為作見證。——根據古人、De Wette 和 Bleek，見證是指關於基督的見證；根據 Hengstenb., Ebrard, Düsterd.，這是殉道者從耶穌那裡領受的見證（客觀還是主觀？）。Düsterdieck 說：「即使不考慮前面 τ. λόγ. τ. θ.（神的道）的平行關係，這一觀點也為 ῆν εἶχον（他們所持有的）這一從句所要求，該從句預設了殉道者所持有的 μαρτυρία（見證），首先是由他們領受的，即來自真實或原始的見證人——耶穌基督。」這裡存在釋經上的模糊性。見證是一個特定的術語。一個人從基督那裡領受的福音本身並不是一個特定的見證。它通過忠心的認信而成為見證；然後，毫無疑問，基督向承認祂的人承認自己。然而，此處指的是認信者對其認信的持守。[「見證是他們所作的見證，正如大多數註釋家所言；而不是像 Düsterdieck 和 Ebrard 那樣極不自然地認為是忠心的見證人對他們所作的見證；因為基督在父面前為他們作的見證（Ebrard 的觀點），怎麼可能是他們在地上被處死的原因呢？」Alford——E. R. C.]
啟 6:10。他們大聲喊著（ἔκραξαν）。——根據 Ebrard，是靈魂；根據 Hengstenberg，是被殺的人。語法上的指涉確實是後者；但被殺的人就是靈魂。在這個異象中，Hengstenberg 在對之前所有內容進行了更概括的觀察後，完全陷入了教會歷史的解釋，並談到了預示最終審判的災難。從第一印開始，所有的印異象都向最終審判推進；因此，這對於殉道者的異象尤其真實。然而，在世界實際終結時，完全不同形式的迫害將取代「殺戮」，參見啟 13:17。
根據 Hengstenberg，被殺者的靈魂不是他們在另一個世界存在的精神，而是他們的動物性靈魂，與血相同，在死亡時與身體一同毀滅；因此，他將該描述理解為純粹的詩意；或者更確切地說，他給出了一種純粹散文式的解釋。
靈魂稱呼主為 ὁ δεσπότης（主宰）；即擁有絕對權力和權柄的主。他們不懷疑祂有能力立即結束世界的進程。處於極度痛苦中的人類靈魂總是傾向於訴諸這種權力。Düsterdieck [以及 Alford] 並非沒有理由地指出了神聖頭銜對 δοῦλοι（僕人）的特殊指涉，正如我們文本中由 σύνδουλοι（同作僕人的）所表明的那樣。
將 ἀληθινός（真實的）應用於神對祂應許的信實（Vitringa, Bengel 等人），遭到了 Düsterdieck 的反對。該詞確實主要指真實、本質的主；然而，這並不排除對祂信實的呼籲。[參見啟 3:7。——E. R. C.]
住在地上的人。——與神的僕人相對。為了證明殉道者所表達的渴望——這種渴望既不包含應受譴責的不耐煩，也不包含報復的慾望——具有倫理上的高尚，Bede 評論道：「Non hæc odio inimicorum, pro quibus in hoc sæculo rogaverunt, orant, sed amore æquitatis, qua ipsi judici ut prope positi concordant」（他們祈禱不是出於對敵人的仇恨，他們在世時曾為這些敵人祈禱，而是出於對公義的愛，他們作為靠近審判者的人，與祂的公義一致）（Düsterdieck）。
對於 Bengel 的觀察：「他們關心的是他們主的神聖和真理的榮譽；」我們必須補充說，正因如此，他們也關心公義以及他們自己的稱義（Justification）。
啟 6:11。於是有白衣賜給他們各人。——這個明確的單數非常重要。每一個靈魂都得到了個人的稱義。根據 Hengstenberg，這只是為了約翰和教會的利益，對他們福分的說明。「根據啟 3:4–5；7:14，白衣構成了所有蒙福者的裝束，他們作為蒙福者，在離開此生後立即進入榮耀。因此，『賜給』一詞不能指賞賜本身，而只能指先知的意識。」Düsterdieck 反對這種「詩意虛構」的假設，但也反駁了 Bengel 的觀點，後者認為這意味著永恆救恩和福分之外的某種特殊事物。「白色的長袍（stolæ），是極好的裝飾和崇高的榮譽。」Vitringa 的解釋確實更有價值：「這些殉道者的案件將在教會中公開平反，他們將被認可並讚揚為基督榮耀和國度的分享者，他們的案件曾一度顯得模糊不清。」Bossuet 根據羅馬人中白衣的含義，似乎將其視為對復活的一種特殊期待的象徵。殉道無疑是榮耀的一種特殊候選資格；然而，根據啟示錄中白衣在其他地方的含義，Vitringa 在我們看來提出了本段真正的含義。
[Alford：「白衣，在本書中，是已獲承認和榮耀的公義的服裝，聖徒穿著它與基督同行並作王，參啟 3:4；7:13 等。這賜給了殉道者；但他們對報應的祈禱尚未得到應允。先知在異象中看見了這一點。白衣並非作為某種額外的恩賜實際賜下，而是在異象中似乎被賜下，因為在那個異象中，殉道者中間狀態的一面被呈現出來，即：他們被殺的事實和他們集體對報應的呼喊。現在，與之相對，呈現了另一面更榮耀的景象，即：雖然集體對報應的呼喊尚未得到回應，但他們個人在基督的榮耀中是有福的，並等待著他們的同伴完全齊備。」——E. R. C.]
安息。——根據 Bengel 和 De Wette，ἀναπαύσωνται（安息）意味著停止呼喊；根據 Hengstenberg，它指蒙福者的安息，從生活的勞苦和衝突中休息，參照啟 14:13。那麼，這也將僅僅是一種詩意的描述。正如在人類受限的情感世界中，公義的衝動和憐憫的衝動相互修正，後者特別能平息前者（雅 2:13），同樣，在神聖目的和世界終局觀點下的渴望衝動，也因神聖世界計劃觀點下的忍耐衝動而得到平息。忍耐必須補充渴望，羅 8:17, 25。通過指出他們地上苦難的終結來安慰他們，是一件獨立的事，其位置不在這裡。對一個被殺的人所說的第一句安慰的話，不會是——你現在從一切煩惱中解脫了 [？]。公義的本能是永恆的，並延伸到永恆；這一點康德看到了。
[Wordsworth：「他們享受著樂園的安息與更新（路 23:43），並在亞伯拉罕的懷裡（路 16:22）。因此，正如《啟示錄》所言：『在主裡面而死的人有福了……他們息了自己的勞苦，作工的果效也隨著他們，啟 14:13。』」——Alford：「這不僅僅是停止哀求報復、保持安靜；而是安息在福樂之中，參見啟 14:13；但 12:13。」——Barnes：「也就是說，在他們如願以償得著報復之前，他們必須暫時等候。」——E. R. C.]
「暫時」——「Bengel 對於『χρόνος』（chronos，時間）長度的計算，在正確的經文讀法『χρ. μικρόν』（chronos mikron，片時）面前觸礁了」（Düsterdieck）。「時間」一詞本身是未來的非限定形式，為了忍耐起見，加上了「片時」這一修飾語，正如將 chronos 視為導向 καιρός（kairos，時機）之合法終結期的觀念一樣。接著，再次說明了等候的目的：ἵνα πληρωθῶσιν（hina plērōthōsin，以便被充滿/補滿）等。即他們的人數得以補滿。Wolf、Ebrard、Düsterdieck、De Wette 等人認為：指他們的歷程得以完成，或他們得以完全 [在死亡或道德完善的意義上；De Wette 認為兩者皆有可能。——譯註]。Hengstenberg 也持類似觀點，並根據 πληρώσωσι（plērōsōsi，他們補滿）的讀法。針對 Bengel 的觀點，Hengstenberg 反駁道：「若有人認為『同作僕人的』是指外邦人中未來的殉道者，而『弟兄』是指以色列的殉道者，那他一定是充滿了猶太教的觀念。」然而，帶有一點經院哲學色彩並不等同於猶太教傾向。Bengel 在克服猶太教傾向方面，比許多人都做得更好。根據 Düsterdieck 反對 De Wette 的觀點，人數的完整性僅指未來的殉道者。但根據約翰的觀點，這些人也不能構成一個獨立的類別。
[Alford：「『將要完成（即他們的歷程）』。考慮到這種不帶受詞的 πληροῦν（plēroun，完成）絕對用法是 ἅπαξ λεγόμενον（hapax legomenon，僅出現一次的詞），Ebrard 和 Düsterdieck 將 πληρώσωσιν 視為對 πληρωθῶσιν 的解釋性讀法，這很奇怪。如果讀作後者，那麼我們必須翻譯為：將被補滿（在人數上）；這種含義見於路 21:24；徒 7:23；徒 7:30；徒 9:23；徒 24:27；另參西 2:10，這暗示了改為 θῶσιν 的另一個原因。」——E. R. C.]
第五印的異象也已被具體化。在呼求報復的殉道者身上，Vitringa 發現了瓦勒度派（Waldenses）。Bengel 在呼求報復的使徒時代殉道者與未來殉道者之間，插入了一個 chronos = 1111/19 年；因此他也提到了瓦勒度派——但不是在 chronos 的開始，而是在結束時。27
關於「祭壇底下之靈魂」這些詞的孤立寓意解釋，參見 Düsterdieck，第 265 頁。
啟 6:12-17
第六印的異象
Ebrard 和 Düsterdieck 完全正確地主張，世界末日在此異象中得到了描繪 [Wordsworth 和 Alford 亦然。參見附註，第 178 頁。——E. R. C.]。因此，《啟示錄》的循環結構第二次得到確立。但正如老底嘉的狀況和主站在門口只是輕微觸及末日一樣，目前的循環確實有所推進，但其方式為後續的循環留下了充足的空間。這是因為它本質上僅限於災難開始時的宇宙性徵兆。我們的選段以先知性發展的形式，再現了末世論講論中的平行內容，即太 24:29-30。第二個異象的基礎在於太 24:6；第三和第四個異象的基礎在於啟 6:7；第五個則在於啟 6:9。[如前所述，這個草圖在所有提到的具體平行點上顯然是正確的，但正如所觀察到的，它完全忽略了對啟 6:5 中主要形象——假基督——的任何平行。參見附註。——E. R. C.] 因此，所有否認第五印與世界末日相關，將異象解釋為中間形式或更一般特徵的寓意解釋，都應被拒絕。然而，必須強調的是，先知在此僅看見宇宙末日的徵兆及其影響，而第七印，或在號筒循環（第 7、8 章）中，屬靈的徵兆和事件才被揭示。正如先前所暗示的，釋經學受此事實制約。Hoffmann 在判斷這段對憤怒之日的描繪之後只能跟隨對新世界的描述時，並未理解這種順序。參見 Ebrard 對此的論述，第 261 頁。雖然 Ebrard 從我們的經文中推斷整個蒼穹、整個世界結構都將被毀滅並停止存在——這一觀點超出了任何聖經的界限，甚至超出了彼得後書 3 章的範圍。——另一方面，Düsterdieck 正確地提到了啟示的異象形式，儘管這並不排除作為象徵呈現的個別特徵的真實性。
啟 6:12。「大地震」。——參見啟 11:13；啟 16:18；啟 8:5。然而在所有這些經文中，必須由上下文來決定是地上的意義，還是社會與屬靈的意義佔主導地位。
[「對於 σεισμός（seismos，地震），我們沒有別的詞；但它絕不涵蓋其全部含義。因為這裡天被震動（反對 Düsterdieck），海和旱地也被震動。參見該 2:6-7，以及……來 12:26-27。」Alford。——E. R. C.]
像粗麻布，賽 1:3。
月亮像血，珥 2:31。
天被捲起來，賽 34:4。
君王等，太 25:32。「君王與最卑微的奴隸一同充滿了痛苦」（Düsterdieck）。這本應適當地倒置，因為最卑微的奴隸在表面上損失最少。
啟 6:17。在恐懼戰兢者向山嶺和岩石發出的呼喊中，他們尋求死亡的思想（Hengstenberg, Ebrard, Düsterdieck）並非經文所傳達的主要觀念。他們在絕望的悔改中，尋求從神的面和羔羊的憤怒、從審判中徹底隱藏起來。我們承認，這意味著今生對他們而言已轉變為對可怕的「彼岸」的入侵，以至於他們現在認為，那個彼岸在現實中比他們現在所過的生活更令人難以忍受。Düsterdieck 正確地將這些感嘆描述為不信者言論的代表。
特殊解釋：28 應用於猶太戰爭，特別是耶路撒冷的毀滅（Grotius 等人）；應用於教會中歷史性的中間屬靈事件（Bede, Vitringa 等人）；特別是預言和律法的黑暗化（Böhmer），被褻瀆的基督（變黑的太陽）等。參見 Düsterdieck，第 269 頁。關於 Hengstenberg 的類似寓意解釋，參見 Ebrard，第 258 頁。
[關於前六印的附註]
美國編輯
[每一個關於印的擬議方案都必須根據其自身的優點進行檢驗，只有那些既滿足個別象徵的要求，又保持整個象徵系統的統一性，且明顯與既定的歷史事實平行的方案，才應被接受。 Stuart 的方案中一個基本要素是，將異象視為在導致耶路撒冷毀滅的事件中得到了初步應驗，這要求《啟示錄》必須寫於該事件之前。在筆者看來，這一觀點已成功地被 Lange（參見導論，第 59 頁及後續）和許多最有能力的注釋家所反駁。但即使該觀點正確，且異象確實在那提到的事件中得到了應驗，將那種應驗僅視為預表，本身預示著一個更偉大、更完全的應驗，似乎是合理的。僅從古代歷史來看，我們不能認為我們主末世論講論（太 24:5-51）或印（似乎與所提到的講論部分平行）中那種驚人的意象，僅僅與提多勝利之前和期間的事件有關。更何況，鑑於耶路撒冷毀滅後的歷史進程以及象徵意義與之明顯的一致性，我們無法避免這樣的結論：後者是對前者的預測。正如將觀察到的（參見第 168 頁腳註），Stuart 本人並不否認這一結論的有效性。
Wordsworth 和 Lord 的方案，雖然其中有許多看起來像是真理的東西，但即使在歷史事實的呈現正確的地方，也不能滿足象徵的要求。 在所提出的眾多歷史觀點中，Elliott 和 Barnes 的觀點具有最大的可能性。但即使是這些也容易受到嚴重的反對。1. 它們在呈現界限分明的歷史時期方面失敗了。歷史假設要求連續的時期，儘管它們在每個開始和結束時可能會融合，但在其中心部分應被明確標記為滿足象徵。這些注釋家提出的第一和第二時期（I. 公元 96–184 年；II. 184 或 193–284 年）界限分明（並且在很大程度上滿足了象徵），但除此之外一切都是混亂的。第三時期並非在第二時期結束時或附近開始，而是包含在其中，始於公元 217 年之前，並無限期地持續；第四時期包含在第三時期內（公元 243–268 年）；第五時期（公元 284–310 或 312 年）並非在第四時期，甚至不是在第三時期結束時開始，而是在第二時期結束時開始。2. 這兩個方案對第六印的解釋都極不令人滿意。我們感到，這個異象中可怕的形象——震動的宇宙、太陽變黑、月亮像血、天上的星辰墜落到地上——並不能被那些僅僅導致異教政治權力毀滅或羅馬被洗劫的地面動盪所滿足。
Lange 和 Alford 所倡導的假設，即前五印是同步的，從《啟示錄》的日期開始發展並持續到現在，在筆者看來是正確的，正如另一個假設一樣，即第二、第三和第四匹馬上的騎手分別意味著戰爭、饑荒和加劇的死亡率。然而，他必須表達對這兩位傑出注釋家關於第一匹或白馬騎手解釋的不滿。Lange 將這位騎手與基督等同起來。對這一觀點有一個特別的反對意見，即：它要求我們將完全不同秩序的象徵混在一起。由於第二、第三和第四個異象的象徵是異常的，且所有環境都引導我們將四位騎手歸為一組，因此認為第一個象徵也應該是異常的似乎很自然。Alford 的假設要好得多，他忽略了剛提到的考慮，並通過第 171 頁腳註中引用的語言支持他的解釋，即這位騎手不是個人的基督，而是基督教。
但即使是這種修正後的假設也容易受到嚴重的反對。首先，它將基督教描繪成戴著金冠，而那些信奉它的人在第五印中卻被描繪成落在「地上居民」手中的受害者。這位騎手的冠冕要求在世界上得到公認的至高主權，而這並不能被所謂神兒子的屬靈王權所滿足。在某種意義上，基督在屈辱中是一位君王；但祂在世上戴的唯一冠冕是荊棘冠冕。不僅第五印，而且聖經的教導部分都表明，在整個現今的世代中，祂真正的跟隨者作為地上的客旅和寄居者，必須分擔祂的屈辱。對這一觀點的另一個反對意見是，它使基督教在表面上從屬於神在自然界中的僕人（參見第 170 頁後續的補充評論最後一段）。四位騎手是在 Ζῶα（Zōa，活物）的呼喚下出來的。複雜象徵的統一性似乎要求每一位騎手都應在神自然治理的領域之一中行動。
有一種假設，在筆者看來，滿足了整個象徵的所有要求，並使該象徵與聖經的其他教導和歷史事實相協調，即：白馬上的騎手象徵著純粹的「人類文化」，或者用通俗的術語來說，「科學」。
從一開始，科學就凱旋而出，勝了又要勝；在「地上居民」中，他是公認的加冕君王；他的弓，像阿波羅的弓一樣，聲震遠方，影響深遠。他宣稱自己是，現在正以比以往任何時候都更響亮、更凱旋的語調宣稱自己是人類脫離苦難的真正拯救者。然而，在他統治的漫長時期內，儘管他對智力和物質的進步貢獻良多，但他卻無法消除戰爭、饑荒和加劇的死亡率，而耶穌的真正跟隨者卻受到反對和迫害——有時是用刀劍和火刑，有時是用不那麼明顯但同樣真實的手段。作為基督的僕人，科學在過去是，在未來也將更輝煌地成為人類發展和祝福的最偉大工具之一；但作為一個獨立的君王，他是一個冒牌的基督。
這一假設與歷史事實相符，滿足了第一個異象的象徵，並使它們與隨後的象徵統一；它將第一位騎手置於與其他騎手相同的象徵順序中；它將他置於自然領域；它與第五印的含義一致；它與教導性聖經關於教會在現今世代狀況的教導相協調；最後，它使整個異象與我們主的末世論講論（馬太福音 24 章）平行，在講論中祂警告門徒，在祂第二次降臨之前的未來將有：（1）假基督，太 24:5；（2）戰爭，太 24:6-7；（3）饑荒，太 24:7；（4）加劇的死亡率，太 24:7；（5）迫害，太 24:9-10；（6）隨後是降臨前可怕的騷亂和災難，太 24:15-17；（7）降臨，太 24:30-31。29
在筆者看來，第五印的第一部分（啟 6:9-10）是一個地上的場景，代表了基督真正跟隨者（或至少其中最忠心的部分）在祂缺席期間的狀況。這將是一種屈辱和受苦的狀況，參見提後 3:12；太 24:8-9；約 15:18-24；約 16:1-4；約 16:19-22；羅 8:18-23；羅 8:35-36；加 4:29；腓 1:27-30；帖前 2:11-15 與 3:3, 4；帖後 1:4-7；提後 2:8；提後 2:12；來 12:1-5；來 13:13-14；雅 1:2-3；雅 1:12；雅 5:7-11；彼前 1:6-7；彼前 1:11；彼前 1:13；彼前 2:12；彼前 2:21；彼前 4:1；彼前 4:12-14 等。30 至於其第二部分（啟 6:11），它描述了他們離世靈魂的狀況（參見第 176 頁腳註）。
第六印的事件，將其視為在先前各印之後——事實上仍然是未來的——似乎是最合理的。即使在假設其中預言的可怕動盪被視為人類政府領域革命的象徵的情況下，也可以問：迄今為止是否已經發生了滿足這些驚人象徵的革命？除此之外——毫無疑問，人類事務中可怕的動盪在我們主（太 24:29）和先知（啟 6:12-16）的視野中；但我們能認為他們的話僅指這種動盪嗎？如果當神人死亡時，地大震動，岩石崩裂，太陽變黑（太 27:45；太 27:51 等），那麼鑑於所提到的這些預言，預期類似的徵兆將先於或伴隨祂在榮耀中的第二次降臨，難道不合理嗎？
毫無疑問，第六印預示並引入了世代的終結和主為建立 Basileia（國度）的降臨；它是否能以任何適當的意義被稱為開啟了最終的圓滿，即主為最終審判的降臨，是非常值得懷疑的（附註，第 339 頁及後續）。它將我們帶到了主顯現的時刻；但在這裡，那次降臨及其伴隨和隨後的事件並未被描述。在第七號吹響時，我們再次被帶到同一個事件（啟 11:15），以及再次在啟 14:11。然而，完整的描述被保留到所有以該事件結束的附屬異象結束時；它在 19:11-20:6 章中呈現給我們。——E. R. C.]
[22] [美國編者在此必須表達他對所見過關於第四部分的所有解釋均不滿意；他自己也無法提出一個令人滿意的詮釋。在他看來，此處要麼存在著尚未被發現的文本訛誤，要麼就是一個象徵意義上的死結，留待未來的注釋家去解開。——E. R. C.]
[23] [艾略特（Elliott）與巴恩斯（Barnes）認為此印象徵著一個時期（公元 243–268 年），涵蓋了德修（Decius）、加盧斯（Gallus）、埃米利安努斯（Æmilianus）、瓦勒良（Valerian）與加里恩努斯（Gallienus）的統治。關於這一時期的總體特徵，他們引用吉本（Gibbon）的話如下：「從菲利普（Philip）慶祝盛大的世紀運動會開始，到加里恩努斯皇帝駕崩，這二十年間充滿了恥辱與不幸。在這災難深重的時期，每一刻都留下印記，羅馬世界的每一個行省都受到野蠻入侵者與軍事暴君的蹂躪，疲憊不堪的帝國似乎已接近其解體最後且致命的時刻。」關於具體事項（引用自巴恩斯），我們有以下內容：刀劍（ῥομφαία=野蠻人的刀劍）：這「是羅馬帝國第一次遭受哥德人入侵的時期；當時那些龐大的部落……從東方入侵羅馬領土，橫跨希臘，正如吉本先生所言，幾乎出現在羅馬的視線範圍內……作為『刀劍』在此時期被『死亡』所使用的例證之一，我們可以提到菲利波利斯（Philopolis）的圍城與陷落。『據報導，在那座大城的劫掠中，有十萬人被屠殺』」（吉本）。
[飢荒：「這自然是長期戰爭以及哥德人那類入侵的後果。吉本先生對此時期說道：『我們習慣於將宇宙秩序與人類命運緊密相連，以至於這段陰暗的歷史時期被裝飾上了洪水、地震、罕見的流星、超自然的黑暗，以及一堆虛構或誇大的異象。但長期的普遍飢荒是一種更為嚴重的災難。這是掠奪與壓迫的必然結果，它摧毀了當下的產出，也斷絕了未來收穫的希望』」，第一卷，第 159 頁。
[瘟疫：「關於這一時期肆虐的瘟疫，吉本先生在緊接著談論飢荒之後，作了如下驚人的陳述：『飢荒幾乎總是伴隨著流行病，這是食物匱乏與不潔所致。然而，其他原因也必然促成了那場猛烈的瘟疫，從公元二百五十年到二百六十五年，它在羅馬帝國的每一個行省、每一座城市，幾乎每一個家庭中不間斷地肆虐。在一段時間內，羅馬每天有五千人死亡；許多逃過野蠻人毒手的城鎮被徹底清空』，1:159。」
[野獸：「這些是社會早期階段，以及當一個國家因任何原因變得人口稀少時，極為可怕的敵人……儘管吉本先生未提及，但有一份關於這一時期的記錄顯示，這是當時困擾世界的災難之一。它出現在阿諾比烏斯（Arnobius）的《駁異教徒》（Adv. Gentes），第一卷，第 5 頁。在加里恩努斯死後幾年內（約公元 300 年），他談到野獸的方式表明，它們被視為一種嚴重的災難……『何時曾與野獸交戰，與獅子搏鬥？難道不是在我們時代之前嗎？何時曾有瘟疫因毒蛇而降臨於人？難道不是在我們時代之前嗎？』」
[華茲華斯（Wordsworth）評論如下：「此印中使用的『刀劍』一詞與啟示錄 6:4 不同，它恰當地指代一種色雷斯（Thracian）短劍……此處的『地上的獸』是為地上的目的行使地上權力的野蠻勢力……請注意此處的冠詞『那些獸』（the Beasts），表明儘管它們尚未被提及，但它們已存在於神的預知中，並將在啟示錄後面的部分得到更充分的描述……這些詞『地上的獸』由此引入，將此印的時間與啟示錄其他部分中其他預言的時間聯繫起來。本書中這樣使用的詞可以被稱為『編年史的關鍵詞』（chronological catch-words）。它們不僅用於鉚定同時期事件的預言，還標示了主題的同一性以及時間的一致性……我們經考察發現，θηρίον（獸）一詞在啟示錄中使用了不少於三十七次，且總是具有特殊的含義，指代某種特定的權勢；因此，我們可以合理地推斷，該詞在我們面前的這段經文中也具有相同的含義。因此，此印展示了基督教會將不得不從惡者各種運作中忍受的苦難的概覽。」——E. R. C.]
[24] [天上沒有燔祭壇；那裡唯一的祭壇是香壇。在象徵性的會幕中，燔祭壇被放置在露天院子裡，在ναός（真正的聖殿）之前，也是通往聖殿的路上；因此，毫無疑問，在啟示錄的異象中也是如此。在美國編者看來，外院的祭壇象徵著作為事奉平台（即廣義上的獻祭）的「地」，這是進入聖所的條件。對於有罪的受造物而言，這種事奉涉及受苦與死亡意義上的犧牲。那種涉及自願忍受苦難與死亡、作為罪人進入天堂之有效條件的完美事奉，是由第二個亞當所獻上的；然而，那些與祂聯合的人也被呼召去進行像祂一樣的事奉——一種順服的事奉，涉及狹義上的犧牲，即燔祭的犧牲。正是出於這一點，使徒不僅為自己，也為所有信徒祈求，願他們能曉得基督受苦的團契，並效法祂的死（參腓 3:10 與 17）。在萬物復興之時，毫無疑問，這地將被帶入聖所，銅製的燔祭壇將成為金製的香壇（羅 8:21，啟 21:3-4），但在那日之前，地將依然作為祭壇，處於聖殿之前。先見所見的場景（在第一部分中）是當前世代中的地上的場景，他在其中看見了主真正的跟隨者分擔了他們元首的苦難。（參見第 178 頁的補充註釋。）——E. R. C.]
[25] [這引出了一個極其有趣且重要的問題：亨斯登堡（Hengstenberg）是否正確？他寫道：「啟示錄 6:9 中殉道者的靈魂，並非像解經家通常所認為的那樣，是指中間狀態的靈魂；這裡指的是ψυχαί（靈魂），舊約中說它們在血裡——即動物性的靈魂（例如，參見創 9:5，[此處翻譯為『生命』的詞在七十士譯本中為 ψυχή]）；它們是被謀殺的靈魂；但『血』本身本可以同樣地站得住腳，事實上在啟示錄 6:10 中，確實用『血』代替了此處的『靈魂』。這從比較原始經文創 4:10 可以清楚看出，那裡亞伯的血從地裡向神哀告。（祖利希 [Züllig]：『這只是思想的戲劇化；根據創 4:10；創 9:5 等，你的血要求報復』[七十士譯本]）。這符合舊約與新約的措辭，其中到處都只提到離世者的靈（πνεύματα），而非靈魂（ψυχαί）——參見我對詩篇的注釋，第三卷，第 87 頁（譯本）。這可以通過比較平行經文啟示錄 20:4 得到證明，那裡談論的是那些為耶穌的見證被斬首者的靈魂（ψυχαί），先知看見他們復活了。最後，從靈魂被看見在祭壇之下這一事實可以清楚看出，這是指利未記 4:7（參 5:9）：『要把公牛所有的血倒在會幕門口、燔祭壇的腳那裡。』因此，既然祭壇下的位置與更高意義上的靈魂無關，我們只能將這些靈魂（ψυχαί）理解為隨肉體而滅亡的動物性靈魂。」根據這種解釋，是血，即被謀殺的生命，在向神呼求報復。這一觀點比通常所接受的觀點更符合我們關於救贖者品格的教導。假設殉道者司提反的血像亞伯的血一樣呼求神為其報復，這並無不妥；但我們無法接受這樣的想法：像耶穌一樣帶著饒恕的禱告離世的人，其靈魂在離世後會立即發出「主啊，為我報復，懲罰我的謀殺者」的呼喊。——E. R. C.]
[26] [將此節與啟示錄 7:9；7:13-14 進行比較，是否表明白衣是指一種屬天的狀態，而非地上的平反？——E. R. C.]
[27] [艾略特與巴恩斯將此印與戴克里先（Diocletian）時期的迫害（公元 303–312 年）等同起來。他們都從吉本和其他歷史學家那裡引用了大量摘錄。後者引用吉本的話如下：「加列里烏斯（Galerius）最終從他（戴克里先）那裡強行獲得了召開會議的許可，該會議由國家民事與軍事部門中最傑出的少數人組成。可以推測，他們堅持討論每一個可能引起君主對摧毀基督教的驕傲、虔誠與恐懼的話題，i. 318。」「從尤西比烏斯（Eusebius）的歷史、拉克坦提烏斯（Lactantius）的宣言以及最古老的文獻中，收集一長串恐怖且令人作嘔的畫面，並用刑架與鞭子、鐵鉤與紅熱的床，以及火、鋼鐵、野獸與更野蠻的劊子手能對人體施加的各種酷刑來填滿許多頁面，這本是一項容易的任務，i. 326。」——E. R. C.]
[28] [艾略特與巴恩斯也將此印與羅馬歷史上的重大時期等同起來（參見第 168 頁）。
[前者認為本章所指的時期是異教政治權力被摧毀的時期，他支持其觀點如下：他將「地」理解為「羅馬大地」（第一卷，第 103 頁）；將此啟示錄之「地」上方的穹蒼理解為「統治政體中的統治部門」；將其發光體理解為「其中的實際統治者與管理權力」（第一卷，第 103、236 頁及後續）。從這個角度來看，他對此異象寫道：「它確實預示了羅馬帝國中某種突然且非凡的革命，這在時間順序上將跟隨在前一印中所描繪的殉道時代之後；這場革命源於基督教事業對其敵人的勝利，並且在程度上是完整且普遍的。」他發現這些條件在君士坦丁大帝時期的偉大革命中得到了滿足——關於這場革命，他引用吉本的話寫道（第五卷）：「異教的毀滅被智者描述為一種可怕且驚人的異象，它使大地籠罩在黑暗中，並恢復了古代混沌與黑夜的狀態。」
[巴恩斯則鎖定在另一個時期，即公元 365–410 年。他寫道：「這些經文（15-17 節）所使用的多樣化語言，其設計顯然是為了表示普遍的驚恐與警報——彷彿大地將震動，星辰將墜落，諸天將消逝。」他大量引用歷史學家的話來表明，這些比喻在以哥德人與汪達爾人摧毀帝國而告終的時期得到了最徹底的應驗。——E. R. C.]
[29] [在此假設下所呈現的四個自然領域是：（1）人類智力，（2）政府，（3）促進生長與營養的過程，以及（4，可能）作為健康與疾病影響之所在的大氣。Ζῶα（活物）的理想形式是否可能與這些自然領域有關：人像對應第一個，獅子對應第二個，牛對應第三個，鷹對應第四個？——E. R. C.]
[30] [針對上述立場，可能會有人提出教會目前免受迫害的事實。這引出了一個問題：這種豁免是否是不當順應世界的結果——這種順應在老底嘉教會的例子中得到了體現（啟 3:15-17）。在新約中，作者所知唯一與其立場相抵觸的經文是如提前 4:8；太 6:33；太 19:29；可 10:30 等。有人主張，這些經文應許了真基督徒在世上的繁榮。必須記住，它們是直接針對原始信徒的——針對那些救主直接宣告世界將恨惡並迫害他們的人。所引用的第一段經文是寫給那位被宣告（提後 3:12）「凡立志在基督耶穌裡敬虔度日的，也都要受逼迫」的牧者的。因此，認為這些經文暗示了世俗繁榮與免受迫害的應許，就是將它們置於與靈感話語的一般趨勢直接對立的位置；不僅如此，這還意味著假設了一個在最初接受者身上顯然從未實現的應許。所有這些經文，無需強解，都可以被視為暗示了在世俗逆境中屬靈繁榮的應許。如此，且唯有如此，它們才能與預言的宣告及歷史的事實相協調。——E. R. C.]
關於教義、倫理與講道的特別註釋（附錄）
第五節
七印的地上圖景。它們的揭開。（第 6 章）
總論——世界整體的進程——就其主要的外在與內在階段而言。四位騎士的崇高圖景。那如雷鳴般的呼喊：「你來！」你來看看基督，騎在白馬上，走在三位黑暗騎士之前，祂對他們擁有至高主權，祂已將他們帶入祂的事奉中，帶入祂國度的事奉中。你來看看：世界歷史明亮的根本思想，儘管在其主要的視覺層面上顯得如此黑暗。四匹馬，或世界歷史的進程，處於永恆的向前運動中。每一匹馬都有其騎士，即其理念；其行為與趨向，受該理念的調節；其目標與目的。然而，所有這些的主要趨向都受基督的趨向所調節與定義。四位騎士的組合可分為兩類，即基督或個人的勝利，與非個人的戰爭（個人生活的摧毀者）相對照。因為正如基督使三位黑暗騎士成為祂的跟隨者並將他們納入祂的事奉一樣，第二位騎士可以將第三與第四位視為他的侍從，戰爭首先伴隨著飢荒，其次伴隨著瘟疫。
特別說明——[啟 6:2] 第一位騎士的屬性，或其外貌的個人特徵。——[啟 6:4] 第二位騎士的象徵特徵；[啟 6:5] 第三位；[啟 6:8] 第四位。——[啟 6:4] 戰爭作為一種神聖的條例；賜給他權柄，從地上奪去太平。有一把大刀賜給他。——[啟 6:5] 地上的飢荒或匱乏，這是一種屬天者所熟知的痛苦狀態（啟 6:6），他們對其進行修正、限制與引導。——[啟 6:8] 死亡作為一種審判；作為一種轉化為祝福的審判。基督的死，死亡的死亡。陰間也在基督的事奉中。——[啟 6:9-11] 殉道者的靈魂：他們依然存在，且在先見的眼中可見。——他們對神的話語的忠誠與對耶穌的見證如何被歸算為罪。——他們的共同特徵。——正如血的報復包含著公義報應的種子，神的審判也是不義之血報復的偉大而神聖的類比。——白衣：約翰喜愛的意象；教會喜愛的裝飾。——等候片時。在基督受苦者構成一個偉大群體的安慰保證中，既有悲傷也有平安。軟弱的人心所提出的焦慮問題：作為全能統治者的神，在其恨惡邪惡的聖潔中，以及在其作為虔誠者之聖約之神的真理中，怎能容忍祂的兒女、僕人與見證人被祂的敵人殺害——容忍他們為祂的名被殺，甚至讓他們為祂的報應等待如此之久。——對此問題的屬天回答。——[啟 6:17] 忿怒之日，與其在聖經中的顯現（或預言）以及在世界歷史中的顯現（或預兆）的關係。——忿怒之日及其效應。
斯塔克（Starke）：騎白馬的騎士是基督；這從啟示錄 19:11-16 可以清楚看出。白馬在異教徒中受到特別尊崇；當波斯君王希望向太陽獻祭時，他們會向那發光體獻上一匹白馬。將軍騎白馬在軍隊前行會增加威望；得勝者在慶祝凱旋時使用白馬，羅馬人有由白馬拉動的凱旋戰車。——紅色是戰爭的標誌；因此波斯人與拉刻代蒙人（Lacedemonians）在出征時穿著紅色的衣服。——啟示錄 6:5 中馬的顏色象徵著飢餓，這使人看起來又黑又乾癟（哀 4:2；4:7-8）。——他手中的天平。就像用來稱香料的那種。糧食不像平時那樣用斗量，而是用天平稱，這表明了匱乏（利 26:26）；然而，這並未表明最大的匱乏與飢荒，因為當需要稱量穀物時，確實存在短缺，但還不是飢荒。——Χλωρός（蒼白、蠟黃），象徵著乾燥枯萎的草藥與樹葉的蒼白黃色；因此君士坦提烏斯（Constantius）被稱為「蒼白者」（Chlorus），因為他的臉色蒼白。因為死亡通常被稱為蒼白，並使人呈現泥土般的色調，甚至將他們變為泥土，所以這匹蒼白馬的形象是最恰當的。——關於第五印。奎內爾（Quesnel）：聖徒為基督的第二次降臨禱告，正如古代的先祖與義人渴望祂的第一次降臨一樣（詩 14:7；路 10:24）。——關於第六印下所發生事件的表達，取自賽 2:19-21；13:9-10；24:23；34:2；34:4；結 32:7-8；珥 3:15-16；太 24:29；路 21:25。
斯塔克將印的解釋置於教會歷史的平台上，並討論了前五印是否已經應驗，或者所有印的應驗是否仍在未來的選擇。斯塔克為每一種假設提供了依據（因此，相對地反對另一種）。
格雷伯（Graeber），《歷史解釋的嘗試》（Versuch einer historischen Erklärung，參見第 73 頁）：第一印。一匹白色的、閃亮的馬，騎在上面的拿著弓，並有冠冕（Kranz=花環）賜給他，他出來勝了又要勝。這第一幅圖景向我們展示的不是異教的，而是基督徒的勝利——我們必須給這幅圖景加上這樣的標題。首先描述了騎士本人，然後闡述了他的工作。他的工作就是勝利。他出來勝了又要勝，即他從一個勝利走向另一個勝利。他的勝利是穿越世界的凱旋行列。關於基督在世上的統治與權柄，首先向我們揭示的是祂的勝利，這是何等崇高與令人安慰。祂的第一個行動就是勝利，祂從一個勝利走向另一個勝利，並以勝利告終！據此，祂所做的一切都是勝利。祂不能不凱旋。在祂的統治下，命運不會像世俗君王的戰爭那樣改變，祂的勝利也不像世俗君王那樣付出巨大代價，而是祂總是得勝——絕對地。在這些戰爭中，凡不願讓自己被贏得歸向基督一方作為祂朋友的人，都將被判為祂的敵人。每個人都被征服了——前者享受永恆的福樂，後者遭受永恆刑罰的懲罰。——弓（詩 7:12-13）。祂武裝的不是刀劍，而是弓，因為短劍使戰鬥者面臨自己受傷的巨大危險，而弓則從遠處打擊。（「口中的劍」與「手中的弓」有何關係？劍無疑是祂的話語；弓無疑是祂靈的運作，既有喚醒的力量，也有審判的力量。）
波洛克（Pollock），《時間的進程》（The Course of Time）。《時間的進程》，十卷詩集，海伊（Hey）譯。漢堡，Perthes，1830 年。關於第六印。試圖描繪宇宙危機。[「同時，大地顯露出終結的徵兆；上方所有的景象都宣告那偉大的最後災難臨近了。太陽在升起時搖晃並退後，等等。」]（認為在衰敗的宇宙自然中，極端情況不斷變得更加尖銳突出的觀點被提出，但未得到足夠清晰的闡述。此外，根據聖經，宇宙的震動首先在地上生活中是可以察覺的。）
范·奧斯特澤（Van Oosterzee），《戰爭使者》（De Oorlogsbode）：1870 年 8 月的時事講道，海牙。關於啟示錄 6:1-8。主題：在基督救贖啟示的光照下看待戰爭及其苦難。「關於第二個問題，即誰安排了這位擾亂安寧者，我們的經文意味深長地回答說，這權柄是賜給他的。」
關於七印，特別是四位騎士，有各種專門文獻。參見利連塔爾（Lilienthal），《檔案管理員》（Archivarius），第 822 頁。參見導論，第 74 頁。——L. 霍法克（Hofacker），《論白馬》（Ueber das weisse Pferd），圖賓根，1830 年。——坎寧安（Cunningham），《關於印的論文》（Dissertation on the Seals），倫敦。
[摘自 M. 亨利（M. Henry）：啟 6:16。羔羊的忿怒。儘管基督是羔羊，但祂也能發怒，甚至達到忿怒，而羔羊的忿怒是極其可怕的；因為如果那平息神忿怒的救贖主，祂自己成了我們忿怒的敵人（「因為我們拒絕了祂的代贖」），我們到哪裡去找一位朋友為我們代求呢？那些因救贖主的忿怒而滅亡的人，將無可救藥地滅亡。
啟 6:17。正如人有他們機會的日子與恩典的季節，神也有祂公義忿怒的日子；當那日子來到時，最剛硬的罪人也無法在祂面前站立。——摘自博納（Bonar）：啟 6:10。還要多久？這些話在聖經中頻繁出現，並以各種方式說出：1. 從人到人；2. 從人到神；3. 從神到人。略過第一種用法——參見伯 8:2；19:2；詩 4:2；62:3——我們來到後兩種。1. 從人到神的話語；參見詩 6:3；13:1；35:17；74:10；79:5；89:46；90:13；94:3-4；哈 1:2；啟 6:10。在這些經文中，它們是（1）抱怨的語言。不是發牢騷或煩躁，而是詩人所稱的「抱怨」，是在重擔下的疲憊表達。（2）順服。（3）詢問。（4）期待。2. 從神到人的話語；參見出 10:3；16:28；書 18:3；王上 18:21；詩 82:2；箴 1:22；6:9；耶 4:14。採用這些神對不同階層所說的話，我們將探討以下幾點：（1）恆久忍耐。這正是耶利米書中經文所表達的。（2）規勸。你們心持兩意要到幾時呢？（3）懇求。神懇求人。（4）熱切。（5）憂傷。（6）責備。（7）警告。]