第三節
七支悔改的號角，源於第七印的揭開
啟 7:1 至 9:21
A.—七支悔改號角的理想屬天世界圖景。理想的、不可戰勝的教會。作為戰鬥教會（Church Militant）的建立，通過在此世對選民的印記；其成全，伴隨著在彼世得勝教會（Church Triumphant）的建立。為揭開第七印所作的準備
經文註釋與考證
綜覽
字面主義與寓意解經法，連同其編年史式的詮釋，已使本章（啟示錄 7 章）——連同與之對應的第八、九章——陷入混亂與晦澀之中。首先必須說明的是，啟示錄 7–9 章構成了一個整體，代表了教會在世歷史的本質形式，即其屬靈層面，以及它與神國歷史或新約宗教史的關聯。（參見第 192 頁及後續）。若七個教會是教會在屬靈與世界歷史層面的寫照；若七個印是新約時代世界歷史側面的特徵；那麼現在，在七支號角中，新約宗教史作為新約時代的屬靈側面便展現出來了，換言之，教會在其作為「爭戰的」與「得勝的」之超越本質中被描繪出來。隨著我們的深入，將會顯明這純粹是指屬靈事務；在此期間，讓我們將讀者的注意力引向本章結尾處（啟示錄 9:20–21）所呈現的特徵。整個時期黑暗的一面是敬拜鬼魔與邪靈，而這一黑暗面又分為宗教偶像崇拜與道德上的滔天大罪。正如啟示錄各段落展開為「天上的圖景」與「地上的圖景」之對立，本章亦然。若有人反對說，144,000 人的受印並非發生在天上，而是在地上，我們回應說，對於啟示錄作者而言，天與地並非純粹的地理術語，這一點從第 12 章與第 21 章中顯而易見。根據啟示錄第 1 章，人子自己也行走在地上，在燈臺中間。因此，我們必須一勞永逸地將「地上的天」與「神國的地上形式」區分開來。在此情況下，這「地上的天」便是「爭戰教會」的核心，即受印選民的總數，從他們的隊伍中，不斷湧現出那些離世靈魂的得勝行列，構成了墳墓彼岸的「得勝教會」。就這樣，理想教會作為一個整體的「天上圖景」構想便形成了；它分支為「爭戰教會」與「得勝教會」兩個階段（啟示錄 7:1–8；啟示錄 9–17）。教會的對照圖景——「地上的圖景」——則以號角本身為特徵。我們繼續將其稱為「悔改的號角」，儘管首先應強調號角聲更普遍的意義，即象徵世俗精神與屬靈謬誤的突然出現，無論是戰爭形式還是戲劇性形式，然而這兩者都作為對教會核心的悔改勸誡。（參見第 212 頁及後續）。
隨著上述編年史與字面主義的觀點，產生了對本章最嚴重的誤解。首先，本章不應被視為一段插曲。它也不應被視為對猶太民族的特別應許。如果我們堅持啟示錄敘事在有機完整性與統一性上的觀念，那麼這種會破壞所有聯繫的插曲是不可想像的。此外，由於第七章作為七支號角的基礎，必須與隨後的兩章完美吻合，因此它不能被簡化為末世的一個片段。
就猶太人而言，那些教導此處是指字面意義上的猶太人的註釋家，完全與經文相悖。正如啟示錄 21 章的新耶路撒冷不可能指一座新的猶太城市；正如七封書信中所用的「猶太人」一詞，指的恰恰是與猶太主義者相反的，即真正的屬靈以色列；同樣地，此處的以色列民代表了神子民的全體。只能斷言，其中包含了來自以色列的歸信者。
或者，根據啟示錄 14 章，站在錫安山上的 144,000 人，是另一批選民，儘管此處提到的那些人同樣顯現為受印者？或者前者終究也只是猶太人？既然是猶太人，他們是否如羅特（Rothe）所主張的那樣，是字面意義上的童貞者；是猶太人中極為罕見的獨身者？場景是否發生了如此大的變化，以至於在我們的經文中，世上的教會純粹由猶太人組成，但在另一個世界卻由萬國組成，外邦人佔主導地位，因此——在啟示錄 14 章中，錫安山上的外邦人，即在啟示錄 7 章中佔據前景的同一區域，卻被猶太人取代了？——對於每一種情況，我們的回答都是「不」。
此外請注意，如果忽略了主要事項中的象徵意義，那麼十二支派也必須按字面理解；12,000 人來自每個支派、但支派的遺漏以及其他一切細節亦然。這除了荒謬地認為在受印的猶太基督徒的整個時期內，地上不應有受印的外邦基督徒的記錄之外，別無他義。
這裡出現了一個問題：為什麼新約教會要用猶太支派來象徵；其核心要用屬於這些支派的受印個人來象徵？如果我們回顧以色列命運的預言性表述，這個問題便能得到圓滿解決。以色列民是神典型的「僕人」，是祂的選民，其職責是在神那最真實、最完全意義上的僕人——彌賽亞——被提及之前，將祂的律法傳播給外邦人（以賽亞書 42, 43 章等）。新約再次採用了以色列的這種典型意義，但卻果斷地將其轉移到屬靈的以色列，即新約的信徒群體，或信心的子民（馬太福音 8:11；羅馬書 2:28；羅馬書 4:11–12；加拉太書 4:26）。在我們的經文中，有充分的動機回溯到猶太人的象徵性名稱，特別是十二支派的象徵性意義，因為屬靈以色列相對於屬靈異教——啟示錄作者預見到其對教會的壓迫——的立場必須被標明。我們在此聯繫中觀察到，約翰根據理想的神權觀念，甚至將猶太主義形式的腐敗視為異教的一種特殊形式。事實上，作者讓那些在世上受印的人，在另一個世界的成全中，以「來自萬國的無數群眾」重新出現，這本身就是防止誤解的預防措施。（參見第 193 頁）。因此，我們這裡所擁有的，並非末世的一個特殊場景，而是一個全新的、整個新約時代的循環，作為一個整體，它是末世論的；——這是理想教會的一幅天上肖像。
異象始於四位天使的顯現，他們站在地的四角，執掌地上的四風，使風不得吹在地上、海上，或任何樹上。 我們已認識到「地」即神權秩序或制度；在此，它是新約的事物秩序，首先僅呈現於教會中，隨後分支為教會生活與政治生活。在這地的四角，即它與舊世界接觸的地方——因此是從異教的方向——四風升起。四風是那些威脅教會毀滅的世俗時代潮流的基本形式（但以理書 7:2；以弗所書 4:14）。當這些時代潮流的時刻到來時，它們必須被釋放，因為有特定的工作指定給它們；然而正因如此，它們作為神的護理，被天使所執掌，以免它們在時機未到之前就衝破束縛，毀滅地，即年輕的教會；海，即尚未強壯的基督徒民族生活；或像神的所有樹木（τὶ）一樣開始生長的個別基督徒（詩篇 1）。（參見第 187 頁）。
當另一位天使顯現，禁止四位天使傷害地、海或個別樹木，直到他印了神的僕人，在兩個編年史時間段的對立中，在被捆綁與被釋放之風的對立中，呈現出了一種屬靈的對立；即，受印者（四風對他們無能為力）與受傷害的地、海、樹木之間的對立。然而，時間上的區別同樣具有其獨立的意義；在信徒的核心被堅固確立之前，風絕不會被釋放。
從日出之地升起的另一位天使的本質，是由「受印」的觀念所決定的。由於「稱義」的觀念在福音派教會中已如此衰落，我們的神學在更大程度上失去了「受印」的觀念也就不足為奇了，儘管後者在舊約中已有預表（以西結書 9:4），而在新約中則明確表現為基督徒品格永恆固定的觀念，以保護其免受背道的危險（羅馬書 5:4，δοκιμή，試驗；雅各書 2:21；以弗所書 1:13）。（參見第 186 頁）。
隨著稱義，信心的生命原則上已定案；然而，它必須在歷史中得到證明與固定，正如亞伯拉罕的信心必須得到證明一樣（參見雅各書 2:21；比較雅各書 2:23）。現在，這種證明（或驗證），在與簡單的生活試煉相關時，被稱為「試驗」；在屬靈意義上，相對於背道的誘惑，它被稱為「受印」；以西結用額上的記號來象徵它。這是屬靈上敏銳且忠實的認信標記，誘惑者、那屬靈的謀殺者會恐懼地繞過它。
很難想像啟示錄作者對受印的理解會低於使徒保羅；因此，受印的天使只能象徵聖靈。（參見第 187 頁）。他隨著日出升起；即，耶穌基督在祂榮耀中的生命，導致了聖靈的差遣。祂的印是永生神的印；不是文字，不是形式，不是幻想：——除了永生神的生命之外，別無他物，祂的位格顯現是在基督的榮耀中完成的，在純潔誠實的靈魂中產生了一種同質的神聖生命，這種生命在其成熟的形式中，勝利地抵禦了世界歷史的所有風暴（約翰一書 5:4）。因為，在受印之後，所有四風必然被允許掃過他們；否則就不能說他們：「是從大患難中出來的」。不，受印本身就是對抗大試探的堅固。
此外，這位天使有能力以大聲音否決四風的不合時宜的釋放。這是神靈大能運作的力量，暫時抑制了這世界精神的潮流；例如，藉著這能力，異端在整個使徒時代受到了限制。
隨後便是受印本身。這對於啟示錄作者來說太宏大、太廣闊，無法描述這些行為本身的景象；因此，他聽到了受印者的數目。而僅僅是這個數目就是一個關鍵點；這是一個預定的總數，是神全部的收割（馬太福音 3:12），是神全部的產業。（參見第 193 頁）。風可以帶走它們的部分，即糠秕（詩篇 1；馬太福音 3）；但全部的小麥收割都已為神所確保。我們幾乎不需要指出，所指出的預定與宗教和道德條件相吻合。如果不是這樣，受印者在出生時就必須帶著額上的記號。
受印者的總數是 144,000。因為信心生命的所有恩賜基礎形式都由十二支派代表；而每個支派的 12,000 人代表了每一種基礎形式分化為十二種變體，以及透過整個基督徒世界進程（以 1000 年為象徵）所收割的這份神聖靈與人類靈魂的全部豐盛。相對於支派的歷史擴展，12,000 這個數字極小；然而，這一事實與新約中關於得救比例的所有宣告相一致。
支派的順序引起了幾個疑問。為什麼這裡缺少但支派，而在摩西的祝福中缺少了西緬支派？為什麼西緬在這裡甚至被置於利未之上？為什麼瑪拿西與約瑟區分開來，為什麼以法蓮併入了約瑟？這看起來幾乎像是支派被混雜在一起，以抵禦來自該圖景的任何猶太主義觀念。無論如何，支派的完美平等本身並非沒有意義。猶太人會預期猶大支派會受到優待；然而，他也會預期利未支派會優先於所有人。然而，利未被置於後來的支派中；舊約祭司職分的特權已經結束（Bengel）。我們稍後將回到關於遺漏但支派的基督教與猶太教傳統。由於該支派很早就離開了其產業（士師記 18 章），並征服了拉億城，該城可能隨後被納入了拿弗他利的領地，以色列的家譜將其併入了拿弗他利（參見歷代志上 4 章及後續）；而該支派失去了其象徵意義，因為它不僅通過放棄其支派領地，而且通過其他方式（偶像崇拜）損害了它。然而，從這些事情中，我們無需得出結論說未來的敵基督將從中產生，或者它已經滅絕。在新約時代，十二支派僅由猶大、便雅憫、利未以及其他支派的殘餘所代表，確切地說，十支派的大部分在哪裡並不為人所知。啟示錄作者所關注的是一個基於歷史基礎的「象徵性十二」。用約瑟這個尊貴的名字代替以法蓮，其動機可能是為了避免對以色列背道的令人不安的暗示。在支派所有看似混亂的排列中，在雅各合法妻子的兒子與妾的兒子之間沒有做出區別，但這仍然與神權觀念相協調，即猶大應列於首位，便雅憫列於末位。
如果我們現在嘗試將整個表格按「三」（靈的數字）除以四，我們首先得到：利亞的兩個兒子和她的一個婢女：猶大、流便、迦得；其次，我們得到：利亞的養子亞設、拉結的養子拿弗他利，以及約瑟的長子瑪拿西；第三組由利亞的兒子西緬和利未，以及她的養子以薩迦組成；在第四組中，西布倫與約瑟和便雅憫結合，即利亞晚年的後代與拉結晚年的後代。
總體來看，一個思想強烈地浮現在我們腦海中：該異象在其對十二支派的象徵性列舉中，抹去了任何法律特權的表象——除了猶大所處的榮譽位置，這再次象徵性地代表了基督的尊嚴。
在 144,000 名受印者中，我們得到了保證，教會在所有時代都將擁有一個堅如磐石的心或核心；一個受印者的隱形會眾，任何試探的力量，或四風的任何風暴，都必須在他們面前破碎。我們的眼睛不被允許看見這個核心，這個最精選、最內在的部分；原因之一是——因為許多基督徒英雄主義的表象是虛幻的且會跌倒（年輕人跌倒，少年人疲乏等），而微不足道且謙卑的人物，或那些偽裝在世俗形式中的人，卻在決定性的時刻挺身而出。此外，我們不容易認出並尊崇神在陌生裝束下的英雄，例如，當他們在中世紀以僧侶裝束出現，或在十八世紀以批判人文主義的裝束出現時。總之，磐石永遠在那裡，儘管深淵的門向它升起，它們也必蒙羞；而那磐石就是基督在祂的選民中。這些選民被編號的事實，就像北歐神話中奧丁的英靈戰士（Einheriar）一樣，指向一個結論：這裡所指的並非不加區別地或作為一個整體的所有虔誠靈魂，而僅僅是那些構成教會支柱的人，這一點從啟示錄 14 章對 144,000 人的描述，以及我們異象的第二個場景——得勝教會的圖景中顯而易見。
默認四風是在受印之後被釋放的。然而，直到我們進入七支號角時，它們的影響才被描述，那時圖景發生了變化。然而，關於得勝的群眾，經文宣告：這些是從大患難中出來的（啟示錄 7:14）。這群眾並非隱居在天上，而是不斷地接收新的成員。因此，我們這裡看到的並非得勝教會在完美狀態下的圖景；我們看到的是它在成長期間，即整個新約時代的過程。因此，這個得勝教會呈現出與地上受印者最顯著的對比。這是一群無人能數的龐大群眾；因為首先，它因那些在主裡死去的人的到來而每時每刻都在增加；其次，因為不僅神受印的英雄，而且所有蒙福者都在這裡顯現。這是一群來自萬國、各族、各民、各方的人。其中有蒙福的以色列人是理所當然的；同樣顯而易見的是，「猶太人」這個名字，在爭戰教會的圖景中，是神新約子民英雄們的象徵性榮譽稱號。那些組成這群眾的人顯現為受印者的對應物，即地上不可戰勝者；他們已經得勝。他們將地上的風暴拋在身後；他們站在寶座前，其佔有者使他們從地上的苦難中獲得了普遍的救贖；他們站在羔羊前，他們從祂那裡獲得了特殊的救贖。他們所穿的白袍象徵著他們的勝利；他們手中的棕樹枝代表了為他們開始的永恆節日。他們的成熟部分體現於他們將全部救恩歸功於神的恩惠，不僅榮耀父的統治，也榮耀羔羊的統治；不僅榮耀羔羊的統治，也榮耀父的統治，並且首先讚美後者。他們的歌是一首統一、宏大的和諧，天使們在環繞長老與活物的宏大圓圈中，俯伏在地敬拜。他們所發出的「阿們」，宣告了整個靈界與那以大地為場景的救贖之間的和諧（歌羅西書 1:20）；他們對那長期隱藏在他們視線之外的偉大事實（以弗所書 3:10；彼得前書 1:12）的現有理解，在他們的頌讚中得到了表達。根據他們普遍的立場，他們將對羔羊的讚美融入了對神的普遍讚美中。從他們所獻上的讚美中可以明顯看出，靈界與蒙福的人類世界已成為神的一個會眾。他們讚美的七重性並非無緣無故地被歸因於七雷的對立；無論如何，整個新約的神聖週，救贖工作的全部成就，都在此得到了象徵。在前兩句中包含了普遍的判決，即靈的讚美，與神的榮耀相呼應。隨後的兩句是宣告性的，一方面是神的智慧，另一方面是靈的感恩。在接下來的兩句中，提到了榮耀，即神賜給祂子民的榮耀，並以此讚美了他們歸功於此的權能或威嚴。然而，最終將救贖者從所有患難中拯救出來的，是神末世論的大能統治。為此，他們按照所有這些術語，在永世的永世中敬拜祂；世界歷史與救贖歷史的所有基調都匯聚成這首永恆的讚美詩，從此在永世中無止境地迴響。
隨後，長老之一與啟示錄作者本人之間的對話，回顧了天上的蒙福者在地上所經歷的屬靈歷程。長老似乎通過首先詢問啟示錄作者是否知道這些穿白袍的人是誰以及他們從哪裡來，來回答啟示錄作者驚訝中所包含的問題。儘管啟示錄作者本人對案件的一般事實不可能不確定，但他渴望得到關於蒙福者地上出身的天上保證。因此，他回答說：「我主，你知道。」長老的回答包含了兩個問題：他們是誰？他們從哪裡來？因為他們通過以下陳述得到了充分的刻畫：他們是從所有地上試煉與試探的「大患難」中出來的；他們已經逃脫了它；並且，帶著對他們衣服——象徵他們生命形式——固有自然污穢的充分認識，他們用羔羊的血將其洗淨——洗淨並使之變白。我們無法想像血能使衣服變白，但在救贖的觀念中，基督裡的代贖使它們白如雪。因此，這裡顯然結合了信心的義與生命的義。與此相一致的是他們的升高（διὰ τοῦτο；比較腓立比書 2:9）。他們在神寶座前，在對祂統治的默想中感到快樂。他們在祂的殿中晝夜事奉祂。這是祭司種族永恆、真實的神聖事奉；他們已變得絕對無我，並在他們的神裡面意志堅強。神的榮耀永久地延伸在他們身上，正如在典型的意義上，它曾覆蓋在至聖所的約櫃上一樣。他們所有的渴望、所有的需求都得到了滿足；他們的飢餓與乾渴永遠得到了平息；即，他們享受著所有的屬天福分，同時免受地上太陽的任何干擾與白天的任何炎熱。因此，他們在消極與積極兩方面都是完全的。他們達到了神子民即使在地上也能獲得的那種經驗的最高點，根據詩篇 23 篇。寶座前中間的羔羊是他們的牧者，祂牧養他們，領他們到生命的水泉。並且，再次地，連同他們積極的幸福，他們消極的蒙福也在幾句榮耀而安慰的話語中得到了表達：神自己（他們穿過淚谷的引導者）必擦去他們眼睛裡的一切眼淚。對於每一種悲傷的經歷，最高的屬天安慰都屬於他們，以最溫暖的人性形式，彷彿安慰的愛對他們而言轉化成了純粹的母性溫柔。一切眼淚！每一種眼淚！神必擦去它，就像母親對待孩子一樣。那麼，蒙福者帶著眼中的淚水，帶著對神引導他們之路的孩童般的疑問，來到天上的世界，這是有可能的。
[觀點摘要等]
美國編輯註： [埃利奧特（Elliott）關於本章的兩個異象說，它們「共同構成了第六印的第二部分」（參見第 168 頁）。他將這段時期置於異教政治權力的毀滅與公元 395 年之間。他認為這段時期滿足了這些象徵，因為這是一個——1. 「蠻族的威脅性風暴，很快顛覆了羅馬的偉大，恰好在君士坦丁時代被『擊退或懸置於邊境』」（引用吉本 III. 97）；2. 「羅馬世界中絕大多數自稱基督徒的人口」僅僅是「名義上的基督徒」；3. 通過忠心牧者的工具，耶穌從腐敗的群眾中為自己聚集了一部分恩典的選民。他認為第一個異象（啟示錄 7:1–8）「並非象徵凡人肉眼在現實生活中可見的事件，……而是耶穌基督某些隱形與屬靈的作為，藉此為自己建立並標明恩典的選民」；第二個異象（啟示錄 7:9–17）則表明，對基督真正教會的觀點……不僅包含了現在，……也包含了遙遠的未來；這個真正教會在其完整性中的延續……；最後，其許多連續世代的整個集體，以及其每一位成員，對已完成救贖之福分與榮耀之榮耀異象的實現。]
巴恩斯（Barnes）與艾略特（Elliott）在很大程度上一致，認為第一個異象的時期延續至公元 410 年羅馬被洗劫。關於「受印」，他理解為「加上某種標記、符號或憑據」（1）「藉此使上帝的子民得以被辨認出來」；（2）「顯眼且突出，彷彿印在額上一樣」；（3）「由上帝親自指定」；（4）「作為安全的保證」。至於這受印具體為何，他並未直接說明。他的措辭傾向於讓人認為，他將其視為雙重的：（1）基督徒的見證，鑑於此，在阿拉里克（Alaric）毀滅羅馬時，許多人得以獲救；（2）「恩典之約」教義的「影響」，揀選並指定了那些在自稱是祂跟隨者的眾人中，「上帝真正的僕人」。他認為受印的過程「在教宗黑暗時代的漫漫長夜中持續進行」。他認為第二個異象（啟示錄 7:9-17）是「一個與前後文沒有直接聯繫的插曲」。「場景轉移到了天上，那裡出現了所有被救贖者的異象——不僅是那 14 萬 4 千人，而是所有從失喪世界中被拯救出來的人。」
斯圖爾特（Stuart）將啟示錄第 7 章視為一個插曲，表明上帝對祂子民的眷顧，以及他們在毀滅時期的安全。
華茲華斯（Wordsworth）將整章視為一個插曲，儘管沒有直接宣稱它是。他認為第一個異象與「從世界各地聚集起來、構成普世教會的『所有忠信之民的蒙福團體』有關，他們被基督的血所救贖，並被祂的聖靈所印記」等有關；他認為第二個異象與同一個榮耀且得勝的教會相關。
阿爾福德（Alford）直接宣稱整章是一個插曲；第一個異象代表「地上選民的受印」；第二個代表「聖徒在天上的最終大聚集」。關於第一個異象，他宣稱它「與馬太福音 24:31 有著最密切的類比……大日的審判實際上正在背景中進行」。關於受印的性質，他未表達意見；至於其目的，他論證說（1）「是為了使受印者免受即將臨到不信者身上的審判」，以及（2）「將那些受印的人歸屬於上帝」。
洛德（Lord）將這些異象與第六印聯繫起來。他在對此印的註釋中寫道：「在那次陷落（1815 年波拿巴的倒台）與地球政權最終顛覆（由諸天消逝所表示）之間，存在一個時期，在此期間，下一個異象所象徵的受印將會發生。」在這個異象（啟示錄 7:1-8）中，他認為「風」象徵「被激怒並聯合起來暴力拆毀政治和社會制度的群眾與國家」；受印的象徵意義在於「上帝的僕人在毀滅的旋風開始之前，將被引導對背道的教會和篡權的世俗統治者採取一種新的態度，藉此，並以一種前所未見的方式，證明他們無疑是祂真正的子民……受印者與見證人（啟示錄 11:13）無疑是同一群人。」他宣稱第二個異象的場景是神聖的臨在。「無數的群眾站在上帝和羔羊的寶座前，無疑是從死裡復活的被救贖者，被公開接納並提升到上帝後嗣和與基督同作後嗣的地位，進入祂的國度」（此處所指的復活是第一次復活——即「聖潔死者」的復活）。——E. R. C.]
詳細解釋
將啟示錄第 7 章視為一個插曲，與艾希霍恩（Eichhorn）等人，甚至杜斯特迪克（Düsterdieck）的觀點一樣，幾乎與根據維特林加（Vitringa）的觀點假設它構成第六印的第二和第三部分一樣不正確；根據這種觀點，啟示錄第 6 章所描述的第六印的真實內容，將僅構成其三分之一。
關於受印目的的討論，顯示出對受印概念的理解已經變得模糊——這是一個新約中非常熟悉，甚至舊約也引入的概念。杜斯特迪克公正地反駁了許多釋經家（特別是 à-Lapide, Ebrard）的觀點，根據該觀點，此處的受印表示對威脅性懲罰性審判的保險。新約的受印是為了防禦那些隱含在懲罰性審判中的背道試探，因此，我們承認，就受印者而言，這是有條件地廢除了懲罰性審判，儘管他們確實經歷了這些審判。因此，出埃及記第 12 章和以西結書第 9 章中的「記號」（σημεῖα，sēmeia）與此段落有預表論的關係；儘管杜斯特迪克正確地把握了受印的概念，但他否認了這一事實（第 280 頁）。
[受印難道不是在信徒身上蓋上名號，即聖父與聖子之形象（參啟 14:1），或者換句話說，這難道不是他們的成聖嗎？這種解釋與新約中所有提到信徒受印的例子非常吻合（參林後 1:22；弗 1:13；弗 4:30）。巴恩斯寫道：「這將是某種顯眼或突出的東西，彷彿印在額上一樣。這不僅僅是某種內在的受印，或某種使他們自己和上帝能辨認出的標記，而是某種顯而易見的東西，彷彿刻在額上一樣。」成聖雖然就其起源而言是內在的，但在人的整個舉止中變得顯而易見；它從人身上煥發出來。沒有什麼比印在額上——人體最高貴、最突出的部分——更能作為其顯著性的象徵了。
[受印的目的，首先是彰顯所有權的事實，其次是保護。上述對受印的解釋達成了這兩個目的；此外，可以指出的是，在大災難期間可能留在地上的那部分受印者的安全得到了保障，無論我們認為那災難是由上帝的個人僕人所施加的特殊審判，還是由可怕試探的湧入所導致。在前一種情況下，它得到了保障，就像以色列人在上帝對埃及人施加的最後大審判中，藉著逾越節羔羊灑下的血得到保障一樣；在後一種情況下，則是藉著成聖之靈所注入的屬靈力量得到保障。——E. R. C.]
隨著對受印的多重誤解，人們對本節普遍意義的認識也隨之缺失。因此產生了錯誤的特殊化，例如：基督徒逃往佩拉（Grot. 等人）。直到最終審判的所有猶太人（Heinrich）。末日的所有上帝僕人（De Wette）。然而，亨斯登堡（Hengstenberg）對該段落的解釋比杜斯特迪克對其觀點的評價（第 277 頁）所顯示的要正確得多。他寫道：「受印作為一種象徵性行為，被限制在一個特定的時間段內；它在審判不敬虔世界的災難開始之前，一次性地發生。然而，其根本思想是：上帝在席捲不敬虔世界的審判中保護祂自己的子民。——受印與基督教會的整個持續時間有關，直到其最終完成；與世界的整個持續時間有關，直到其最終毀滅（？）。因此，它尚未失去其意義。」
本章第二部分（從啟 7:9 到結束）與第一部分的關係，已根據該部分的個體化定義進行了界定。根據格勞秀斯（Grotius）的觀點，啟 7:9 中無數的基督徒群眾是指敘利亞的基督徒。根據海因里希（Heinrich）的觀點，它構成了 144,000 人的一部分；這部分人儘管受了印，卻仍然滅亡了。它也被宣稱為與 144,000 人相同。杜斯特迪克試圖回答為什麼只有信主的猶太人（他所假設的）被描繪為受印者，這是一個巧妙的嘗試。然而，如果這裡真的只打算指受印的猶太基督徒，那麼沃爾克馬（Volkmar）等人關於本書是猶太教傾向的指控就不會那麼容易被駁回。埃伯哈德（Ebrard）斷言，這裡只提到了以色列，「並不是因為當時與之共存的外邦基督徒被排除在這個以色列會眾之外，而是因為他們必須被視為被收養入其中。」這使我們想起了一種普遍傳播的學派思想，根據該思想，以色列在末後仍將獲得合法的特權；儘管正是因為它對這種特權的僭越，才導致了它的背道。作為這個世界上教會核心的選民，與作為另一個世界中不斷增長的教會組成部分的無數蒙福者之間的簡單對立，完全被忽視了。甚至杜斯特迪克也將 144,000 人限制為猶太人。一個特殊的原因是十二支派被點名了。彷彿這些支派本身沒有預表論或象徵意義一樣！讓以色列象徵意義的全部後果從先知、福音書和使徒著作中收集起來，那麼杜斯特迪克支持本格爾（Bengel）觀點的論據——即在啟 7:1-8 中只打算指以色列信徒，而啟 7:9 則指來自萬國、外邦人和猶太人的蒙福靈魂——將只會引起驚訝。關於特殊區別，請參閱杜斯特迪克，第 280 頁。
啟 7:1。四位天使。——這些既不是四個世界王國（Bede），也不是表面的自然天使（De Wette），也不是惡天使（Calov.），也不是不同的個人天使，而是象徵性的天使形式，就像天堂入口處的基路伯一樣；此處表示上帝在試探之靈或風爆發方面的所有護理安排。18 「在那些約束和釋放風的天使身上，選民的救贖和惡人的滅亡（？）僅來自上帝這一思想，彷彿已經化為血肉。參閱啟 9:14-15 中類似的象徵性表述」（Hengstenberg）。剛才引用的註釋家也表明，聖經中的風是上帝審判的象徵（第 177 頁）；這就是他在此處對它們的理解。然而，在新約中，它們也是觀點、錯誤教義的象徵，弗 4:14（參何 8:7），這種含義在此處的可能性要大得多。19 埃伯哈德正確地指出，四方地極的概念並不必然意味著地球是一個四方形的平面。四方地極在精神黑暗面，即異教世界方面，刻畫了整個地球世界。先見已經習慣了，就像後來的基督教會一樣，將異教（Paganism）的概念與來自地極的概念結合起來。以西結在關於歌革和瑪各的預言中先於他這樣做了——約翰本人也採納了這個預言（啟示錄 20 章）。根據亨斯登堡的觀點，四風表示「上帝審判的風暴將從四面八方爆發在地球上」。杜斯特迪克堅持認為，風應簡單地被視為實際的風暴，就像在啟 6:12 中應理解為真實的地震一樣。當有人提議將寓言書的形象按字面理解，而另一方面，將這些寓言形象的合規解釋稱為寓言解釋時，誤解就被推到了極致。同樣有道理的是，馬太福音第 13 章的撒種者是一個真實的撒種者，而對他的屬靈解釋是寓言式的闡述。儘管對此類寓言形象的大多數解釋都是失敗的，但它們之所以失敗，僅僅是因為它們沒有充分考慮到詩歌和先知象徵風格所提供的鑰匙。我們的評論適用於，例如，本格爾將地球解釋為亞洲；海洋為歐洲；樹木為非洲。然而，在杜斯特迪克中可以看到其他解釋。亨斯登堡非常正確地將海洋理解為民族之海。然而，在這裡，海洋應該在該詞的更好意義上來理解，即象徵基督徒的民族生活，因為它有可能受到傷害；然而，在傷害源於它的情況下，不能這樣理解，如但 7:2 和啟示錄 13 章。亨斯登堡認為樹木表示國王或顯貴；樹木和草，高貴者和卑微者。我們傾向於在此段落中，根據詩篇第 1 篇來理解樹木，根據詩篇第 23 篇來理解草，因為被提到受到傷害的不是中性的事物，而是積極美好的事物。
[這裡是否可能存在雙重象徵——風直接象徵著將震動真實地球和海洋的動盪，以及象徵著人類社會整個結構中的動盪？我們的主將物質世界和社會世界中的風暴聯繫在一起，作為祂降臨的前兆（路 21:25-28），而啟示錄的整個意象引導人們認為，這種風暴在現實中將是相互聯繫的。——E. R. C.]
啟 7:2。我又看見另一位天使。——維特林加完全公正地將這另一位天使視為聖靈的象徵。杜斯特迪克認為將他視為大天使（Stern）或基督（Calov., Hengstenb.）偏離文本太遠。該詞確實是 ἄγγελος（天使），而不是聖靈；但在啟示錄象徵主義之外，是聖靈在施行受印。[聖靈無疑是有效的受印者，但這位天使難道不能是祂藉以受印之工具的象徵嗎？——E. R. C.] 這位天使無疑在啟 7:3 中說，我們上帝的僕人；但他必須作為天使來說話，而且正如亨斯登堡正確提醒我們的，他也將首先提到的四位天使包括在內。[包括是可能的，但並非必然。——E. R. C.]
從日出之地升上。——我們被告知，即使這也只包含「顯著的」暗示，「那位帶著祝福使命、帶著永生保證而來的天使（那麼，天使擁有這種能力！），從地球太陽帶來光明和生命的一側升起。」杜斯特迪克參考了亨斯登堡（？）、埃伯哈德、沃爾克馬等人。那麼，這些話包含了一個現代詩意的形象，僅此而已，儘管聖經談到了公義之日（Sun of righteousness）的升起（瑪 4:2；參路 1:78；亨斯登堡，第 382 頁及以下）。杜斯特迪克拒絕了許多與他自己類似的解釋（第 284 頁）。
永生上帝的印。——這個詞不僅表示「印屬於永生上帝」；它更意味著，它確保了一種與永生上帝相稱的生命——信徒的新生命。因此，上帝被稱為永生上帝。根據德·韋特（De Wette）的觀點，該表達意味著上帝是真神，因此祂的印是有效的。根據亨斯登堡、杜斯特迪克等人的觀點，其含義是，上帝作為永生者，也是生命的賜予者。我們的段落處理的是對已經給予的生命的保險，正如提到受印時總是如此。連同保險的概念，所有權的概念也包括在內。這兩個概念確實無法分開；任何蓋印的人，都將其確保給自己。如果沒有這種保險對所有權的指涉——亨斯登堡在聖經中找不到確切的例子——那麼受印本身就僅僅具有機械固定的意義。但即使是一把鎖，也不僅僅是一個機械障礙。
「根據幾位釋經家的假設，印上刻有耶和華的名字。此類註釋家參考了啟 14:1，那裡描述選民額上有上帝的名字，等等。需要注意的是，以西結（結 9:4）僅僅提到了一個記號，沒有進一步的限定。僅此事實就應該阻止我們超越文本中明確說明的內容」（Hengstenberg）。其他人推測印上刻有十字架的符號。另一方面，杜斯特迪克從定冠詞的省略中得出結論，認為我們可以假設上帝為了不同的目的有不同的印。然而，使徒保羅似乎只知道上帝僕人受印的一個目的。20
他大聲喊著說。——根據亨斯登堡的觀點，這表示命令的果斷性。其他解釋請參閱杜斯特迪克，第 286 頁。我們將其理解為使徒基督教對屬靈異教開始在教會中爆發的強大反作用。
賜給他們。——我們在 ἐδόθη（被賜予）中找不到過去完成時；因為直到受印時，這種能力才賜給他們。在受印之前，這四位天使被設計用來約束風，正如他們後來被設計用來釋放風一樣，因為他們是天使的目的，也是風本身的天使尺度（詩 104:4）。
傷害地。——ἀδικεῖν（傷害）應在更廣泛的「造成損害」的意義上來理解。21 本格爾、赫爾德（Herder）和林克（Rinck）的解釋顯示了對意義的奇怪扭曲，根據他們的觀點，對風的控制應被視為一種傷害，因為它們具有冷卻或分散的效果。啟 7:3 中的 ἄχρι（直到），不考慮其他任何因素，決定了其含義。它甚至排除了只有在風過早釋放時才會造成損害的假設。受印之後，傷害確實發生了；儘管風暴的釋放沒有按字面敘述，但它實際上隨著七號的吹響而完成。
直到我們受印。——將複數理解為表明天使有未提及的助手，其普遍理解可能在假設四位天使本身就是發出命令的天使的助手這一點上，有另一個方向。這一觀點被亨斯登堡公正地堅持，儘管杜斯特迪克反對它。因為壓制和限制，以及來自外部的試探、試煉、患難的合作，對於人內在達到受印狀態同樣是必要的。然而，既然一定程度的試探是受印的條件，那麼也存在著如果沒有事先受印就會變得不可抗拒的試探程度。這就是這裡提出的思想。因此，四位天使必須首先通過暫時控制四風，在受印中發揮消極作用。關於卡洛維烏斯（Calovius）將複數應用於三位一體的觀點，請參閱杜斯特迪克。
我們上帝的僕人。——在舊約中，所有虔誠的人，在一般意義上都是上帝的僕人，根據祂的托拉（律法）。然而，在特殊意義上，以色列民族或虔誠的以色列人是祂的僕人，作為上帝的器官，旨在將祂的光、祂的律法和祂的救贖傳播到全世界（賽 42:1）。因此，在最特殊的意義上，彌賽亞是祂的僕人（以賽亞書 53 章）。由於兒子身份與律法主義者奴隸式服侍（羅馬書 6 章）的對比，僕人一詞在新約中佔據了較不顯著的位置。上帝的 διάκονος（執事）是一位熟悉主人目的並自願服侍的僕人。然而，δοῦλος（奴僕）這個崇高而光榮的名字，逐漸且顯著地重新出現，基督的 δοῦλος 也是上帝的 δοῦλος（多 1:1；啟 1:1）。上帝真正的僕人是那些以色列的命運在其中得以實現的人；那些在基督裡並與基督一起，作為教會核心，代表上帝在地上之光和律法的人。22 而這些人，一些釋經家竟想說服我們，是猶太基督徒！「德·韋特，」埃伯哈德說，「錯誤地引用啟 14:1 來證明將啟示錄 7 章的受印者視為猶太基督徒的觀點是不正確的。在他看來，啟示錄 7 章中 144,000 名受印者在啟示錄 14 章中再次出現，在啟 7:3 中被普遍指定為從地上救贖出來的人。——我們將在適當的時候看到，後一章中介紹的 144,000 人與啟示錄 7 章中的那些人毫無關係。」23 然而在每一種情況下，數量和資格 [額上的記號] 都是一樣的！個人的同一性當然不是實質問題：我們所爭論的是思想的同一性：即 144,000 人作為上帝子民的站立者，聖殿的柱石。
在他們的額上。——杜斯特迪克：「野獸僕人所接受的記號——像普通生活中的奴隸記號一樣——印在右手或額上（啟 13:16；啟 14:9；啟 20:4）；上帝的僕人僅在額上佩戴他們主的印和名字。事實上，這是最顯眼的地方（Aret., Bengel, Stern 等人），這僅在野獸僕人的情況下是一個充分的理由；對於上帝的僕人來說，實質問題更在於身體最高貴的部分應該帶有神聖的記號。」同樣，這裡沒有訴諸該思想的聖經基礎。為什麼亞倫在他的額牌上佩戴耶和華的名字（出 39:30；出 28:36），並在他的胸牌上佩戴以色列兒子的名字？胸部包圍著信心的秘密；但額頭彰顯了認信、立場、象徵、顏色和旗幟（羅 10:10）。當談到以色列家時：它有堅硬的額頭和頑固的心（[他們額堅心硬] 結 3:7），不僅表達了不信的相同本質，也表達了形式的對立。表達：你的額頭對著他們的額頭，正是一個恰當的例子。這些話的象徵意義是毋庸置疑的（參結 3:8-9）。
啟 7:4-8。由於風暴的釋放沒有在後面進一步描述，受印的行為現在也沒有被描繪。約翰聽到了受印者的數量。為什麼「可能來自另一位天使」（De Wette, Ebrard）？異象中的聽覺是對於最秘密和深刻啟示的最精細感官（參林後 12:4）。這裡只有三個一般點：以色列；數量，144,000；每個支派提供這個數量的十二分之一。關於數量本身，請參閱導論，第 16 頁。根據杜斯特迪克的觀點，每個支派 12,000 人的數量相等，表達了所有人對上帝恩典禮物享有平等份額的思想——然而，沒有人是理所當然的。但如果十二支派，像十二使徒一樣，作為一個有機整體，象徵著不同恩典禮物的多樣性，那麼這種平等的含義將是，每一種教會恩典禮物的圓滿總數和豐盛都確保給了上帝永恆的國度。
利未在十二支派中的列舉，被本格爾恰當地解釋如下：「利未的儀式被廢除，利未再次與他的弟兄們處於平等的地位。」現在，如果包括利未，瑪拿西和以法蓮——後者以約瑟的名字——在目錄中保留了他們的位置，結果必然是十三個支派。為了避免這種情況，異象省略了但支派。
關於對文本的暴力行為，請參閱杜斯特迪克，第 289 頁。以及關於瑪拿西名字的雙關語；古老的推測，即敵基督將出自但（參考蛇的形象，創 49:17！）；對但支派偶像崇拜的參考；以及對猶太傳統的參考，該傳統代表該支派除了單一家庭外已經滅絕。杜斯特迪克本人認為，但支派的省略應解釋為該支派已經滅絕。我們參考上面提出的本章的一般觀點。24 西緬支派也因為其部分移民和與猶大的部分融合而面臨被遺漏的危險（參歷代志上 4 章；參閱，關於西緬，申命記 33 章。根據杜斯特迪克，以薩迦在這裡也被遺漏了）。
關於不同妻子的兒子們的混雜順序，及其作為表達所有信徒協調一致的設計，請參閱亨斯登堡，第 398 頁及以下。
關於十二支派被提到的不同場合的表格，請參閱埃伯哈德，第 266 頁（創 29:30；創世記 49 章；民數記 1 章；民數記 2 章；申命記 27 章；申命記 33 章；以西結書 48 章）。
關於西奈抄本（Cod. Sin.）中的一個錯誤，請參閱杜斯特迪克，第 290 頁。[迦得和西緬被省略；約瑟和便雅憫被調換。——E. R. C.]
啟 7:9。理所當然地——儘管德·韋特持相反意見——接下來的部分與前一部分結合在一起，形成了一幅總體圖景。25
[「異象似乎從地上轉移到了天上；因為他看到的群眾出現在寶座前，即在天上上帝的寶座前。其設計似乎是將思想帶到地球的風暴和狂風之外——錯誤、黑暗、衰落和迫害的日子——帶到那個（整個）教會在天上得勝的時期。」巴恩斯。——E. R. C.]
一大群人。——這個世界上的選民是有數的；另一個世界上的蒙福者是無數的。這一個對立面在加爾文主義的預定論及其反對者的體系中都造成了裂痕，後者未能認識到預定論中真理的要素。人們可能會認為，區別在於 144,000 名受印者僅象徵最後一代基督徒，而蒙福者是從所有世代中聚集起來的。但即使是受印者也代表了來自最不同基督徒時代的堅定基督徒的總和。
在先見的感知中，一定形成了一種對立，因為他在地上只聽說有一支隊伍，其行列是封閉的，其數量是完整的，而在天上他實際上看到了一整列不斷增加的群眾。然而，對比的構成要素只能在上帝的選民（他們必須抵擋這個世界上黑暗國度的風暴）與所有蒙福靈魂的全部豐盛（其中也有兒童，他們已經進入了福樂）之間的區別中。在啟示錄 14 章中，這種對立再次出現；而且是以更強烈的措辭，並作為在天上本身持續存在，而不損害所有人的蒙福。
根據杜斯特迪克的觀點，區別在於受印者僅來自以色列，而一大群人是從萬國中聚集起來的。根據埃伯哈德的觀點，區別在於前者是末時仍在地上的基督徒，因此主要是猶太基督徒；而後者是另一個世界中所有的蒙福者，因此主要是外邦基督徒。根據德·韋特的觀點，區別在於前者是選民數量的代表，與被拒絕者相對立，而在後一種情況下沒有這種對立。26
站在寶座前。——主格 ἐστῶτες（站著）27 在與賓格 περιβεβλημένους（穿著）[參文本與語法] 的聯繫中顯得引人注目，似乎與 ὄχλος（群眾）一起，依賴於 ἰδού（看哪），從而支持了所指出的讀法；然而，它可以通過啟示錄風格的不規則性來解釋。
站在寶座前，和羔羊面前。——對他們福樂的雙重而又統一的源頭的沉思，在上帝的護理和基督的受難中；這種沉思既是他們福樂的延續，也是其完美。
[「從各國中。——不僅是猶太人；不僅是受印異象時已經接受福音的國家，而是地球上的所有國家。和各族——φυλῶν（支派）。這個詞適當地指那些從共同祖先傳下來的人，在這裡指一個種族、血統、親屬……和各民——λαῶν（人民）。這個詞適當地指作為一個整體的人民或社區，而不涉及其起源或任何劃分。和各方——語言。——這個詞也指地球上的居民，就他們說不同語言的事實而言，不是作為劃分為國家；不是就他們的血統或宗族而言；也不是作為一個沒有任何區別的單純群體，而是作為被語言劃分。整句話的意思是，從這些觀點來看，來自地球各處的人將在被救贖者之列。」巴恩斯。——E. R. C]
白袍是勝利的服飾。[「這是純潔或公義的象徵，在聖經中一貫被描繪為天國居民的衣著。」——巴恩斯（Barnes）。參閱第 3:4 章；6:11 章；特別是啟示錄 7:14，那裡對此象徵作了說明。——E. R. C.] 棕樹枝是和平與節慶的標誌。由此推論，這象徵著天上的住棚節或收割節（Züllig, Hengstenberg, p. 403，參照撒迦利亞書 14:16）。「棕樹枝作為勝利的象徵，賦予了蒙救贖者一種在此處並不恰當的活動，因為這裡的一切都歸於讚美上帝那超越的救贖之恩惠（Grace）。」（Hengstenberg）。這話說得好像其中包含了什麼原則性的矛盾似的！然而，不可否認的是，以色列人的住棚節可能構成了當前這幅象徵性圖畫的起點。[棕樹枝在希臘人中是勝利的象徵，但在希伯來人中則不然。對於後者（在住棚節中），它是對他們所脫離之苦難的紀念——它是救贖（Redemption）的象徵（參閱利未記 23:39-44）。特倫奇（Trench）對啟示錄 2:17 的評論（前引書，第 85 頁）在此同樣適用。——E. R. C.]
啟示錄 7:10-12。大聲說。——現在是得勝教會的頌讚，他們為脫離了戰鬥教會的大災難而歡欣。這巨大的聲音是所有蒙救贖者在完全得救後，那種偉大、共同、合一情感的表達。Σωτηρία（救恩）指代整個救贖性的拯救，作為原則上與最終的救贖 [脫離罪（參閱馬太福音 1:21）與禍患。——E. R. C.]。「格老秀斯（Grotius）錯誤地將 ἡ σωτηρία 轉喻為（= 因獲得救恩而感謝）。感恩的實質在於，那些σεσωσμένοι（蒙拯救者）將賜給他們的救贖歸於他們的上帝，即那位σωτήρ（救主）。」（Düsterdieck）。那麼，這終究等同於將救贖轉化為感恩祭。28 啟示錄中的頌讚在任何情況下都有類似深遠的意義。他們將上帝首先賜予的一切，以感謝和讚美回報給祂。
啟示錄 7:11。所有的天使。——這裡所說的是位格化的天使。當象徵性的天使在地上抑制風暴時，對於這天上的詩班，經文說的是：所有的天使。
站在那裡。——對救贖事實的慶祝將他們全都召集在寶座周圍。他們首先以深切的崇拜和「阿們」來認可蒙福的人類靈魂群體所發出的讚美詩。隨後，他們也表達了自己在默想救贖時的天使立場。我們從基督論的角度來理解他們的頌讚，使得三個和諧的對立面組成了一組六個的群體，並以強大的終曲，成為一個七重奏。參見《綜覽圖》。
啟示錄 7:13-17。隨後對上述異象的解釋，使我們想起啟示錄 17:7 中出現的類似場景。這裡的對話顯然旨在使異象中勸勉與安慰的意涵更加清晰與有效。
啟示錄 7:13。長老中有一位問我。——一位長老說話；按照希伯來人的用法，他所說的是一種回答。在他回答之前並沒有明確的問題；然而，這回答有一個疑問的起因，無疑包含在先知那驚訝中所隱含的問題裡。作為蒙救贖人類的代表，長老是描繪此場景最合適的解釋者。29 「對話的形式，以其清晰與生動，有助於標示出問題的焦點。」（Düsterdieck）。
這些穿白衣的是誰？是從哪裡來的？——他沒有提到棕樹枝的標記——這一情況更清楚地表明他希望突顯那偉大的奇蹟：如此多罪惡種族的人——無數的人——穿著純潔的衣袍。是的，無數聖潔的人！這怎麼可能？在這裡，這個問題 qui genus? unde domo?（你是哪族？從哪裡來？）（參見 Düsterdieck）獲得了極其獨特的意義。
啟示錄 7:14。我主，你知道。——這種稱呼方式——主或先生——在更廣泛的意義上是一個尊稱。你知道。埃伯哈德（Ebrard）：「我確實知道；但你比我更清楚。」Düsterdieck 等人：「我不知道，但我希望你告訴我。」
當然，兩者都知道這些蒙福者是人，且他們來自地球。即使是約翰也知道關於救贖及其果效的偉大之事。但儘管如此，這對他來說仍然是一個問題：這些無數穿著雪白衣袍的成聖人類的異象，其本質究竟是什麼？他像古時的以利亞一樣在與罪惡爭戰，儘管他是在新約救恩的經驗中進行這場衝突，但長老的觀點仍處於比他更高的層次，正如那宣告七千名忠誠以色列人的聲音，高於以利亞所持有的觀念一樣。福音天國果實的豐盛，甚至超越了約翰的倫理觀念。
蒙福者的行列是一條無盡的節慶隊伍；他們源源不斷地前來。因此回答是：
這些人是從……來的 [蘭格：這些是正在前來的人]。——而對於「他們從哪裡來？」這一問題的回答，同時也是對「他們是誰？」這一探詢的答覆。所有在每個基督徒從十字架時代開始直到末了都必須經歷的大災難中，受苦、爭戰並得勝的人。根據 Düsterdieck 的說法，這裡僅指末世的大災難。他也認為這些前來的人應被視為「尚在地上」。
從大災難中出來。——這一表達無疑具有末世論的含義；但並非 Düsterdieck 所歸屬的那種意義，儘管他引用埃伯哈德來支持其觀點，但後者說：「大災難只能是那種從約翰時代開始，並將持續到基督再來時的 ἐκδίκησις（報應）的普遍災難。」另一方面，本格爾（Bengel）將大災難解釋為地球上所有亞當後裔的苦難與勞碌的象徵，無疑太過籠統，或者說完全錯誤，因為災難僅始於信心的衝突。這是蒙福者第一個歷史性的基本特徵：他們已順利通過了這場大災難。然而，歷史性的衝突是基於內在的事實：
他們洗淨了衣袍，等等。——這種對代贖（Atonement）在贖罪最核心處的更明確理解，是典型的約翰風格。同樣典型的是比德（Bede）和萊拉（Lyra）所持有的天主教中世紀觀點，即殉道者之血的淨化能力；埃瓦爾德（Ewald）本人在他早期的出版物中也支持這一觀點（參見 Düst., p. 295）。「亨斯登堡（Hengstenberg）將『洗淨』與『使之變白』區分開來，並將前者應用於罪的赦免，將後者應用於成聖（Sanctification），這與該比喻的本質相悖。這裡指的是一種使衣物變白的洗滌。」（Düsterdieck）。
[關於大災難的註釋。——但以理（11:1）預言了末世將發生的一場「患難」（θλῖψις），其語言如下：（七十士譯本）「那時有患難的時期，是自從有國以來直到那時沒有過的。」他也宣告「那時你的百姓必得拯救（σωθήσεται）。」先知明顯的含義是，這場 θλῖψις 不會臨到上帝的百姓，而是臨到世人。我們的主（顯然是指向這一預言，因為祂使用了完全相同的措辭）談到了同樣的 θλῖψις，將其描述為「大」的。祂的話是（馬太福音 24:21）：「因為那時必有大災難，從世界的起頭直到如今，沒有這樣的災難，後來也必沒有。」這場 θλῖψις 直接發生在人子降臨之前（馬太福音 24:30）；毫無疑問，其時期就是路加福音 21:22 所預言的報應時期，門徒被勸勉要藉著忠心來努力逃避其中的特別禍患（路加福音 21:36）。在給非拉鐵非教會的書信中，同樣的災難無疑被提及為「試煉的時候（πειρασμός）」，這將「試煉住在地上的人」（世俗之人），但忠信者將從中被「保守」（啟示錄 3:10）。幾乎不可能避免這樣的結論：當與主的降臨相關聯而對約翰談到一場災難，且用耶穌的原話強調為「那大災難」（οἱ ερχόμενοι ἐκ τῆς θλίψεως τῆς μεγάλης）時，先知必然將其理解為耶穌所預言的那場災難。對此觀點可能會有兩個反對意見，即：（1）蒙救贖者被說成是從（ἐκ）災難中出來的；（2）這種解釋意味著無數穿白衣的群體僅由那些在大災難開始時就在地上的人組成。關於前者，可以說，ἐκ 的力量並不必然意味著被拯救者必須是他們所脫離之事的實際參與者或受害者，參閱第 2:11；3:10；18:4 章；約翰福音 10:39；使徒行傳 15:29；哥林多後書 1:10；加拉太書 2:13；提摩太後書 4:17；彼得後書 2:9 等。第二個反對意見在假設下消失了：即那些將帶來大災難的風，在整個前段時期一直受到威脅，但被抑制住，直到選民受印並被聚集；在這個假設下，所有在過去時代中死去的蒙救贖者，都已從那不斷威脅的事物中升上去了（參見啟示錄 3:10 下的註釋，以及第 193 頁的補充註釋）。
[毫無疑問，我們主在馬太福音 22:15-22；路加福音 21:20-24 的預言，在耶路撒冷的毀滅中找到了其第一次或典型的應驗；然而應當記住，在毀滅之前，「基督徒們記住主的勸誡，離開了耶路撒冷並逃往佩拉城……在那裡希律亞基帕二世國王……為他們打開了一個安全的避難所」（Schaff’s Hist. Ap. Ch., p. 391）。人們可能會問，洪水、所多瑪與蛾摩拉的毀滅，以及耶路撒冷的毀滅，是否是大災難的預表，而挪亞、羅得以及耶路撒冷教會的得救，是否同時也是聖徒得救的預表（參閱彼得後書 2:5-9）？——E. R. C.]
啟示錄 7:15。所以，他們在寶座前。——[他們在天上；參見巴恩斯第 185 頁的摘錄。——E. R. C.] 完全是約翰式的：約翰一書 3:2。而格老秀斯冷靜地將這一切歸於佩拉的基督徒！
晝夜在他殿中事奉他。——天上的生活本身已成為對上帝的祭司性事奉，此外，作為一種屬靈生命，它已超越了晝夜的更替（啟示錄 4:8；5:8；22:2）。[天上的生活不僅僅是享受，而是持續、積極的事奉。——E. R. C.]
那坐在寶座上的要用帳幕覆庇他們 [蘭格：要恆久地安居在他們之上]。——Σκηνώσει（支搭帳幕）很難翻譯。亨斯登堡的翻譯「支搭帳幕」，被埃伯哈德從語言學角度反對。啟示錄 21:3 中的表達 μετ̓ αὐτῶν（與他們同在）與此處的術語 ἐπ̓ αὐτούς（在他們之上）不同。在啟示錄 21:22 中，關於上帝之城宣告說：我未見城內有殿，因主上帝全能者和羔羊為城的殿。那麼，在另一個世界中，福分是有發展的。無論我們對相關經文作何解釋，這都是一個極其宏偉的思想：上帝的榮耀或舍金納（Shekinah），曾經被雲柱和火柱所遮蔽，並且在明確的先知性顯現之外，通常僅以象徵形式向大祭司在至聖所（帳幕中）顯現，現在，以一種永恆且顯而易見的榮耀，從寶座上降臨到蒙福者身上，並覆蓋在他們之上。參見馬太福音 5:8；哥林多前書 13:12；參閱利未記 26:11；以賽亞書 4:5；以西結書 37:27。[「極難表達這些榮耀話語的含義，其中宣告了舊約應許的應驗，如利未記 26:11；以賽亞書 4:5-6；以西結書 37:27。它們給出了上帝住在他們中間的事實，結合了祂的保護在他們之上的事實，並向他們保證了接下來將提到的豁免。」——阿爾福德（Alford）。——E. R. C.]
啟示錄 7:16。他們不再飢。——詩篇 17:15。
渴。——以賽亞書 55:1；詩篇 107:9。
飢與渴，以及對這兩種需求的滿足，在整本聖經中都是屬靈境況的固定象徵。正如身體是靈魂的固定象徵，身體存在與滿足的條件也是相應屬靈條件的固定象徵。[如果異象是關於聖徒復活後的狀態，那麼這些話語中不僅僅是屬靈供應的象徵。從死裡復活的身體將不會經歷任何缺乏或痛苦。——E. R. C.]
日頭。——詩篇 121:6；詩篇 90 篇及其他經文。東方的太陽，以其壓倒性的影響力；也是日常生活中壓倒性現實的預表。
炎熱（καῦμα）。——熱風的熱度、白天的重擔、發燒等。
因為羔羊。——以賽亞書 49:10。「憐恤他們的，必引導他們。」[“Ihr Erbarmer” 他們的憐憫者。] 從那施憐憫或憐恤者那裡，來了憐憫的靈；祂在羔羊的靈中完成了祂的顯現，即個人且完全的溫柔，並建立了一個擁有無限深沉與堅定和平的會眾。關於表達 τὸ，參見 Düsterdieck, p. 297。其含義可能是：基督藉著祂那不可戰勝的溫柔，已升至上帝統治的中心。正如溫柔的人必承受地土，那位卓越的溫柔者已在父的右手中並以祂的名，獲得了對天上地下主權的統治，馬太福音 28:18；腓立比書 2 章。
必牧養他們。——詩篇 23 篇；約翰福音 10 章。
上帝也必擦去他們一切的眼淚。——以賽亞書 25:8；啟示錄 21:4。
[關於啟示錄 7 章異象的補充註釋。]
由美國編輯撰寫
[第 7 章獨立於前面的內容（儘管當然與之相關），這從它開頭的轉折短語 μετὰ τοῦτο εἶδον（此後我看見）顯而易見（參見第 190 頁腳註）；它由兩個獨立的異象組成，這從引入第二個異象的類似短語（啟示錄 7:9）中也顯而易見。這些異象在此被引入，作為複雜敘事這一階段的適當內容。嚴格來說，它們並不構成「插曲」，因為它們像印下的事件一樣，實質性地進入了對未來事物的啟示中。它們沒有被置於印之下，因為所闡述的事物並沒有對天上的軍隊隱藏（憤怒風暴的抑制、受印，以及蒙救贖者在福樂中的聚集），而是已經發展了很長一段時間，可能從亞伯拉罕甚至亞伯的日子就開始了。30
作者將第一個異象中的 144,000 人與啟示錄 14 章中的人等同起來；在他看來，人數以及啟示錄 14:1 中對額上印記幾乎確定的參照，使這一點毋庸置疑。但如果這種認定是正確的，那麼受印者就構成了蒙救贖者中一個特殊的群體，以忠心和與基督的親近而著稱：「他們是從人間買來的，作初熟的果子（ἀπαρχή），歸與上帝和羔羊」（啟示錄 14:3-5）。這一事實似乎也由人數所暗示，這是一個完美的數字，不僅可以表示數量的完整，還可以表示整個群體在品格和狀態上的特殊卓越。他們是從名義上的以色列，即上帝可見的教會（可能是猶太人也可能是基督徒——後者是前者的合法繼承者，羅馬書 11:17-18）的支派、宗派中選出來的。通過受印，作者理解（可能）是聖靈的成聖影響在受印者身上留下的獨特基督樣式（參見第 186 頁）。他認為受印的時期貫穿整個基督徒時代，甚至可能追溯到亞伯拉罕時期可見教會的建立，在這些時期中，上帝憤怒的風一直受到抑制。31
第二個異象所考慮的，不是（或不僅僅是）ἀπαρχή（初熟果子），而是蒙救贖者的全體（可能不包括 ἀπαρχή）。這無數的群體由各個時代的個人組成——洪水前以及洪水後；包括各個種族：它可能包括那無數的嬰兒（超過整個人類家庭的一半），以及各國中那些受到聖靈以我們未知方式影響，並藉著代贖（Atonement）之血而更新得救的人。
這兩個群體之間明顯的差異已經被提及；然而，它們可以排列如下：一個是無數的，來自各國，是蒙救贖者的全體；另一個是來自以色列（教會）的（相對）少數、確定的數字，即初熟的果子。人們可能會問，啟示錄 7:9 的 ἐστῶτες（站著）是否暗示了另一個差異點；在那裡，一般的群體被描繪為站在寶座前，但對教會忠信者的應許是，他們自己將與耶穌一同坐寶座（參閱第 3:21；20:4 章）。——E. R. C.]
七支悔罪號角的理想天界圖景（第 7 章）
總論。——此處與彼處的無形教會：此處是受印的——爭戰的得勝者；彼處是蒙福的得勝者。受印及其教義上的重要性（δοκιμή [dokimē，試驗] 被雅各表述為 δικαιοῦν [dikaioun，稱義]；羅 5:4；雅 2:21）。忽視稱義與受印之間的區別，導致福音派稱義基本教義的嚴重模糊，尤其是在三大神學流派中。根據使徒雅各的觀點，亞伯拉罕在創世記 15 章被稱義，在創世記 22 章被受印。由於稱義總是在公義的法庭中發生，且法庭種類繁多（參見赫爾佐格百科全書中特斯蒂根 [Tersteegen] 的文章），雅各可以將稱義視為信心的歸算為義，並將 δικαιοῦν 一詞應用於受印。在前一種情況下，指的是良心的法庭；在後一種情況下，考慮的是教會的法庭（「他得稱為神的朋友」）。參見蘭格對雅各書 2 章 [及羅馬書 5 章] 的注釋。——受印不僅指末世，而是通過新約時代的整個延續（這在廣義上確實被稱為末世），指聖徒在面對世界誘惑時的確據。也就是說，啟示錄 7 章的受印與啟示錄 8 章的號角相關。四位天使駐守在地的四角所要完成的——即釋放地的四風，即世界一切基本形式的精神，臨到地與海，以傷害它們：臨到神權統治的制度或教會，以及臨到民族生活，通過巨大的誘惑來淨化它們——我們重申，這是在號角的審判中實現的。然而，關於這些動搖並危及有形教會的誘惑，無形教會被描繪為有確據的——部分是通過此處實施的受印，部分是通過蒙福者進入彼處的凱旋教會。當宣告天使在受印完成前不得釋放誘惑之風時，受印時間的優先性表達了受印者力量的優先性。他們通過堅忍的恩惠之恩賜而得以堅立。在第 14 章中，我們得知他們的認可取決於正直、純潔和對虛假的避免，但我們必須首先知道，他們的受印完全是恩惠的作為。——關於地之四角四風、地本身、海、樹木、日出、傷害、144,000 這個數字的含義，參見釋經註腳。
我們已經證明，將以色列十二支派字面解釋為指末世的猶太民族是完全站不住腳的。然而，以屬靈以色列之名對神所揀選僕人的象徵性稱呼，足以保證使徒在考慮更廣泛的選民階層的同時，也懷有以色列復興的普遍希望。因為正如以色列的象徵性名稱並不排除外邦信徒一樣，它也不排除信奉猶太人，或排除以色列作為一個民族最終會對他們長期忽視的彌賽亞產生信心的希望。我們在釋經部分討論過的關於受印的眾所周知的猶太教式理解，不僅帶有粗糙字面主義的釋經污點，而且帶有教義錯誤的污點，即堅持認為在時代終結時，以色列仍能在神國中擁有民族特權，而正是因為在時代中期對這種特權的僭越，該民族才招致了棄絕。
此外，受印者列表的建築結構與對稱性也支持其象徵性特徵。特殊的十二進制貫穿於一般的十二進制，並始終乘以時代數 1000，這是神聖豐滿、神聖完整不斷重複的表達。再者，十二支派列表的自由排列與修改（參見釋經註腳）也支持這種象徵性特徵；而各支派所選人數的完美協調也同樣支持這一點。我們必須在此重複先前在別處所作的陳述，即這種選擇並不排除其他蒙福者的圈子。同樣的字面釋經，一方面如此特殊地偏袒猶太教，另一方面若提議將文本理解為「許多猶太人將在末世成為信徒，但他們的人數不超過 144,000」，則會對其造成最嚴重的損害。受印者是教會各時代中活教會真正的持守者，是許多軟弱者倚靠的柱石。
這一真理立即由異象的第二部分，即無數蒙福者群體的異象所表達。這些人的特徵如下：1. 他們形成了一個無數的群體；與教義上的排他主義相對立。2. 他們來自各國、各族、各民、各方；與將啟示錄打上猶太教傾向烙印的釋經排他主義相對立。3. 他們是完美的：他們站在神和羔羊的寶座前，身穿白衣——聖潔的裝飾——手拿棕樹枝——勝利、和平與節日的象徵——與中世紀思想中關於進入福樂的等級排他主義相對立（將特權限制在殉道者、僧侶、祭司、苦行者以及建立功德聖潔的教會聖徒身上）。4. 他們的呼喊：救恩歸於我們的神，等等；——完全是福音派的；這甚至是對所有行為稱義和教義稱義的抗議。歸於我們的神和羔羊：與虔誠派排他主義和自然神論排他主義的信仰形式相對立。5. 阿們以及整個天使或靈界對神的讚美詩。
關於蒙福者起源、無盡隊伍、品格與命運的天界教導，伴隨著關於完美者的偉大天界圖景。即使是約翰的信心也無法領會這些無數蒙福者群體的起源以及他們所達到的高度。但其中一位長老，對他而言國度歷史的深處並非秘密，賜予他解釋：他解釋（1）他們從何而來——即從大患難中出來。所有人都來自受苦與衝突的未知深處——不僅僅是來自有形的殉道苦難（參見羅馬書 6 章）。他們都曾用羔羊的血把衣裳洗白淨了。他們受苦經驗的深度，與他們救恩經驗的深度相呼應：他們都承認並認信那使世界與神和好的代贖。但同樣地，這些深度與他們目標的高度相呼應。因此，我們有（2）關於他們到達何處的解釋——即在神寶座前，進行蒙福的祭司事奉，效法聖殿中的生活；達到對每一渴望的完美滿足，並在勞作、辛勞與漂泊的生活形象之後（詩篇 23 篇），從一切炎熱中得釋放；達到對淚水種子所結歡樂收穫的充分而舒適的發現，是的，達到對每一滴淚水所化成的天國珍珠的發現（參見釋經註腳）。
專論。——[啟 7:1] 世界精神及其誘惑的各種形式。——作為神聖安排的誘惑。——在時間、地點和程度上受到限制。——它們的目的。——[啟 7:2-3] 救恩發展中的不同時刻——特別是受印。——覺醒者可能會跌倒；但受印者的特徵在於他們在生命之戰中，特別是在重大犧牲的時刻，堅守了他們的信心。——在基督裡的人。——[啟 7:4-8] 以色列的英雄、大衛的英雄，作為神英雄的預表。——被揀選的石頭、花朵、動物、人、基督徒。——十二支派作為恩賜的預表。——通過聖靈的恩賜，將天賦奉獻為恩典的恩賜。——這兩種恩賜在廣義上都是恩典的恩賜——前者是無功之創造性恩惠的恩賜，後者是無功之救贖性救恩的恩賜。十二支派是神國中恩賜豐滿的預表。對他們的揀選，是個人與歷史上被揀選者的預表。數字 1,000 作為基督在整個時代中臨在於祂教會的象徵。比較特定的特徵支派：猶大與約瑟；西緬與利未；約瑟與便雅憫。——[啟 7:9] 有形教會與無形教會。——無形教會的兩個領域，在此世與彼世。——在有形教會中，教會的有形外觀可能會被嚴重遮蔽。如果有形教會作為教會變得無形，無形教會就會顯現為有形。這一點適用於任何時代，但對於末世尤為真實。——天上的棕樹節。——[啟 7:10] 蒙福者的天界認信。——他們的詩歌。——[11-12 節] 所有靈界關於蒙福者成全的讚美詩。人與天使的榮耀頌。——[啟 7:13] 長老所設立的約翰教義問答，與彼得的教義問答（約翰福音 21 章）相比較。——[啟 7:14] 偉大使徒在回答長老問題時所表現出的謙卑。——蒙福靈魂從地到天家那偉大、永恆、朝聖與節日的行列。——[啟 7:15] 寶座。聖殿中的事奉。神在他們之上的榮耀。類比經文：賽 25:4 及以下；賽 49:10；詩篇 23, 91, 126；賽 66:13。
斯塔克（Starke）：神已數算祂的選民，但他們的人數唯有祂知道。如果祂數算過信徒的頭髮，祂必已數算過他們的人數。——各支派人數相同，儘管有些支派比其他支派人數眾多，這表明神對所有信徒，無論他們屬於何種種族或民族，都懷有同樣的恩惠旨意。（然而，文本指的是受印者，且數字是象徵性的。）
啟 7:13。最好且最合適的教導方式——特別是對於年輕和單純的人——是通過問答，創 3:9；路 2:46-47（！）。
A. H. W. 布蘭特（A. H. W. Brandt），《啟示錄閱讀指南》（見第 73 頁）：受印者。約翰甚至在靈裡也沒有看見他們；更不用說在地上用肉眼看見他們的實體了。然而，他們是地上的神子民，擁有祂的靈，並按馬太福音 10:30 的意義被祂數算。他們以先知的方式，通過舊約的預表被描述，其名稱和支派不是以單一的 12，而是以 12x12，並乘以千來呈現。這是真正的以色列，受聖靈的洗，由所有（？）從聖靈而生的神的僕人組成。
啟 7:9-12。看哪！一大群人。這引起了見證者的驚訝，這在前面的事件中並未發生；他確實沒有看見受印者，但這群人在天界中清晰可見。（一個極具意義的對比。關於地上的受印者，他僅通過聽覺奇蹟得知支派特徵和人數；另一方面，蒙福者則通過視覺奇蹟，以個人的獨特性呈現在他的沉思中。）
[摘自馬太·亨利（M. Henry）：啟 7:3。神在誘惑與腐敗時期對祂自己的僕人有特別的關懷與關注，祂有辦法保護他們免受普遍的感染：祂先堅立他們，然後試煉他們；祂將試煉的時間掌握在自己手中。
啟 7:9。在寶座前，和在羔羊面前。在宗教敬拜的行為中，我們親近神，並應將自己視為處於祂特別的臨在中；我們必須藉著基督來到神面前；若非有中保，神的寶座對罪人而言將是不可接近的。
啟 7:13-17。此處我們對那些忠心事奉主耶穌基督並為祂受苦之人的榮耀與幸福有了描述。注意，1. 他們過去所處的卑微與荒涼狀態。通往天堂的道路經過許多患難；但患難，無論多大，都不能使我們與神的愛隔絕。2. 他們為享受現在所擁有的巨大榮耀與幸福而作的準備方式；他們用羔羊的血把衣裳洗白淨了。並非殉道者自己的血，而是羔羊的血，才能洗去罪孽，使靈魂在神眼中純潔乾淨。3. 他們現在所提升到的福樂，既已為此作了準備。他們是幸福的，（1）在他們的地位上，因為他們晝夜在神寶座前，祂住在他們中間；他們處於那有滿足喜樂的臨在中。（2）在他們的事奉中，因為他們不斷地事奉神，沒有軟弱、昏睡或疲倦；天堂是一個事奉的狀態，雖然不是受苦的狀態；是安息，但不是懶惰；這是一種讚美、令人愉悅的安息。（3）在他們從今生一切不便中得釋放；a. 從一切缺乏和缺乏感中；他們不再飢，不再渴。b. 從一切疾病和痛苦中；他們不再受太陽的炎熱灼傷。4. 在主耶穌的愛與引導中；祂必牧養他們，領他們到生命水的泉源。5. 在從一切悲傷或悲傷的原因中得拯救；神必擦去他們眼睛裡的一切眼淚。]
第七節
七支悔罪號角。地界圖景。（啟 8:1 至 9:21）
總論。——由於對這第八章的不同解釋存在越來越多的分歧，因此，迄今為止所提供的任何解釋都附帶著日益增加的不確定性，這要求在理論和實踐應用中更加謹慎。
例如，許多人認為啟示錄 7 章是一個插曲，並斷言啟示錄 8 章與啟示錄 6 章有直接聯繫。相反，我們認為啟示錄 7 章是隨後在號角異象中出現的地界圖景的天界階段。換句話說，七支號角是從地之四角釋放四風，以傷害教會和民族生活（地與海）。根據這一觀點，我們完全是在處理有形教會的黑暗化，即以宇宙形式呈現的屬靈事件。根據教會的狀況，這些黑暗化是審判；對於個別基督徒而言，它們是誘惑 [或試煉]；作為主的安排，它們是勸誡，是呼喚悔改與爭戰的召喚——因此，是號角。
天上的寂靜約半小時，表示那偉大的誘惑時刻 [啟 3:10] 所引發的天界加固與武裝。
即使是七位吹號的天使也必須克制自己，等待正確的時刻，就像前一章中的四位天使一樣。他們的等待與四位天使的等待有共同的目的。後者等待神受印工作的完成；前者等待聖徒的人類禱告的成全，這與受印工作相呼應。因此，禱告的精神必須構成教會對即將到來的誘惑的防禦。然而，從地上升起的禱告必須在天界中完成。它們從屬世激情——例如，宗派主義或民族主義——中的淨化，首先以添加香的形式呈現，一位天使拿著金香爐，其中被賜予許多香，用於天上的香壇，將其加在聖徒的禱告上。根據聖經，這個形象只能理解為基督之靈的天界代求。接下來呈現的是天使的另一項職能——將先前裝滿壇上火的香爐倒在地上。這無疑預示著基督大祭司之靈從天界發出的使命，這些使命的影響在聲音、雷轟、閃電和地震中以象徵形式呈現（參見釋經註腳）。基督在祂永恆之靈中工作的雙重延續，在於代求中對神的指向，以及在祂聖靈澆灌中對地上教會的指向，並伴隨著祂大祭司愛與犧牲心境的熾熱煤炭。
前四支號角（參見釋經註腳）。[啟 8:7] 教會的第一次黑暗化源於狂熱主義；這表現為對缺乏內在虔誠與真誠的審判。——[啟 8:8-9] 第二次巨大的誘惑 [或試煉] 是狂熱主義的蔓延，其中一座大山，即一個神權統治的、教會政治的制度，開始燃燒並墜入海中——基督徒的民族生活。——[啟 10-11] 這引發了憤恨的反應——偏差 [或異議]、背道，由墜落在河流與泉源上的燃燒之星所指示。——[啟 8:12] 這三種破壞性與腐敗性力量的結果，儘管它們有種種對立，卻共同作用，導致了啟示之日光、自然啟示之月光（在自然科學的所有進步中，這仍可能變得模糊），以及教會中屬靈星辰所發出的光芒的巨大屬靈減損。
最後三支號角。這些號角與前四支號角區別開來，並高於它們，首先是因為它們由一隻飛在天空中間的鷹所宣告，並宣告它們的臨近，其次是鷹將它們稱為臨到地上的居民的三樣禍患。我們在此補充說明，第一樣禍患的範圍被精確地定義為第五支號角的領域（啟 9:1-11）。第二樣禍患的領域被定義為第六支號角的領域（啟 9:1-21），同樣明確。由於第 10 章和啟 11:1-14 與七雷的封印有關，並在某種意義上構成了號角之間的一個真實插曲，因此將第二樣禍患在形式上視為在啟 9:21 結束，與將其視為貫穿啟示錄 10 章——根據我們在第 226 頁所堅持的實質觀點，並特別受到啟 10:4 的影響——同樣合適。啟示錄這一部分結構缺乏精確性，是因為啟示者主要希望在七雷的循環下，僅描繪兩位見證人的活動，但發現有必要同時傳達他們歷史的結局。
從實質觀點來看，啟 11:1-14 所描繪的初期背道，確實構成了第六支號角審判的補充。
鷹對地上居民的禍患呼喊，表達了預言之靈現在以崇高的威嚴，宣告了即將臨到全人類的三樣普遍誘惑 [試煉]，這些誘惑將如此強大，以至於從一開始就顯明大多數人在面對它們時會跌倒，而由受印者構成的少數人將不得不經歷最痛苦的折磨與迫害。
關於第五和第六支號角，我們參考釋經註腳。雖然就我們而言，我們認為我們的觀點是完全有根據的（特別是考慮到第五支號角的蝗蟲折磨人使他們陷入絕望而不殺死他們，以及第六支號角的火馬殺死人——這無疑必須理解為屬靈殺戮的象徵），但在其上建立任何上層建築之前，必須額外證明這種釋經基礎的安全性。將講道和實踐應用建立在傳統的教會歷史解釋上，例如，假設蝗蟲是穆斯林，亞巴頓是哈里發，而第六支號角的馬是穆斯林的第二次洪水——土耳其人的出現（桑德 [Sander]；根據馮·邁耶 [Von Meyer]，蝗蟲表示中世紀祭司，馬是普遍的東方野蠻人）——與類似的解釋一樣，並沒有福音派講道和教導所要求的證據。
在我們眼中特別值得注意的是一個基本思想，即七支號角中所描繪的破壞性力量，是以受干擾的自然界的塑性形象呈現的——部分是極其可怕的非自然性。冰雹與火混合著血；一座燃燒的大山墜入海中；一顆星從天墜落，像火炬一樣燃燒，毒害了許多河流與泉源；太陽、月亮和星星失去了三分之一的光輝——所有這些都是自然界受干擾的驚人形象。然而，在第五支號角下，展現了自然界最可怕的矛盾：不吃綠色植物的蝗蟲，相反，像蠍子一樣螫人；有像女人的頭髮，牙齒像獅子的牙齒，等等；這些出現僅僅是第六支號角火馬的前奏，火馬似乎拖著騎手前行，用蛇般的尾巴像口一樣咬人，並從口中噴出火、煙和硫磺。但直到第七支號角，自然界的矛盾才在龍、獸和騎在獸上的婦人的形象中達到頂峰。以一種令我們驚嘆的大師筆觸，邪惡在這裡自始至終被描繪為極端的矛盾，即非自然性。
專論。——我們僅記錄那些我們認為或多或少已確立的項目。——教會的黑暗化，神的審判。——神的號角——對不忠者的神聖審判——作為對忠信者爭戰的召喚，以及對所有人悔改與覺醒的呼喚。——[啟 8:1] 天上的寂靜，是天界教會在預見地上教會試煉時，表現出極大同情的標誌。——[啟 8:3-4] 通過基督在天界的代求，成全信徒的禱告。——[啟 8:5] 醫治之靈的火，從天而降以活化教會，使審判之火最終不會從天降在她身上。——[啟 8:6] 審判與悔改的號角系列，根據人類發展的增加，是一個持續的漸進序列。——[啟 8:7] 狂熱主義，冰與火的混合（心靈的冰冷與肉體想像力的熱度），混合著血。——[啟 8:8] 在屬靈意義上，如何理解墜入海中的燃燒大山？——[啟 8:10-11] 既然撒旦被稱為從天墜落的星，我們可以將被稱為「茵陳」的墜落之星，定義為源於憤恨的背道。——人類中的智力或屬靈河流、潮流與泉源；它們的目的地與多重中毒。——[啟 8:12] 基督教智力或屬靈光芒的黑暗化，以及必須先於這種黑暗化的罪惡。——[啟 8:13] 預言之鷹。預言之靈關於全地的警告呼喊。作為禍患的呼喊，它指向屬地的人。臨到地上的巨大禍患安排，無可爭辯地是巨大的普遍誘惑（在三位陰沉騎士出發時，沒有聽到禍患的呼喊）。
[啟 9:1] 無底坑，作為陰間與地獄之間的中間區域。——[啟 9:2-11] 人類通過基督教媒介，在所有屬靈不健全生活領域中的發展所伴隨的靈魂痛苦。所有因巨大的內在矛盾而呈現出怪異特徵的屬靈表現，都在審判自己。然而，它們是那些屈服於它們的盲目個人屬靈毀滅的手段。這類矛盾的例子不勝枚舉，特別包括對高尚屬靈生活的僭越，結合奴役性的條例（孟他努主義）；對高尚基督徒聖潔的僭越，結合無情的嚴厲（諾瓦天主義）；對不受世界與國家影響之純潔的僭越，結合搶劫系統（多納徒主義）等。——[啟 9:13-19] 宗教與道德世界中非自然性的表現，是屬靈上，間接也是肉體上殺戮的腐敗與破壞力量的軍隊。腐敗與破壞之馬帶著騎手奔跑。——[啟 9:20-21] 在神的審判下不悔改，考慮到偏執與罪惡事奉的對立（參見第 20 和 21 章）。偏執與感官主義是現代腐敗形式的顯著特徵。
斯塔克（Starke）：這位作者對天上的寂靜有一種獨特的解釋，認為這是緊隨反基督國度大審判與毀滅之後的一段時間，即一千年（半小時！）。在評論連續的號角時，斯塔克像往常一樣引用了兩種相反的解釋，一類是由那些認為號角已經應驗的人提供的，另一類是由那些認為號角即將到來的人提供的。
克里斯托弗·保盧斯（Christoph Paulus），《預言之瞥》（見第 73 頁）：只有第一支號角時期的第一次審判，以及第七碗憤怒時期的最後一次審判是由冰雹完成的；因此，它們（因為冰雹來自上方？）表現為直接神聖干預的結果，作為神聖力量的直接展示。從第二次到最後一次的所有其他審判，都帶有歷史事件的印記（？）。——第四支號角的審判。地上沒有顯著的事件，沒有歷史事件區分第四支號角的時期；沒有重要的事情發生，但逐漸形成了一種狀況，其中地上所有神聖權威的光輝都被遮蔽；教會、法律和官員失去了很大一部分聲譽和影響力。
文獻。——維特（Vetter），《七支號角》，布雷斯勞，1860 年（見第 75 頁）。
[摘自馬太·亨利（M. Henry）：啟 8:3-5。觀察，1. 所有聖徒都是禱告的子民；2. 危險時期應當是禱告時期，巨大的期望時期也應當如此；3. 聖徒自己的禱告需要基督的香與代求，才能使其蒙悅納並有效，基督已為此作了預備；4. 聖徒的禱告在香雲中升到神面前；沒有這樣推薦的禱告曾被拒絕聽取與接納；5. 這些在天界被接納的禱告，作為回應，在地上產生了巨大的變化。
啟 9:7-12。注意，1. 當福音被冷淡地接受，而不允許對心靈和生活產生適當的影響時，通常會隨之而來可怕的審判。2. 神在差遣審判之前，先向人發出警告；祂通過寫下的聖言、牧者、人自己的良心以及時代的徵兆發出警報；因此，如果一個民族感到驚訝，那是他們自己的錯。3. 神對一個民族的憤怒會對他們造成可怕的破壞；它使所有的安慰變苦，甚至使生命本身變得痛苦和沉重。4. 神在這個世界上並沒有激起祂所有的憤怒，而是為最可怕的審判設定了界限。5. 教會中教義與敬拜的腐敗本身就是巨大的審判，也是其他審判的常見原因與標誌。——啟 9:2。魔鬼通過蒙蔽人的眼睛，熄滅光與知識，並促進無知與錯誤來執行他的設計；他先欺騙人，然後毀滅他們；可憐的靈魂在黑暗中跟隨他，否則他們不敢跟隨他。
啟 9:16。萬軍之主擁有龐大的軍隊供祂指揮，以服務於祂自己的目的。
[摘自沃恩（Vaughan）：啟 9:2。如果人不想讓天堂向他們敞開，如果他們要切斷地與天之間的聯繫，他們就必須預期地與地獄之間的聯繫會被打開。]