B.—七支悔罪號角的地界圖景，源於第七印的揭開
啟 8:1 至 9:21
啟 8:1-6
1當他揭開第七印的時候，天上有寂靜（ἐγένετο [egeneto，發生了]）約半小時。2我看見那站在神面前的七位天使；有七支號角賜給他們。3又有另一位天使來到壇前（或：在壇前），拿著金香爐；有許多香賜給他，要同（或：加在）眾聖徒的禱告，獻在寶座前的金壇上。4那香的煙，同（或：為了）眾聖徒的禱告，從天使的手中升到神面前。5天使拿了香爐，盛滿了壇上的火，倒在地上；隨之發生了（ἐγένετο [egeneto，發生了]）聲音、雷轟（雷轟、聲音）、閃電和地震。6那拿著七支號角的七位天使，預備要吹號。
7 第一位天使吹號，就有雹子與火攙雜著血，丟在地上；（插入：地上的三分之一被燒毀了，）樹木的三分之一被燒毀了，一切的青草也被燒毀了。
8 第二位天使吹號，就有彷彿火燒著的大山扔在海中；海的三分之一變成了血；9 海中活著的受造之物（ψυχάς，即靈魂/生命）死了三分之一，船隻的三分之一也毀壞了。
10 第三位天使吹號，就有燒著的星，好像火把，從（插入：天）上落下來，落在江河的三分之一和眾（插入：諸）水的泉源上。11 這星名叫「茵蔯」；眾水的三分之一變為茵蔯；因水變苦，就（從）這水死了許多（插入：的）人。
12 第四位天使吹號，日頭的三分之一、月亮的三分之一、星辰的三分之一都被擊打，以致（刪除：以致—插入：使）它們的三分之一變黑了，白晝的三分之一沒有光，黑夜也是這樣。
啟示錄 8:13 至 9:21
13 我看見（見），並（插入：我）聽見一隻天使（鷹）飛在空中（天之中），大聲說：「住在地上的民，因那三位天使其餘（剩餘）的號聲，就要（將要）吹響，禍哉！禍哉！禍哉！」
啟示錄 9:1–21
a. 第五位天使吹號。第一樣禍
1 第五位天使吹號，我看見一顆星從（插入：天）上落（已落下）到地上，有無底坑（刪除：無底—插入：深淵）的鑰匙賜給他。2 他開了無底（刪除：無底）坑（插入：深淵）；有煙從坑裡往上冒（升起），好像大火爐的煙；日頭（插入：變黑了）和空氣都因（ἐκ）坑裡的煙而變黑（刪除：變黑了）。3 有蝗蟲從煙中出來（出來），飛到地上；給它們權柄，好像地上蠍子的權柄一樣。4 它們奉命（被告知，ἐῤῥέθη）不可傷害地上的草和各樣（插入：任何）青物，並一切（插入：任何）樹木，惟獨傷害額上沒有神印記的那些（那些）人。5 但不許它們害死他們，只叫他們受痛苦（受折磨）五個月；它們的痛苦（是）像蠍子螫人的時候的痛苦。6 在那些日子，人要求死，決不得死；願意死，死卻（逃避）遠避他們。
7 蝗蟲的形狀，好像預備出戰的馬一樣；頭上戴的好像金冠冕，臉面好像（刪除：的）人的臉面。8 它們有頭髮像女人的頭髮，牙齒像獅子的牙齒。9 它們有胸甲，好像（插入：鐵）鐵的胸甲（刪除：的鐵）；翅膀的聲音，如同許多馬車奔跑上陣的聲音。10 它們有尾巴像蠍子，尾巴上（插入：；且）有毒鉤；（刪除：：且—插入：是）它們的權柄（刪除：是）能傷害人五個月。11 它們有無底坑（刪除：無底坑—插入：深淵）的使者作王，（；）按著（他的）名字，希伯來話叫亞巴頓，希臘話（刪除：話）有（插入：他）他的名字叫亞玻倫。（插入：那）12 第一樣禍過去（已經過去）了；看哪，還有（插入：還）兩樣禍要來（刪除：更多以後—插入：在這些事之後）。
b. 第六位天使吹號。第二樣禍
13 第六位天使吹號，我聽見（或：一個）聲音，從神面前金壇的四（插入：個）角發出來，14 對那拿著號的第六位天使（插入：那一位）說：「把那捆綁在（在）伯拉大河的四位使者釋放了。」15 那四位使者就被釋放；他們原是預備好了，到（插入：那）年、月、日、時，為要殺（插入：那）人的三分之一。16 馬軍（騎兵）的數目有二萬萬（二萬個萬）；（刪除：且）我聽見他們的數目。我在異象中看見那些馬和騎馬的，胸甲是火（火紅）的，與紫瑪瑙（風信子色）的，並硫磺（硫磺色）的；馬的頭好像獅子頭，口中冒出火、煙、硫磺（或：硫磺）。17 因這三樣（插入：災難）災（刪除：災—插入：被殺），就是口中所出來的火、煙、硫磺（刪除：硫磺），殺了（刪除：殺了）人的三分之一。18 這馬的能力（插入：的馬）是在口裡和尾巴上；因這尾巴像蛇，且（有）頭，用這頭傷害人。19 其餘未曾被這些災（插入：難）所殺的人，仍（刪除：仍）舊不悔改（甚至不悔改）自己手所做的，還是去拜鬼魔（眾鬼魔）和那些不能看、不能聽、不能走，金、銀、銅、木、石的偶像。20 他們（插入：且）不悔改（刪除：悔改）自己兇殺、邪術、姦淫、偷竊的事。
綜覽
號角聲召喚戰爭；號角聲召喚會眾聚集。這兩個重點都包含在七號的異象中；這是教會作為「戰鬥中的教會」（Church Militant）的經歷異象；是她在屬靈攻擊與危險中爭戰的異象。教會的這種屬靈爭戰在異象的每一個細節中都顯而易見。眾聖徒的祈禱：三分之一，作為「三」（屬靈的數字）的減損；深淵的開啟；從大河伯拉（即巴比倫領域）而來的騎兵；由他們魔鬼般的馬匹所造成的人類殺戮；以及在所有這些災難之後依然存在的頑梗不悔——這一切都指向屬靈的境況。
此外，這些屬靈境況的性質，唯有藉著天庭本身強大的努力才能克服；藉著天上的靈在默想、祈禱與代求中的張力。因此，天上寂靜。讚美似乎在天上本身也變得啞然。天庭為了教會在地上的爭戰而祈禱。天上的時刻是整個危機的決定性時刻；這時刻的一半時間都用於在天庭中聖化「戰鬥中的教會」的爭戰。
同時，七位天使拿著賜給他們的號角，站著等待。另一位天使，其任務是將聖徒在地上的、不完美的祈禱賦予天上的完全，無疑地，根據羅馬書 8:26，他就是祈禱的靈，與基督象徵性的代求相連結。他以這種身分接近天上的香壇。他的工具是金香爐——對那些升到天上、混雜著病態渾濁與偏執的祈禱進行天上的淨化與衡量（參見大祭司基督的 μετριοπαθεῖν，希伯來書 5:2）。賜給他的香被獻在寶座前的金香壇上，香的煙升起，在神面前成全了聖徒不完美的祈禱。
藉著這天上祈禱祭物的反作用力，大地為她的爭戰被聖化：天使將他裝滿香爐的壇火倒在地上。隨後，從天上的祈禱之火中，地上發出了聲音、雷轟、閃電與地震：神聖的觀念與話語、神聖的宣講與警報、神聖的啟發與屬靈的審判，導致了人類世界神聖的震動。就這樣，一場針對剛開始的攻擊的勝利反擊被啟動了。儘管現在有七種可怕的腐蝕與毀滅力量一個接一個地被釋放到地上，我們必須記住，神的護理（Providence）已用天使的大能環繞著它們；在天上，它們被轉化為七種宏大的經綸；並且它們由號角宣告，召喚教會進入爭戰——召喚她藉著悔改，並在靈裡的專注與基督徒團契的生活中更緊密地結合，來進行抵抗。
第一號吹響
第一號吹響，雹子與火攙雜著血落在地上。這毫無疑問是肉體熱心、感官虔誠、狂熱主義（路加福音 9:54）的經綸，它落在地上，即神國度的教會形式（詩篇 93篇）。雹子，或人靈魂對真正屬靈生命的冰冷，與迷信激情的火相對應（參見尼采，System，第39頁）；而火越來越多地與血攙雜，正如聖經歷史中狂熱主義的首次出現（創世記 34章）所證明的那樣，並進一步由所有相關記錄，特別是教會歷史中對異端的迷信迫害所證明。這不聖潔的火燒毀了地的三分之一，即教會，或在普遍意義上的法律秩序；樹木的三分之一（詩篇 1篇），即虔誠的個人；以及超過三分之一的青草：基督羊群的整個靈魂牧場（詩篇 23篇）或多或少被燒焦與摧毀，部分變成了乾草，部分變成了灰燼。
第二號吹響
隨後出現的山，並非真正的山，而是燃燒著火的大山的幻象，像巨大的流星一樣衝過空氣，彷彿被某種強大的手扔在海中。這顯然是神聖條例的欺騙性外表，被偏執的激情火焰變成了自我消耗的火山口，作為神聖的審判，加在海或民族生活上。海的三分之一因宗教戰爭與源於狂熱黨派精神的各種可憎之事而變成了血。進一步的後果是，海中受造物的三分之一死亡，船隻的三分之一毀壞。假火之山對基督徒民族生活的毒害，摧毀了三分之一健康與歡樂的民眾生活，以及三分之一的人類交往、祝福與繁榮。整個民族、國家與國家的重要分支，就其屬靈存在而言，在很大程度上被毀壞了。歷史提供了這些啟示錄話語的豐富例證。
第三號吹響
從天上，從靈的國度，一顆大星落下，一顆真正的屬靈發光體，像火把一樣燃燒，即像一個偉大而輝煌的世界之光。如果我們審視其屬靈的墜落，我們不能不察覺，它是虛假自由、否定狂熱主義的人格化形象，以世界新啟蒙的偽裝衝向我們。因為它落在江河的三分之一上，即更普遍的屬靈趨勢，或如目前所稱的「潮流」（以賽亞書 8:6；35:6）；它也落在泉源上（箴言 25:6），即創造性的原始心靈，潮流由此產生。
當說到這星的名字叫「茵蔯」時，這個觀念立刻擊中我們，即這確實是那種苦毒，藉此——正如在尤利安的歷史中——大部分天上的知識生命、賦予自由的屬靈改革，被腐蝕並從一顆安靜閃耀的天上之星，轉化為從天上落下的燃燒火把，它非但沒有真正啟蒙，反而毒害了屬靈生命的泉源與潮流。因此，社會、文化與文學中三分之一的屬靈生命之水，變成了死亡之水、毀滅靈魂的黨派主義、煽動與宗派主義，甚至藉著致命的苦毒，給許多人帶來了肉體的死亡（參見希伯來書 3:8；出埃及記 17:7；民數記 14:22；申命記 6:16）。
第四號吹響
屬靈生命之天的三分之一被關閉，從而為第五號吹響時深淵的開啟做了準備。日頭的三分之一被擊打；即啟示之日的三分之一被積極與消極狂熱主義——迷信與不信——的聯合黑暗所隱蔽並使其失效。同樣地，月亮的三分之一也被擊打。隨著基督徒知識明亮的白晝生活，靈魂屬靈安息與和平的黑夜生活，在很大程度上也被遮蔽了；我們可以說，根據馬可福音 4:27，這是自然的屬靈生命。
因此，星辰的三分之一也被擊打；儘管天文學取得了所有進步，但許多不朽靈魂對永恆父家（約翰福音 14:2）之天上家園的歡樂仰望，甚至衰退到完全熄滅。並且，根據極性法則，與靈的真正白晝生活一起，心的真正黑夜生活，特別是在靈的交往中，遭受了巨大的損失。
藉著這種對日、月、星巨大的屬靈遮蔽——這種遮蔽雖然一方面是局部的，但另一方面卻是持久的——為三樣大禍中的第一樣做了準備。這禍與其繼承者，由約翰看見並聽見的一隻鷹所宣告，因其翅膀的沙沙聲，飛過天的高處，一隻鷹用強大的聲音宣告住在地上的人有三重的禍——這禍隨著最後三號而來。正如馬代表規律而迅速的歷史運動，鷹則預示著向大災難的猛烈而強大的運動。這隻鷹飛在天的子午線高度，因此在整個地平線上都可見，此外，它能以敏銳的目光洞察即將到來的災難，並以強大的聲音讓所有人聽見。因此，鷹象徵著先知之靈在地球上空的高速飛行，並對末世的災難有著敏銳的洞察。這正是啟示錄的精髓，約翰的鷹。它並不代表審判本身（正如亨斯登堡所堅持的），這一點從它將它們與自身區分為未來三個災難時期這一事實中顯而易見。儘管它具有高貴的鷹之本性，但它似乎在人類同情心中，與那些即將遭受審判的地上居民一同受苦。
就這樣，道路為以下內容做了準備：
第五號吹響
又有一顆星從天上落到地上，或者更確切地說，當約翰看見它時，它已經落下了。如果之前的墜落之星是所有肉體輕浮的天才，那麼隨之而來的自然就是魔鬼陰鬱的天才，即在基督徒時代，特別是現代，更普遍的屬靈腐敗的第二個雅努斯面孔。這顆星得到了深淵坑的鑰匙。深淵無疑不等同於陰間（Sheol），或一般意義上的死者領域；但它也不等同於欣嫩子谷（Gehenna），在該詞與火湖等同的完整意義上。它是無形體與未具形體之靈領域中地獄般或魔鬼般的區域——一個痛苦的區域，一邊以陰間較明亮的部分為界，另一邊以欣嫩子谷為界（第30頁的評論必須根據目前的評論進行修改；參見第35頁）。[參見關於陰間的專題論文，第364頁及後續——E. R. C.]
啟示錄 17:8 宣稱，獸從深淵中上來，進入 ἀπώλεια（滅亡）；啟示錄 20:3，撒但被扔進深淵；然而，在最後的叛亂之後，他也將被扔進火湖，獸與假先知之前已被放逐到那裡。在本文中，提到了同一個魔鬼區域，在彼得後書 2:4 中，藉著一個動詞，間接地被指定為塔耳塔羅斯（Tartarus）。
深淵的坑顯然是連接通道，藉此，受折磨的魔鬼區域與地球及人類生活保持聯繫。它與天的部分關閉相對應。並非所有的天都被關閉；並非所有的深淵都被釋放到人類世界，但地球與深淵之間的連接通道現在以一種全新的方式被打開了。正如天的啟示，在其一側，延伸到人類的靈界，深淵的坑也是如此：它在人類心理生活本身的魔鬼深處，藉著與深淵之靈的魔鬼同情而打開。
與神疏遠的陰鬱天才就是打開坑的星；他手中的鑰匙是絕望，即絕望更普遍的形式。正如陰鬱魔鬼死亡領域的開啟始於上方福音的遮蔽，陰鬱的氣氛壓入基督徒世界並非僅僅發生在現代。相反，基督教世界中陰暗深淵情緒的起源，可以在死者崇拜、墳墓崇拜的土地——埃及——中找到。同樣，在整個中世紀，我們必須區分所有基督徒聯盟所採用的僧侶服裝，與其陰暗形式中特定的僧侶精神。隨著時間的推移，後者不斷呈現出越來越黑暗的形式，直到在現代世界中，它觸及了另一個世俗的極端。
然而，實質上，陰鬱的兩個極端大致相同；它們在與福音、與內在性的明顯疏遠中，以及在狂熱的競賽與追逐中，以及在宗教或非宗教外衣下的絕對幻想中，都是相連的。 深淵坑開啟的第一個結果是濃煙升起——屬靈的混亂表現為幻想的陰鬱遊戲，比以往任何時候都更遮蔽了真理與意識的太陽，以及前景與希望的清澈空氣。然後蝗蟲從煙中衝出；——魔鬼般的妖精形式，不像蝗蟲那樣吃草，而是像蠍子一樣螫人。它們對真正屬靈生命的客觀區域——對靈魂牧場的草、新生命的綠意、溪水旁的生命之樹——沒有權柄；它們的權柄在於那些額上沒有神印記的人。因此，顯而易見，善良的人、覺醒的人、善意的人，在更普遍的意義上，可能會暴露在它們面前。然而，即使是那些它們成功攻擊的人，它們也不能直接殺死；它們只有權柄折磨他們五個月，即藉著一系列時間或月亮的小變化，剝奪他們的屬靈自由，這由數字「五」所表示。在那些日子——那些古代，特別是現代絕望的陰鬱日子裡——人要求死，決不得死；死甚至似乎在他們面前逃避。這並不排除在這些自我折磨極端情況下的個別自殺；然而，總的來說，這些陰鬱的靈魂情緒低於對生命的感覺與享受的水平。這些折磨現代靈魂痛苦的靈，構成了怎樣的一系列幻影，或充滿矛盾的純粹外表！文本的描述非常顯著地宣告它們不過是幻想與虛無的幻象（參見第22頁）。
這些幻象像戰馬一樣，描繪出強烈而激情的氣氛；它們將自己轉化為頭，戴著華麗而君王的冠冕，閃耀著金色的外表；然後它們戴上人性的臉，如人的臉，甚至表現出感傷柔和的舉止，由像女人的頭髮所表示，同時它們卻像有獅子的牙齒一樣咬人。但最重要的是，它們喜歡將自己偽裝成宏大的戰爭幻影；它們出現在披著胸甲的戰爭軍隊中；它們的翅膀像衝向戰場的戰車一樣雷鳴；藉著它們幻想的恐怖，它們將基督徒兄弟情誼的世界越來越多地變成了營地的宏大綜合體。這些蝗蟲的毒刺在它們的尾巴上，尾巴像蠍子的尾巴，是邪靈的象徵。同樣，第六號吹響時怪物的更壞權柄，不僅在於它們的口，也在於它們的尾巴。這一事實的含義，無疑是它們的影響在末尾增加並加劇；它們特別在黨派爭鬥的痛苦與痛苦後果中表現出來。然而，它們的權柄是有限的，先知再次提出了它的終點，五個月。
此外，這些折磨的魔鬼並非孤立的顯現；它們形成了一個神秘的綜合體，一個統一體，一方面在於它們可怕的權柄，另一方面包含著它的限制。正如陰間構成了一個統一的死者領域，由人格化的死亡所統治；正如超越此生的邪惡國度集中在撒但身上，其在世上的顯明器官是敵基督，因此，在陰間與撒但領域之間，深淵存在；這也處於一位王的統治之下，在希伯來語中稱為亞巴頓，在希臘語中稱為亞玻倫——毀滅者、浪費者。這位王，根據屬於他的獨特區域與運作，是絕望的天才，必須被視為對善或救贖的特定匱乏，特定的毀滅。這兩個名字無疑同樣意味著，他毀壞靈魂的希伯來形式不同於希臘形式；在前一種情況下，他習慣以魔鬼附身的形式出現；在後一種情況下，以憂鬱瘋狂的形式出現。然而，鑑於這一切，整個心理折磨的可怕領域必須與第六號吹響時出現的倫理魔鬼災難清楚地區分開來。
這一樣禍過去了；但它是另外兩樣更糟的禍的前奏。
第六號吹響
由於接下來內容的重要性，這號角聲由一個聲音補充。聲音從金壇的角發出。角是保護力量的象徵；因此，香壇的角象徵著那種源於在天上成全的祈禱生活的屬靈生命的完美安全。在這個意義上，聲音呼喊：釋放！教會武裝起來了。因此，基督自己說：「絆倒人的事是免不了的，但禍哉！」等等（馬太福音 18:7；參見哥林多前書 11:19）。接下來的內容，無疑是在該詞最嚴格意義上的絆倒人的事——稗子（參見馬太福音 13:38-39）。釋放那捆綁在伯拉大河的四位使者。
帶著宏大的勝利保證，異象揭示了將宗教倫理上的絆倒人的事加在地上時的兩個基本特徵。它們起初表現為四位被捆綁的使者。正如它們作為絆倒人的事，屬於黑暗國度，並在數字「四」方面代表世界精神（像但以理書 7章的四獸）一樣——同樣確定的是，它們被神的護理所捆綁，無法提前衝出來毀滅祂的靈魂，並且在天使的權柄下，在根據啟示錄 7章捆綁它們的四位天使的權柄下，當時間到來時，作為神的經綸，它們必須作為祂的使者出去進行審判。就它們內在的本質而言，它們可能代表撒但本質與世俗性的四種基本形式；然而，它們是偽裝成光明使者的基本形式（哥林多後書 11:14；帖撒羅尼迦後書 2章）。因此，所有異端在其首次出現時，都聲稱是更高知識形式中的真理，並藉著真理元素的混合，作為強大的謊言運作。施萊爾馬赫（Schleiermacher）或許會在這裡找到他異端的四種基本形式的象徵，如果他正確地欣賞了啟示錄風格的話。
此外，儘管這些絆倒人的事試圖在它們安靜的準備中衝出來，但它們受到神所定時間的限制，即時、日、月、年；受到決定性爭戰的時刻、它們表面勝利的日子、它們週期性變化的月亮，以及它們集體統治的年份的限制。正如它們殺人的自然傾向（約翰福音 8:44）一樣，它們的使命也是如此，因為它們是審判的工具。然而，它們的兇殺是屬靈的兇殺；它們剝奪了人類三分之一的屬靈生命與繁榮。
在描繪了它們獨特的本質之後，這些基本形式消失在構成它們具體外表的龐大騎兵隊伍之後。比爾格（Bürger）關於死者（在《萊諾爾》民謠中）所說的話，對於錯誤的靈也同樣適用：它們騎行，且騎得很快。人們會認為一萬可能就足夠了；但正如詛咒產生詛咒，錯誤的靈也會產生更多同類，甚至達到萬萬。巨大的數字被給予兩次，其基礎可能在於錯誤被分為積極與消極的基本形式或極端。
因此，先知所使用的具體數字形式，並不會因其分解為二億而獲得什麼。 先知聽到了它們的數目，並因其重要性而永遠不會忘記。 在這些騎兵的形象中，馬本身是主要的東西。在啟示錄 6章中，馬只是行動騎手在象徵性顏色下的載體；相反，在這裡，只有馬似乎是實際運作的；騎手僅作為其坐騎運動的弱勢指導者，並藉著它們象徵性的胸甲與顏色運作。是否意圖暗示這些騎手（異端）在許多方面並不像它們的馬（呼吸死亡的異端）那樣糟糕？或者是否暗示馬通常會帶著它們跑掉；它們迅速失去了對自己所發起運動的控制？可能這兩種想法都有所暗示。無論如何，它們無一例外地對真理、誠實與靈的清醒之箭有著強大的防禦，因為狂熱分子是同一塊木頭上的碎片，儘管不是在預定論的意義上；在他們中間有相當多的才華、野心、熱情與強烈的自我意識衝動；但很少有天才、靈魂、虔誠與敬畏。它們胸甲的顏色與它們馬匹的致命運作相對應。狂熱的火，如此容易與血攙雜；陰鬱與混亂精神障礙的煙，已經分解為蒸汽；以及仍然未使用的燃料漂浮著的硫磺——虛假光明主義的基本形式怎麼能被更恰當地描述呢！
此外，馬有像獅子的頭。它們的傲慢、它們咄咄逼人的外表，呈現出真正獅子心腸、真正獅子般力量的外表。它們的致命運作從口中發出是自然的，儘管這些也可能在比喻意義上藉著筆來運作。除了口中的權柄外，它們在尾巴上也有權柄。這些尾巴比第五印的蝗蟲更糟；它們不像蠍子，而像蛇，蛇以蛇的方式用頭傷害人。假設先知在設計時，除了直接的教條傷害外，還突出了絆倒人的事或錯誤原則的有害道德影響，這或許並非不合適；因為這樣它們具有雙重的致命作用——藉著頭與尾。在事物本質中，大量的流血事件跟隨在屬靈兇殺的隊伍之後，這是必然的。
先知最終提出了這個週期性世界圖景結束時的憂鬱事實；這也被理解為末世的一個特徵性普遍圖景。其餘未被這些災難所殺的人，是那些沒有因陷入異端而失去所有屬靈生命的人。因此，在這方面，他們與其他人形成了對比；然而，即使是他們也沒有讓自己被喚醒去悔改。他們分為兩個等級，由那些在宗教觀點上特別有罪的人，以及那些罪惡主要在道德上的人組成——然而，這兩個等級是相連的。
一方的主要罪行在於，他們受制於自己手所造之物，亦即徹底的世俗化，沉溺於外在形式主義，且對此毫無悔改（Repentance）。魔鬼崇拜——一種狡詐的魔鬼侍奉——這便是那可怕的題詞，在其之下，華麗的偶像崇拜被鋪陳開來——以金、銀、銅、石、木所造之像進行的偶像崇拜。無論是《啟示錄》還是舊約，都指出了這種偶像崇拜的絕對荒謬性。這些偶像既不能看，也不能聽，也不能走；因此，它們連走獸都不如。
在另一方，主要的題詞是謀殺——這與魔鬼的侍奉極為吻合；而個別的形式——邪術、淫亂、偷竊——無論如何都與這種根本形式相連。邪術 [Magismus]（巫術），就其最廣泛的意義而言，是不道德中最陰暗的一面；它擁有廣闊的領域，從自覺的褻瀆到教會的機械化儀式。淫亂是披著基督教文化外衣的異教粗鄙之主要罪惡。偷竊則懂得將自身昇華為最狡詐、最隱蔽的詐騙與欺瞞形式。
我們提出以下一般性觀察： 我們已經看到，構成本書基礎的「七個七」處於一種自然的序列中。同樣的論點也特別應用於七個教會。再者，如果我們檢視七個印，我們必然會認出其序列的自然性：戰爭、饑荒、各樣的死亡（特別是瘟疫）、殉道、地震。同樣的論點，進一步而言，也適用於：
號筒：1. 狂熱主義；2. 狂熱化的群體生活；3. 消極的苦毒；4. 啟示與救恩生命的昏暗；5. 悔罪性的魔鬼心理痛苦；6. 魔鬼性的精神或靈性混亂、異端——為背道做準備。
[觀點摘要等]
美國編者註
[艾略特（Elliott）認為號筒的七位一體包含在第七印中，並且認為這個七位一體在時間順序上緊接在前面六印的七位一體之後。他認為前六支號筒的時期（至第六號筒第一部分的結束，啟 9:21）是從公元 395 年延續至 1453 年，包括「哥德人對西羅馬帝國的毀滅，以及撒拉遜人和土耳其人對東羅馬帝國的毀滅」。他將天上的半小時寂靜（啟 8:1）解釋為「空中穹蒼」中「風暴的平息」；即啟 7:1 所見之平靜的短暫延續；他將獻香理解為耶穌，這位偉大的大祭司，將受印者的禱告呈獻在神面前。他認為號筒實現了利未律法下號筒的用途，他將這些用途歸納為二：（1）「就以色列人而言，宣告時間推進的紀元」；（2）「在戰爭期間，就他們的敵人而言，宣告神親自向這些敵人發動戰爭（民 10:1-10）」。他與其他解經家一樣，認為前四支號筒密切相關；他將其理解為導致西羅馬帝國覆滅的四次哥德人蹂躪。他主張在這些蹂躪期間，羅馬世界實際上被分為三部分，即：東部（小亞細亞、敘利亞、阿拉伯、埃及）；中部（默西亞、希臘、伊利里庫姆、雷蒂亞）；西部（義大利、高盧、不列顛、西班牙、西北非）；而第三部分即西部被摧毀了。第一支號筒（啟 8:7）：（公元 400–410 年）阿拉里克（Alaric）與拉達蓋蘇斯（Rhadagasius）的時代。第二支（啟 8:8-9）：（公元 429–477 年）根塞里克（Genseric）的時代，他「被分配……征服非洲的海上省份和島嶼」。第三支（啟 8:10-11）：（公元 450–453 年）阿提拉（Attila）的時代，他作為「災難性的流星」，「沿著多瑙河上游向西部省份進軍，到達並越過巴塞爾的萊茵河，隨後沿著這條西部偉大的邊界河流向下流至比利時，使其河谷成為荒涼與悲哀的場景」；隨後將腳步轉向「義大利阿爾卑斯山高地和山谷中『歐洲的水泉』」。第四支（啟 8:12）：（約公元 476 或 479 年）奧多亞塞（Odoacer）的時代，他「廢除了西羅馬皇帝的名號與職位」，「因此，羅馬帝國的太陽，那屬於西羅馬帝國的三分之一被蝕，不再發光」。對於飛在空中的天使（鷹）（啟 8:13），他理解為從查士丁尼去世（公元 565 年）到穆罕默德與撒拉遜人興起期間盛行的「即將到來的災禍的公開預警」——這些預警體現在（1）教會傑出教父們（蘇爾皮修斯·塞維魯、圖爾的馬丁、耶柔米、赫西基烏斯、伊瓦格里烏斯、狄奧多勒，特別是教宗大額我略）的警告性言論；（2）世界末日即將來臨的普遍觀念；（3）「事物外在狀態與面貌」的威脅性。第五支號筒（啟 9:1-11）：撒拉遜人的災禍，始於穆罕默德於公元 512 年公開宣佈其所謂的使命，並延續一百五十年（五個預言月，啟 9:5）至公元 762 年，當時隨著麥地那·阿爾·薩拉姆（和平之城）作為撒拉遜帝國首都的建立及隨後的平靜，發生了道布茲（Daubuz）所稱的「蝗蟲的定居」。第六支號筒，第一部分（啟 9:13-19）：土耳其人的災禍，從公元 1057 年 1 月 18 日（土庫曼人從巴格達出發開始其勝利生涯之日）起，至君士坦丁堡的包圍完成之日，即公元 1453 年 5 月 16 日（即 396 年 118 天 = 預言中的年、月、日，啟 9:15）。
巴恩斯（Barnes）在號筒的時期以及在號筒下所施加審判的性質上，基本上同意艾略特的觀點。他在某些解釋點上有所不同，詳見「詳細解釋」。
華茲華斯（Wordsworth）認為第七印的描述在啟 8:1 結束，並在第 21、22 章所展現的榮耀中恢復；他主張先知隨後開始描繪在七支號筒下，從起初對教會敵人的神聖審判。號筒之前是聖徒的禱告（啟 8:3-4），作為對這些禱告的回應，審判被發出（啟 8:5-6）。號筒對應於施加在埃及身上的災禍（出 9:23-26），以及對耶利哥的七次環繞（書 6:1-20）；前六支是預備性的譴責、警告、呼籲悔改，並為第七支做準備，第七支將召集萬國進行最終審判。第一支（啟 8:7）是第二印的報應性後續，代表了四世紀羅馬帝國所遭受的災禍，當時它受到來自北方的冰雹風暴（哥德人入侵）的打擊。第二支（啟 8:8-9）：帝國羅馬（曾如一座大火山）被哥德人、汪達爾人和匈人連根拔起並摧毀。第三支（啟 8:10-11）：異端教師（以墜落的星為代表），他們使聖經的水變苦。（「在印中，異端被視為對教會的試煉；在號筒中，它被視為對（不敬虔的）人因罪而施加的審判。」）第四支（啟 8:12）：「關於基督教界中錯誤、背叛、背道和混亂盛行的預言，正如七世紀時所充斥的那樣。」第五支（啟 9:1-11）：穆罕默德（撒拉遜與土耳其）的災禍。第六支（啟 9:13-19）：「這個異象揭示了……聖經（四福音書），儘管一度被囚禁，但將因神的命令而得釋放，並將像無數的軍隊一樣穿越世界。雖然它們是……許多人的救恩僕人，但異象宣告，聖經將成為神敵人的懲罰與死亡工具。」（！）
阿爾福德（Alford）認為第七印在啟 8:5 完成；然而，他將號筒的準備視為「從第七印的開啟中演化出來的」。他認為前四支號筒因「其作用所發現的活動類型」而相互關聯——「它們所指示的災禍」「完全作用於自然對象上」。第五支和第六支以同樣的方式關聯；災禍施加於人——前者通過痛苦，後者通過死亡；第七支與其說是本身的一個獨特審判，不如說是對整體的莊嚴結論。他斷言（1）異象系列延伸至末時，以及（2）災禍的施加是普遍的，沒有特定的城市或民族被指定為其對象。他沒有為號筒的開始指定日期，並讓我們懷疑他是否認為它們正處於發展過程中，還是仍屬未來。
洛德（Lord）顯然認為第七印在啟 8:5 結束；寂靜象徵著一個短暫的時期（1）天上天使與蒙救贖者之間的沉思、順服與信心（Faith），以及（2）地上的平靜——即公元 311 年迫害結束與該年年底君士坦丁被擁立為帝所引發的內戰開始之間的中間休息期；聲音等（啟 8:5）象徵著伴隨君士坦丁崛起與異教顛覆而來的動盪與革命。他對號筒的解釋基本上與艾略特和巴恩斯相同。
格拉斯哥（Glasgow）將第七印視為包含號筒。他將寂靜時期認定為從升天到五旬節的七天半，將香的煙霧視為基督的代求，將投在地上的火視為聖靈的澆灌。他認為號筒是連續的：I. 以毀滅猶太國家告終的災禍，三分之一的人民被羅馬軍隊摧毀。II. 巴爾科赫巴（Barcochba）起義後猶太人的流亡（燃燒著神憤怒的山被投進異教帝國的海中）。III. 主教制的篡奪。IV. 君士坦斯和君士坦丁所推動的亞流主義。V. 穆罕默德的災禍（撒拉遜人和土耳其人）。VI. 四位被捆綁的天使是國王、教宗、宗教裁判官和會議，先前被限制，但現在被釋放以殺害三分之一的人，即真正的基督徒——迫害時期始於公元 1123 年，延續至宗教改革時期。——E. R. C.]
詳細解釋
啟 8:1。半小時。——「天上居民焦慮的期待」（杜斯特迪克，Düsterdieck）。古典的，但非聖經的：Stupor cœlitum（天上的驚愕）（艾希霍恩，Eichhorn。類似解釋見杜斯特迪克，第 299 頁）。維特林加（Vitringa）：第七印的全部主旨是：ecclesia in pace（教會在平安中）！類似解釋見杜斯特迪克，第 301 頁。亨斯登堡（Hengstenberg）提供了一種非常奇特的解釋：基督敵人的寂靜（在天上！）。我們認為杜斯特迪克反對此處存在重述的觀點是完全錯誤的；特別是我們反對他無條件拒絕萊拉（Lyra）的解釋，即此處僅描繪了教會對抗異端的戰鬥，儘管事實上，如果僅涉及真正的異端，這種解釋將僅適用於第六號筒。天上所謂的焦慮與同一蒙福之地容易理解的精神緊張和禱告氛圍之間存在差異，這一點無需進一步闡述。參見綜覽。
[關於 σιγή（寂靜）的不同觀點，見附註，第 201 頁及後續。牛頓主教（繼斐洛之後）提請注意一個事實，即「當獻祭進行時（代下 29:25-28），聲音、樂器和號筒響起；當祭司進入聖殿燒香時（路 1:10），眾人都寂靜，人們各自禱告。」（參見代下 29:29）。這種寂靜在贖罪大日被強化了，當時在獻香和獻祭時，除大祭司外，所有人都退出了聖所（見利 16:17；另見基托的《聖經百科全書》，關於「贖罪日」和「香」的條目）。祭壇下的靈魂在回應他們的呼求（他們血的復仇呼求）時被告知，他們應當安息，直到殉道者的全數（或殉道的時間）完成（啟 6:9-11）。在人數或時間完成時（兩者同時完成，無關緊要），先知在象徵性的異象中看見偉大的大祭司將他們的禱告（無疑包括他們犧牲之血的呼求），連同祂自己功德的香，呈獻在寶座前——在這種最高獻祭期間，天上的一切受造之聲，甚至是讚美之聲，都應當靜默，這是合宜的。——E. R. C.]
啟 8:2。我看見。——這個在啟 8:2-6 中描繪的場景，只能發生在 σιγή（寂靜）的間歇中。天陷入了禱告的寂靜中；然而，它也正忙於準備應對七支號筒吹響時所發生事件的不良後果。根據埃伯哈德（Ebrard）的觀點，這個準備場景發生在寂靜之後；根據杜斯特迪克的觀點，寂靜在啟 8:5 結束，因為那裡讀到了雷聲和聲音。（然而，在後文中，他也使 σιγή 在啟 8:6 結束。）但這些後者只是投在地上之聖火的一般後果。
那站在神面前的七位天使；不是那走到神面前（就位）的天使（路德）。但這也不是指那優先永久站在神面前的七位天使（杜斯特迪克；大天使，德·韋特；七靈，埃瓦爾德）。毫無疑問，他們是七支號筒的天使（埃伯哈德、亨斯登堡），而冠詞——那七位天使——是指這七位天使隨時準備好，等待神聖使命的預設。在亨斯登堡看來，七位大天使的概念轉變為其數量由號筒數量所決定的天使。
七支號筒。——見上文。關於號筒的考古學論文，見亨斯登堡，第 432 頁及後續 [英譯本，第 395 頁及後續]。
啟 8:3。另一位天使。——「另一位天使，像啟示錄 7 章中提到的那一位，應被視為一位真正的天使，」杜斯特迪克說。這意味著《啟示錄》在此處也不應被視為一本象徵性的書。亨斯登堡起初也認為此處描述的天使僅僅佔據了傳遞者的位置，儘管他隨後評論說他只是一個象徵性的人物。顯然，前一種觀點與文本相悖。這位天使在天上的香壇前侍奉。因為正如格勞秀斯（Grotius）等人所主張的，此處僅指這樣的壇；而不是像霍夫曼（Hofmann）和埃伯哈德所認為的那樣，指燔祭壇。
人們可能會問：我們應該將什麼概念與天上的燔祭壇聯繫起來？香壇是完全不同的東西。參見杜斯特迪克對霍夫曼和埃伯哈德的反駁，第 305 頁。
這位天使的屬性是金香爐；藉著他所燒的天上的香，地上所有聖徒的禱告得以完全。這位天使甚至可以將神聖的壇火倒在地上，並喚起聲音、雷轟、閃電和地震。天使能做這一切嗎？這種強加的字面主義肯定不應被稱為歷史解釋。如果始終堅持，它在這裡必然會導致關於天使中保的天主教觀念。歷史性的探究在於，在聖經其他地方，誰被視為藉著天上的代求或天上的禱告管理來完成地上祈求者。這種探究的結果排除了這位天使被視為除基督以外的任何人的可能性，這與比德（Bede）、伯默爾（Böhmerr）及許多其他人（約壹 2:1）的觀點一致，或者視為聖靈（羅 8:26）。然而，也可以主張，人類禱告的天上完善通常由象徵性的天使形象來代表（格勞秀斯：angelus precum ecclesiæ，教會禱告的天使）。
金香爐。——關於 λιβανωτός（香爐），見詞典。
有許多香賜給他。——許多禱告的靈，天上的捨己與天上的確信。
[會幕的香象徵著什麼？在尋求這個問題的答案時，應當記住，它是由最珍貴的香料混合而成，在正常狀態下它是至聖的（出 30:34-36），但同時在被燔祭壇上的火焚燒之前，對於其特殊的用途是無效的；然而，一旦這樣焚燒，它就是大祭司若不帶著它就不能進入至聖所獻上贖罪之血（利 16:12-14），並且用它來使每天早晚成聖（出 30:7-9）的必需品。它除了象徵神人（God-man）的卓越性之外，還能象徵什麼呢？這些卓越性在正常狀態下是至聖的，但只有藉著祭壇上的火，才變得對代贖和成聖有效且流溢出來？——E. R. C.]
要加上眾聖徒的禱告。——Ταῖς προσευχαῖς（對禱告）被不同地解釋為：作為禱告；在禱告中；或在禱告之間。人們也試圖通過修訂和結構來改善這個簡單的意義，即這些香是為了聖徒的禱告，也就是為了他們天上的補充與完善（維特林加、卡洛夫等人）。
在金壇上。——根據埃伯哈德的觀點，這是香壇，而另一方面，在啟 8:3；啟 8:5 中提到的壇是燔祭壇。啟 6:9 中的燔祭壇不應被引用來支持這一觀點，因為那是在象徵意義上位於地上的。然而，如果將這對寶座前金壇的描述應用於聖殿的概念，金壇就是約櫃，啟 11:19。約櫃實際上是一個壇，而且是第三個、最神聖的壇；它也是金的。根據利 16:12——一個被埃伯哈德誤解的段落，第 281 頁；參見杜斯特迪克對他的反駁，第 305 頁——在贖罪大日，獻香是在至聖所的約櫃之上進行的。
啟 8:4。煙……升上。——埃伯哈德：「聖徒的禱告在此之前很久就已經升上；但迄今尚未被垂聽。」然而，地上禱告與天上代求或完善之間的這種關係，絕不可能被劃分為不同的時間。人類的禱告彷彿被天上香的煙霧所吞沒，其屬性目的地是「為了聖徒的禱告」；以這種形式，煙霧升到神面前——從空間上講，這只能意味著：在約櫃之上。這樣就表達了禱告的完全可蒙悅納性。然而，它們的接納與回應也以象徵性的方式呈現出來。
啟 8:5。天使拿著香爐。——他用香壇上的火裝滿它，並將火倒在地上。因此，杜斯特迪克是正確的。另一方面，埃伯哈德認為，他一定從燔祭壇取火，然後將香爐放在香壇上。因此，他認為火象徵著殉道者被焚燒時的火焰，應被視為審判之火。難怪亨斯登堡即使在這裡也發現了禱告之火與將要吞噬敵人的熱心之火之間的密切聯繫。據他所說，天上的寂靜本身只是地上神之敵被消滅後的寂靜（第 424 頁 [英譯本，第 392 頁及後續]）。然而，在這裡，我們處理的是神聖護理（Providence）的天上之火，它在完善了禱告之後，現在變成了救贖恩惠（Grace）之火。藉著它被倒在地上，大地變得能夠承受隨後而來的審判；然而，這些聲音、雷轟、閃電和地震絕不意味著審判本身。參見聲音，太 3:17；太 17:5；雷聲，約 12:29；地震，太 28:2；徒 4:31；徒 16:26。
[點燃香的火是從燔祭壇上取的（利 16:12）；然而，倒在地上的炭火很可能是從香壇上取的，那裡的香已經被焚燒：使基督的美德流溢出來以祝福祂子民的犧牲之火，被倒回地上以進行報復。基托的《聖經百科全書》（關於「香」的條目）提出了以下解釋，值得考慮：「一個銀鏟首先裝滿活炭（在燔祭壇上），隨後倒進一個比前者小的金鏟中，這樣一些炭火就灑了出來（《密西拿》，《Tamid》，v. 5，《Yoma》，iv. 4）。」這種聖殿習俗可能在異象中被重現；然而，前面的解釋似乎更為可能。——E. R. C.]
亨斯登堡將地震視為「即將到來的巨大革命的預兆」。但是，請注意，地震是由來自天上的火所引發的，在這裡，這只能適當地指改革。 [？]
關於前四支號筒的一般觀察，見杜斯特迪克，第 308 頁。
啟 8:6-7
第一支號筒
啟 8:7。雹子與火，混著血。——參見出 9:24；珥 2:30。杜斯特迪克：「將約翰現在所看見的一切進行寓意解釋，」即假設《啟示錄》是一本象徵寓言書，「這是一項冒險，因為文本中完全沒有根據，除了武斷的猜測外，什麼也得不到。」另一方面，通過堅持文本的字面意義，我們得出結論，三分之一的大地（地表，以及其上的一切）被燒毀，「而且，更進一步，三分之一的樹木和地上所有的青草。」世界上所有徒勞的解釋都不能使我們放棄我們的信念，即《啟示錄》具有寓意意義。
杜斯特迪克引用比德：Pœna gehennæ（地獄的刑罰）；格勞秀斯：Judæorum obduratio and iracundia sanguinaria（猶太人的頑梗與血腥的憤怒）（不錯！）；韋特斯坦（Wetstein）：Arma civilia（內戰武器）等，第 310 頁。桑德（Sander）比許多其他人更好，將這個形象解釋為虛假奉獻之火，伴隨著流血，然而，他將其置於君士坦丁之後的特定時期。克魯茲里特（Kreuzritter）認為指的是民族大遷徙。保羅（Paulus）認為指的是巨大的匱乏與饑荒（土壤和植被特別涉及在這種分配中）。加特納（Gärtner）認為是指亞流主義。
[對於這支號筒，艾略特和巴恩斯理解為哥德人在阿拉里克和拉達蓋蘇斯領導下對西羅馬帝國的蹂躪（見第 201 頁；那裡也可以找到艾略特對「三分之一」的闡述）。這些解經家認為他們的假設得到了證實，因為災禍的一個要素（雹子）的性質表明它來自北方，而進一步的事實是它落在「土地」上，表明它將落在大陸省份。這兩個條件在所預期的入侵中都得到了滿足。先前提出這一觀點的牛頓主教，通過引用當時的歷史學家菲洛斯托吉烏斯（Philostorgius）的以下摘錄進一步支持了它：「蠻族的劍摧毀了最大多數的人；在其他災難中，帶有火焰閃光和火旋風的乾燥熱浪造成了各種難以忍受的恐怖；是的，比人手能握住的更大的冰雹落在幾個地方，重達八磅（《教會史》，卷 2，啟示錄 7）。」他還引用了克勞迪安（Claudian）的話，他在關於這場戰爭的詩中（《De Bello Getico》，8:173），將入侵者比作一場冰雹風暴。——E. R. C.]
啟 8:8-9
第二支號筒
見耶 51:25；出 7:20。
「文本，」杜斯特迪克評論道，「不包含任何寓意性質的東西。」儘管字面理解確實無法產生任何基礎穩固的概念。上述評論家在說明寓意解釋時引用了比德：Diabolus, etc., in mare sæculi missus est（魔鬼等被扔進了世俗的海中）；格勞秀斯：這座山是耶路撒冷的安東尼亞堡；亨斯登堡，他說，「總體上持有這樣的觀點，即除了最後一支號筒外，所有的號筒異象都代表同一件事，即戰爭」；埃伯哈德：利己主義的火山、泰坦能量等。埃伯哈德同樣假設這座山是一座火山（像神的寶座，啟示錄 4 章），由於其內在的狂暴，它沉入海中（ἐβλήθη（被扔）顛覆了這一觀點）。杜斯特迪克認為 ὠς（像）表明僅僅是指一團像大山一樣的火。但由於山總是象徵著一種固定且永久的事物秩序，ὠς 僅僅表示這座山缺乏屬靈山性的真實性。同樣的真理也體現在這座山著火，因此為了抵消其燃燒，它被扔進海中。基督教歷史上知道許多這樣的燃燒之山，由於狂熱，它們招致了審判——從耶路撒冷的毀滅、猶太教的衰落開始，將其扔進列國的海中導致了民族生活的嚴重中毒。同樣，不僅國家隨後滅亡——例如，東羅馬帝國——而且一系列王朝，因成為狂熱的犧牲品，也被從其驕傲的高位上拋下。
桑德認為這裡預言了亞流主義的爭論。克魯茲里特認為這段經文表達了羅馬帝國的海上霸權；而加特納則主張指的是東方的錯誤教義、伊斯蘭教等。簡而言之，各種武斷的解釋都附著在這段經文上。[關於其他觀點，見第 201 頁及後續。——E. R. C.]
啟 8:10-11
第三支號筒
啟 8:10。有一顆大星從天上落下來。——字面理解帶來了這樣的問題：星本身是否被註定滅亡，或者滅亡是否僅在於星的墜落；一顆星如何能落在這麼多溪流和泉源上；以及為什麼苦艾（它不是致命的毒藥）在這裡會有如此苦澀的後果。杜斯特迪克在評論最後一個問題時指出，這裡指的不是天然的苦艾，隨即又開始反對寓意解釋者，即寓言的解釋者。
我們不能否認，最漫無目的和武斷的解釋遊戲再次出現在這段經文中。佩拉糾（Pelagius）、亞流（Arius）（H. W. 瑞恩克（Rinck）認為這裡指的是亞流——勒南（Renan）、施特勞斯（Strauss）、申克爾（Schenkel）及其同夥也持有這一觀點）、羅慕路斯·奧古斯都（Romulus Augustulus）和大額我略（Gregory the Great）根據對大星的較古老概念從我們面前經過，而同步歷史解釋則提出了猶太狂熱分子以利亞撒（Eleazar）（杜斯特迪克，第 313 頁）。根據埃伯哈德的觀點，這顆星「彷彿是苦澀的自然精神，苦澀或苦毒的力量，由神以可見的集中形式降下，可以說是對大地的一種審判。」桑德將這顆星解釋為虛假的禁慾主義、僧侶道德，在君士坦丁之後不斷發展。根據保羅的觀點，指的是背道。根據加特納的觀點，「羅馬主教和神父對教義的篡改」（克魯茲里特如此說）。
甚至這顆星的外在形式也成為了相互衝突的猜測的過剩對象：它被描述為一顆巨大的流星（祖林（Zülling）、埃瓦爾德）；一顆彗星（韋特斯坦）；字面意義上的「一顆大星」（杜斯特迪克）。關於星的意義，見但 12:3；士 13。關於泉源，見箴 13:14；箴 14:27；箴 18:4；箴 25:26。關於河流，見王下 5:12；賽 8:6；結 47:1。[另見第 201 頁及後續。——E. R. C.]
啟 8:12
第四支號筒
日頭的三分之一。——這裡有必要特別強調一個事實，即在處理號筒時，我們處理的是屬靈事務——而不是自然現象。因此，詢問是指日頭的自然打擊（根據拉比）還是超自然打擊（根據沃爾夫）；是指日頭的暫時的三分之一（根據埃伯哈德）還是局部三分之一（根據杜斯特迪克），這多少有些多餘。
這些觀點，由於沒有象徵意義，不應過度強解；然而，關於發光體光輝的三分之一被擊打或被廢除的觀點（根據 Bengel、Böhmer 等人的說法），我們認為是正確的。這首先應被理解為觸及發光體的效果，且必須限制在它於時間中的普遍影響；不應將其視為對每一位基督徒個人都有害的影響。因此，當陽光的三分之一熄滅時，這一事實對應於人類屬靈視野中吸收陽光能力的三分之一的喪失——即人類對屬靈陽光的愛與親和力的三分之一。其意指啟示之光的更普遍的遮蔽；這種遮蔽以人類的罪咎為條件，並由屬靈數字的分數所修正。但正如在這遮蔽之中，有些人太陽的三分之二都被擊打——即行走在黑夜黑暗中的人——另一方面，也有人擁有蒼穹的全部光輝。De Wette 和 Düsterdieck 指責先見「不自然地」遵循了發光體的三分之一與晝夜的三分之一之間存在的統一性，這僅僅是基於對該段經文感官理解的偏見，即未能認識到其象徵性。Ebrard 將他對「三分之一」作為時間性三分之一的解釋限定為：「這在異象中是可以想像的；但在現實中卻難以想像。因此，在這裡，異象必須包含一個預言性的象徵。」他補充道：「Hengstenberg 一如既往地準備將該異象寓意化地應用於焦慮和陰暗的戰爭時期。Vitringa 認為太陽代表羅馬皇帝；月亮代表族長（教會的）；星辰代表主教；整個異象代表亞流主義，連同民族大遷徙等。」其他解釋見 Düsterdieck，第 314 頁：教會被假弟兄、異端、伊斯蘭教、政治混亂、哥德人和汪達爾人等所困擾。Sander 正確地指出：「這裡並未談及敵對勢力的任何積極運作，也沒有談及任何單一且明確的扭曲傾向；這是一種純粹消極的事物——光的抑制、真理的退卻，這是繼上述三種扭曲傾向（前三個號筒）運作之後的結果。」他認為這種狀況屬於中世紀時期。Kreuzritter 則將此號筒指向伊斯蘭教的運作。Gärtner 在此發現了從深淵上來的獸——即人民的主權，它將建立一種虛假的宗教。Gräber 將這種遮蔽解釋為國家機器停滯、行政事務混亂的象徵。這種陰暗遮蔽的反面見於賽 30:26。後者的對立面見於賽 24:23，以及賽 13:10。關於太陽的象徵，見瑪 4:2。對於月亮的形象，創 37:9 可能並非沒有意義。女性本質、自然生命、夜間意識：這些都是相關的觀念。Kreuzritter 將月亮的變暗應用於伊斯蘭教對自然智慧、科學、文明和文化的遮蔽。Düsterdieck 認為前四個號筒與世界末日的宇宙預兆有關，這與太 24:29 相符。[參見第 201 頁及後續——E. R. C.] 45
啟 8:13
[三個禍災的宣告]
啟 8:13。一隻鷹。——De Wette：「一隻鷹形狀的天使。」（其他注釋家亦如此。）沒有必要隨意增加象徵性的天使形態。根據 De Wette，此處的 μεσουρανήματι（mesouranēmati，中天），正如在啟 14:6 中一樣，意指「在天的中央」。但所引用的經文是天界場景的一部分，而我們現在正在檢視的這一段則發生在地球場景之中。Düsterdieck 反對 Ewald 在其第一部注釋書中提出的觀點，即意指天穹與大地之間的空間，但他似乎認為他自己（Düsterdieck）的解釋——通過天的子午線高度——與 De Wette 的解釋相同。（當然，Düsterdieck 的解釋必須被近似地理解，因為天頂只是一個點，無法提供鷹飛行的空間。）[De Wette 似乎是在上帝可見臨在之處的意義上使用「天」這個詞，而 Düsterdieck 則將該詞用作我們上方蒼穹的象徵。——譯者註]
這三個禍災與隨後的三個號筒有關；因此，它們是全新的災難，超過了之前的災難。它們作為對人類的懲罰臨到；然而，它們作為毀滅性的災難，嚴格意義上僅對那些「住在地上」且屬世的人而言是禍災。
解釋：Ebrard：「世界已成為一具腐爛的屍體；審判之鷹飛過，呱呱叫著（？）他那三次發出的 οὐαί（ouai，禍哉）。」參照太 24:28。（Herder、Böhmer、Volkmar 亦持類似觀點。）
Hengstenberg：此處的鷹與約 1:32 的鴿子形成對比。「至於 οὐαί（禍哉）是否意在讓人想起烏鴉的叫聲，正如 Hofmann 所假設的那樣，我們不打算下定論。」
「根據 Joachim 的說法，這隻鷹是教宗大格列高利。」也就是說，根據另一種說法，他正是那顆墜落星辰所代表的人物。
De Lyra 將鷹應用於約翰；可以肯定的是，它是約翰式的，作為啟示錄預言的象徵。（Kreuzritter，第 430 頁亦持類似觀點。）[參見第 201 頁及後續——E. R. C.]