啟 9:1
第五號筒，或第一個禍災 1
啟 9:1。我看見一顆星從天落到地上。——它的墜落已經完成；它從天落到這裡接受審判，路 10:18；賽 14:12。一顆星——因此不是天使（Eichhorn）；無論是善的（Bengel）還是惡的（Düsterdieck）；肯定不是魔鬼（Bede，啟 12:9 反對此觀點）。根據 Düsterdieck，星與天使的觀念是匯合的（詩 103:21；耶 33:22）。然而，在這裡，當處理不同的象徵或概念時，這兩種形式必須分開。如果我們假設蝗蟲是源於心理陰暗的幻象，我們可以將那顆從天墜落的星視為沒有信心的悔改，或是這世界的憂愁——即所謂的該隱或猶大的悔改——或是宗教自我折磨的懊悔與苦修，無論它是以古代和中世紀的形式，還是以更現代的形式出現。參見約 13:30；約壹 3:21。
有無底坑的鑰匙賜給他——這是無底坑的鑰匙，只有在他墜落後才賜給他。悔改起初在天上，但由於缺乏順服，墜落到地上，成為一顆墜落的星，現在獲得了開啟無底坑的憂鬱能力，即死者下界那魔鬼般的領域。關於無底坑，參見詞典。坑，φρέαρ（phrear，井/坑），表示無底坑的口；口象徵著人類心理生活與魔鬼領域之間緊密的聯繫和易於開啟的溝通。
關於星的不同解釋見 De Wette，第 102 頁：（Lyra）：瓦倫斯（Valens）；（Grotius）：以利亞撒（Eleazar）；（Herder）：猶大的兒子米拿現（Menahem）。無底坑：馬薩達要塞。亞巴頓：哥利安的兒子西門。Alcasar 給出了一種獨特的解釋：摩西律法。
根據 Hengstenberg，這顆星是一個理想的人物，一系統治者，最後也是最宏偉的形式是拿破崙。Sander：穆罕默德及其伊斯蘭教。Gärtner：亞流。Kreuzritter：階級制度的領袖；他將上升的煙霧視為狂熱和盲信。
[Barnes（關於啟 8:10）：「星是君王、統治者、因地位或才華而顯赫之人的自然象徵。見民 24:17 和賽 14:12。一顆從天墜落的星，將是那些離開了更高地位，或其性格和道路如同流星劃過天空之人的一種自然象徵。」並在該處注釋：「這表示一位領袖、軍事統帥、戰士。在實現這一點時，我們期待出現某位強大的君王和戰士，他被賦予權力，彷彿開啟了無底坑，並召喚出其中的軍團。」
[Alford：「讀者會立刻想到賽 14:12：『明亮之星，早晨之子啊，你何竟從天墜落！』以及路 10:18：『我看見撒但從天上墜落，像閃電一樣。』毫無疑問，正如星的個人含義在隨後的文字中變得清晰，此處的指涉也是如此。我們也可以注意到，這個表達構成了本書中另一個地方（啟 12:9）的連接點，在那裡撒但被描述為從天被趕逐到地上。與 Andr. Ribera、Bengel 和 De W. 一樣，將這顆墜落的星理解為一位善天使，幾乎是不可能的。」Elliott 同意 Alford 的觀點，將他視為撒但，他認為撒但是穆罕默德的啟發者。（其他觀點參見第 201 頁及後續。）——E. R. C.]
啟 9:2。他開了無底坑。——煙。死者領域中良心不安的區域是一個自我燃燒的區域，如同欣嫩子谷，痛苦的煙霧從那裡升起。先見知道這個區域的陰暗感受對地球的反作用，特別是因為這個區域甚至可以在這個世界上不自由的人類靈魂生活的背景中找到。因此，導致了太陽和空氣的巨大黑暗。
啟 9:3。蝗蟲。——舊約的預表，出 10:12-15；珥 1, 2。與蹂躪植被的自然蝗蟲形成對比，這些蝗蟲不傷害任何綠色之物，僅攻擊那些額上沒有上帝印記的人。
地上的蠍子。——（地上的；De Wette：與無底坑相對。）參見 Winer 中的「蠍子」條目，特別是東方品種與義大利品種之間的區別。
對蝗蟲的解釋：倫巴底人、汪達爾人、哥德人、波斯人、穆罕默德人、猶太狂熱分子。Bede 等人：異端者的猖獗。教宗和修士；或路德和新教徒（古代新教的解釋——與 Bellarmin 等人相對）等。Hengstenberg：軍事大軍，見 Düsterdieck，第 328 頁。「像 Hebert（《基督的第二次可見降臨》，埃爾朗根，1850 年）那樣，尋求所有這些異象的字面實現，例如期待啟 9:1 及後續經文中描述的蝗蟲實際出現的人，2 確實比任何寓意解經家更尊重文本；然而，由於對靈感和預言的機械式理解，他未能認識到真正的預言內容與詩意形式之間的區別」（Düsterdieck）。如果我們考慮到寓意解經家是指那些將啟示錄視為寓言性比喻形式之書的人，這番話就顯得非常引人注目。
啟 9:5。不許殺他們，只叫他們受痛苦 [Lange：折磨他們]。——這一特徵是典型的；它貫穿於啟 9:6：人要求死，決不得死。就其本身而言，這種折磨還不是屬靈的死亡；然而，它卻大到讓人厭倦生命。
五個月。——將五個月與蝗蟲通常從五月開始出現五個月的普遍觀念聯繫起來（Düsterdieck，第 323 頁 [Alford]），並不排除該數字的象徵意義。在這裡，人們也進行了多種猜測。見 De Wette，第 102 頁；Düsterdieck，第 321 頁；Ebrard，第 294 頁；Sander，第 70 頁。Vitringa 認為他在以下公式中找到了奧秘的鑰匙：每個月的每一天 = 一年。Bengel 將一個月定義為 15 5/6 年。Hengstenberg 在數字 5 中看到了作為「不完整數字」的「一半」的標誌。因此：「很長一段時間，但不是最長的時間。」
啟 9:6。要求死。——「這是使徒那源於最神聖盼望的 ἐπιθυμία（epithumia，渴望）的可怕對應物」（Düsterd.）。
啟 9:7-10。像馬。——將蝗蟲比作馬，同樣見於珥 1, 2。
像冠冕。——Ewald：觸角。Düsterdieck 等人：胸部中間的鋸齒狀隆起（？）。Hengstenberg：主權人民。我們不能忽視這樣一個事實，即這些形象是根據觀念塑造的，正如福音書的比喻中經常出現的那樣。
臉面好像男人的臉面。——Hengstenberg 解決了這個難題：「實際上它們確實是男人的臉。」毫無疑問，如果它們是騎兵部隊的話！
啟 9:8。頭髮像女人的頭髮。——Hengstenberg：任由頭髮生長，不剪也不修剪。Ebrard：「溫和而溫柔的女性臉龐。」他以此理解的，並非不恰當地，是指那些歷史向我們展示的、被深淵之靈用作誘餌來欺騙許多愚人的女性。然而，文本並沒有提到「女人的臉」。
像獅子的牙齒。——用來恐嚇——而不是用來咬。因此，Calov 等人的解釋是錯誤的：異端者用來撕裂正統教會的虛假教義和褻瀆。Düsterdieck 認為這象徵著它們那蹂躪性的貪婪；然而，這種特質不應在此處被描繪。
啟 9:9。像鐵胸甲。——它們的胸部。
翅膀的聲音。——參見珥 2:5。
啟 9:10。尾巴像蠍子。——這是否意味著它們的尾巴本身就像蠍子（Bengel 等人）；還是說它們像蠍子一樣有尾巴（Düsterdieck）？啟 9:19 的類比似乎支持前一種假設。但由於我們必須堅持蝗蟲的一般觀念，後一種觀點更為可能。
啟示錄 9:11
「他們有無底坑的使者作王」——根據亨斯登堡（Hengstenberg）的觀點，這位王與那顆墜落的星是同一位。毫無疑問，我們無法不察覺兩者之間存在著密切的親緣關係。然而，若我們將那顆墜落的星——即一種不信的懊悔與苦修式的自我折磨——視為蝗災的開端，那麼他們的王就必然被視為這場災難的終極體現——即絕對自我折磨的精靈。這位象徵性的王同樣必須與撒但區分開來，儘管格老秀斯（Grotius）等人將其視為撒但。註釋稱：「一位以特殊方式作為無底坑之首的天使」（Bengel 等人），這對理解該主題並無助益。
「亞巴頓」——參見各類詞典，條目 אֲבַדֹּון（Abaddon，毀滅）。在舊約中，它與陰間（Sheol）的關係，正如在拉比著作中與地獄（Hell）的關係一樣。[參見關於陰間的專題論述，第 364 頁。——E. R. C.]
「亞玻倫」——與 ἀπώλεια（apōleia，滅亡）有關。約翰本人曾在猶大的發展過程中，目睹了整個蝗災最真實的預表（Type）；關於猶大，必須說即便自殺也是一種尋求死亡卻尋之不得的狀態。[參見關於陰間的專題論述。——E. R. C.]
啟示錄 9:12
「看哪，有……要來」——關於單數形式 ἔρχεται（erchetai），參見杜斯特迪克（Düsterdieck）。德威特（De Wette）則根據 Cod. B（梵蒂岡抄本）及其他抄本，讀作 ἔρχονται（erchontai，複數）。根據先見的安排，隨後的兩樣災禍在強度與廣度上皆有增加。若從強度上看，其高潮可表述如下：苦修式的自我折磨；異端的屬靈死亡；徹底的背道。若從廣度上定義：對那些沒有神印記的人施加折磨；對三分之一的人施加死亡；此外，雙重的傷害；因接受獸的印記而顯然陷入普遍的毀滅。參見啟 14:9-11。
啟示錄 9:13 等
第六號，或第二樣災禍
由於啟示錄第 10 章省略了七雷的發聲，該週期中深奧的草圖已被納入第六號中。這使得我們有可能將第六號視為「雙重號」。它一半是異端的號角，一半是背道之初的號角。因此，第二樣災禍一直延續至啟示錄 10 章至 11:14。由此亦可得出結論，第二樣災禍分為兩個階段。在第一階段結束時，人仍不悔改自己手所做的（啟 9:20）；在第二階段結束時，至少出現了因恐懼而生的悔改（啟 11:13）。儘管如此，必須注意，由第 10 章至 11:14 所組成的選段，代表了一個全新的週期——一個僅從 11:7 開始才與前文相連的週期。兩者之間的聯繫在於：在啟示錄第 9 章中，我們處理的是世界進程的屬靈終局；而在啟示錄 11:7 等處，處理的則是世界末日的屬靈開端。因此，在終極罪惡顯露之時，先行的罪惡便形成了一個整體。參見帖後 2:7-8。
啟示錄 9:13
「有一個聲音從……四角發出」——並非來自神，「在祭壇後面」。祭壇的四角象徵著祭壇全面、全方位的保護能力。從那座聖徒祈禱得以成全的祭壇（啟 8:3-5）上，發出了祈禱已被垂聽的信號。大地如今在其受印者身上，已藉著屬靈生命的聲音、雷轟、閃電與地震作好了準備；因此，最大的試探現在可以被釋放出來。這些新的大試探與先前試探之間的區別，同時也得到了表達。祭壇四角發出的聲音，當然要追溯到神的決定。根據杜斯特迪克的觀點，將四角誤用於四福音書（Zeger 等人）可能導致了「四角」這一讀法。然而，作為完全數的「四」，在正確理解該段經文時並非毫無意義。關於四角的其他解釋，請參見杜斯特迪克，第 332 頁。試煉不應在既定時間之前爆發，這一點的重要性從第六號天使只能在更高的命令下才能釋放那四位被捆綁的天使這一事實中顯現出來。第六位天使的合作也證明了同樣的真理。罪惡必須來到。
[以下摘自艾略特（Elliott，第 I 卷，第 481 頁等），值得考慮：「當命令的聲音從寶座或某位受神委派的天使發出時，這暗示它源於神；但當它來自其他地方時，則表明該地點與即將受罰的罪惡有關（參見創 4:10；創 31:38；賽 66:6；哈 2:11；雅 5:4）。因此，這裡從神秘香壇發出委派審判的呼喊，表明該祭壇曾是特殊罪惡的現場。但這種解釋僅是局部的。似乎在涉及祭壇四角的某種儀式上，人們犯下了罪。在摩西律法中有三種此類儀式。前兩種是為無知之罪所作的偶發贖罪儀式；第三種是年度贖罪日。在所有這些情況下，祭物的部分血都要抹在祭壇的四角上（參見出 30:10；利 4:3-7；利 4:13-18；利 16:1-18）。希西家在亞哈斯背道後為以色列贖罪，就是這樣做的（參見代下 29:20-24）。贖罪儀式完成後，隨之而來的是與神應許的和好。從聖殿、祭壇以及祭壇上每一處沾血的角，發出的聲音似乎不是審判，而是憐憫；它沒有從幼發拉底河召集毀滅性的軍隊攻擊猶大，而是阻止了它們（參見代下 32:21；賽 37:33-34）。希西家治下以色列的情況與此處所描繪的基督教界形成了鮮明的對比。如今，在連續的號角審判之後，先見聽見一個聲音從金祭壇的四角再次宣告審判，他除了推斷出儘管先前對他們的背道進行了可怕的責備，但無論是祭司還是全體民眾（至少是基督教界的三分之一）都沒有悔改，還能推斷出什麼呢？更具體地說，由於該儀式特別涉及與香壇本身相關的罪，可以推斷這些罪將會持續下去：即在基督的位格上離棄祂（1）作為唯一偉大的代贖，以及（2）作為唯一偉大的中保；因此，罪甚至會銘刻在金祭壇的四角上，而它們共同的聲音，或來自它們中間的代求大祭司的聲音，將宣告新的審判令：『釋放那四位天使，去殺害三分之一的人。』」——E. R. C.]
啟示錄 9:14
「釋放那四位天使」——「四」是世界的數字，這四位象徵性的天使代表了世界集體的靈、集體的異教，它們感染了基督教，並將基督教真理轉化為強大的謊言（帖撒羅尼迦後書第 2 章）。因此，這些天使既不是惡天使（Bede、杜斯特迪克等人），也不是善天使（Bossuet），更不是毀滅天使（De Wette、Ebrard），如果這些詞是指位格化的存在的話。作為象徵性的形式，它們毫無疑問是邪靈——但卻以天使的形狀出現；彷彿是以光明天使（林後 11:14）那唯一的撒但面具，以四種世界形式出現。關於四元數的不同解釋，參見杜斯特迪克，第 333 頁。
「在大河」——我們毫不懷疑，大河幼發拉底河的此岸具有與巴比倫相似的含義，但並不等同於巴比倫。巴比倫是屬靈幼發拉底河的一種特殊結構；那條河，是巴比倫的一般基礎與條件——屬靈的巴比倫作為歷史巴比倫的領域。
不同的解釋：帕提亞軍隊對抗羅馬人；羅馬軍隊對抗耶路撒冷；韃靼人、土耳其人（天使是他們的指揮官）。幼發拉底河即台伯河；巴比倫即羅馬（Wetstein）。幼發拉底河是亞伯拉罕土地或羅馬帝國的邊界。
根據杜斯特迪克的觀點，提到幼發拉底河僅是圖式化的（schematisch），因為在舊約中，這是災禍通常來源的地區——例如亞述人。這實在微不足道！
埃伯拉德（Ebrard）：「幾乎所有古代新教釋經家都在這段經文中發現了對伊斯蘭教的預言。格老秀斯、韋特斯坦（Wetstein）、赫爾德（Herder）、艾希霍恩（Eichhorn）等人認為這是對毀滅耶路撒冷的提多軍隊的預言。德威特與祖利希（Züllig）、埃瓦爾德（Ewald）則持『幻想』說。」
與這些歷史觀點相反，人們正確地指出了所描繪軍隊的超自然性。杜斯特迪克不願聽取任何對這種超自然性的寓意理解，因此，在他看來，這些軍隊比蝗蟲軍隊更令人費解。根據加特納（Gärtner，第 465 頁），這兩億匹馬是兩億個魔鬼——撒但的軍隊，其中伊斯蘭教的狂熱信仰（他認為由幼發拉底河象徵）由此產生。騎兵是被馬帶走的人。
啟示錄 9:15
「那四位天使被釋放」——真理力量迄今為止所做的抵抗被撤除了。
「預備好了，為要……」——極好地表達了這樣一種確定性：這些試煉，正如世上所有可憎之事一樣，都有其指定的時間，且僅限於那個時間（路 22:53）。
「殺害三分之一的人」——這裡只能是指屬靈的殺害，正如「三分之一」所進一步暗示的那樣，「三」是靈的數字（啟 8:7-12）。
啟示錄 9:16
「數目」——兩億 [兩萬萬]。他自己並沒有數這些軍隊，而是通過預言的聲音聽到了這個數字；這一事實使該數字比以往任何時候都更具意義。由於無法想像如此規模的軍隊，本格爾（Bengel）將兩個多世紀以來所有的土耳其軍隊加在一起；亨斯登堡將該數字視為所有軍隊的寓意性集體稱呼；而杜斯特迪克則將其視為圖式化的（schematisch）——也就是說，像軍隊一樣，並不表示任何確定的事物。但顯然，數字本身是寓意性的。萬代表了巨大的數量；「萬萬」的公式表示數字的無限生產力；最後，二進制（binary）象徵著一種對立，即正面與負面罪惡的對立，或教義與倫理異端的對立。
啟示錄 9:17
「我在異象中看見馬」——他補充說「在異象中」，大概是因為它們外表的怪異需要稍微提醒一下，我們這裡處理的是寓意形式；杜斯特迪克出於對寓意的恐懼，試圖反駁這一假設。
「騎在馬上的」——馬是首要重要的（見上文）；然而，騎馬者首先被描述。在此處，騎馬者帶有馬的顏色，正如啟示錄第 6 章中馬帶有騎馬者的顏色一樣。
「有胸甲」——根據本格爾等人的觀點，這裡指的是騎馬者；根據杜斯特迪克等人的觀點，「有胸甲」一詞同時指馬和騎馬者。這一觀點首先被將此概念付諸實施的不可能性所反駁；此外，胸甲顏色與馬口中噴出的毀滅性物質之間的對立也反駁了這一點。關於胸甲的顏色，人們建立了許多假說，參見杜斯特迪克，第 337 頁。關於 ὑάκινθος（hyakinthos，風信子色/深藍色），參見埃伯拉德。他推測這種顏色是深褐色；然而，人們不能不看出，它必須與煙霧的顏色相對應。杜斯特迪克則認為「深紅色」是相應的顏色。
「像獅子頭」——並非真正的獅子頭。根據杜斯特迪克的觀點，這不能指殘忍與恐怖的樣子，因為那「無疑會與寓意解釋更相符」。
同樣，火、煙與硫磺的寓意含義也被否認。這種組合確實存在於自然界的火山中。然而，這些形式的意義顯現於以下其他經文中：啟 14:10-11；啟 19:20；啟 21:10。關於不同的解釋，參見杜斯特迪克。卡洛夫（Calov.）的觀點特別引人注目，他發現這三種物質在《古蘭經》中有所關聯。其他獨特的釋經包括格老秀斯（燃燒的火把）、亨斯登堡與本格爾（士兵的殺人精神與肆意破壞）。值得注意的是，構成這個世界錯誤精神的相同材料，創造了下一個世界的地獄折磨：狂熱之火；野心與自私中的自我瓦解；魔鬼般的易怒——易燃性。
啟示錄 9:19
「因馬的能力」——它們以兩種方式造成傷害：用口和用像蛇一樣的尾巴。然而，它們的主要能力在於口中。關於將這種雙重形象應用於雙頭蛇或兩頭蛇（amphisbænæ）寓言的徒勞嘗試（韋特斯坦、本格爾、赫爾德），參見杜斯特迪克。
其他解釋：本格爾：指土耳其騎兵的轉向，對追擊者造成突然的損害。
亨斯登堡將尾巴的傷害能力解釋為軍隊陰險惡毒的象徵；因為根據他的觀點，火熱的憤怒、戰爭的恐怖等，特別充斥在第五號與第六號的異象中。
格老秀斯：尾巴象徵步兵 [在馬背上，騎兵身後]。 桑德（Sander）：他們將假先知的教導拖在身後。 沃爾克馬（Volkmar）甚至將這段經文應用於馬向後踢的動作。 所有異端的後果在於它們毒害了道德與風俗，特別是在基督教社會生活中引入了一種破壞性因素，從而導致心理與生理上的邪惡。
啟示錄 9:20
「其餘未曾被這些災所殺的人」——先見區分了致命馬匹對三分之一人類的特定毀滅，與人類種族普遍的腐敗狀況。
「仍不悔改」——參見啟 16:11。他們的悔改應表現為對宗教與道德違規行為的特定禁絕。「手所做的」，因此並不直接指他們全部的言行與生活，而是指那些特徵性的罪惡，在這些罪惡中，他們的全部生活確實得到了反映。有人主張這指的是偶像，因為它們是他們自己製造的（亨斯登堡、杜斯特迪克）；但第一個對象——τὰ δαιμόνια（ta daimonia，鬼魔）——阻礙了這一觀點。這個第一個對象對先見來說確實是首要重要的。其含義如下：微妙的鬼魔崇拜，由對各種材料製成的偶像所進行的微妙偶像崇拜所象徵；參見林前 10:20。
「既不能看……」——比較舊約中的類似經文 [詩 115:4-7；詩 135:15-17；賽 46:7；耶 10:5；但 5:23]。
啟示錄 9:21
「他們的邪術」——正如該詞也可能被理解的那樣，毒藥混合已經包含在前面的「謀殺」中了。
埃伯拉德：「邪術應被理解為誘惑性的魔法。」然而，支持這一觀點的理由，即真正的邪術是得罪神的罪，而本段經文處理的是人對弟兄造成的傷害，其分量不足。所有粗俗的（毒藥混合）與所有精緻的邪術都與傷害鄰舍相結合。這些術語無疑是全程象徵性的；加 5:20。
「顯然作者想到的是異教徒。」德威特（類似杜斯特迪克）。確實，作者認為所有提到的事物，即使就其最微妙的概念、在基督教界中最微妙的表現而言，都是異教的。
[關於第七印與號角的附註]
美國編輯
[第七印的位置，因第 7 章的異象而與其他印分開，這本身就應引導我們認為它是獨一無二的（sui generis）；對其發展的仔細考慮支持並強化了這一假設。在美國編輯看來，最合理的假設是它包含了號角與金碗；在啟示錄 9:2 或 6 的開頭沒有強烈的轉折（disjunctive），如果印在 9:1 或 5 處結束，肯定會使用這種轉折，且直到 18:1 才出現這種轉折。這一假設不僅符合措辭的明顯跡象，而且避免了假設在印被揭開時沒有揭示任何東西，它還賦予了隨後的一切以及整個複雜異象以統一性。
在作者看來，前五印的揭開揭示了從那時到第二次降臨的歷史大勢——假基督、戰爭、饑荒、加劇的死亡率，以及對聖徒的迫害；第六印的揭開揭示了降臨前夕的事件（參見第 178 頁等）；第七印是審判之印（也終結於降臨），其中，在七號的象徵下（表示耶和華對抗祂子民的敵人，參見民 10:9；民 31:6；書 6:4-5；代下 13:14；耶 51:27 等），揭示了將臨到罪惡與迫害世界權勢的災禍；最後的號角發展為七個金碗。
印的揭開將被延遲，這與神在審判中的作為是一致的——對邪惡行為的判決，通常不會迅速執行（傳 8:11）；不僅如此，（啟 6:10-11）還暗示，將會有延遲，直到某個時期（或殉道者人數）完成為止。
由於這段延遲時期的長度未被揭示，號角聲開始的時間只能通過事件的發生來確定。這成了一個非常有趣且重要的問題：這些號角聲中是否有任何已經發出，還是它們都仍是未來的？作者必須承認，在仔細考慮了所提出的主要觀點後，他被迫得出結論：艾略特與巴恩斯（Barnes）所倡導的解釋方案在實質上是正確的（參見第 205 頁等的腳註）。符號與歷史事件之間的相似之處，特別是如不信的吉本（Gibbon）所描繪的那樣，太多、太驚人且太精確，以至於不能認為它們僅僅是偶然的。似乎神興起了上述偉大的歷史學家，為聖經與教會完成了一項工作，而這項工作若由一位朋友來完成，可能不會如此有效——有時似乎他是在為闡明預言而特意撰寫歷史。巴恩斯關於第六印事件與土耳其入侵歷史之間對應關係的語言，同樣可以應用於整個符號系列與他對歷史解釋者所引用的所有入侵事件的描述之間的對應關係：「如果吉本先生旨在將土耳其人的征服描述為預言的應驗，他能用比他所使用的更清晰、更生動的風格來做到嗎？如果這發生在一位基督教作家身上，難道不會被指責為他為了迎合自己對預言含義的觀念而塑造了事實嗎？」
必須承認，這種解釋存在困難；在某些點上，符號與被引用的事件似乎並不完全吻合。可以指出的是，鑑於我們歷史記錄的不完善，以及個別解釋者對即使是不完善記錄的知識也有限，這種差異是可以預料的——事實上，令人驚訝的是它們並不更多、更重要。事實上，導致作者主要採用艾略特方案的影響之一，是阿爾福德（Alford）提出的反對意見。他心中產生了如下想法：如果這些是敏銳且博學的對手所能提出的唯一反對意見，那麼它們就等同於承認，在該方案中提出的更眾多且更重要的問題上，符號與事件之間存在完全的相似性；如果真是這樣，那麼這些差異要麼會在我們對歷史記錄的更徹底調查中消失，要麼它們將表明在爭議點上我們的記錄本身是不完善的。阿爾福德的第一個反對意見是針對艾略特對「三分之一」的解釋（參見第 201 頁）。他指出：「這一類解釋的致命傷在於，經文並未說：冰雹等被投在三分之一上，而是說它們造成的毀滅擴展到了它們所投下的地球的三分之一。而在這第一種情況下，經文明確宣稱所有青草都被毀滅，而非三分之一」（啟 8:7）。現在，艾略特關於三分之一的假設是通過將啟 8:7-12 與公認的歷史事實進行最仔細的比較而得出的。眾所周知，四股連續的敵人軍隊在四、五世紀衝擊了羅馬帝國，它們的蹂躪幾乎完全局限於其三分之一，即西部地區；而且顯然，這些蹂躪在一般特徵上最驚人地滿足了象徵的要求——第一次入侵是在內陸省份，第二次在沿海地區，第三次在河流與泉水，第四次影響了統治者，即那三分之一的發光體（參見第 205 頁等）。鑑於這種普遍的一致性，就像日內瓦湖面上的山影與山脈本身一樣，得出結論認為符號預示了這一事實，而前者的三分之一旨在（當事件發生時）指示被擊打帝國的三分之一，似乎是合理的。如果真是這樣，那麼當說冰雹落在地上時，我們可以理解預言的意思是它落在了那三分之一上；並且請注意，這種解釋並沒有過度牽強語言，因為預言英國將被擊打，與蘇格蘭受到打擊的事實之間，肯定沒有分歧。更進一步，通過三分之一的樹木與所有的草，我們可以理解那被擊打的三分之一的樹木與草。
另一個反對意見是，艾略特的方案未能對第五場災難中受印者免受折磨（啟 9:4）給出任何令人滿意的解釋。就艾略特而言，這個反對意見是有道理的。然而，這並不意味著不能給出與該方案一致的解釋。雖然歷史記錄確實給了我們一般信息，即那些曾是舊羅馬帝國所在地國家的公民確實遭受了薩拉森人入侵的可怕折磨，但它們對個人的命運幾乎完全沉默；從歷史調查中，不可能確定誰是受印者，以及他們在薩拉森人蹂躪期間的狀況如何。阿爾福德寫道：「就在這腐敗的基督教中間，當時神的選民散佈在各處；說每一個這樣的人都從土耳其（薩拉森）的刀下毫髮無損地逃脫，肯定太過分了。」如果從符號與薩拉森災禍之間的其他相似之處（有很多這樣的相似之處是無法挑戰的，參見第 207 頁等），可以確定預言對象與該災禍之間的同一性，那麼，特別是考慮到缺乏所有相反的證據，說神確實按照祂的應許保護了祂的受印者免受臨到未受印者的折磨，就並非「太過分了」。
另一個反對意見是針對艾略特對「像金子的冠冕」（啟 9:7）的解釋。「艾略特試圖將其應用於頭巾；但即使給予 στέφανοι（stephanoi，冠冕）一些寬容，ὄμοιοιχρυσῷ（homoioi chrysō，像金子）也很難支持這一點。頭巾的外觀，即使裝飾有金子，也很難說是金色的。」確實；但黃色的頭巾（巴恩斯）可能被描述為像金子。當然，將火與硫磺（啟 9:17）解釋為紅色與淺黃色的阿爾福德，對這種解釋不應有任何反對意見。
阿爾福德又寫道：「我們在經過時，不能不注意到歷史解釋者的反覆無常。關於啟 9:5 中不殺害人的命令，艾略特說：『即，不要將他們作為一個政治性的基督教團體消滅。』如果同樣的解釋規則成立，那麼本節（6）必須意味著『政治性的基督教團體』將被這些穆罕默德蝗蟲困擾得如此厲害，以至於它會渴望死亡卻找不到任何途徑。因為肯定不能允許在這一節中說殺害人是指作為政治團體消滅他們，而在下一節中說他們渴望死亡是指完全不同的事情，並適用於他們個人的痛苦。」這位傑出注釋家的批評的適當性可以被承認，但同時也可以證明它對歷史方案沒有任何效力。在吉本不朽歷史的第 51-52 章中，我們描述了薩拉森人的興起、征服與衰落。在其中闡述的宏大歷史特徵中，我們察覺到了與啟 9:1-11 複雜符號的相似之處。這些特徵中最突出的是，儘管穆罕默德征服者折磨了基督教界，但他們從未完全摧毀其政治組合。在歐洲，他們就像駐紮的入侵軍隊——他們從未能夠攻佔君士坦丁堡；儘管他們蹂躪了羅馬周圍的鄉村，但他們被阻止奪取帝國之城；在他們從庇里牛斯山脈向基督教界推進時，他們被查理·馬特（Charles Martel）擊退。即使在西班牙，他們統治了幾個世紀，也從未完全消滅西班牙的民族性或有組織的教會。在敘利亞，儘管他們的權杖已傳給了土耳其人，但我們仍然發現名義上的基督教社區基本上與薩拉森時代組織的一樣。「經過十一個世紀的變遷，土耳其帝國的猶太人與基督徒享受著阿拉伯哈里發所賦予的良心自由……所有的東方教派都包含在寬容的共同利益中；牧首、主教與神職人員的等級、豁免權與國內管轄權都受到民事官員的保護……被俘的東方教會在每個時代都受到其統治者貪婪或偏執的折磨；而普通與合法的限制必然會冒犯基督徒的自尊或熱心」[吉本，第 51 章]。從一開始，這些社區就一直受到折磨，但沒有被摧毀。不僅如此，從哈里發時代起，他們作為有組織的社區，穿著特殊的服裝，一直符合統治者的政策——這樣他們更容易被控制，並作為低等與納貢者與穆斯林分開。這些社區的保存一直使他們受到折磨、官方勒索以及大眾的侮辱與迫害。認為他們作為政治社區曾渴望被消滅，難道不是最自然的嗎？
阿爾福德提出的最後一個反對意見是針對艾略特對啟 9:19 的解釋。「巴克（Barker）先生說得好（《友好批評》）：『這種狂野的解釋，如果不能反駁自己，似乎也幾乎無法反駁。』幸運的是，它確實反駁了自己。因為它完全忽略了口中的能力，而這是原始異象中的主要特徵；因為它沒有提到這些尾巴的蛇樣特徵，而是與之完全不符；因為它扭曲了對稱解釋的準則，使附在尾巴上的頭意味著尾巴是權威的象徵等。」批評的力量被承認，然而，像前面的一樣，它並不針對歷史方案。以下建議可能是該節經文的真實解釋。在打開韋伯斯特詞典時，我們發現關於「蛇怪」（Basilisk）的第二個定義：「在軍事事務中，一種大型火砲，因其被認為與同名的蛇相似，或因其尺寸而得名。這種大砲攜帶 200 磅重的鐵球，但現在已不再使用。」這就是土耳其人用來進攻君士坦丁堡的大砲。這些長長的、像蛇一樣的毀滅性工具，在服務它們的連隊後面拖著砲口，完全可以被象徵性地描述為「尾巴，像蛇一樣，有頭」；而土耳其軍隊用來突破君士坦丁堡城牆，從而征服舊羅馬帝國東部三分之一（啟 9:18）的力量，就在這些尾巴與這些頭的口中。]
最後必須指出，本註釋中所探討的相似性，不僅僅存在於個別象徵與被引證為其應驗的事件之間，而是存在於作為整體的整個系列，與歷史的整個進程之間的相似性——這種相似性延伸至各象徵之間的關係、它們的先後順序以及彼此的比例。——E. R. C.]
腳註：
[1] [艾略特（Elliott）與巴恩斯（Barnes）根據牛頓主教（Bishop Newton）及其他許多歷史釋經家，將此號筒理解為撒拉遜人（Saracenic）入侵時的災禍。他們支持此觀點的理由如下：1. 人與獸的混合（啟 9:7-8）似乎暗示，這場災禍的執行者是人。2. 啟 9:1-3；11:3 暗示他們受一種虛假宗教所驅使。他們被象徵為蝗蟲（啟 9:3）表明：（1）他們來自東方，特別是阿拉伯（參見艾略特所著極具說服力的文章 [《啟示錄紀事》，第一卷，第 420 頁及後續]，關於「聖經象徵的地域適宜性」）；（2）他們如接踵而至的蝗群，以龐大無比的軍隊進行蹂躪；（3）他們的破壞性。4. 啟 9:7-10 所呈現的外貌特徵，驚人地符合撒拉遜人：（1）像馬，他們主要是騎兵；（2）頭上有金冠冕，他們獨特的頭飾——裝飾著黃金（艾略特）或黃色（巴恩斯）的頭巾；（3）臉像人的臉，有鬍鬚；（4）頭髮像女人的頭髮，他們（與其他軍事民族不同）留長髮。（「在最能代表阿拉伯詩歌的《安塔爾》（Antar）——一首寫於我所談論時期的詩中——我們發現鬍鬚、垂在肩上的長髮以及頭巾都有明確記載：i. 340；『他整理好自己，捲起鬍鬚，將頭髮從肩上收起，折疊在頭巾下：』i. 169；『他的頭髮垂在肩上：』iii. 117；『安塔爾為了報復剪掉了馬迪的頭髮：』iv. 325；『我們要吊著他的頭髮把他掛起來：』ii. 4；『你這鬍鬚骯髒的惡棍！』」艾略特）；（5）牙齒像獅子，他們的兇猛；（6）胸前有鐵甲，「塞爾（Sale）的《古蘭經》ii. 104，『真主賜予你們鎧甲，以在戰爭中保護你們』」（艾略特）。5. 啟 9:10 增加蠍子的毒鉤（同樣指向東方），表明：（1）他們的行動對象是人，而不是像簡單的蝗蟲形象所暗示的那樣，是對植被的破壞，啟 9:4。（這是哈里發阿布·伯克爾（Aboubeker），即穆罕默德的岳父兼繼承人，在入侵敘利亞時，根據《古蘭經》精神向撒拉遜人發出的命令：「不要毀壞棕櫚樹，不要焚燒任何穀物田；不要砍伐果樹，也不要傷害牲畜，除非是為了食用而宰殺。」吉本（Gibbon），第 51 章）；（2）這將是一種折磨性而非徹底毀滅性的行動，啟 9:5（蠍子的刺痛極其痛苦，但通常不會致命，參見各類遊記。關於這場災禍的性質，正如其被恰當地象徵的那樣，以下摘自巴恩斯）：
[「就撒拉遜人與基督徒（基督教世界，即外在教會）的衝突而言，此處的含義似乎是，賦予那些被蝗蟲所代表之人的權力，並非要剪除或摧毀教會；而是要給它帶來各種災難，並持續一段特定的時期。……關於這一點，歷史上發生了一些顯著的事實。假先知的追隨者曾企圖從東西兩個方向征服歐洲並摧毀基督教——期望在義大利北部會師，然後南下進攻羅馬。他們曾兩次通過圍攻君士坦丁堡來攻擊基督教世界的要害；第一次是從公元 668 年持續到 675 年的七年圍城戰，第二次是在公元 716–718 年，當時利奧三世（Leo the Isaurian）在位。但在兩次戰役中，他們都被迫撤退，慘敗而歸。吉本，3:461 及後續。隨後，他們又重新對西方發動進攻。在征服北非後，他們跨越到西班牙，征服了該國和葡萄牙，並將征服範圍擴大到羅亞爾河。當時他們計劃征服法國，並與預期從東方趕來的軍隊會合，意圖進軍義大利，完成對歐洲的征服。這一目的被查理·馬特（Charles Martel）的英勇所挫敗，歐洲和基督教世界因此免於被奴役。吉本，3:4 及後續。『一條勝利的進軍路線，』吉本先生說，『從直布羅陀岩石一直延伸到羅亞爾河口，超過了一千英里；若再重複同樣的距離，撒拉遜人就會到達波蘭邊境和蘇格蘭高地。萊茵河並不比尼羅河或幼發拉底河更難跨越，阿拉伯艦隊本可以不經海戰就駛入泰晤士河口。或許《古蘭經》的詮釋現在會在牛津的學校裡教授，而她的講壇可能會向受過割禮的人民證明穆罕默德啟示的神聖與真實。』撒拉遜大軍在歐洲被征服前被阻止，這是當時無法預料到的，至今仍令歷史學家感到困惑，難以解釋其原因。『冷靜的歷史學家，』吉本先生說，『若試圖追隨撒拉遜人迅速的進程，必須努力解釋教會和國家是如何從這種迫在眉睫、且看似不可避免的危險中獲救的。』『這些征服，』哈勒姆（Hallam）說，『令粗心和膚淺的人感到驚訝，但對於冷靜的探究者來說，其停止的原因比征服本身更令人困惑——羅馬帝國失去了一半，而其餘部分卻得以保存，這更令人費解』中世紀 ii. 3, 169）。這些例證有助於解釋該象徵的含義——他們的主要使命不是消滅或根除，而是騷擾和折磨。事實上，他們出征時並非以毀滅為首要目的。穆斯林總是宣稱：『《古蘭經》、納貢或刀劍』，只要對方屈服，無論是皈依他們的宗教還是納貢，生命總是會被饒恕。『對穆罕默德的敵人，』吉本先生說（3:387），『提供了友誼、屈服或戰鬥的公平選擇。』參見第三卷 453, 456 頁。」
[6. 災禍的長度，五個月，即（在預言曆法中）一百五十年——這正是撒拉遜人入侵的確切長度（參見艾略特摘要第 201 頁；以及關於「預言日」的註釋，第 260 頁。——E. R. C.]
[2] 「事實上，這種生物從未出現過，不應使我們斷定它們永遠不會出現。在末世，許多前所未聞的事將會發生——許多此前未見的事物將會迎接凡人的視野。」赫伯特（Hebert）如是說。然而，這種理解方式與靈感無關，正如杜斯特迪克（Düsterdieck）所認為的那樣，而是與字面釋經（literal exegesis）有關。
[3] [艾略特與巴恩斯根據牛頓主教及其他許多傑出的歷史釋經家，將此號筒下的事件理解為土耳其人入侵的災禍（參見第 201 頁及後續）。以下是該預言與歷史之間所謂平行關係的摘要，鑑於此，這一觀點被採納並支持。（在各點的安排上，很大程度上遵循了巴恩斯的計劃。）1. 出發地：啟 9:14 宣稱這是幼發拉底河；眾所周知，土耳其人正是從這條河出發開始他們的征服生涯。2. 四位天使，啟 9:14：巴恩斯解釋說，這是指舊土耳其帝國在傾倒於羅馬帝國殘餘勢力之前，被劃分為四個王國——波斯、克爾曼（Kerman）、敘利亞和羅姆（Roum）（吉本，第 57 章）；艾略特則摒棄了這種及所有類似的劃分，並建議數字「四」的選擇，要麼（a）符合該數字的適當性，表明將會有普遍的傾倒，對應於作為所有風之諺語代表的四方之風，要麼（b）表明在撒拉遜災禍中被釋放的風之天使（啟 7:1）隨後在幼發拉底河被束縛。3. 準備，啟 9:15：土耳其帝國以幼發拉底河及其東部為基地，長期以來一直在增強力量，並具備了征服東羅馬帝國的條件；早在他們進攻後者之前，他們就已成為地球上最強大的國家（參見吉本，第 57 章）。4. 束縛與釋放，啟 9:14-15：令人驚訝的是，這個征服了東方的強大帝國竟能如此長時間地克制自己不向西進軍；似乎他們受到了某種更高力量的限制。5. 軍隊的構成：啟 9:16 暗示這是騎兵，這是土耳其大軍眾所周知的核心要素。6. 他們的數量：啟 9:16，兩萬萬；土耳其軍隊數量龐大。吉本說（第 57 章）：「土耳其騎兵的萬千大軍遍布六百英里的邊境，等等。」（如果這一假設正確，該數字很可能指的是入侵期間參與的總人數。）7. 計數方式：以萬為單位，啟 9:16：土耳其人的一個特點是談論數量時，不像我們用「千」，而是用「托曼」（tomans，即萬），「因此，吉本（如前一節引文所示）談到『土耳其騎兵的萬千大軍』時，並非沒有使用他一貫恰當的語言」（艾略特）。8. 他們的個人外貌：啟 9:17，「胸甲如火、如紫紅、如硫磺」；道布茲（Daubuz）評論道：「從他們最初出現時起，奧斯曼人就喜歡穿著猩紅、藍色和黃色的戰袍。」9. 馬的頭好像獅子頭，啟 9:17；表明（1）他們的力量和兇猛——這些是土耳其騎兵眾所周知的特徵；（2）不僅是特徵，也是首領或領袖的頭銜；吉本寫道（第 57 章）：「阿爾普·阿爾斯蘭（Alp Arslan）的名字，意為『英勇的獅子』，表達了人們對完美男人的普遍觀念；托格魯爾·貝格（Togrul Bey）的繼承人展現了這隻皇家動物的兇猛與慷慨。他跨過幼發拉底河，進入凱撒利亞，等等。」艾略特評論道（第一卷，第 498 頁）：「這種頭銜讓人想起美洲印第安人的頭銜，似乎在土庫曼人中很常見。例如基齊爾·阿爾斯蘭（Kizil-Arslan），意為『紅獅』，是一位與托格魯爾·貝格同時代的酋長；又如基利傑·阿爾斯蘭（Kilidge Arslan，意為『高貴的獅子』）等等；」他又寫道（第 510 頁）：「雷考特（Rycaut）在論述土耳其人時寫道，啟示錄 21：『土耳其人將蘇丹比作獅子，將其他國王比作小狗。』」10. 從他們口中，等等，啟 9:17。巴恩斯評論道：「這正是對一支已知使用火藥的軍隊的描述。現在看著一支在激戰中的騎兵部隊，如果不知道原因，看起來就像馬匹噴出煙霧和硫磺火焰；」土耳其人在入侵東羅馬帝國時使用火器是歷史既定事實之一。11. 破壞性行動，啟 9:18：土耳其人不僅使用了火器，而且正如吉本在提到君士坦丁堡圍城戰（第 68 章）時所言，他們的成功主要歸功於此：「在破壞工具中，他（土耳其蘇丹）特別研究了拉丁人最近發現的驚人發明；他的火砲超過了世界上以往出現過的任何武器。一位在希臘軍隊中幾乎餓死的丹麥或匈牙利鑄砲師，投奔了穆斯林，並受到土耳其蘇丹的慷慨款待。穆罕默德對他急切提出的第一個問題的回答感到滿意：『我能鑄造一門能夠投擲足以擊毀君士坦丁堡城牆的砲彈或石塊的大砲嗎？我並非不知道它們的堅固；但即使它們比巴比倫的城牆更堅固，我也能用更強大的引擎來對抗：該引擎的位置和操作必須留給你的工程師。』基於這一保證，阿德里安堡建立了一座鑄造廠，金屬準備就緒，三個月後，烏爾班（Urban）製造出了一門體積巨大、幾乎令人難以置信的黃銅火砲；砲膛直徑為十二掌寬，石彈重量超過六百磅。新宮殿前的一塊空地被選為首次試驗場；但為了防止驚訝和恐懼帶來的突然和有害影響，當局發布公告稱大砲將於次日發射。爆炸聲在一百弗隆（furlongs）的範圍內都能感覺到或聽到；砲彈在火藥的推動力下飛出約一英里；在落點處，它埋入地下深達一噚（fathom）……同樣的破壞性秘密被揭示給了穆斯林，他們以熱忱、財富和專制帶來的優勢能量運用了它。穆罕默德的大砲已被單獨提及——這是當時歷史中一個重要且顯眼的對象。但那台巨大的引擎兩側還有兩台幾乎同樣巨大的火砲；土耳其砲兵的長陣列對準了城牆；十四個砲台同時在最易受攻擊的地方轟鳴；其中一門火砲被含糊地描述為裝備了一百三十門火砲，並發射了一百三十枚砲彈。從戰線、槳帆船和橋樑上，奧斯曼砲兵從四面八方轟鳴；營地和城市，希臘人和土耳其人，都被籠罩在煙霧雲中，只有羅馬帝國的最終解救或毀滅才能驅散。」鑑於這些歷史事實，艾略特評論道：「正是『火、煙和硫磺』，即穆罕默德的砲兵和火器，導致了三分之一人類的死亡，即君士坦丁堡的陷落，並隨之導致了希臘帝國的毀滅。」12. 尾巴的能力，啟 9:19：對此艾略特評論道：「用馬尾來表示統治者！奇怪的聯想！不太可能的象徵！在其他經文中，尾巴不僅沒有象徵權威和統治，反而與頭形成直接對比，被視為受壓迫和卑微的代表。此外，這裡指的不是威嚴的獅子尾巴，而是馬的尾巴。誰能預先想到這種應用呢？然而在土耳其人中……這種聯想確實存在，並且延續至今。……正是那一、二或三條馬尾的旗幟，明確標誌著土耳其帕夏（Pasha）的尊嚴和權力。」巴恩斯評論道：「約翰腦海中的形象似乎是他看見馬匹噴出火和煙，而且——同樣奇怪的是——他看見它們散佈荒涼的能力與馬尾有關。」13. 數量，三分之一的人，啟 9:18：艾略特解釋這表示東方帝國的覆滅，或整個帝國的三分之一。巴恩斯寫道：「任何人在閱讀土耳其戰爭及其所造成的蹂躪的記載時，都不會覺得這是一種誇張；沒有必要假設它在字面上是精確的。」14. 持續時間——一年、一月、一日、一時，啟 9:15：在預言曆法中，若按預言年由三百六十天組成的通常假設，這段時間等於三百九十一年零三十天。然而，艾略特提請注意，所使用的術語不是預言性的 καιρός（時期），而是 ἐνιαυτον（年）；因此他假設指的是儒略年，並由此推導出所考慮的時期，按預言日計算十二小時（參見約 11:9），為三百九十六年零一百一十八天。根據阿布·菲達（Abulfeda）的記載，土耳其人於回曆 448 年 10 月 10 日，即公元 1057 年 1 月 18 日，從巴格達出發開始他們的西方征服生涯；從此日到 1453 年 5 月 29 日君士坦丁堡陷落之日，為三百九十六年零一百三十天；或者計算到 5 月 16 日，即圍城完成、圍城第四十天之日，我們得到了精確的預言時期。關於第四十天，我們有（吉本的）「無意中的解釋性文字：『經過四十天的圍城，君士坦丁堡的命運已無法挽回。』」13. 結果，啟 9:20-21：眾所周知，在土耳其災禍之前，名義上的基督教世界沉淪於（1）鬼魔崇拜（聖徒祈禱），（2）偶像崇拜（圖像崇拜），（3）謀殺（血腥迫害），（4）邪術（咒語和假神蹟），（5）淫亂（充斥著不潔），（6）偷竊（贖罪券、彌撒等）；同樣眾所周知的是，這場災禍之後並沒有帶來普遍的悔改。——E. R. C.]
[4] [美國編輯認為，這些審判始於婦人成為大淫婦之後——即教會與國家之間進行不聖潔的聯盟之後。參見啟示錄 17 章。——E. R. C.]
[5] [「當時有七支號筒吹響，在第七支號筒下傾倒了七個碗。這些數字與古代耶利哥城在連續七天內吹響的七次號角聲之間的相似性，隨後在第七天繞城七次，直到最後城牆倒塌，以色列人得以進入應許之地迦南的第一座城市（書 6:3-16）——我說，這種有趣的相似性，早在古代就被安布羅斯·安斯伯特（Ambrose Ansbert）注意到，在近代則被維特林加（Vitringa）及隨後的其他啟示錄釋經家所提及。這幾乎就像是標誌著某種力量作為新約的耶利哥；其統治遭到反對，而其覆滅將引領聖徒享受天上的迦南。」艾略特，第一卷，第 349 頁。——E. R. C.]