第四段
七雷，或七個封印的神聖聲音；作為世界末日中保的奧秘之奧秘
啟 10:1 至 啟 11:14
（向第二部分的過渡）
A.—七雷的遮蔽天象
啟 10:1-11
a. 末時的天使
1我觀看，另有一位大力的天使從天降下，披著雲彩，頭上有虹，臉面像日頭，兩腳像火柱。2他手裡拿著小書卷，是展開的。他右腳踏海，左腳踏地，3大聲呼喊，好像獅子吼叫。呼喊完了，就有七雷發聲。
b. 作為末時奧秘中保的七雷
4七雷發聲之後，我正要寫出來，就聽見從天上有聲音說：「七雷所說的，你要封上，不可寫出來。」5我所看見的那踏海踏地的天使，向天舉起右手，6指著那創造天和天上之物，地和地上之物，海和海中之物，直活到永永遠遠的，起誓說：「不再有時（χρόνος）了。」7但在第七位天使吹號發聲的時候，神的奧秘就成全了，正如神向他僕人眾先知所傳的佳音。
c. 第二次，先知的重新蒙召，為了末時的象徵性準備與象徵性宣告
8我從天上所聽見的那聲音又吩咐我說：「你去，把那踏海踏地之天使手中展開的小書卷取過來。」9我就走到天使那裡，對他說：「請你把小書卷給我。」他對我說：「你拿著吃盡了，便叫你肚子發苦，然而在你口中要甜如蜜。」10我從天使手中把小書卷接過來，吃盡了，在我口中果然甜如蜜，吃了之後，肚子覺得發苦了。11天使對我說：「你必指著多民、多國、多方、多王再說預言。」
釋經與評論
綜覽
對大多數人普遍不悔改的描繪，或對整個統治世界的描繪，引向了（如太 24:37 所述）世界末日本身的宣告。然而，世界末日的到來，不僅僅是因為人類腐敗發展到準備接受審判的程度，更是因為神國度在人類腐敗的對立面中發展，尤其是兩者之間衝突的發展。
人們本預期啟示錄會包含關於神國度歷史、其發展、進步與改革的啟示。而這啟示確實藉著七雷的聲音傳達給了先知。但先知被命令封住這些聲音；他被禁止寫下它們。這一特徵無疑是我們這本書具有神聖起源的一個特殊標誌；任何模仿者、任何偽經啟示錄作者都不會想到這種神聖的沉默，更不會同意遵守它。 雷聲象徵著新的啟示、神國度的進步以及相對的改革，這一事實已由西奈山的雷聲所證明；由宣告神對約伯回答的雷聲（伯 37:2）；撒迦利亞預言中以色列在雷電中得救的描述（亞 9:14）；以及基督在聖殿祈禱時，天上有雷聲說：「我已經榮耀了我的名，還要再榮耀」的聲音（約 12:28）所證明。在此提及「雷子」這一名稱中的恩賜要素也是恰當的。[參見第 52 頁腳註 ‡。——E. R. C.]
那麼，為什麼神國度這光明的一面，即七次神聖改革的順序沒有被寫下來呢？施萊馬赫（Schleiermacher）對此類啟示的缺失感到遺憾。但啟示之靈明智地保留了它。先知可以聽見七雷，但寫下它們可能會對新約時代的自由發展造成損害。舊約預言被嚴重誤解的例子就在眼前。此外，這不應成為一般意義上的預言章節，而是一部封閉的（geschlossen）啟示錄。然而，先知被允許以客觀形式傳達了一些特徵，這些特徵填補了這一空間。
這部關於七雷的宇宙與教會歷史的天象，是由一位大力的天使的顯現所開啟的，祂從天降下，披著雲彩——頭上有虹。這些屬性與其他地方所描繪的基督降臨時的形象極為相似（啟 1:15；但 10:6）；最後的描述——臉面像日頭，兩腳像火柱——特別讓人聯想到第一章中基督的顯現。因此，我們可以說，舊約中耶和華的使者與基督第一次降臨的關係，正是這位天使與祂第二次降臨的關係。這是新約基督形象在祂權能預兆中的顯現。這位天使以祂顯現的大能與勝利的自信，使我們想起天使長米迦勒；作為七雷或改革的作者，祂暗示了聖靈的時代。聖靈的七種靈形式（賽 11；啟 1）與基督在天使長形狀中的七種啟示形式（帖前 4:16）之間也存在密切聯繫。基督對舊世界形式的改革性突破，在其個人特徵上，是天使長米迦勒的衝突與勝利（啟 12:7）；就其神聖起源的理想效果而言，它們是聖靈澆灌的五旬節季節。
但正如這位大力的天使與即將到來世界末日有關，手中的小書卷也與此相關。啟示錄中提到了三本書。第一本是世界進程之書，與世界末日有關（啟 5:1）。最後一本是生命冊，作為神教會在世界末日將要成全的書（啟 20:15；21:27）。在這兩者之間，是世界末日之書，即關於即將到來之末日事件的啟示。第一本書用七個印封住；而這本書——一本小書，因為末後的事將在災難與時代的迅速更迭中到來——是展開的、打開的。它相對地反映在永遠的福音（啟 14:6）中，即作為最終救贖（σωτηρία）的佳音，永恆的福樂由此開始——這與時間中救恩的福音形成對比。因為末日的佳音對信徒而言本身就是福音；當然，並非真的另一種福音（ἔτερον，加 1:6），而是第一福音的最終蛻變、榮耀化或屬靈化，路 21:28。
天使右腳踏海，左腳踏地。右腳踏海，因為最後且最強大的危機正是從海中，從洶湧的民眾生活中產生的，啟示錄 13 章。那種從地而來的反基督勢力將是次要的。
祂將腳踏在海和地上，不僅僅是普遍地表示祂對整個地球的權力，也特別表示祂對其屬靈生活兩種對立基本形式——地與海；神權政治與世界的權力。 祂的呼喊是大聲的；祂的聲音如獅子吼叫。獅子自古以來就象徵著神國度在世界歷史中戰爭與勝利的時代或突破，創 49:9。當撒但如同吼叫的獅子遍地遊行時，他只是在模仿真獅子的聲音。他對自己的權力和勇氣發出了謊言。勝利基督的獅子之聲，隨後似乎立即分化為祂改革見證人的七雷。這些雷聲在最大程度上是世界末日的中保，這一點從隨後的一切中顯而易見；至於為什麼它們的聲音、它們的理想啟示沒有被寫下來，我們在上面已經看到了。這裡發生了一種非常特殊的封印，因為改革者必須憑信心而行，而非憑眼見。然而，天使關於世界末日即將到來的可怕誓言總結了結果。我們敢說，對於神聖之靈的確據、先知性信心對即將到來之末日的確信，幾乎無法想像出比這更強有力的表達。天使的右手舉向天。這誓言是憑著那從永恆到永恆活著，並作為萬物創造者，定義了所有受造物向著末日運動之尺度與界限的主所發的。可 13:32。不再有時（χρόνος [Zeitfrist = 緩期]）了；從天使定義的期限，即從第七號筒吹響開始，世界末日的災難就將開始。這些是日子，被數算的日子——第七號筒發聲的時期。在那些日子裡，神的奧秘，即父的特定奧秘（馬可 13 章），將完全成全。
七雷的時刻構成了世界最終階段的過渡，亦即啟示錄第二部分的過渡，這一點從七雷的選段可以插入第六號與第七號之間的事實中顯而易見；同時，對該選段進行完整而細緻的考察，會讓人預期反基督的時代必然緊隨第七雷之後。另一個證明目前事務發生了普遍性轉折的證據在於：那位曾在 Rev 10:4 以及起初（啟示錄第一章）向先見說話的來自天上的聲音，現在命令他從天使手中拿過小書卷。天使將書卷給了他，同時指示他吃下去（參 Eze 3:2），並告訴他這書卷會使他的腹中發苦，但在口中卻甜如蜜。先見隨即體驗了天使話語的真實性。
啟示錄中的事物具有一種奇妙的魅力。那龐大的文學群體致力於「吃」這卷書，這正見證了小書卷在口中的蜜甜。然而，任何稍微具備理解力而領受了這卷書的人，都會因其驚人的視角與意象而感到內心極度痛苦。對於未來與世界末日的一切田園詩般的構想，至此都宣告終結。
但藉著吃下這卷書，先見比以前加倍地成為先知。正如他曾預言世界的進程直到其終局，現在他必須按照「你必指著多民、多國、多方、多王再說預言」的話，在世界的進程中預言末日本身。普世萬民的生活現在要成為他預言的前景。然而，作為初步，此使命附帶了一幅「地上的圖景」，其中反映了七雷的普遍影響。也就是說，它在與七雷的結合中，構成了從世界進程到世界終局的過渡。
[觀點摘要等]
美國編輯註
[艾略特（Elliott）將 Rev 9:20 — Rev 11:15 的整個選段視為指涉「宗教改革，發生在第六號的後半段：包括前因歷史，以及基督兩位披麻衣見證人的死亡、復活與升天」；整個時期涵蓋「公元 1453–1789 年」。他將啟示錄第十章解釋為宗教改革的開端——大力的天使是基督，祂的裝飾與教皇制度的反基督主張形成對照；展開的小書卷即展開的聖經；先見本人象徵路德與改革宗神職人員；口中的甜味，是個人領受展開的福音後所帶來的喜樂；發苦，是向萬民等宣佈後隨之而來的禍患；再說預言，是恢復了幾乎完全被放棄的福音派講道；七雷，是教皇的諭令；封印，是不承認、不出版並拒絕執行那些諭令的權威。他對天使誓言的解釋如下：「時間不再延遲，即指上帝那至今容許邪惡統治（包括羅馬教皇虛假雷聲的權勢）的奧秘經綸；第七號的時代是其既定的終點——『但在第七位天使吹號發聲的時候，上帝的奧秘就成全了。』」]
[巴恩斯（Barnes）對於啟示錄第十章的總體解釋與艾略特一致，只是在關於天使誓言方面，他採納了後者在早期版本中提出的觀點，即：「時間（指終局）尚未到來；但在……的日子裡，等等。」]
[斯圖爾特（Stuart）寫道：「啟示錄第十章給我留下的印象是，其設計旨在以一種令人印象深刻的方式表明，關於這卷七印書卷（啟示錄第五章）的異象正處於結束階段，除了第七號即最後一號的吹響外，已無他事，且這事將迅速發生，οὐκέτι χρόνος ἔσται（不再有時間了），Rev 10:6。與此似乎還結合了另一個目的，即以該情境性質所要求的一切莊嚴與重要性證明，來引入這場最終的災難。上帝聖殿與聖城的毀滅，以及猶太民族的毀滅，是那種不常發生、一旦發生便旨在留下深刻印象的事件。約翰所接受的新使命（Rev 10:11）似乎是一個明顯有助於表明他先前關於封印書卷的異象現已結束或完成，且他需要新的指示以進一步履行先知職責的情況。書卷的內容並未封印。他吞吃了它們，即他如飢似渴地閱讀它們，以便知道其中包含什麼；然後他被告知，他必須指著許多民族、人民、方言和君王再說預言。因此，當最後一號即第七號吹響時，他的任務仍將繼續；而對於那些命運已被預言的人來說，場景已完全改變。」關於七雷，他評論道：「雷聲中所宣告的，是不祥之兆，預示著災難即將來臨。完全的沉默（以封印來代表）既未被命令，也未被遵守……七雷最可能向約翰完全宣告的內容，他被禁止寫下來，等等。」]
[華茲華斯（Wordsworth）認為天使代表基督，描述的細節展現了祂的卓越；七雷是祂權能與憤怒的標誌，代表上帝審判的成全；小書卷包含了一段由基督展開的預言插曲；吃書象徵先見將其據為己有；誓言暗示「對於惡人，不再有任何延遲或悔改的寬限，對於義人，也不再有獎賞的推遲，唯獨在最後一位天使的日子裡除外」；起誓的行為表明，由於不法之事在基督教會中氾濫，世人開始懷疑基督普世主權的真實性，此舉旨在終結這種懷疑。]
[阿爾福德（Alford）將 Rev 10:1 至 Rev 11:14 視為「插曲式的與預期性的」。這一涉及未來事物的選段，由兩個插曲異象組成：小書卷與兩位見證人。關於前者，他認為天使是基督的天使僕役；伴隨祂的符號（那些在 Rev 4:2 等處圍繞上帝寶座的符號）象徵著「以慈悲調和的審判，這是祂事奉的特徵，在宣告上帝審判即將完成的同時，也為先見提供了他後續預言的書卷（小書卷），即對上帝慈悲旨意的追隨」。在他看來，雷聲的含義雖然構成了啟示錄機制的一個完整部分，但並未被揭示，我們也無法發現。他將誓言中的 χρόνος（時間）視為 Rev 6:11 中的那個時間；誓言的意圖是宣告那裡所指的延遲已經結束。]
[洛德（Lord）認為天使代表宗教改革的牧者；七雷表示被呼籲者思想與激情的激烈表達（「這些雷聲中最先且最激烈的一次，是對靈感的虛假偽裝，並表達了反基督即將被最終推翻、救贖主千年國度即將建立的信念」）；天使莊嚴的誓言是對這些雷聲的回應，旨在糾正他們的錯誤，表示路德與改革者們根據聖經對錯誤者的回答，表明千年國度的時候尚未到來；先見象徵改革後的教會，牧職向其延伸了以小書卷為象徵的公開福音；說預言表示教會成員「在反基督的統治者與國家面前履行上帝見證人的職責」。]
[格拉斯哥（Glasgow）——啟示錄第十章異象所指的時期是福音時代的開端；天使是基督；如獅子吼叫的聲音是基督傳道的使命；七雷是門徒宣揚真理的聲音；封印雷聲的指示表明教會的宣告並非受靈感啟示，因此不應納入正典；誓言暗示了七雷的期限與終結；展開的書卷是聖經（上帝啟示的道），領受它在口中是甜的，卻使基督徒的靈魂充滿悲傷；「你必再說預言」的宣告，宣佈了新約先知恩賜的傳遞，給予以約翰為象徵的牧職，並擴展了關於所有人的先知使命。——E. R. C.]
詳細解釋
Rev 10:1。這絕非像啟示錄第七章那樣的插曲開端。對於那些將其視為插曲而產生誤解的人，參見 Düsterdieck 第 342 頁所列的混亂。同樣，關於先見立足點的討論也頗為奇特。如果他在 Rev 4:1 被提到天上，他怎麼能看見天使從天上降下來？De Wette 正確地將那種更明確的升天限制在對天上寶座場景的觀看上。Düsterdieck 與 Ewald 一樣，「保留了天上的立足點」。據此，約翰最終必須與天上的耶路撒冷一同降到地上。Hengstenberg 正確地指出，這裡並非排他性的地點問題。[阿爾福德評論道：「先見的位置仍然在天上」，並提請注意在 Rev 10:9 中，他被描述為離開（ἀπῆλθον），即離開了他先前的位置。——E. R. C.]
另一位大力的天使。——這位「另一位」天使作為大力的天使，與前述吹號的天使有所區別。從 ἰσχυρόν（大力的）並不能得出他應與 Rev 5:2 的 ἰσχυρός（大力者）特別區分的結論（繼 Bengel 等人之後）。我們稱這位天使為基督的天使形象，預示祂即將到來的 Parousia（再臨）。這無疑並非 Bede 及許多其他人所堅持的嚴格意義上的基督本人；但文本中所呈現的也並非僅僅是一個普通天使的概念（與 Düsterdieck 等人一致）。Düsterdieck 說：「誓言的風格（Rev 10:6）對基督而言是不恰當的。」另一方面，Bengel 評論道：「啟示錄始終在父與基督之間做出區分。」
披著雲彩。——「雲彩將天使刻畫為上帝審判的使者」（參 Rev 1:7；Hengstenb., Ebrard [Alford 亦同]）。然而，正如變像與升天時的雲彩所證明的那樣，它具有更普遍的意義。它總體上表示上帝與天上的榮耀對地上人類眼睛的神秘遮蔽。
[頭上有虹。——「那（ἡ）眾所周知的、普通的彩虹；根據其最初的起源，象徵上帝慈悲的聖約。」Alford。——E. R. C.]
[臉面像日頭。——參 Rev 1:16；Rev 18:1。不僅象徵祂彰顯的榮耀，也象徵祂賜光、賜生命的能力。太陽在太陽系中是基督與宇宙關係中最崇高、最榮耀的象徵。——E. R. C.]
腳像火柱。——這一特徵也被解釋為審判的象徵，如 Rev 1:15。毫無疑問，這與彩虹構成了對照。然而，那不僅僅是普遍的聖約恩惠的標記；它也是世界持續存在直到終局的標誌或保證。因此，這裡也是世界末日尚未到來的標誌。像太陽一樣的光輝臉面，如同上帝本身的啟示一樣，既代表恩惠也代表審判。Düsterdieck 非常正確地觀察到，世界末日既包含審判也包含救贖。Aretius 將雲彩應用於基督的道成肉身——基督的肉身。
Rev 10:2。手裡有小書卷。——Bengel：在祂左手中，見 Rev 10:5。為什麼是小書卷？見上文。Düsterdieck 第 346 頁引用了三種不同的解釋。[Alford：「那（七印書卷）是上帝旨意的偉大封印卷軸；這只是那些旨意的一部分。」格拉斯哥：「這本書適用於聖經的全部內容，雖然聖經在性質、真理、美感與重要性上是偉大的書，但在體積上卻相對較小，因此適合使用、翻譯、流通與普世閱讀。」——E. R. C.]
展開的。——它是展開的，作為羔羊所開之書卷的未捲起之結論。
海與地既不單指天使帶來的消息是給全地的（De Wette），也不僅僅象徵對全地的權力（Ewald）；該表達同樣包含了海與地在其象徵意義上的對照。基督教承認這種對照兩側的真理與虛假——教會權威與政治民族生活——並超越黨派精神，統治著這兩者。
對此對照的解釋：Bengel：歐洲與亞洲。Hengstenberg：人民之海與文明世界等。——所有這些都被 Düsterdieck 稱為「寓意化」。
Rev 10:3。大聲喊叫。——根據 Bengel，聲音的內容在 Rev 10:6 中給出；根據 Düsterdieck，其內容無法確定。我們將其視為七雷的統一源頭；因此，它與七雷的內容一樣，並未明確暗示。喊叫的「威脅性質」[Ewald, Düsterd.] 是對描述的補充。
七雷。——雷聲的象徵性概念是由「雷子」所預設的。雷聲的數量明確說明為「七」——這是完整週期的數字（被我們指定為宗教改革的週期）。定冠詞伴隨著這一明確整體的表達。上帝彰顯的舊約預表最清晰地包含在七雷中，即詩篇第 29 篇。
對七雷及其內容的不同解釋：七個咆哮的天堂；上帝的七靈；與七號相同；先知的神諭；新世界的蒙福奧秘（Hofmann）；咒詛；七次十字軍東征；上帝未來的七項行動；對教會迫害者的可怕審判。[其他解釋見第 218 頁後的觀點摘要。——E. R. C.]
Rev 10:4。七雷發聲之後。——因此，它們具有口頭的內容，作為明確且多樣的啟示。「根據 Rev 1:11 的命令，約翰正要寫下雷聲所說的。」
我正要寫。——即他在異象中產生了這個念頭——然而，這本將成為未來行動的基礎。
有聲音從天上來。——由此也可見，先見不再認為自己是在天上。他只是憑藉靈魂的一次特殊、更高層次的提升，暫時在天上。Düsterdieck 奇怪地假設他仍然在天上，但聲音是從天上的內部 [Tiefe，深處] 發出的。[「由此並不能得出先見在地上，正如在 Rev 10:1 一樣。」Alford。如果先見在天上，顯然他必須這樣說，以表明聲音不是來自地上，而是帶有權柄。——E. R. C.]
封上。——根據 Hengstenberg，這僅指此處（在書中！）。關於不寫下聲音的命令，有各種且部分奇特的解釋，見 Düsterdieck 第 350 頁。
Rev 10:5。舉起右手。——創 14:22；但 12:7。誓言的神聖、屬天意識與確定性的象徵；見申 32:40 及其他經文。[「耶穌，那誠實作見證的，在此為祂子民的引導留下了一個榜樣，即當他們被要求在法庭上作證時，應當如何起誓——不是通過親吻書本這種偶像崇拜的行為，而是通過舉起右手，向永活真神呼籲，證明他們所說的是真理。」格拉斯哥。——E. R. C.]
Rev 10:6。指著那活到永永遠遠的。——上帝父，憑藉祂的經綸，唯有祂最初知曉 Parousia（再臨）的時間與時刻（太 24:36）；這知識祂在此傳達給了新約的「主的天使」。每一個 χρόνος（時期）都以一個 καιρός（時代）結束；這對於最後的時代尤其真實。
解釋：僅僅是時間的終止；恩典時代的終止；一種千禧年的時間衡量——非時間（非 chronus）（！Bengel：非時間的結束——在 1,000 到 1,100 年之間——1836 年）；大多數註釋家：上帝奧秘成全的開始；見 Düsterdieck 第 351 頁等——「第七號的時間」。
[Alford 的觀點，即 χρόνος 是 Rev 6:11 中的那個時間，在美國編輯看來似乎是正確的。那裡對祭壇下的靈魂宣告，他們應當安息 ἔτι χρόνον（還要暫時安息）。所指的時期顯然是世界統治的時期——隨後將是對殉道者的報復。在此段落中，天使宣告，̔́Οτι χρόνος οὐκέτι ἔσται（不再有時間了）。似乎很難避免這樣的結論：那些 χρόνοι（時期）是同一個。這種解釋與其他地方啟示的真理一致。似乎前六號下的審判，儘管是即將到來的禍患的開端，但更多是呼籲悔改的審判。嚴格意義上的報復，直到最後一號才發生。作者認為這是大災難的時期——聖徒將免於其中的災難，在該時期開始時，他們的羞辱將結束（參太 24:21-22；路 21:36；啟 3:10；另見 Rev 7:14 下的補充註釋）。那時 μυστήριον（奧秘，見 Rev 1:20 的補充註釋）就成全了，其福音已向先知們宣告過（Rev 10:7）。——E. R. C.]
Rev 10:7。在……吹號的日子。——在宣告時間終止之後，仍然提到「日子」，這可以通過 χρόνος 與 καιρός 的區別來解釋，但不能像 De Wette 那樣，通過異象的立足點未嚴格保持來解釋。
上帝的奧秘。——先知們所宣告的末世奧秘；在更廣泛的意義上，是世界歷史的末世論奧秘。根據 Düsterdieck 及許多古人，這裡僅指舊約先知；然而，我們看不出為什麼新約的先知，以及隨之而來的基督本人，應該被排除在外。將此預言歸結為基督徒從猶太人的壓迫中解放出來（Grotius, Eichhorn），極大地縮小了這一預言的宏大成全。[見 Rev 1:20 下；以及前面的腳註。——E. R. C.]
Rev 10:8。去。——他要到天使那裡去。當然，這是在觀念中，在異象中。他要大膽地靠近那可怕的新啟示的開端。正如天使站在地上，被命令接近他的人也站在那裡。根據 Düsterdieck [及 Alford]，先見仍然在天上。
Rev 10:9-10。我就去，等等。——根據 Düsterdieck，吃小書卷並非寓意性的。然而，通過接受 Beza 的解釋：insere tuis visceribus et describe in latitudine cordis tui（將其植入你的內臟，並刻在你心的寬廣處），並參考結 2:8；[啟 3:1-3；] 耶 15:16，他確實承認該段落具有寓意意義。[「在多種東方語言中，吃表達了領受的意思。（見耶 15:16；結 3:1；伯 23:12；詩 19:10）。領受神聖真理是一種心智與屬靈的操練，如同食物滋養身體一樣，維持並發展更高層次的本性。」格拉斯哥。——E. R. C.]
天使根據他對小書卷運作的看法說：
這書卷必叫你肚子發苦，然而在你口中要甜如蜜。
另一方面，先見——從吃者的角度——說：
Rev 10:10。我口中果然甜如蜜，吃了之後，肚子發苦了。——關於這種對照的學術討論，見 Düsterdieck 第 355 頁。Bengel 甚至和諧地推斷出雙重的甜味——苦味之前與之後。除了 Heinrich 的錯誤解釋外，Herder、Bede、Vitringa 與 Hengstenberg 的解釋也值得考慮；Düsterdieck 本人同意最後一位註釋家的觀點。這裡表現的是最初的領受與隨後的消化或研究之間的區別。Düsterdieck 恰當地提到了以西結的類似經歷（結 3:3；參啟 2:10）；他所接受的解釋也是最好的。[「天使著重於最重要的事，即書卷內容的運作，將苦味放在前面；福音作者在敘述所發生的事時，遵循了時間順序。」Alford。——E. R. C.]
Rev 10:11。他們對我說 [Lange：他對我說]。——關於複數，見文本註釋。Rev 12:6 並非平行經文。
你必。——將 δεῖ（必須）僅僅歸因於他吃書卷引起的內在義務，或天使的客觀命令，都是錯誤的對照，因為兩者緊密相連。
再說預言。——隨後關於世界末日的預言，因此與迄今為止關於世界進程的預言區分開來（Grotius, Hengstenberg, Düsterdieck, Ebrard）。
錯誤的解釋：與舊先知的對照（Bengel）。再說，即從流亡歸來後（Bede 等人）。
[指著多民……再說預言。——關於介詞正確翻譯的美國編輯觀點，見文本與語法。「說預言」。在聖經意義上，先知是為他人說話的人，正如亞倫被稱為摩西的先知或代言人。「你要對他說話，將話放在他口裡……他要替你對百姓說話」，出 4:15-16；或者如他被稱為，出 7:1，你的先知。因此，上帝的先知是祂的代言人，主將他們要對百姓說的話放在他們口中。因此，在聖經中，說預言就是受神聖靈感而說話；不僅僅是預測未來事件，而是作為聖靈的器官，將上帝的信息傳達給人，無論是以教義、勸勉、安慰還是預測的形式。」Hodge，《哥林多前書註釋》，Rev 11:4。對該詞的這種解釋與以下觀點一致：這裡所指的說預言是宗教改革時期的牧職，以先見為象徵，在萬民面前等；或者與相關且或許更真實的觀點一致，即使徒要再說預言——他的事奉被他們恢復並繼續進行。（然而，見以下補充註釋。）——E. R. C.]
由於未能區分「天上圖景」與「地上圖景」而產生的結構困難，見 Düsterdieck 第 357 頁所引。此外，還有大量關於本章的失敗應用，然而這些應用的錯誤不在於抽象的「寓意解釋」——即對文本寓意性質的正確假設。例如，大力的天使被宣稱為：皇帝查士丁尼；查士丁尼；福音派傳道人；教皇。小書卷被稱為：《查士丁尼法典》；新約。
關於兩卷書（啟示錄第五章與本章）的關係，我們參考「綜覽」。關於它們的分歧意見是：(a) 相同的；(b) 完全不同的；(c) 第二卷是第一卷的一個獨特部分；(d) 它是第一卷的重複。
[關於天使與小書卷異象的補充註釋]
美國編輯
[美國編輯傾向於艾略特的觀點，即本異象所預期的時期是宗教改革時期。在此假設下，所有的符號（除了一個隨後注意到的例外）都非常恰當且具有意義——天使，披著象徵反基督教皇制度所虛假宣稱的卓越性的符號，代表基督；先見，宗教改革的牧職，作為基督的先知，在萬民、多國、多方、多王面前宣揚真理；展開的書卷，基督所展開的聖經，對於領受它的人來說，因其提供的教導與救恩確據而甜如蜜，然而在研究它以及忠實宣揚其真理時，卻產生了悲傷。這一假設的真實性似乎得到證實：(1) 異象緊隨第二禍之後的位置——如果那代表土耳其入侵，那麼這將恰當地指示隨後的宗教改革；(2) 宗教改革這樣輝煌的事件在啟示錄異象中不會被忽視，除非此異象指示了它，否則它就被忽視了。]
[然而，作者必須承認，異象中有許多內容似乎要求一個尚未到來的成全——特別是天使的誓言（見上文），它顯然預期第七號即將吹響；以及對使徒的宣告，即他必須再說預言。這一宣告，並不能因他繼續其啟示錄敘述而得到滿足，似乎也很難因他（象徵性地）在改革者的講道中恢復其預言的假設而得到滿足。會不會這裡暗示了先見本人將成為隨後異象中兩位說預言的見證人之一（見 Rev 11:3-10，特別是 3, 9, 10）？——E. R. C.]
腳註：
[1] Rev 10:1。̓́Αλλον（另一位）被一些小寫本無根據地省略。[它被 B* 與 P 省略。批判性編輯與 א. A. C. 一起給出。——E. R. C.]
[2] Rev 10:1。定冠詞已確立。[批判性編輯通常與 א.1 A. B*. C. 一起給出；Rec. 等人與 1.7. P. 一起省略。——E. R. C.]
[3] Rev 10:2。[批判性編輯通常與 א. A. B*. C. P. 等一起給出 ἔχων。——E. R. C.]
[4] Rev 10:4。Cod. א. 讀作 ὄσα [代替 ὄτε]。一種釋經性的替換。
[5] Rev 10:4。Rec. 的一個增加。[批判性編輯與 א. A. B. C. P. 等一起省略。——E. R. C.]
[6] Rev 10:4。[Lach., Alf., Treg., Tisch. 與 א. A. B*. C. P. 等一起省略 μοι；Lange 保留。——E. R. C.]
[7] Rev 10:5。Rec. 的一個省略。[通常根據 א. B*. C. P. 給出；A. 省略。——E. R. C.]
[8] Rev 10:6。Καὶ τὴν θάλασσαν [καὶ τὰ ἐν αὐτῇ] 被 א*. [以及 A.] 省略。——E. R. C.]
[9] Rev 10:8。[批判性編輯與 א. A. B*. C. P. 等一起給出 λαλοῦσαν 與 λέγουσαν。——E. R. C.]
[10] Rev 10:9。[批判性編輯通常與 א. A. B. C. 一起給出 δοῦναι；Rec. 與 P. 一起給出 δός。——E. R. C.]
[11] Rev 10:10。[Cod. א. 給出 ἐγεμίσθη。——E. R. C.]
[12] Rev 10:11。讀作 λέγουσιν，儘管有強有力的證明，但可能源於對聲音與天使合作的考慮。[Lach., Alf., Treg., Tisch. 與 א. A. B. 一起給出 λέγουσιν；P. 支持 λέγει。上述採用了反對 Lange 的前一種讀法。——E. R. C.]
[13] Rev 10:11。[關於 ἐπί 加與格的用法，見 Winer, § 48, 100.，以及一般的語法書與詞典。美國編輯出於對支持該翻譯的傑出權威的尊重，插入了替代翻譯。在他自己的判斷中，正確的翻譯是「在……面前」（可能帶有敵對意義），正如他認為在來 10:28 中也應如此。為了證實希伯來書中的這種觀點，應當注意，根據摩西律法被判死刑的人，是在證人面前（在場）被處決的。（參申 17:6-7；申 13:6-9；徒 7:58）。——E. R. C.]
[14] [上述對誓言的解釋是第 5 版中給出的。在本版中，艾略特寫道：「另一種提議的解釋，『時間尚有』，我在早期版本中採納了前人的觀點，經重新考慮後，認為在語法上是不可接受的；因為我找不到 ἔτι 意為『尚有』的權威依據，在我們英語單詞 yet 或 as yet 的意義上。」——E. R. C.]
[15] 「約翰在天上的存在必須被理解為積極的——而非排他性的。」Hengstenberg。——譯者。
[16] 根據 Middleton 的《希臘文定冠詞》（Rev 1:3；Rev 1:3，艾略特引用，第 II 卷，第 125 頁等），定冠詞的缺失是由於繫詞是實義動詞這一事實所補充的（見徒 23:5；約 5:9；約 19:14；可 11:13；約 5:1）。——E. R. C.
[17] 值得深思的是，啟示錄的這一部分與《哥林多前書》15:51–52 之間是否存在某種聯繫。在兩卷同樣是在聖靈默示下寫成的書卷中，前者提到的「奧祕」（μυστήριον）與「末次號筒」（σάλπιγξ）及所宣告的福音，與後者所指的「奧祕」、「末次號筒」及福音之間，若僅僅是巧合，實難想像。此外，在這些末次號筒下所描述的事件中，也沒有任何理由禁止我們將其視為同一件事。當然，認為「對聖徒逼迫者施行報應的時期」，同時也是「第一次復活的承受者從死裡復活，並與活著的聖徒一同被提到安全之處的時期」，這一觀點並非不可思議（參見關於「第一次復活」的專題論述，啟 20:5–6）。還需指出的是，這一假設並不意味著啟示錄是在哥林多書信之前寫成的。應當銘記，號筒被引入啟示錄的異象中，完全符合先前聖經的意象，象徵著耶和華為拯救祂的子民、並對他們的仇敵施行審判而親自出動。因此，使徒保羅在聖靈的默示下，將某個時期稱為「末次號筒」的時期，而這在給約翰更完整的啟示中得到如此描述，這不應令人感到驚訝。——E. R. C.
第八段
七雷的遮蔽天象（啟 10:1–11）
總論——在此，預言的奧祕在神祕的啟示錄本身內部被提升到更高的層次。甚至呈現出一種對比：七雷的內容需要特別封印（啟 10:4），而整體的啟示錄則不可封印（啟 22:10）。我們已嘗試解釋這種特殊封印的動機，同時提出了一個假設：先見以一種相應的「外顯」（exoteric）形式，提供了七雷那「內隱」（esoteric）內容的草圖（啟 11:1–14）。因為基督教在任何一點上都不可能是絕對隱祕的。我們也可以放心地假設，七雷的要素可以在使徒書信甚至福音書中找到。（例如，若我們將雷聲視為大氣屬靈淨化與生命更新的象徵），在《雅各書》中，有對正統主義律法主義的駁斥；在《彼得前書》及兩卷《帖撒羅尼迦書信》中，有對不自由的千禧年外在形式的改革；《彼得後書》與《猶大書》則反對放縱主義；保羅書信在信仰、教會、基督論等方面進行了豐富層次的改革；而在這些之外，還有另一種約翰式的基督教靈知（gnosis）改革。約翰不僅知道律法作為以色列的第一次改革是在雷轟閃電中頒布的，知道以利亞的火車火馬構成了律法時期與彌賽亞預言時期之間的轉折點，而且他本人也曾親身經歷過：當基督為榮耀父名而祈禱時，回應的聲音聽起來就像雷聲。與啟示的發展相協調的是，在舊約中作為律法象徵的雷聲，在新約之下，對於「雷子」而言，應當成為福音及其七重神聖演進的象徵。關於雷聲那美麗、崇高且令人振奮的面向，甚至斯堪地那維亞神話也比基督教界對此現象普遍持有的恐懼觀點更為先進（參見索福克勒斯的《俄狄浦斯在科隆諾斯》）。
在此引用我們的釋經註釋時，理所當然地應當理解，講道學在處理當前七雷選段時必須格外謹慎，儘管伴隨雷聲的現象並未被封印。至於封印本身，該表達應從更廣義的角度理解。從字面上看，書寫的內容是被封印的；但此處的命令是：不可寫出來。
特殊論點——a. [啟 10:2–3] 末世的天使。基督降臨的預兆與象徵。1. 祂的顯現；2. 祂手中關於末世的小書卷；3. 祂的統治與權能：祂的腳踏在海與地上；4. 祂的呼喊如獅子吼叫——喚醒七雷的覺醒呼聲。基督的話語，教會中一切屬靈運作的永恆源頭。——b. [啟 10:3–7] 七雷作為末世的神祕中介。作為被封印的奧祕。它們作為預言中正典與教義的確定性而被封印得越徹底，它們對宗教直覺、情感、禱告靈性的運作就越強大。自然界的七雷（詩篇 29篇），是神國度七雷的象徵。——基督教的奧祕，由神權政治聖所的奧祕所預表；顯明在基督教的事實與基本教義中（提前 3:16）；由福音形式的奧祕（太 10:27）、聖禮奧祕、教會歷史奧祕（祕傳紀律，disciplina arcani，特別是那些屬於中世紀教會歷史時期的奧祕）以及末世論奧祕所中介。——七雷的封印，奧祕中的奧祕。——確定性中的確定性，或天使關於末日臨近的莊嚴誓言。——聖經中記載的神的誓言，是神聖的保證，在蒙揀選之人的心中迴盪出最確定的確據。——這該如何理解——即基督降臨的時間是未知的，在時間意義上可能仍然遙遠，但卻又強調是臨近的？1. 我們正處於向該目標不斷、不可阻擋的運動之中；2. 運動的速度在持續增加，而這一週期性過程的災難，無論如何，都會比我們想像的更突然地到來。這場災難的動機存在於宗教與道德世界的深處（屍首在哪裡，等等）。自古以來，每一件大事都像某種「末日」一樣，讓人措手不及。——第七號筒的時間，即末時。——託付給神僕人的蒙福祕密，與惡人子女那不蒙福的祕密形成對比。——c. [啟 10:9–11] 先見的第二次呼召。——命令先見吃下小書卷。該行為本身及其意義。衷心領受末時預言那甜美的魅力，以及它那令人震驚與痛苦的效應。（苦難與恐懼，特別是戰爭的恐怖，不僅攻擊心靈，也常是霍亂類流行病的誘因。）——天使與先見所呈現的書卷運作之相反順序。人類情感說：先喜後悲；屬天的靈說：先悲後喜。——「你必再說預言」，即在世界運行的過程中，作為對全世界、各民族與君王即將臨到的神聖審判，發布末時信息的使命。
斯塔克（Starke）：獅子吼叫——誰能不懼怕、不省察自己並真正悔改呢（摩 3:8）？那住在天上的或許會暫時靜默，但在祂自己的時候，祂必說話，以致我們兩耳都必發鳴（詩 2:5；詩 50:21；撒上 3:11）。——一些註釋家認為，他們（七雷）揭示了真教會最悲慘的命運。——在此，斯塔克也提出了「那些認為這已經應驗的人」與「那些認為這仍是未來的人」之間的對立觀點。——先知與使徒並沒有寫下他們所看見與聽見的一切，而只是寫下了對我們必要且聖靈命令他們寫下的部分。——儘管預言性的預測暫時保持封印，但當應驗與揭曉的時刻到來時，一切都將變得清晰可見（但 12:9）。
榮格·斯蒂林（Jung Stilling），《基督教勝利史：對約翰啟示錄的公益性解釋》（Die Siegesgeschichte der christl. Religion in einer gemeinnützigen Erklärung der Offenb. Joh.，全集，第三卷，斯圖加特，1835年。關於啟 10:1）：祂的面貌像太陽發光，因為祂住在光中，並照亮祂所注視的一切；從祂顯現直到如今，這光芒正變得越來越明亮。祂頭上有虹，因為祂是聖約的使者——一位要宣告神奧祕揭開的使者，在這奧祕中，神與挪亞所立的約及祂所有的應許都將實現。祂披著雲彩——這是那位將要駕雲降臨者的戰車與行裝（啟 1:7；但 7:13）。祂的腳像火柱；因為祂站在哪裡，就站得穩固；地獄的門不能使祂移動分毫，凡想驅逐祂的人，必燒傷自己的手指。這一切都是我們確信祂使命有效性、確信祂手中那本約翰現在傳達給我們的小書卷之真實性的保證。
黎曼（Riemann），《約翰啟示錄》（見第73頁）：神的話語，作為生命樹上的天糧，當我們初次憑信心領受時是甜的；但隨後，儘管甜味並未消失，它也變得苦澀，因為當舊亞當必須在兩刃利劍的鋒芒下死滅時，它成了心裡思念與主意的審判者：然而，當這話語宣告基督最終戰勝黑暗國度時，它又是加倍的甜美；但同時它又是苦澀的，因為隨著這宣告，它伴隨著彌賽亞教會因黑暗之君與神國度最後的殊死搏鬥而遭受的哀哭、哀號與禍患。
[摘自《綜合註釋》：啟 10:9–11。神的僕人應當在自己的靈魂中消化他們奉祂之名帶給他人的信息，並使自己受到相應的觸動；同時，也要傳達他們所受託的每一條信息，無論對人而言是悅耳還是逆耳。（馬太·亨利）]
第九段
七雷地象的「外顯」暗示（啟 11:1–14）
總論——我們針對前一段所作的評論，同樣適用於此。釋經學的基礎尚未足夠穩固、清晰與堅定，以至於無法建立教義與講道學的上層建築。我們必須在此處與其他地方一樣，區分我們個人的堅定信念與教會中傳統的釋經現狀，在官方的著作中，後者是不容完全忽視的。
首先，我們必須確定本段與前一段的關係。不難看出，七雷在兩位「油子」（Sons of Oil）的行動中是可以辨認的，因為火從他們口中出來，他們能像以利亞一樣關閉與開啟天門。
另一個不可否認的事實是，我們在此處理的是那些構成向末時過渡的教會歷史環境的草圖。
此外，同樣確定的是，在關於聖殿的規定（啟 11:1–2）中，我們看到的是基督教會的圖畫，而不是關於耶路撒冷聖殿的預言，若將其按字面理解，在這種情況下將被證明是錯誤的。關於聖殿與隨後兩位見證人的歷史，以及本段結尾的審判，我們參考釋經註釋。對該主題的謹慎處理可以基於以下基本線索：內在與外在（或隱形與有形）教會（啟 11:1–2）；神國度在新約秩序中教會與國家的對立（啟 11:3–7）；反基督教勢力在未來某日將被解除束縛的嚴峻前景（啟 11:7–10；帖撒羅尼迦後書 2章）；教會與國家的形式儘管遭受暫時的滅絕，卻必將在神國度的成全中慶祝其復活的確定性（啟 11:11–12）。最後，與上述事件相關的社會地震，震動了外在化基督教秩序的新約神之城，並通過預備性的審判呼召許多人悔改，從而使那些順從呼召的人脫離了獸之時代的徹底背道，並在基督的「帕魯西亞」（Parousia，降臨）中免受最終的審判。
特殊論點——[啟 11:1–2] 舊約聖殿的安排，對基督教會的象徵意義。（a）已與至聖所合而為一的祭司聖所；（b）祭壇；（c）敬拜者；（d）外邦人的外院。——外院的意義：一種象徵性的見證（1）反對那種將外院視為聖所一部分的觀點；（2）反對那種僅僅將外院稱為「世界」的觀點。
[啟 11:3] 基督教時代關於基督見證的兩種基本形式：教會團契，以及它所灌輸的基督教與人道社會道德與風尚。——[啟 11:4] 橄欖樹，基督徒（油子）的生命並非由其產生，而是由其中介。——橄欖樹與燈臺並存；即一方面，賦予屬靈生命的源頭（約翰福音 4章），另一方面，演化為有利於向人類中介聖靈的形式。——整個基督教時代，是基督同一聖靈在不同時間形式變遷中的時代。大體上，橄欖樹同時也是燈臺，燈臺也是橄欖樹：即屬靈生命與形式組織、知識與實踐，在各個時代平行發展。然而在個別情況下，本應立在橄欖樹旁的燈臺偶爾會缺失，而燈臺缺乏橄欖樹伴隨的情況則更為頻繁。——[啟 11:5–6] 中世紀教會與國家在訓練基督教人性方面的競爭。它們的聯合。它們可怕的嚴厲。它們對權威的濫用，以及它們逐漸失去基督教大眾生活同情的過程。——[啟 11:7] 從無底坑上來的獸，作為反基督教勢力的序幕，或從海中上來的獸，或魔鬼般的反基督教傾向如何在人類性格中先於最終的反基督教形象出現。——舊秩序中垂死與死亡的形式（啟 11:9）。——未來的反基督教節日（啟 11:10）。——[啟 11:11–12] 三天半的時間，或神國度表面上崩潰的時間，同時也總是它榮耀升華的時間。——在天國合一中最終實現所有教會與國家預兆的前景。——[啟 11:13] 啟示錄地震的宏大意義：（1）在屬靈意義上；（2）在社會意義上；（3）在宇宙意義上。——外在歷史性神之城的倒塌。——神審判與恐怖的雙重效應：許多人被殺，其餘的人驚恐並歸榮耀給神。
斯塔克：真教會不應以其規模與可見性來評判，因為（正如）外院在長寬上往往超過聖殿。——基督教會的教師在內心必須像橄欖樹，充滿聖靈的油，而在外表上必須像光一樣，以無可指責的生活發光。——奎內爾（Quesnel）：當神使用祂的僕人來使他人成聖時，祂也使用惡人通過苦難與殉道來淨化這些僕人本身。——世界是可悲的，因為它將自己的罪惡當作公共節日來慶祝。
勒韋（Löwe），《預言與歷史的協調》（見第73頁）：[啟 11:3及後續] 這個雙重數字，無疑表示一種雙重的、神所委任的職事，而非外在條件；因此，為了支持基督在世上的屬靈國度，總是有少數強有力的見證人存在——見證悔改與信心——見證教會與世俗的職分與呼召。
威廉·弗里德里希·林克（Wilhelm Friedrich Rinck），《啟示錄研究》（蘇黎世，1853年，見第72頁）：正如主差遣門徒兩個兩個地出去，基督的許多見證人與僕人在此也被介紹為兩位使者（？）。他們的職事持續到耶路撒冷（外院）被外邦人踐踏為止；因此，是從耶路撒冷毀滅到世界末日的整個時期。——兩棵橄欖樹與兩個燈臺。油與燈臺屬於一體。——那城。並非指耶路撒冷或羅馬，而是一座寓言性的大城，它對神的使者，甚至對祂的兒子施加暴力。當各民、各族、各方、各國的人都要看見被殺見證人的屍體時，這不可能指任何特定的單一城市。康斯坦茨（Constance）是那大城的一部分。*
[正是在康斯坦茨大公會議（公元1414–1418年）上，胡斯（Huss）與布拉格的耶柔米（Jerome of Prague），這些宗教改革的先驅，被定罪並殉道。——E. R. C.]
[摘自馬太·亨利：啟 11:1。觀察：1. 聖殿要被量；指一般的福音教會；看它是否按照福音的規則建造與構成。2. 祭壇。那作為最莊嚴敬拜行為的地方，可以代表一般的宗教敬拜；看教會是否有真正的祭壇，無論是在實質上還是位置上：在實質上，看他們是否以基督為祭壇，並將所有的獻祭放在那裡；在位置上，看祭壇是否在至聖所；即，他們是否在靈與真理中敬拜神。3. 敬拜者。看他們在所有的敬拜行為中是否以神的榮耀為目的，以祂的話語為準則；他們是否帶著相稱的情感來到神面前，以及他們的品行是否與福音相稱。]
第十段
反基督教勢力在地上顯現的天象（啟 11:15 至 12:12）
總論——本段以及隨後的章節（啟 12:13 至 13:18），特別適合闡明並證實我們所提出的啟示錄結構。若沒有對隨後「地象」的明確參照，本段就不易理解；而那幅圖畫中所呈現的反基督教勢力的發展，只有在我們「天象」的照耀下才能被領會：——作為神旨意中預見的審判；作為反基督教勢力的表面統治，完全被天上的勝利權能所制伏，被基督的凱旋以及祂那英雄般的靈在屬靈領域戰勝撒但所制伏。
在此與其他地方一樣，天上的勝利慶祝（啟 11:15–19）先於地上的審判（啟 13:1及後續）。那「身披日頭的婦人」，即神國度的神聖會眾，按照她屬天的階段，以完全的榮耀顯現（啟 12:1–6）；遠高於她在地上那逃亡的、面臨致命危險的階段（啟 15:13–17）。她心中真正的後裔（啟 12:2–5）是那邪惡「假先知」的神聖對照，後者以羔羊的偽裝，從她地上的秩序——大地——中產生。那條出現在天上的大紅龍，即屬靈的區域，擁有巨大的誘惑力；其意圖是摧毀那男嬰並征服祂的屬靈軍隊，但在這裡，它對那被提到神那裡去的男嬰進行了完全徒勞的嘗試——對米迦勒及其天使的攻擊完全失敗——結果被摔在地上——隨後在地上作為婦人可怕的逼迫者出現：它向她噴出水流，即大批民族，攻擊她；它與她個別的兒女爭戰；它帶著七個頭，化身為七頭的反基督；它幫助那受了死傷的恐怖獸，使其表面上得到醫治；它藉著魔鬼般全能的假象，在地上建立魔鬼崇拜與褻瀆；它將那行虛假神蹟的假先知納入其服務，並在一段時間內在地上獲得了統治權，這統治權通過社會符號的媒介，表面上看起來是合法組織起來的。
根據天象，婦人被隱藏在曠野，她自己逃往那裡，在那裡有神為她預備的地方（「堅固的堡壘」），並在那裡通過她一千二百六十天及工作日的整個試煉期，獲得食物與供養。根據地象，大鷹的兩個翅膀必須賜給她以便逃跑；在她逃往的避難所中，她被供養了與之前指出的相同時期，然而這裡用了一個不祥的數字「一載、二載、半載」來標示——由此表達了一個巨大、痛苦且看似無窮無盡的試煉時期，一個似乎持續到絕望的時期；此外，她還受到蛇的雙重壓迫。為了不被水流淹沒與沖走，日頭婦人必須接受大地的幫助，通過這種接受，她可見的存在本身變得依賴於大地；而在對她整體核心的攻擊失敗後，戰爭便針對她「其餘的兒女」展開了。
第七號筒的高度重要性，從現在一直持續到七碗憤怒或審判，首先由天上的盛大慶祝來表達。這是一個崇高的悖論：撒但在地上表面統治的開始，在天上卻被大聲音慶祝，說：「世上的國成了我主和主基督的國，祂要作王，直到永永遠遠。」這個天上的勝利紀元，隨著反基督教勢力的出現而如此徹底地決定，以至於天上的長老們可以將節日變成感恩節。這種直覺或推論具有宏大的氣勢，他們在列國的憤怒中認出了神憤怒（及其憤怒之碗）的爆發；在那些為世界而活之人的死亡時刻，認出了彼岸世界中（蒙福）死者的新生命時刻——他們恢復的開始紀元，這紀元按其本性，給毀壞大地者帶來了毀滅。
在天上的聲音與長老們的感恩之間，這場節日的對唱之後，是天上聖殿的開啟，以及與之相關的事件。撒但的完全啟示，被啟示的完美啟示所預期，如果我們可以這樣說的話。對於那些願意與先見一同觀看的人來說，聖殿是開啟的；神國度的觀念變得普遍可理解；祂的約櫃變得可見：即關於和好與恩惠那深奧黑暗的奧祕，轉化為所有觀看者清晰的知識之光；而神教會生命這一榮耀發展的效應，必然會隨之而來；即啟示細節的閃電、宣告的聲音、講道的雷聲、心靈震動的地震，以及源於悶熱與冰冷交織而產生的狂熱情緒的大冰雹。
隨著啟示的榮耀，神國度會眾的榮耀也顯明出來——那身披日頭的婦人，在地上宇宙的星辰裝飾中。
地上所有的痛苦（禍患），與婦人的陣痛相聯繫，顯現為彌賽亞的生產之難。 接著出現了敵人，那條大紅龍。它是蛇與豬的結合，「泥土與火的嘲弄之子」（Spottgeburt von Dreck und Feuer），在它火紅本性與血債的陰暗光輝中閃耀；它有七個假聖的頭，而不是一個聖潔的頭，並且附帶著它十角的矛盾，表達了這樣一個事實：那權威完全建立在世界的十數上，而它七頭上的冠冕則標示了一種通過神聖七數的假象而非法獲得的合法權力。然而，它並非藉著冠冕的光澤，而是藉著它尾巴可怕的鞭打——表面的權力——將三分之一，或屬靈的三分之一的星辰，即天上靈界的天才，摔在地上，投入到教會與世俗秩序的地上服務中。然而，它計劃的挫敗，通過一系列的失敗來表達：1. 基督，在永恆的光中，作為男嬰被提到天上，到神的寶座前；2. 婦人在她的避難所中得到保護與供養；3. 龍與它的使者，被米迦勒及其天使從天上摔到地上，從內在教會的純粹靈界摔到外在的教會與國家條例中；4. 即使在這個世界上，一個隱形的得勝教會也一直在建立，並且正如信心在兩個基本特徵中的完美喜樂所延伸的那樣，既深且高，既寬且廣；即因信稱義的「和好」，以及至死忠心的「殉道信心」。
向地象的過渡由以下思想構成：屬天心靈的最高福祉，成為地與海、階級制度與大眾生活的禍患。
特殊論點——黑暗國度的發展與成全，與神國度之間的相互作用。
[啟 11:17–18] 天上對地上最後苦難時期的歡呼。——在列國憤怒中神的憤怒審判。——末時，是神所有見證人得稱義的歡樂慶典。
[啟 11:19] 救恩啟示在知識與生命中的變形：基督教界確定的盼望。——這一日益明顯的啟示的巨大效應，[12章] 啟 12:10。
[啟 12:1] 身披日頭的婦人，或神國度永恆會眾的榮耀。
[啟 12:2] 神教會的生產之難：1. 以色列的殉道者；2. 基督，偉大的殉道者；3. 基督教會的殉道者。——基督，即使作為普世的、永恆的基督，也從神教會在時間中的陣痛中產生。——現今的苦楚，若比起將來的榮耀，就不足介意了。
[啟 12:3–4] 撒但的教義，在啟示錄中得到完善。大紅龍（1）作為撒但的象徵性代表；（2）作為撒但式或魔鬼式邪惡的代表；（3）作為一般邪惡的代表。不信已經從否認撒但發展到否認撒但式的邪惡；從否認後者發展到否認一般的邪惡。信心的知識必須通過對邪惡更深層的教義，進步到對撒但式邪惡的領會，並通過後者，進步到對神關於撒但及其國度存在之啟示的洞察。——龍形象中的邪惡：1. 絕對的醜陋，龍，那怪異的形狀，在其對美的虛偽假裝中，在火紅的排場中，並帶著它的七個冠冕；2. 絕對的虛假，在角與冠冕的矛盾中，在其七個頭對神聖智慧的虛偽假裝中；3. 絕對的惡毒，在其對「星辰」或天上的靈、對神與基督、對婦人與人類命運的行為中，並帶著對建立自由靈界（墮落星辰的）虛偽假裝。——撒但式的邪惡，或對神與基督有意識的敵意。——撒但及其國度。關於這些的教義，由於中世紀對其分類的原因，這些分類在宗教改革後，在許多方面仍然存在於新教正統中，引起了類似於由對揀選教義的粗暴強化、對絕罰、教會紀律、教權與字句信仰的恐懼誇大所引發的反應。因此，這一教義已成為講道學中一個困難的、或多或少是隱祕的主題。然而，它絕不能被拋棄，更不應被否認；但其正確的處理方式取決於（1）突出那遍及宇宙的靈界；（2）堅持這樣一個事實：罪的起源不在於動物性的感官，而在於對自由的屬靈濫用；不能假設靈界的墮落僅僅發生在我們地球上，也不能假設它發生在整個宇宙中；並且根據聖經，我們應從地上的靈界墮落，推斷出一個先前的靈界墮落，這構成了這個世界邪惡的中心與背景。
地球上邪惡的表現雖然多樣，但它們在反對上帝國度這一點上，卻構成了一股統一的力量，即「黑暗的國度」。它們是反對上帝國度的一股統一力量，但其內部並非團結一致，這一點從那七頭怪獸身上顯而易見。——舊約中反神權的表現，是新約及教會歷史中反基督表現的預表。——撒但在隱形世界中的工作，在此處顯露為反基督的事實，並必須藉由這些事實被揭示出來。——根據約翰福音 8:44，人類的仇敵作為誘惑者（誘惑人陷入屬靈驕傲，創世記 3 章；誘惑人陷入狂熱的肉體情慾，民數記 25 章等）；作為控告者（約伯記）。——反基督的預表：巴蘭、歌利亞、亞希多弗、安提阿古·伊皮法尼、猶大。——[啟示錄 12:5] 撒但毀滅基督的陰謀，因基督的復活與升天而告失敗。——[啟示錄 12:7] 地上光明與黑暗的爭戰，在其決定性的核心處，是靈界中靈體的衝突（參見《約翰福音注釋》，約翰福音 13:31）。——[啟示錄 12:9] 撒但從基督徒靈性的純淨領域，被逐入世俗條例的領域，（a）在耶穌的生平中（馬太福音 4 章；路加福音 10:18；約翰福音，同上）；（b）在教會的領域中，藉由基督的靈。——對控告者的凱歌，啟示錄 12:10（參見釋經註記）。
斯塔克（Lösecken）：「值得注意的是，此處（啟示錄 11:15-16）未提及那四個活物，而在本書其他地方，牠們總是在長老之前讚美並感謝上帝（啟示錄 5:14；啟示錄 7:11）。其原因似乎在於，此時由四個活物所代表的真正公開傳道事工（？），將被壓制到不再可見或不再受重視的程度。」（我們面前存在一個小問題，但所提供的解決方案並不成功。或許省略這四個生命形式 [活物] 是因為牠們代表了救贖經綸中上帝治理的基本形式，而此處慶祝的是司法權力的行使。）
啟示錄 11:19。隨之有閃電、聲音、雷轟：律法與福音的頒布再次啟動。——又有大地震：巨大的騷動隨之而起。——又有大冰雹：藉此，上帝的審判傾倒在反基督的國度上。[又有殿，等等。] 那些曾引起諸多爭論的事物將被清楚地展示並為人所知——即基督的位格、本性與屬性，祂所成就的代贖，恩典之約與基督在世上國度的全部本質。在罪惡被除去之後，上帝仍將賜予地上萬國自由進入祂教會與恩典寶座的途徑。——（啟示錄 12:3。「據說龍是所有蛇類和野獸中最大的，有些長達四十或五十肘。據說亞歷山大大帝曾被展示過一條長達五百英尺的龍。」）
啟示錄 12:4。牠的尾巴，其中蘊含著牠最大的力量與狡詐，拖拉著，藉由殘酷、折磨、詭計、諂媚，征服了三分之一的星辰，即人類教師中的很大一部分。
啟示錄 11:11。這是基督徒奇妙的勝利——藉由患難與死亡得勝，在失去中獲得（羅馬書 8:37）。——奎內爾（Quesnel）：我們越接近終局，魔鬼就越熱切地試圖毀滅我們，我們就越應當警醒、禱告並作工。
N. 馮·布倫（N. Von Brunn），《一位等待主的老僕人對啟示錄的凝視，等》（見第 73 頁）：對於我們凡人而言，由於視野的侷限，許多事物看起來似乎正在發生，但在那些視線不受肉體帷幕阻礙的天使看來，卻已是成就了。（本書採用了教會歷史的解釋體系。其實踐性的評論具有重要意義且令人造就。）
格雷伯（Graeber）（見上文）：「亨斯登堡（Hengstenberg）關於啟示錄 11:19 的觀點，正如他關於啟示錄 8:1 的觀點一樣，是站不住腳的。例如，假設啟示錄真的在此處明確結束，這按照亨斯登堡的說法是可以假設的。什麼！上帝在世上的國度之全部發展，竟要以『大冰雹』作結嗎？——曠野（啟示錄 12 章）。托馬斯·肯皮斯（Thomas à Kempis）如是說：『如果你想知道並學習一些對你有用且有益的事，那就去學習那極少人知道或能做到的事——甘願默默無聞，並被視為無有。』因此，曠野就是自我捨棄；而不僅僅是荒蕪、匱乏、貧窮，或中世紀時期上帝國度的隱蔽。）主將祂的子民從世界的紛擾中撤出：祂將摩西埋葬在曠野，與葉忒羅共度四十年；祂將以利亞隱藏在基立溪旁，並將路德埋葬在修道院狹小的斗室中，等等。」
[摘自 M. 亨利（M. Henry）：啟示錄 12:10。控告者，等等。雖然撒但憎恨上帝的同在，但他卻樂於出現在那裡，以控告上帝的子民。因此，讓我們謹慎，不要給他任何控告我們的理由；當我們犯罪時，我們應當立即來到主面前，控告並譴責自己，並將我們的案件交託給基督，作為我們的中保。
啟示錄 12:11。上帝的僕人勝過了撒但，1. 藉著羔羊的血，作為功德的原因。基督藉著死亡，敗壞了那掌死權的，就是魔鬼。2. 藉著他們所見證的道，作為戰爭的偉大工具；聖靈的寶劍，就是上帝的道；藉著對永恆福音堅決而有力的傳講，這福音藉著上帝的大能，足以拆毀堅固的營壘；藉著他們在苦難中的勇氣與忍耐；他們愛惜生命，不至於死，當愛惜生命與對基督的忠誠發生衝突時；他們並不那麼愛惜自己的生命，以至於不能將其交給死亡，不能為基督的事業捨棄生命。——摘自巴恩斯（Barnes）：啟示錄 11:15：終有一天，按該詞的正確含義，上帝將在地上作王；祂的國度將是普世的；祂的律法將在各處被承認為具有約束力；一切偶像崇拜將告終；人類各處的理解力與心靈都將屈服於祂的權柄。——摘自沃恩（Vaughan）：啟示錄 12:11。基督徒贏得勝利的三種武器：基督之死為一切罪所作的代贖；上帝的道或信息，所有真正的基督徒都在行動與忍耐中為此作了堅定而清晰的見證；以及那種完全的自我奉獻與自我捨棄的精神，這種精神堅持到底，甚至不惜（若上帝要求）為基督犧牲生命本身。]