B.—來自七雷之地球圖景的暗示。地球預備性改革更新的特徵；或七雷運作的特徵，這些雷本身是被封印的。——結論：最初且先行的反基督；或從無底坑上來的獸，死者的魔鬼領域
啟示錄 11:1-14
a. 內在教會與外在教會
啟示錄 11:1-2
1有一根葦子賜給我，當作量人的杖；[，] 有天使站著，[ 刪除「有天使站著」，插入「他」] 1 說：起來，將上帝的殿 [ναὸν] 和 2祭壇，並在殿中禮拜的人，都量一量。只是 [並且] 殿 [ναοῦ] 外的院子，要留下 [丟棄] 不量，2 因為這是 [曾是] 給了外邦人的；他們要踐踏聖城四十二個月。
b. 兩個見證人。理想教會與理想國家
啟示錄 11:3-12
3我要使 [ 刪除「使」] 我那兩個見證人，穿著毛衣，傳道一千二百六十天。4他們就是那兩棵橄欖樹，兩個燈臺，立 3 在世界之主 [上帝] 4 面前。5若有人想要 [想要 5 ] 害 [傷害] 他們，就有火從他們口中出來，燒滅仇敵；凡想要 [若有人將要 6 傷害] 他們的，都必這樣 [如此必] 被殺。6這二人有 [ 或插入「那」7 ] 權柄，在他們傳道的日子，叫天閉塞，不 [ 刪除「它」，插入「雨」(ὑετός)] 下雨 [βρέχῃ] [在...期間 8 ]；又有權柄叫水變為 [成為] 血，並且隨時 [ 插入「將要」] 願意，用各樣的災殃 [每一種災殃] 擊打世界。7他們作完見證的時候，那從無底坑 [ 刪除「無底坑」，插入「深淵」] 裡上來的獸 [野獸]，必與他們交戰，並且得勝 [征服]， [ 插入「必」] 殺了他們。8他們的屍首 [屍體 9 ] 就倒在 [ 在 ] 大城的街上 [寬闊的道路 10 ]；這城按著靈意叫 [按著靈意被稱為] 所多瑪，9又叫埃及，就是他們 [ 插入「他們的」11 ] 的主被釘十字架之處。10從各民、各族 [各支派]、各方、各國中，有人 [ 人 ] [ 刪除「將要」12 ] 觀看他們的屍首 [屍體] 三天半，又不 [ 刪除「將要」13 不] 許 [ 插入「不」] 把屍首 [屍體] 安放在墳墓裡 [一個墳墓]。11並且住在地上的人，就 [ 刪除「將要」14 ] 為他們歡喜快樂，15 互相餽送禮物；因這兩位 12先知曾叫住在地上的人受痛苦。12過了 [ 插入「那」] 三天半，有生氣 [一個靈] 從上帝那裡進入他們裡面，17 他們就站起來；看見 [那些 12看見] 他們的人，甚是懼怕。13他們 [ 或「我」] 18 聽見從 [ 插入「那」] 天上有大聲音對他們說：上到這裡來。他們就駕著 [那] 雲上了 [進入— 插入「那」] 天；他們的仇敵也看見了。
c. 審判
啟示錄 11:13-14
13 [ 插入「在」] 同 [那] 一時，地大震動，城就倒塌了十分之一，因地震而死的 [ 插入「名字」] 有七千人；其餘的都恐懼，歸榮耀給天上的上帝。
14第二樣災禍過去， [ 刪除「和」，] 看哪，第三樣災禍快到了。
釋經與評論
綜覽
我們在本章中遇到的第一個形象再清楚不過了；除了陷入對字面意義的誤解之外，從這段經文（啟示錄 11:1-2）中，絕不可能得出耶路撒冷的聖殿在這些異象出現時仍然存在的結論。聖殿一直是上帝國度顯現之可見形式的象徵，即最初的神權政治，以及後來教會的象徵；甚至以西結的聖殿也最清楚地呈現了這種預表論（特別是在神秘河流的特徵，以西結書 47:1，以及主之聲音的特徵，以西結書 43:7）。總體而言，以西結的神秘聖殿似乎構成了一種過渡形式，與啟示錄的聖殿相呼應，符合象徵性的環境。至聖所已與聖所合而為一，因為和解的時刻已經到來；另一方面，外院已擴展為多個外院，因為它必須成為萬國之地；參見馬太福音 21:13，以賽亞書 56:7。外院的這種意義與宏偉，特別出現在啟示錄所呈現的圖景中。它與聖殿的對比也得到了強烈的體現。先知要量聖殿，但不可量外院。以西結的聖殿也被量過，以西結書 40 章。但在撒迦利亞的預言中，耶路撒冷城本身被描述為一個不可量的地方，撒迦利亞書 2:1 等。在啟示錄中，被量的聖殿擴展為被量的上帝之城（啟示錄 21:15）；未被量或不可量的外院擴展為世界與列國的理想領域，萬國的榮耀都將被帶入聖城（啟示錄 21:24；啟示錄 22:2）。
因此，聖殿本身必須被量；一根葦子賜給先知，以便他能量度它。教會中的上帝之靈，在祂自己和先知心中有一種意識，即內在的、本質的教會是一個神聖的定數，是被上帝所揀選並為祂所知的——而不是一朵飄過的雲，一個漂浮、移動、短暫的對象。此處藉由「量」所表達的，在 144,000 這個數字中被兩次宣告（第 7 章和第 14 章）。因此，北歐神話聲稱奧丁的英雄們是有數的。
更值得注意的是，祭壇也被量了——香壇——神聖禱告生活的整個領域。而且，從人的角度來看，這屬於上帝最自覺的意識——屬於教會最內在的直覺（innersten Erinnerung）。
最後，聖殿中的禮拜者也要被量。對於每一位信徒的屬靈本質與發展，他榮耀的程度與種類，都是上帝所知的；它們建立在每一位信徒從永恆中決定的個人能力與性情之上，他的自由意志絲毫未受損害（參見馬太福音 6:27）。
與這些神聖的定數相對照，外院保留了一種不可量的無限性。在「丟棄」的指示中，不可能有任何敵意；這些話只能表達一種預旨，即它不應與聖所一同被量，它外在性的意識應被永久化。因為在它作為外院的本質中，它已經位於聖殿之外；此外，指示：「丟棄它」（關於 ἐκβάλλειν 的較溫和或更普遍的含義，參見詞典）被「不可量它」這句話所修正。為什麼不量呢？因為這是給了外邦人的。這不僅意味著，因為外邦人的群眾——那些非主觀的、活著的基督徒——是不可量的，也因為他們的聚集是波動的；因為外院代表了通往聖所的前廳——進入聖所的預備。當然，只要外邦人還是外邦人，他們就會踐踏外院，正如關於不悔改的猶太人所宣告的那樣，以賽亞書 1 章。他們是宗教意義上的閒逛者、街頭遊蕩者 [Pflastertreter]；他們的外院是整個聖城，即作為外在實體的教會；他們是那些按照另一個比喻，「整天閒站在市集裡」的人。在聖所的基督徒事奉中，他們構成了漲落不定的群眾；正如一位虔誠人曾經悖論式地表達的那樣，他們可能坐在真正虔誠者的路上。他們的神學知識部分由粗俗的流行觀念組成，部分由屬靈的迷霧組成。在認信中，他們將上帝的話語在一個方向上強解為字面的條例，而在另一個方向上放鬆它，直到只剩下不確定的情感。在實際虔誠的事務上，他們要麼過度活躍，要麼反覆無常、搖擺不定。在所有情況下，踐踏外院都是他們敬拜的主要特徵。
關於四十二個月的含義，杜斯特迪克（Düsterdieck）等人認為，它們與「安提阿古·伊皮法尼踐踏聖城持續時間的預表」有關。然而，那僅持續了三年（參見瑪加伯上 4:59；參見瑪加伯上 1:55）。此外，神權政治苦難時間的不同稱呼（一載、二載、半載，但以理書 7:25；但以理書 12:7），根據時間、年份、月份或天數，並非沒有相互聯繫（參見導論，第 16 頁）。四十二個月是基督教背負苦難十字架穿越世界的朝聖時間——對內在教會施加的苦難，是透過外在教會施加的。這些時間被定義為四十二個小的變遷時期。
第二幅圖景，在兩個見證人的歷史中，處理了另一個對立面——基督教教會與基督教國家。對於經文中如此簡單地談論祂的兩個見證人的主之聲音，面對這裡發現的許多奇蹟，我們認為它是在闡述基督教教會與基督教國家的對立；這符合撒迦利亞預言中的原始經文，本段經文即建立於此。以色列的燈臺，神權政治的光與律法（撒迦利亞書 4:2），從立在它左右的兩棵橄欖樹，或油之子那裡獲得油（啟示錄 11:3-4）。現在，當這些人站在全地之主面前時，根據上下文（啟示錄 3 章），他們是大祭司約書亞，未來教會的典型代表，關於他，明確宣告他站在主的使者面前；以及總督所羅巴伯，未來國家的典型代表，享有同樣的尊榮（啟示錄 4:6-7）。
無疑，許多人會認為這種構想太過平庸——不夠巧妙或軼事化。但是，讓我們進一步指出，透過罪人，即反基督之阻礙——κατέχον（帖撒羅尼迦後書 2:6），或 κατέχων（啟示錄 11:7）——的移除，恰好與透過深淵之獸移除兩棵橄欖樹 [德語，油之子] 相吻合。
上帝的兩個見證人傳道。傳道就是藉由宣告未來的徵兆，幫助為上帝的國度開闢一條通往未來的道路。19 真正的進步、發展與改革，都是行動中的預言。教會所有健全的教義，以及國家所有健全的律法，都是預言。兩位見證人都穿著毛衣傳道——穿著戰鬥教會與國家的懺悔服裝，後者正與世界不虔誠的精神進行著不懈的鬥爭。在這裡，運動透過一連串不間斷的日常工作繼續進行——一千二百六十天。時間等於四十二個月，但從完全不同的角度來看；整個教會與整個國家，在其較高的層面上，在此處被標示出來。然而，由於教會與國家在新經綸下是分開的，它們的油不再流向同一個燈臺；兩者都是橄欖樹 [油樹]；兩者也都是燈臺。再次，他們站在地上的上帝面前；即，他們聯合代表了堅固的歷史秩序、權威——由「地」所象徵。兩者都保留了某種舊約的特徵，即以利亞的本質；並且，他們顯然是按照以利亞的類型繪製的。當他們想要傷害任何人時，火就從他們口中出來。這當然只能是屬靈的火；正如從主口中發出的劍，僅僅是屬靈的劍。然而，這是一種審判之火；它燒滅他們的仇敵。他們對那些冒犯他們的人所施加的死亡，不能被理解為為了新生命的屬靈死亡；至少必須理解為社會性死亡——排除在宗教團體與公民團體之外，這在中世紀以放逐與絕罰的巨大而陰鬱的形式實行。他們叫天閉塞，不降雨的權柄，強烈地暗示了以利亞；而他們在水上，使其變為血，並隨意用各樣災殃擊打地球的權柄，則讓人想起摩西在埃及所行的奇事。
他們能叫天閉塞。這意味著，他們能抑制並扣留聖靈的祝福。 將水變為血，是透過戰爭與流血使國家生活的潮流變暗。 用各樣災殃擊打地球，意味著以各種方式削減歷史權威或秩序的祝福，並將其轉化為咒詛。先知補充說，隨時願意，從而表明了他們權力中專制與獨裁的巨大發展。
我們問，是否可以想像，在新約經綸結束時，兩個人可能作為先知出現，有權力以吞噬之火回應個人冤屈？或者有權力，隨意在自然界中行出這樣的審判奇事，並將其施加於地球？然而，教會與國家在象徵意義上，確實按照此處描述的舊約方式行事，並且，帶著他們品質的混合，彷彿他們共同完成了所有事情。他們同樣地，就其基本傾向而言，被先知突出地展現出來，傳道，即服務於發展的事業；他們是上帝的見證人——祂的光與公義的代表。
他們使命過去與現在實現中，以舊約為主的特徵，無疑有助於縮短他們作見證的時間，並促進獸對他們的勝利。由於他們統治的嚴厲——在許多方面是過度的——特別是以中世紀絕罰，以及同一時期的軍事與司法體系的形式表現出來，一種雙重的希洛特（Helot）怨恨，一種教會與政治的憤恨，已不可磨滅地印在各國動盪生活的記憶中，使反基督的獸可能從深淵中上來的致命時刻臨近。
請注意，反基督在達到完美之前經歷了三個高潮階段；首先以深淵之獸的形式出現，接著是海中之獸的形式，最後是地中之獸的形式。深淵之獸尚未擁有積極的民眾與人類外觀，更不用說地中之獸所擁有的羔羊那種完全的假聖潔外表；它首先作為一個無形的靈，從深淵中出來，帶著一種以魔鬼為主的時代精神或黨派精神的力量。這種精神已從深淵中升起，即死者的魔鬼區域，這構成了通往最終地獄的過渡形式。在這方面，他讓人想起第五號角時從深淵升起的陰鬱精神。由於這種相似性，結果是他不一定以無法無天 [Anomismus] 的赤裸形式出現。有一種陰鬱的教會形式，它是對真正教會的顛覆，有一種激情的國家形式，它削弱了真正的國家。如果我們在兩個見證人身上認識到教會與國家之間，就兩者光明面而言的親密結合，那麼顯然，他們的絕對分歧必須迅速導致自我瓦解。真正的教會精神確實可以長期抑制國家的放縱；真正的國家精神可以長期保護教會免受錯誤教會體系的侵害。但人類已經看到了錯誤的教會形式與健全的國家原則衝突，反之亦然。人類最終必須看到教會被教會毀滅，國家被國家毀滅，因為在每一種情況下，陰鬱的黨派精神都取代了正確的原則。
因此，獸必與兩個見證人交戰——不僅是言語與筆墨之戰，也是社會決裂之戰。他將在公眾輿論中征服他們，正如人們所說，並透過殺死他們來完成他的勝利。當他們作為真實原則被摧毀時，他們就被殺了——當群眾統治教會中的信仰與敬拜 [Kultus]，統治國家中的道德與文化時；或者當在國家中，透過原則性的無神論，與教會親緣關係的最後痕跡被摧毀，而政治或社會紀律與義務的最後痕跡從教會中消失時。那時他們就被殺了，即使他們的外在形式繼續存在，就像已逝實體的陰影，例如，第一位皇帝統治下的羅馬共和國形式。
最顯著地說：他們的屍首倒在大城的街上。因此，他們的屍體沒有被正式埋葬並移出視線；它們留在大城的公共街道上，在一個本質上無政府主義的社會的注視下，以及在洶湧的人潮中。
大城本身被稱為所多瑪與埃及。所多瑪是完美非自然性的象徵；埃及是魔法自然科學與自然神化的象徵。這兩個極端，在它們可憎的聯合中，是一個世界的兩面神頭像，這個世界在對自然的神化中，不僅從根本上與上帝不和，而且與自然本身的內核或最內在的本質不和。
先知補充說，他們的主在那裡被釘十字架。基督的釘十字架本身就是猶太教精神非自然性——在殺害其彌賽亞時的自毀——與陷入巫術 [Magismus] 和智力自然崇拜的異教世界聯合的結果。
因此，作為基督的謀殺者，耶路撒冷可能是這座巨大的集體城市，所多瑪-埃及的類型；真正的耶路撒冷本身被意指，只能在反象徵性的、所謂歷史性處理本書的錯誤體系下才能被假設。然而，隨著象徵性的名稱耶路撒冷，另一座集體城市，巴比倫，可能很容易對應。與此同時，那些心地較好、仍保留剩餘影響力的人，各民、各族、各方、各國中的個人，將注視他們的屍體三天半——不允許它們被放入墳墓；當然，是懷著他們復活的希望。但是，充滿應許的時刻，復活的時刻，三天（何西阿書 6:2），過去了，卻沒有提供任何安慰；屍體一直躺在那裡，直到三天半所指示的絕望時刻。而恰恰是這個事實，對那些住在地上，或在世俗中依附於地球的人——那些屬地的人——來說，是一個歡樂的原因。他們為兩個見證人的表面毀滅而歡喜；他們舉行宴會並考慮進一步的慶祝活動；互相問候，以禮物或讚美的方式交換，我們毫不懷疑，這特別落到了公眾輿論偉大發言者的份上。
這一切的原因如下：這兩位先知曾叫住在地上的人受痛苦。教會的統治 [Norm] 與民法，對於這個世界的真正人來說，那些已經在地球上安家的人，一直是一種麻煩的狂熱，僅僅是紀律性的與折磨人的。
但那些注視他們屍體的人並沒有徒勞地悲傷。最終，在充滿宗教道德痛苦的人類心靈的恐懼中，一種超地上的力量發展起來。因此，並非沒有工具，在最令人沮喪的時刻，教會與政治精神的火焰再次明亮而神聖地升起，帶著聯合的光輝與榮耀的美麗；一種來自上帝的生命之靈進入屍體，使他們再次站起來，準備好戰爭與勝利，向整個背道的世界表示蔑視，並向所有與他們接觸的人散發巨大的屬靈恐懼。
但他們沒有被委託再次進行以前的衝突；在靈的國度裡，他們像他們的主基督一樣，透過失敗取得了勝利。因此，他們聽見，或者先知聽見，從天上有一大聲音對他們說：上到這裡來。
但是，基督教教會與基督教國家怎麼可能被分配到比以利亞更榮耀的升天——類似於基督本人的升天？尼采（Nitzsch）說：「教會與國家將在它們的成全中，被吞沒在上帝國度的合一中。」讓我們在此聯繫中特別考慮以下幾點： 他們的升天是他們超越了以前的歷史性，部分是教育性的形式，進入純粹屬靈團契的理想形式的提升。他們即使在地上時也升入天，因為他們被傳送到純粹之靈的領域，與上帝完全團契。然而，當宣告說，一朵雲籠罩他們時，這群上帝成全的會眾，這基督的新娘，就從不信的世界中被聚集與分離（馬太福音 24:31）；同樣地，她狀況的改變，以迎接天上的榮耀——一種被描述為「達到」[Entgegenkommen = 迎向]「復活」（腓立比書 3:11）；作為一種「改變」（哥林多前書 15:51）；作為一種「被提到雲裡，在空中與主相遇」（帖撒羅尼迦前書 4:17）的改變。他們的仇敵必須成為他們開始榮耀的旁觀者。
然而，他們榮耀的時刻，成為了世界審判的時刻。上帝的會眾與世界的分離，隨之而來的是大地震；舊人類社會的所有關係都因地上的鹽的分離而動搖並混雜在一起。因此，在不虔誠世界的較好分子中，一種巨大的反應被喚醒。不虔誠城市的十分之一在地震中倒塌。十，作為完美的發展，實現的自由，也是完美的意志，決定的傾向。因此，隨著反基督世界十分之一的倒塌，那個世界的脊梁骨斷了；從此，它成為一個混亂的群眾，焦急地期待著結局。然而，這種變化特別是由於七千個有名的人，或有名望的人，在地震中以他們的名字被殺而帶來的。毫無疑問，受驚嚇的各國人民的反應，特別猛烈地指向了他們的領袖，他們作為誘惑者，以數千計，作為靈，以七（馬太福音 12:45），應許了人們第七天——人民的假日。最重要的是，他們閃爍著欺騙性光澤的名字，被交給了蔑視與毀滅。
雖然我們必須銘記，此處呈現給我們的是整個新約時代循環性的生命圖景，但也不應忽視一個事實：這一時代的終結被標記為「第二個禍」——即中間的那個禍——它構成了從第一個禍到第三個禍的過渡；正因如此，我們必須試圖確定本段經文的末世論意義。
我們已經看到，第二個禍展現在貫穿整個基督時代的異端（宗教與倫理上的）大演變中；因此，這個禍的時間與兩位見證人活動的時間相吻合；它構成了他們職分的反面（太 24:26）。同樣地，我們也發現第三個禍始於第七位天使吹號，作為成熟的敵基督時代，其特徵是歷史性地發展與確定的。
因此，第二個禍是一種特殊的時代構型，在兩位見證人戰敗時達到頂峰，並持續到積極的敵基督時期。其顯著特徵是從敵基督勢力爆發開始，事務發生了巨大的動盪。教會與國家的權威和守護者似乎最終被永遠摧毀了；那些心地較好的人，不過是來自世界各地、以某種方式在被殺者屍體旁守望的個人，而統治階層則在慶祝那徹底世俗化的黨派精神所帶來的狂熱節日。然而，隨後由於上帝教會的分離與聚集，反應再次發生；上帝國度會眾榮耀的預表性顯現，以及許多居民心態的改變——儘管這種改變主要帶有恐懼悔改的性質，因此可能會讓位於第三個禍中敵基督的全面彰顯——動搖了那不敬虔之城的力量。這種純粹敵基督時代的精神，在沒有最終鞏固的情況下，在更一般的描述中，與敵基督的最終啟示被包含在一起，例如帖後 2:8。正如已經暗示的那樣，邪惡（或那惡者——des Boshaften）的顯現是有層次的。這個時代似乎更明確地以那隻獸為特徵，牠轉變為第八位王（啟 17:11），並構成了從舊權威世界的七位王到絕對民主制的十位王之間的過渡。
此外，我們絕不能忽視一個事實：即使是第二個禍也觸及了世界的終結，而即使是第三個禍——敵基督的啟示——也追溯到了舊時代。在此聯繫下，我們願再次提醒自己循環圈的規律；它們總是呈現出完整的世界圖景，儘管觀察到一種向世界終結持續推進的過程，並總是闡明世界不同的面向。
一個值得注意的特徵是，這第二個禍的獸是從同一個深淵中升上來的，第五位天使吹號後，伴隨著蝗蟲群的煙霧也是從那裡升起的；另一方面，牠先於第三個禍——即成熟的敵基督——出現，正如對巴比倫的審判（第 17、18 章）先於對獸的審判（啟示錄 19 章）一樣。
因此，在啟示錄 11 章中，我們看到了基督徒可見世界的地圖，關於其在善與惡方面全方位的歷史構型；最重要的是，關於教會與政治律法主義（Nomismus，此處為褒義）一方面，與虛假自由的無律法主義或反律法主義，或現代時代精神另一方面，之間日益明顯的衝突——這種衝突最終部分導致了上帝國度與世界之間成熟的對立，並在世界本身以最極端的波動告終。
美國編者按
[艾略特（Elliott）與巴恩斯（Barnes）認為啟 11:1–2 應屬於前一段（啟 11:2 後半部分是向下一段的過渡），並將其視為那些被先知所象徵的人對教會進行「重組」的標誌。對於「聖殿」（在最廣義上，包括聖所和所有院子），他們解釋為「象徵普世基督教會：至聖所……代表其中被聚集到樂園的那一部分；聖殿的其餘部分……地上的教會；聖所……象徵教會隱秘的屬靈敬拜與品格；祭壇院……象徵教會可見與公開的敬拜；外院或外邦人院……是象徵從異教中加入的成員的場景。」（艾略特認為）賜下杖，意指「聖約翰在此所代表的人在教會聖經式重組工作中的皇家授權」；測量的指示，加上趕出去，意味著：1. 定義那些唯一能被正確視為屬於基督教會的人（「那些在公開宣認與敬拜中承認基督教信仰核心點的人，即猶太祭壇與祭壇儀式敬拜所象徵的，亦即：唯獨信心稱義，藉著基督代贖祭的唯一功效」）；2. 將「羅馬（及希臘？）教會……視為背道與異教而排除或逐出教會」；承認那些被排除在外的人仍處於聖殿院內，表明這些被排除的人「將繼續在一段時間內作為可見教會的附屬物出現」。
關於「兩位見證人」，他們理解為一系列不間斷的真理維護者與宣揚者，劃分如下：（1）早期的西方見證人，如 8 世紀初馬賽的塞雷努斯（Serenus of Marseilles）、盎格魯-撒克遜教會、阿戈巴德（Agobard）、都靈的克勞德（Claude of Turin）等；（2）東方路線，始於公元 653 年左右的保羅派（Paulicians）；（3）11 與 12 世紀期間聯合的東方與西方路線；（4）始於公元 1170 年左右的瓦勒度派（Waldenses）與阿爾比派（Albigenses）；（5）宗教改革時期的教會。他們解釋：（1）1260 天指 1260 年；（2）橄欖樹與燈臺，指他們由牧者與教會組成；（3）數字「二」，指他們是（a）足以作見證的數量（參申 17:6；19:16 等），（b）少數，（c）可能是最初分為東方與西方兩條路線；（4）他們「穿著毛衣」，指他們將在悲傷與逼迫中作見證；（5）他們的能力（巴恩斯），（a）勝過那些傷害他們的人，用火吞滅他們，指他們的教義與譴責，如同吞滅之火（最終導致神聖審判）；（b）關閉天，指屬靈祝福似乎在他們的控制之下。（「在他們事奉的時代，地上沒有屬靈的甘露或雨水，除非藉著見證人的話。除了藉著他們的講道，沒有救恩的知識；除了回應他們的禱告，沒有聖靈的降臨；由於見證人被排除在普遍的基督教界之外，導致了普遍的飢荒」，《第七碗》）；（c）掌管水，指隨後試圖摧毀他們而引發的戰爭、動亂等，導致血流成河，似乎是回應他們的禱告；（6）對他們的戰爭，特別是針對瓦勒度派的滅絕戰爭（「從 1540 年到 1570 年……不少於九十萬新教徒被天主教徒在歐洲各地處死」——巴恩斯）；（7）獸（但以理書 7 章中的第四獸），即教皇制度；（8）死亡，指見證人在拉特蘭公會議（所有異議者都被傳喚且無人出席）上的明顯毀滅，當時公元 1514 年 5 月 5 日，公會議的演說家從講壇向教皇宣稱：「Jam nemo reclamat, nullus obsistit!」（現在無人反對，無人抗拒！）「對教皇統治與宗教的抵抗已經結束；反對者不再存在了」；又說：「整個基督教界現在被視為服從於其頭，即你。」（引自艾略特，第 II 卷，第 450 頁）；（9）不准埋葬他們的屍體，「他們將受到侮辱，彷彿不配得到基督徒的葬禮」（拉特蘭公會議於公元 1179 年規定異端應被拒絕基督徒葬禮；1215 年格列高利九世再次規定；1227 年教皇馬丁再次規定）；（10）大城的「寬闊處」（或街道），（艾略特）指上述公會議，代表聚集在羅馬的整個羅馬權力；（11）歡喜等，指每次戰勝「異端」後的特別歡喜，特別是在第（8）節提到的公會議結束時——（見艾略特，第 II 卷，第 454 頁及後續）；（12）三天半後的復活，指路德恢復見證——路德於 1517 年 10 月 31 日在維滕貝格張貼他的九十五條論綱，即公元 1514 年 5 月 5 日（拉特蘭公會議演說家宣稱異端已滅絕之日）之後的三年零 180 天；（13）升天，指宗教改革教會從逼迫中解脫，進入繁榮與影響力的地位；（14）地震，指宗教改革——「那場震驚並撼動歐洲各國的宗教革命」（林加德，引自巴恩斯）；（15）城中十分之一倒塌，指羅馬權力的流失，（巴恩斯）指其權力相當大的一部分，（艾略特）指英國，十個教皇王國之一；（16）殺死七千人，（艾略特）指荷蘭七省聯合體脫離羅馬權力——（巴恩斯）指在宗教改革引發的戰爭中歐洲死亡的人數比例；（17）餘下的人驚恐，指（艾略特）新教國家中剩餘天主教徒的恐慌，（巴恩斯）羅馬城中所有未歸信的部分；（18）歸榮耀給上帝，（艾略特）指見證人獻上讚美，（巴恩斯）指未歸信者對上帝所做的事感到敬畏。]
[斯圖爾特（Stuart）將啟 11:1–2 理解為「預示了古代宗教中所有基本與本質事物的保存，儘管聖殿、城市與上帝古代子民在外部方面遭到毀滅。」他將見證人的異象解釋為象徵「當列國瀕臨滅亡時，上帝將在猶太人中興起忠心且恩賜充足的傳道人；這些傳道人將受到逼迫與毀滅；但最終基督教事業仍將得勝。」]
[華茲華斯（Wordsworth）認為（啟 11:1–2）聖殿與祭壇（香壇）象徵真教會；蘆葦象徵聖經；測量是「佔有與保存（民 35:5；耶 31:39；哈 3:6；亞 2:2），以及劃分與分離（撒下 8:2）的行為」；「在啟示錄這個所有聖經書卷中最後寫成的書（正典或測量準則的完成）中，聖約翰從基督那裡領受蘆葦並測量教會。」他將兩位見證人理解為象徵教會（稱為二，因為由猶太人與外邦人組成），由兩卷聖經（兩棵橄欖樹）賦予生命與啟迪；他們的逼迫、死亡等，意味著基督的歷史將在祂的話語與教會的歷史中重現。他對獸與城的解釋與巴恩斯和艾略特相同。]
[阿爾福德（Alford）評論道：「對於這些時期中的任何一個，至今尚未給出任何接近令人滿意的解決方案。既然如此，我的原則是將它們視為教會尚不知曉的事物，等待事件來闡明。」關於見證人，他在啟 11:6 評論道：「這一切都指出了摩西與以利亞結合的精神與能力。毫無疑問，我們必須在這兩個方向上尋找兩位見證人或見證人路線。一位體現了律法，另一位體現了先知。一位使我們想起上帝要興起像摩西一樣的先知；另一位使我們想起要在主大而可畏的日子之前來的先知以利亞。」至於預言是由個人還是見證人路線來實現，他沒有試圖做出決定。]
[洛德（Lord）關於測量聖殿寫道：「杖是上帝啟示旨意的象徵；……至聖所……是上帝顯現自己、基督代求、以及救贖者的代表基路伯在祂面前事奉的場景；因此，另一個聖所象徵地上上帝子民向祂獻上祂所吩咐的公開敬拜的地方。祭壇上獻上香（禱告的象徵），代表基督的十字架，祂贖罪的工具，由此帶來和好與進到上帝面前的途徑……因此，測量聖殿，就是尋求並學習聖經所教導的真理，首先由內聖所象徵……其次……由外聖所象徵，關於祂指定在地上進行祂所吩咐子民敬拜的地方，關於他們所依賴的贖罪……以及關於執行祂所吩咐敬拜的牧者……外面的院子……表示可見敬拜者會眾的站位；……因此，拒絕它作為聖殿的一部分，就是拒絕名義上或可見的群體作為真正的敬拜者；拒絕它的指示等同於預言名義上的教會將不是真正的教會……測量聖殿的命令是針對使徒的，毫無疑問，他代表了他在預言中必須再次在各民、各國等面前說預言時所象徵的同一群人。」關於見證人的主題，他在本質上與艾略特和巴恩斯一致；然而，他認為他們的死亡、復活與升天仍是未來的，且是字面意義上的。他將 1260 天和三天半解釋為年的象徵。]
[格拉斯哥（Glasgow）將測量歸於使徒時代。「使徒們（以約翰為象徵）藉著啟示，給出了紀律與道德的律法，用於接納或排除候選人或成員。因此，他們測量了上帝的家與城。他們藉著教導基督所獻的唯一祭物、祂的代求以及祂在代贖寶座上的統治的教義，測量了祭壇；他們藉著提供職責的模式與規則，從而提供了區分主『特殊子民』與祂敵人的手段，測量了敬拜者。」他對外院的解釋與艾略特基本相同；對踐踏聖城的解釋，視為「尼安德（Neander）和基倫（Killen）所稱的『天主教體系』」的優勢。他也將見證人解釋為象徵保羅派、瓦勒度派等；然而，他將見證人的開始定於公元 253 年左右諾瓦天派（Novatians）的抗議，因此在公元 1514 年結束了 1260 天（或年）穿毛衣（或受苦）的預言。他採納了上述關於 1514 年 5 月 5 日在拉特蘭公會議上所作的聲明是指見證人死亡與屍體暴露的觀點。在其他解釋點上，他與艾略特基本一致。——E. R. C]
杜斯特迪克（Düsterdieck）與我們持相同觀點，認為本段經文確實結束於啟 11:14。[與艾略特等人一樣，美國編者認為啟 11:1–2 與前一章相連。見第 132 頁的補充說明。——E. R. C]
啟 11:1。有一根葦子賜給我。——仿照舊約先知象徵性的行動；參賽 8:1，以及許多其他經文，特別是在耶利米書與以西結書的預言中。
賜給。——由誰賜給？這種不確定性表明象徵意義並不依賴於這一特徵。字面解釋者總想定義賜予者。
一根葦子——結 40:3；啟 21:15。[像杖。——「在啟示錄中，ῥάβδος（杖）一詞三次與形容詞 σιδηρᾶ（鐵的）連用（啟 2:27；12:5；19:15）。在同樣的地方，它也與動詞 ποιμαίνειν（牧養，如牧羊人所做）連用。因此暗示了牧杖的概念。」華茲華斯——E. R. C.]
說 [蘭格：當命令發出時]。——λέγων——不定形式。本格爾（Bengel）解釋道，語法上而非象徵性地：即 κάλαμος（葦子）。
測量上帝的殿。——耶路撒冷的聖殿早已被測量過；然而，這裡指的並非那座聖殿。事實上，測量也不應按字面理解。敬拜者也要被測量，即精確地確定。在結 40:3 及後續經文中，談到了對象徵性聖殿的測量，而啟示錄 21 章則論述了對象徵性上帝之城的測量。
根據杜斯特迪克與許多其他人，這裡的測量表示免於毀滅；上述評論家認為，對外院的踐踏預示著實際的毀滅。然而，他所引用的那些經文 [與測量相關的]——摩 7:7；哈 3:6——都涉及毀滅，而認為外院被毀滅，但聖殿與敬拜繼續存在，是完全徒勞的，正如將此段經文歷史性地應用於耶路撒冷聖殿一樣。杜斯特迪克稱將聖殿解釋為上帝的真教會是寓言化！我們承認，將測量聖殿解釋為教會的重建，或將聖殿與外院之間的對比（這是比喻的主要重點）應用於福音派教會與天主教之間的對比，是片面的；與後一種解釋相反，天主教釋經家區分了好的天主教徒與被逐出教會的人。[見觀點摘要等，第 227 頁及後續。——E. R. C.]
祭壇。——香壇。燔祭壇位於外院。[艾略特與巴恩斯認為祭壇是燔祭壇。必須承認，語言似乎指向了聖殿圍牆的三個大分區——ναός（聖所）、θυσιατήριον（祭壇 [院]）以及聖所外面的院子，即外邦人院。在這些院子中，只有外邦人院完全環繞聖所；內院僅在三面環繞它：後者由於其在地理與屬靈上與聖所的關係，不能像前者那樣被描述為外面（τὴν αὐλὴν τὴν ἔξωθεν τοῦ ναοῦ）。——E. R. C.]
在其中（ἐν αὐτῷ）。——這些詞可能指香壇，因為從象徵意義上講，所有的禱告都是從香壇升起的；然而，大多數釋經家將其與聖殿聯繫起來。這裡與其他地方一樣，重點是與外面的人形成的對比。人們認為約翰在這裡甚至預見了耶路撒冷即將到來的毀滅，但與主的末世論預言不同，他預言了聖殿的保存，並將忠心的猶太基督徒安置在其中！（參見德·韋特（De Wette）、呂克（Lücke），第 354 頁）。
啟 11:2。但 [蘭格：但] 殿外的院子。——關於路德、維特林加（Vitringa）、埃瓦爾德（Ewald）對外院的誤解，見杜斯特迪克。
趕出去。——艾希霍恩（Eichhorn）正確地指出：Profanum declara（宣告為世俗的）。
給了外邦人 [異教徒]。——[關於新約中 τὰ ἔθνη 的力量，見克雷默（Cremer）的《聖經神學詞典》下「Ἔθνος」條。摘錄如下：「新約，或者說聖經用法的一個特點是，τὰ ἔθνη，πάντα τὰ ἔθνη，理解為那些不屬於以色列的人，對立於 υἱοὶ Ἰσραήλ（以色列之子），徒 9:15；14:2；14:5；21:11；21:21；26:20；羅 2:24；3:29；9:24；9:30-31；11:25；林前 1:23；加 2:15：οἱ ἐκ περιτομῆς（受割禮的人）徒 10:45：περιτομή（割禮）加 2:9（參弗 2:11）：γένος（族類）林後 11:26 平行；οἱ κατάλοιποι τῶν（其餘的人）徒 15:17。在這個意義上，該詞對應於希伯來語 גוי（七十士譯本有時=λαός，例如，書 3:17；4:1），其主要含義僅為一個相連的軍隊、群眾……τὰ ἔθνη 是以色列之外的民族——民族的總體，由於被遺棄（徒 14:16），與救恩的上帝（以色列的上帝）沒有聯繫；徒 28:28；弗 2:11-12；羅 11:11-12；加 3:8；3:14；帖前 4:5；弗 3:6；太 12:21。被遺棄給自己和自己的意志，他們在道德上與上帝的生命秩序相對抗，弗 4:17；彼前 4:3-4；林前 10:20；12:2；太 6:32；路 12:30；參太 18:17；他們沒有擁有啟示的律法，羅 2:14；參羅 9:30；他們也不受以色列生活規則與律法的約束，加 2:12；2:14-15。正是這種道德宗教的缺失，使得 ὑπακοὴ πίστεως（信心的順服）在 ἔθνη 一方所受的強調顯得如此重要，羅 1:5；15:18；16:26……啟示錄中的 ἔθνη 是對立於以色列，還是如我所見，對立於新約救贖的教會，必須留給評論家去決定。啟 2:26；11:2；11:18；12:5；14:8；15:3-4；16:19；18:3；18:23；19:5；20:3；20:8；21:24；21:26；22:2。」見第 27 頁腳註 †。——E. R. C.]——[給了。]——杜斯特迪克：他們將作為勝利者寄居其中，踐踏外院與整個聖城。本格爾——更好，至少：外院沒有被測量，因為有一天會有難以想像的外邦人蜂擁而至在那裡敬拜。但這裡考慮的不僅僅是一個未來。德·韋特等人：在燔祭壇上完成的血腥祭祀服務將停止。
啟 11:3。我那兩個見證人。——根據杜斯特迪克，這些必須是個人的個體。具有所描述特徵的個人個體，無法被指出存在於耶路撒冷毀滅之時，或作為活著的人貫穿整個教會的十字架時代直到世界末日。根據杜斯特迪克與其他人（第 382 頁），這兩位見證人是摩西與以利亞；根據斯特恩（Stern）與其他人，他們是以諾與以利亞；甚至有人建議是路德與梅蘭希通。根據埃布拉德（Ebrard），他們是權威與力量的象徵，但他恰當地將其定義為律法與福音。由於見證人只能是基督的見證人，「我那見證人」一詞闡明了前一章中提到的那位大能的天使 [他對約翰說話，啟 10:9；10:11，蘭格似乎認為他仍在說話]。[見觀點摘要，第 227 頁及後續，以及補充說明，第 232 頁。——E. R. C.]
我將賜給。——祂賜給他們什麼，由接下來的內容宣告；因此，δώσω（我將賜給）不需要用猜測來補充。
毛衣，作為悔改的服裝，耶 4:8；拿 3:5；太 11:21。[作為受苦的衣服，見創 37:34；撒下 3:31；21:10；王下 6:30；斯 4:1-4；伯 16:15；詩 30:11；35:13；69:11；賽 3:24；15:3；20:2；耶 48:37；49:3；摩 8:10。——E. R. C.]
啟 11:4。兩棵橄欖樹。——先知作為一位成就卓越的象徵主義者，已經在撒迦利亞書 4 章的橄欖樹中發現了新約事務中完全可以接受的預表。關於 αἱ…ἑστῶτες，見杜斯特迪克的評論。[「由於橄欖樹為燈提供油，這裡的兩棵樹似乎適當地表示宗教的牧者；由於毫無疑問燈臺或燈架表示教會，其含義似乎是，正是藉著教會的牧者，維持那些神秘燈臺或教會光亮的恩典之油才得以傳遞。這個意象很美，表達了一個對世界極其重要的真理：——因為上帝設計了虔誠之燈應藉著牧者與牧師供應的真理，在教會中保持燃燒。」巴恩斯——E. R. C.]
在主面前。——主是地球或神權制度的統一權威——它曾經分支為約書亞與所羅巴伯，現在分支為國家與教會。埃布拉德將舊約「全地的主」解釋為指波斯王，並將相應的新約表達視為指這個世界的統治者。
啟 11:5-6。「這段描述的個別特徵，特別是在啟 11:6 中，借鑒了以利亞與摩西的歷史。這種對那些古老先知神蹟的引用——所有解釋者都承認（這些神蹟絕非寓言式理解）——本身就使得這段經文的描述是寓言式的可能性極低」（杜斯特迪克）。這是最原始的邏輯！彷彿歷史事實，特別是那些自發生以來就帶有象徵色彩的事實，不能用於寓言式的描述。對新約稍加檢視就會迅速使我們確信，情況並非如此。[見阿爾福德的引文，第 229 頁。——E. R. C.]
火從他們口中出來。——耶 5:14。杜斯特迪克認為對王下 1:10 的引用是不恰當的，因為以利亞是從天上降下火來。但即使是這個事實，也可以用先知風格改寫如下：火從他口中出來，傳道經 48:1。然而，如果我們按字面理解「從他們口中」和「火」，我們就得到了「一種可怕的現實」（杜斯特迪克）。這被稱為歷史釋經。這種煙火的旁觀者可能會說：一種可疑的現實——魔法；這樣的人只有通過呼應羅特（Rothe）的判決才能使自己安心：「上帝是巫術的行家。」
啟 11:6。有權柄關閉天。——王上 17:1。
在……的日子 [蘭格：在……期間]。——如果「在他們預言的日子」這句話表示他們整個活動的時間，並且參考以利亞預言的 3 年半乾旱，那麼這整個活動的時間就需要縮減為普通年份——這是不切實際的。因此，我們這樣理解這段經文：在他們預言所定的日子裡。
掌管水。——出 7:19。
用各樣的災殃 [蘭格：用所有（類型的）災殃]。——參考埃及的災殃。根據杜斯特迪克，即使將這些特徵寓言化，即將其理解為寓言，也是不可接受的。雖然比德（Bede）的解釋——將關閉天的權柄視為 potestas clavium（鑰匙的權柄）——可能過於狹隘地局限於教會，但將這段經文更普遍地應用於「扣留雨水或福音的祝福」，肯定超出了對其提出的反對意見，即：如果接受這種解釋，就有必要將列王紀上 17 章、雅各書 5:17、出埃及記 7 章等也比喻化；這還不考慮即使是這些經文也不像許多人所認為的那樣，是以一種赤裸裸的希臘歷史意義來理解的。
啟 11:7。作完了見證，那獸等。——敵基督的初步與更一般的象徵化。這隻獸在啟示錄 13 章中分支為兩隻獸。
啟 11:8-10。在大城的街道上 [蘭格：街道]。——字面方法必然導致這樣一種理解，即屍體留在城中，這符合古代認為讓屍體不被埋葬是極大不敬虔的觀念。然而，這裡出現了一個問題：啟 11:9 中（所有）民族的個人，是否與啟 11:10 中提到的、被一般性地描述為「地上的居民」且因此是見證人敵人的那些人是同一群人？經文清楚地將這兩類人區分開來。那麼，無論如何，讓屍體不被埋葬都服務於一種雙重利益——一種敵對的利益與一種友好的利益。在啟 11:9 中宣告：βλέπουσιν ἐκ τῶν λαῶν（從各民中……看見）等。
「那座大城與聖城（ναὸς τοῦ θεοῦ 所在之處，啟 11:1 及後續）是同一座，因此它除了耶路撒冷之外別無他處，這從上下文中顯而易見」（杜斯特迪克）。即使是字面解釋也被迫承認，所多瑪與埃及（見賽 1:9；結 16:48）是一個「屬靈的稱號」，這一事實已在經文中明確闡述。然而，當試圖展示區別（例如恆斯登堡（Hengstenberg）的觀點：埃及指宗教腐敗，所多瑪指道德敗壞）的嘗試被掃地出門，並宣告唯一重要的點是所多瑪與埃及在本質上是一致的，即：對真神、祂的僕人與祂子民的完美敵對時，這個稱號就被剝奪了大部分的力量。
大城——由於所謂的歷史詮釋學將此處視為對真實耶路撒冷（Ewald, Bleek, De Wette, Düsterd. 等人）的指涉，因此產生了以下問題：為何這座城被稱為「大」，而不是「聖」？Düsterdieck 在第 370 頁對此問題進行了探討。對於一種更正確的釋經學——即能領會本段象徵意義的釋經學——而言，這個問題根本不存在。像 Calov. 那樣，將此處的耶路撒冷城視為巴比倫，將巴比倫視為羅馬，再將羅馬視為教皇治下的羅馬，這無疑是一種跳躍式的推論。毫無疑問，這座耶路撒冷大城在本質上與巴比倫大城（就後者更廣泛的意義而言，啟 16:19）具有相似的含義；但上下文提供了理由，說明為何此處間接地稱其為「耶路撒冷」（主被釘十字架的城），而在彼處稱其為「巴比倫」。具體而言，此處它代表了象徵性修正後的「神權政治」（Theocracy），或稱神聖體制，涵蓋了教會與國家，作為一個偽聖的、墮落的神權政治；而在彼處，它代表了公開的、反基督的世界精神中心。Ebrard 在第 342 頁對「大城」的含義有更普遍的理解。24
關於「三天半」的不同解釋，請參見 Düsterdieck 第 371 頁。解釋包括：一段短暫的時間；基督躺在墳墓中的時間；屍體留在地面上不應超過的期限；與啟 11:2 的類比；以及對該數字的千禧年計算。
啟 11:11。生命之氣，等等——在實質上 [與語法上區分開來]，Hengstenberg 將 πνεῦμα ζωῆς（pneuma zōēs，生命之氣）解釋為「生命之靈」不可能是錯誤的 [儘管 Düsterdieck 持反對意見]，因為這氣息是從神而出的。——一種具有特殊意義的表達形式：εἰσῆλθεν ἐν αὐτοῖς（eisēlthen en autois，進入他們裡面）。
大恐懼——這是神蹟、天使顯現、屬靈運作，特別是復活神蹟所產生的通常效果。
啟 11:12。他們升天，等等——這令人聯想到以利亞的升天，更令人聯想到基督的升天。
啟 11:13-14。正在那時候——即所敘述的事件與兩位見證人的升天同時發生，並與之相互配合。根據 Düsterdieck 的觀點，正如 Ebrard 所主張的，即使是這場地震也不應被象徵性地理解為一種超自然的事件。關於數字，我們參考「綜覽圖」。Ebrard 的解釋見第 347 頁；參閱 Düsterdieck 第 374 頁。
儘管字面解讀存在不可克服的困難（外院被毀；聖殿及其中的敬拜仍在繼續；兩位見證人口吐火焰；基督預言了耶路撒冷的毀滅——而先知敘述了它遭受地震的懲罰等），但 Düsterdieck 在我們必須承認的著名先驅支持下，認為這種解讀在所有觀點上都比象徵性解讀更為穩固。然而，一個寓言性的文本並不會僅僅因為有大量錯誤的解釋附著於其上，就不再是寓言。任意的解釋無法通過斬斷戈耳狄俄斯之結（Gordian knot）並陷入字面主義的荒謬中來克服；克服它所必需且有效的方法，是對舊約中象徵性表達和概念進行更精確、更準確的界定。這樣的界定可以立即駁斥 Düsterdieck 在第 375 頁所列舉的那些任意的解釋。
根據 Bede 的說法，啟 11:1-2 預言了教皇 Felix 設立教會祝聖節。根據 Lyra 的說法，兩位見證人是教皇 Silverius 和牧首 Mennas；或者根據其他人，是「真理的見證人」（testes veritatis）；或者是瓦勒度派（Waldenses）；或者是胡斯（Huss）和耶柔米（Jerome）；或者是路德（Luther）和墨蘭頓（Melanchthon）。從無底坑上來的獸是帝國將軍貝利薩留（Belisarius），或是教皇。聖殿是真教會；外院是壞基督徒，等等。類似的年代計算見 Düsterd. 的註釋，第 376 頁。
然而，實際上，大多數所謂的寓言家在立場上與 Lücke、Bleek、Düsterd. 等人之後的歷史解說家基本相同；兩者都著眼於字面上定義的特定歷史事實；只是根據寓言家的觀點，這些細節是隱藏在圖畫中的、實際的、受默示的預言。現代歷史觀的支持者發現，面紗的某些部分是不可或缺的；此外，他們將預言項目劃分為真理與錯誤。
儘管 Düsterdieck 對字面主義情有獨鍾，但他堅決拒絕理性主義的解釋（第 377 頁及後續頁）。同樣，請參閱他對以 Hengstenberg 為代表的象徵性釋經學的進一步審查。
[本節補充註釋] 由美國編輯撰寫
[在美國編輯看來，啟 11:1-8（或 7）與前一章的異象相連。
啟 11:2-8（或 7）包含在該異象中對先知所說的話，其中見證人的工作和死亡被口頭描述給他。見證人的異象始於啟 11:9（或 8）。可以察覺到，在該點上措辭發生了變化；先知不再複述別人告訴他的話；他描述了他自己所看見的。如果這種觀點正確，約翰在啟 10:1 開始的異象中的啟示錄立場，可能是在見證人死亡的時期；在啟 11:3 開始的解釋性敘述中，敘述者將將要發生的事描述為未來；但在異象的描述中，約翰將他（以象徵形式）所看見的事描述為過去和現在。
見證人——他們是誰？Barnes 在描述他們的段落中很好地宣稱：「這在某些方面是《啟示錄》中最困難的部分。」描述中有許多點似乎支持 Elliott、Barnes 等人的觀點，即他們是反對異教化基督教的長期抗議者；然而，在其他方面，我們感到在這種假設下，象徵意義並未得到充分滿足；例如，歸於他們的超自然能力，似乎需要一些即使是瓦勒度派的歷史也無法完全提供的東西。筆者心中產生了一個想法，即可能在這裡，正如在某些舊約預言中，以及可能在關於反基督的預言中（參見第 339 頁補充註釋），這些象徵可能具有雙重目標——涉及（1）兩條見證線，它們將在（2）兩位個別的見證人身上達到頂點，他們將在其中得到充分的實現（作為直接的相似象徵）。在此假設下（可能），這些線路將在最初的外邦人踐踏的一千二百六十年中進行預言；個人將在完全踐踏的一千二百六十天中（三年半 = 一千二百六十天，在此期間線路將如死屍般躺著），然後被字面上殺害，並曝屍三天半。
關於見證人線路（無論是主要的還是排他的）的普遍假設，出現了兩個問題，即：他們興起的時期是什麼？他們死亡的時期是什麼？這些問題密切相關，不能適當地分開考慮；它們構成了一個複雜的主題。關於這個主題，那些採用「一日頂一年」理論的人提出了三種具體的假設：1. Elliott 的假設，即他們始於約公元 653 年的保羅派（Paulicians）；於 1514 年 5 月 5 日的拉特蘭會議（Lateran Council）上被殺；於 1517 年 10 月 31 日在路德身上復活；並繼續他們的見證。2. Glasgow 的假設，他同意 Elliott 關於他們死亡時期的觀點，但將他們的開始時間定在約公元 253 年的諾瓦天派（Novatian）抗議中。3. Lord 的假設，他在開始時期上與 Elliott 基本一致，但將他們的死亡時間定在未來。在這些假設中，第一個似乎對筆者來說顯然是不可接受的；啟 11:3 與啟 11:7 的比較要求我們將他們的死亡置於他們一千二百六十天見證的結束時。Glasgow 所主張的較早開始時期有很多值得稱讚的地方。顯然，歷史上有許多證據支持見證人在上述會議中確實發生了死亡——隨後在改革者興起時，三年半後發生了復活；而且十二百六十年之前，教會是否因先前入侵的外邦人而開始了踐踏，這確實是一個問題——這種踐踏是諾瓦天派在麻衣中抗議的。但另一方面，這種假設不僅假定了一個可疑的起點（terminus a quo），而且它未能為現在提供解釋，因為顯然，現在存在著與當時一樣的踐踏，以及類似的見證。
筆者建議作為解決該困難的一種可能方案，即考慮到（1）始於約公元 253 年的外院初步踐踏，隨後是 1514 年見證人的典型死亡；（2）可能始於偶像崇拜引入的更徹底的踐踏，隨後是未來更徹底的死亡；（3）整個過程將如上所述，由個別見證人的預言和死亡來完成。
關於測量，筆者同意上述他所提出觀點的註釋家們的普遍意見。該意見可以用 Wordsworth 的話最完整地表達：「測量的行動是一種佔有和保存，也是一種劃分和分離。」這種行為，可能最初和典型地是在宗教改革時期執行的；可能在未來會更充分地執行，屆時那些踐踏外院之人的驅逐（絕罰）將由一位直接受教會大元首委託執行此目的的個人（或階層）宣告。這一事件是否可能與呼召那些可能仍留在巴比倫的主的子民出來（啟 18:4）相吻合？——E. R. C.]
第二部分 世界的終結
[啟 11:15 至 啟 22:5]
第五節 發展中的反基督主義。七頭龍及其形象 [Erscheinungsbild]：七頭獸
啟 11:15-18
A.—地上反基督主義之上的天象；或對龍的預先勝利，及其從天墜落於地
啟 11:15 — 啟 12:12
a. 勝利的預先慶祝
啟 11:15-19
15第七位天使吹號；天上就有大聲音說，世上的國 [kingdom] 25 成了我們主 [Lord’s] 和他基督 [Christ’s] 的國；他要作王，直到永永遠遠 [進入諸世代的諸世代]。16在神面前，坐在自己寶座上的二十四位長老，就面伏於地，敬拜神，17說：昔在、今在的主神全能者啊，我們感謝你！因你執掌了你的大權作王了。18外邦人發怒，你的忿怒也臨到了；審判死人的時候也到了。你的僕人眾先知和聖徒，凡敬畏你名的人，連大帶小，得賞賜的時候也到了；你敗壞那些敗壞世界之人的時候也到了。19當時，神天上的殿開了，在他殿中現出他的約櫃；隨後有閃電、聲音、雷轟、地震、大雹。