啟 12:1-12
b. 神權政治。基督。曠野的教會，或十字架的教會
1天上現出 [被看見] 一個大異象 [sign (σημεῖον)]：有一個婦人身披日頭，腳踏月亮，頭戴十二星的冠冕。2她懷了孕，在生產的艱難中疼痛呼叫 [tormented]。3天上又現出另一個異象 [sign] 來：有一條大紅 [πυῤῥός] 龍，七頭十角；七頭上戴著七個冠冕 [diadems]。4龍的尾巴拖拉著天上星辰的三分之一，摔在地上。龍就站在那將要生產的婦人面前，等她生產之後，要吞吃她的孩子。5婦人生了一個男孩子 [male son (υἱὸν ἄρσεν 3 )]，是將來要用鐵杖轄管 [shepherdize] 萬國的；她的孩子被提到神寶座那裡去了。6婦人就逃到曠野，在那裡有神給她預備的地方，使她被養活一千二百六十天。
c. 在地上內在靈性生命的天空中建立得勝的教會。無形教會的自由
7在天上就有了 [ἐγένετο] 爭戰：米迦勒同他的使者與龍爭戰，龍也同他的使者去爭戰，8並沒有得勝，天上再沒有他們的地方。9大龍就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的；它被摔在地上，它的使者也一同被摔下去。10我聽見在天上有大聲音說：我神的救恩、能力、國度，並他基督的權柄，現在都來到了！因為那在我們神面前晝夜控告我們弟兄的，已經被摔下去了。11弟兄勝過它，是因羔羊的血和自己所見證的道。他們雖至於死，也不愛惜性命 [life (ψυχήν)]。12所以，諸天和住在其中的，你們都快樂吧！只是地與海有禍了！因為魔鬼知道自己的時候不多，就氣忿忿地下到你們那裡去了。
綜覽圖
這裡顯然是「終結的開始」，因此也是《啟示錄》的第二部分。它始於對龍（撒但）及其在地上的代表（獸，即反基督）勝利的預先慶祝。這一預先慶祝與第七號的吹響相連。描述中一個引人注目的轉折在於，預言之靈並沒有在第七號吹響後立即讓七頭獸出現，就像七位吹號天使從第七印中出現一樣。同樣地，七印的異象可能不會直接跟隨七教會的圖畫；此外，七碗的忿怒也不能直接與反基督的七頭相連，這還不考慮這些 [頭] 首先構成了一個統一現象的事實。如果設計是要特別闡述七雷，它們將跟隨在第七號之後，而第七雷之後將是反基督時代的宣告。然而，七雷的封印使得七重奏的外部結果必須進行修正；新的神聖彰顯也不能從先前糟糕的人類狀況中產生，而只能作為審判跟隨其後。
從第七號中發出了大聲音或強有力的聲音。不是一個聲音，而是一個聲音的合唱——而且是強大的聲音——一致宣告了偉大的勝利。
這顯然是在撒但及其反基督出現的當下，所發展出的最強烈的勝利保證。 這種在天上的勝利保證，也是在這個世界的神國度之靈性領域，即「無形教會」中勝利的保證。神國度的一個基本特徵是，這種勝利的保證從「原始福音」（Protevangel）到新約的成全（約壹 5:4），一直在經歷越來越榮耀的發展。事實上，隨著基督的死亡與復活，勝利在原則上已經決定了，因此除了將原則完全發展為可見的顯現之外，不再有其他問題。
但聲音是以何種方式宣告勝利的呢？「世上的國成了我們主和祂基督的國，祂要作王，直到永永遠遠。」基督對神主宰的立場在這裡在經濟上（economically）得到了修正，因為涉及了國度的關係（參見林前 15:25-27）。由於我們必須區分神從起初就擁有的「權能之國」，以及由祂在基督裡的恩典所建立的、在靈性中祂聖靈主權的「國度」（與之相對的是黑暗的國度——在撒但謊言權勢下的靈性無政府狀態），這裡的問題只能是「權能之國」與「恩典之國」在原則上已經完成的綜合。這是一個神對世界的國度，同時也是對人心的國度；或者說，是一個從無形教會出發，通過動態運作遍及全世界，最終擴展到空間世界以及時間世代的國度。
在該國度最終顯現時，黑暗的國度將被摧毀。隨著這一絕對國度的宣告，世界黃昏時虔誠的人類也發出了絕對的感恩；虔誠的人類由二十四位長老所代表，即神權政治的長老團和新約神國度的長老團，這兩個機構在黑暗國度的壓迫下受了太多的苦。
他們面伏於地，正確地將感謝歸給作為「全能者」的神，祂現在已經將祂的大權——即帶入完全的運作——歸給了自己。這些話包含了一個宏大的神學啟示。從世界歷史的開端，但最重要的是在基督的謙卑、祂的十字架以及祂背負十字架的教會中，神在維護道德主體與之相對的自由以及在愛的服事中，極大地限制了祂的權能，以至於看起來祂似乎已經將那權能擱置一旁。然而現在，隨著自由的種子逐漸成熟，部分在右邊，部分在左邊萌芽，祂可以解開祂那完全威嚴的權能，並已開始了祂絕對的君王統治。
事務進程中這一轉折的第一個標記是獨特的；它幾乎帶有一種矛盾的表象。經文宣告：外邦（列國）發怒了；黑暗的權勢似乎比以往任何時候都更為自由。然而，正如在詩篇第二篇中，強烈強調的「今日」標誌著反對耶和華及其受膏者之普遍叛亂的日期，同時也標誌著祂兒子受膏與立位的日期——正如基督受難的日期同時也成為祂被高舉的日期——在最後大背道時期也將如此；甚至在列國的憤怒之上，並與之同時，顯明了神的憤怒。神的憤怒即是死亡的命定（出 4:14；參閱結 12:24；詩篇 90 篇）。舊世界在背離永生神時所作的自殺式死亡選擇，直接將神聖的死亡命定之審判帶到了這個舊世界身上。活人已成為死亡的獵物；反之，死人卻要復活。死人的時候，即輪到他們伸張正義的時候已經到了；報應性的審判必須舉行，在審判中，神要賜給祂的僕人獎賞，即最終完美而莊嚴的復興，這構成了他們歷史生命中一切恥辱與悲傷的對立面。
在此，舊約先知與新約聖徒被美妙地連結在一起；與他們同在的，還有所有敬畏神的人，他們持守了神的名——即他們對神的認識——為聖；所有在神國度範圍內，無論大小的人。因為他們都必須從敗壞地者——即敗壞地上神聖秩序，以及字面意義上的自然與大地者——手中受苦。
但補償性報應的時候，同時也是懲罰性報應的時候：敗壞大地者自身必須被敗壞。
審判是在執行該正義觀念的完全啟示中完成的。因此，天上的神殿打開了，即地上神國那光輝的原型，以其對人類而言的理想與動力權威被揭示出來。這殿中的聖約之櫃顯現出來；定罪律法以及真實救贖的天上規範（Norm，準則），被向全世界宣告。
這光輝的顯現不僅於此；它作為一種生命現象，在其能力的豐富彰顯中，產生了閃電，即聖靈的啟示；聲音，即神聖的話語與思想；雷轟，即靈魂的生動震動；地震，即舊世界的動盪；以及大冰雹，作為天地之間衝突的象徵：在世界末日，天上的靈界揭示出火與寒冷。
現在，地上反基督教的歷史被天上的歷史所預表。這裡的天，顯然是靈與諸靈純粹的屬天領域，是所有在世人可見的普遍世界歷史中，一切事件的背景。這天上有一個大異象顯現。一個婦人，即神國，因人類心智的女性受容性而有所調整，被看見了。她顯現於舊約神權政治與新約天國的合一中；她以啟示之日為裝飾；以作為自然象徵的月亮（也象徵時代的變遷）踏在腳下；頭戴十二星的冠冕——這是屬於她的圓滿數目之被揀選靈體的裝飾。先知深刻地感受到了從舊約過渡到新約的衝突，這由以下話語證明：「婦人懷了孕，就喊叫……」；主的子民與祂一同經歷了這些彌賽亞的陣痛（參見約 16:21）。這個異象伴隨著另一個異象：看哪，有一條大紅龍。在天上！這怎麼可能？天是靈與諸靈的領域，基督在那裡勝過了猶大（參見作者的《耶穌生平》第二卷，第 1328 頁），而未被世俗歷史中的人所察覺；因此，它是世俗歷史的屬靈背景。在這天上，大紅龍顯現；那帶翅膀的原始古蛇，既是蛇又是豬；不僅以兇手的火紅色彩，更以七個頭，特別是七個頭與十角——即世俗權力的象徵——之間的不相稱，標誌著它是一個怪物；這七個頭是神聖智慧的諷刺象徵——更不用說是聖靈的諷刺——只有頭上戴著冠冕，從而使世俗權力顯得像是通過詭計獲得的未經授權的權勢。此後，這龍，即古蛇（創世記 3 章），被明確稱為魔鬼和撒但（啟 12:9；啟 20:2）。龍的這七個頭不應與獸的七個頭等同，也不應指代歷史上的形態；它們是七種屬靈的畸形，模仿了七靈，即聖靈的基本形式。
關於它第一次施暴，經文宣告：牠的尾巴拖拉著天上星辰的三分之一，摔在地上。這不能被視為天使中一部分背道的象徵，因為下文提到龍的使者時，他們仍是在天上。
這段經文應當根據啟示錄 8 章，特別是啟 12:10 來解釋。
在人類的天空中被設計為光之承載者的三分之一靈體，因魔鬼尾巴的劇烈擺動——即被看似不可抗拒的活力與權勢的印象所壓倒——從屬靈純潔的天上被掃落，摔在地上；為了使神的大地（詩篇 93 篇）更徹底地轉變為與神疏離的大地，而被迫服從於世俗心態。基督受難的預備工作，特別是這龍之行為的果實。墮落的星辰構成了巴勒斯坦的政府與公會的多數；甚至猶太人對彌賽亞的盼望也被撒但式地毒害了。然而，面對基督的顯現，龍的陰謀集中起來；因為基督是位格神、是位格生命之愛國度中愛的榮耀，是通過絕對值得的位格行為而實現的；另一方面，撒但則是人類的誘惑者與控告者，他傾向於將整個世界沉入世俗——通過將他自己真實的受造本質謊謬地扭曲為虛假神性的外表，將位格的國度投入非位格事物的服務中。
因此，龍無恥地站在那將要生產的婦人面前，要吞吃她的孩子。當基督就其歷史上源於神永恆會眾（延伸至神權政治與教會）的血統即將誕生之際，邪惡的權勢就這樣集中在以色列身上。
但這新生的孩子是個男嬰——就是那「男嬰」（以賽亞書 9 章）——按照舊約（詩篇 2 篇）的話語，注定要用鐵杖轄管（牧養）萬國；被任命以救贖與審判的公義來治理世界——因此，對於撒但而言，祂的本質是不可觸及的（約 14:30）。祂對自己的稱呼是「人子」，在最高意義上。彼拉多稱祂為「那人」（ὁ ἄθρωπος= Mensch，人類）。異象稱祂為「男嬰」（Mann [υἱὸν ἄρσεν]），在該詞的最高意義上。在此，根據歷史屬靈的、永恆的面向，這裡並沒有特別提及基督的苦難；祂的死亡本身構成了祂超越撒但一切攻擊之高舉的一部分；因此經文宣告：她的孩子被提到神和祂的寶座那裡去了。這種高舉（腓 2:6 及後續經文）同時也是天上與地上得勝教會的根基。
關於婦人，經文說她逃到曠野。她就是那位生下基督的同一位——因此，是舊約與新約教會在不可分割的合一中。神為她預備的曠野作為避難所，展現了一種與十字架所呈現的相似的轉變。正如十字架從咒詛之木變成了救恩的象徵，這曠野也從魔鬼的居所（利 16:22；馬太福音 4 章；太 12:43）變成了躲避大魔頭的避難所。這曠野是完全的新約棄絕世界，它使地上的教會，就其不可見的核心而言，變得如同天上的教會。進入其中的途徑是受洗歸入基督的死（羅馬書 6 章）；其外在形式是禁慾主義；其保障是十字架的勇氣；其翠綠的綠洲是殉道者的勝利。在曠野居住的時間，是按照新約試煉時間的尺度來調整的；不是以時代變遷的形式（啟 11:2），而是以不間斷的「日工」形式——一千二百六十天（啟 11:3）。就婦人本身而言，時間的標記更為晦澀、更不明確且更陰暗：一載、二載、半載（啟 12:14；但 12:7）——我們可以說，這延伸到了看似無盡的無助或匱乏中（路 18:1）。
隨後的場景是最奇妙的。這場天上的戰爭——若僅從抽象角度考慮，這場衝突是令人驚異的——我們認為，是隱形教會的屬靈與靈界——但並非基督榮耀的天。
衝突的性質同樣引人注目：米迦勒和他的使者（作為進攻方）與龍爭戰；但龍和他的使者（作為抵抗方）也進行爭戰。我們在其他地方已經證明，天使長米迦勒是基督得勝爭戰的形象。基督作為審判者是一位天使長；祂不僅在世界末日，而且在維護祂教會的純潔時（徒 5:1 及後續經文；林前 5:1 及後續經文）也以審判者身份顯現。基督也有祂的使者——那些與祂一同爭戰的——不僅在世界末日，而且從起初就是如此，這是約翰在他福音書中先前所暗示的事實（約 1:51）；他們是與祂絕對同在的原則與靈體。因此，龍也有他的使者，他的助手。自基督教會建立以來，基督教與反基督教的原則一直在相互爭戰——主要是在屬靈、理智與倫理的形式中（約翰福音 14 章 [約翰福音 15 章？]）。
這些戰役不僅僅是核心的普遍戰鬥，而是許多偉大單一衝突的總和。米迦勒爭戰；使者爭戰；龍和他的使者爭戰。但是，與他們一起，他被擊敗了。 為什麼經文如此簡潔地宣告：他們沒有得勝？首先請注意，基督原則上的勝利已經發生，而最終的歷史性勝利還不能說是已經實現。但撒但在事實上已被徹底擊敗，就新約的天在其核心本質上已徹底清除了他和他的使者而言；在天上再也沒有他們的地方了。也就是說，正如得勝的教會現在已在天上建立，與之相應，地上的教會也有一個從一切撒但本質中淨化出來的地方——純粹基督徒屬靈生活的領域，即聖徒的團契。因此，從這天上被摔下去的，是大龍，即古蛇（亞當的魔鬼誘惑者）；魔鬼和撒但，作為人類的毀謗者與仇敵（約伯記 2 章），他不斷地將「人是有罪且邪惡的」這一概念，轉變為毀謗性的判決：「他本質上是壞的」；而這，是因為他成功地證明了自己是全世界的誘惑者。
當經文宣告整個撒但軍隊與其首領一同被摔在地上時，不必將此宣告理解為天文學或地理學意義上的。被逐出內在教會後，撒但現在將他所有的攻擊指向外在教會。基督田裡的麥子保持純潔；但這田地本身變得不潔：仇敵將稗子撒在麥子中間。
聖潔教會的根基，即聖徒的團契，是一項無限榮耀的成就。一個大聲音宣告了勝利的讚歌；這是所有天上群眾共同的、單一的得勝意識。現在，藉著基督並透過祂，建立了一個純潔、永恆的天，它從天上降臨到地上。隨著純潔的教會，新約的天國也建立起來，神以三種屬性統治：祂承擔了救恩——即從一切邪惡中完全而最終的救贖；此外，祂承擔了對被救贖靈魂的權力，並呼召世俗事務的潮流作為救贖的合作者（羅馬書 8 章）；因此，祂最終承擔了祂聖靈的真實國度，作為對所有良善靈體的至高主權。從此，基督的屬性就是權柄（ἐξυσία，執行權）。這就是國度的憲章（啟 11:15）。
這一切是如何發生的，在以下話語中有所暗示。否定的術語如下：那控告我們弟兄的，被摔下去了，就是晝夜在我們神面前控告他們的。撒但在誘惑人犯罪後，帶給人類良心的絕望試探，在整個信心領域中，藉著和好那確鑿而完美的平安被消滅了（參閱約壹 3:20；來 2:15）。
「他們勝過他，是因（藉著）羔羊的血」，這是他們勝利的原因；因為基督的得勝是基督徒得勝的根基。然而，他們的內心勝利也透過「他們所見證的道」成為了理智上的勝利；並且是他們整個生命的勝利，因為他們「雖至於死，也不愛惜自己的性命」，當殉道是持守真理的代價時（太 16:24-25）。
因此，諸天和住在（安居在）其中的，你們都快樂吧——這是節慶的結論。天擴展為諸天的豐盛（約 14:2），而這些天被蒙福的得勝者所充滿。
最後的話語呈現出與上述可怕的對比：地和海的居民有禍了。對於外在秩序與權威的世界教會，以及洶湧的民眾生活與社會的波動，危險加劇了。因為魔鬼，作為真正歷史力量的毒害者，已將他們的共同毀滅作為目標。他有大忿怒；魔鬼式世俗心態的原則被激發了——越發如此，因為這是一次最後的痙攣，或者因為他知道自己的時候不多了。
天上的圖景延續到這一段的事實，除其他事項外，由結尾的讚歌（啟 12:10-12）所證明。
[觀點摘要等]
由美國編輯
I. 啟 12:15-17
[艾略特（Elliott）認為啟 12:14 闡明了土耳其之禍的終止——終止期始於公元 1571 年的勒班陀戰役，延續至 1791 年土耳其與俄羅斯及奧地利之間（對土耳其而言是屈辱的）和平條約。他將土耳其之禍的這「後半部分」與啟 10:1 至 11:13 的異象連結如下：就在「殺了三分之一的人」（啟 9:18）之後，即君士坦丁堡陷落——以及這場災難未能促使悔改（參見第 210 頁腳註）之後，聖約之天使降臨（啟 10:1）——預示了宗教改革（參見第 218 頁）；同樣，就在城市十分之一和七千人倒塌（啟 11:13）之後，即宗教改革後的政治地震（參見第 228 頁），啟 12:14 的宣告便發出了。（他將這場地震的開始定於公元 1569 年左右；勒班陀戰役發生於公元 1571 年。）他將啟 12:15-17 解釋為末時的一般性天上圖景（包括基督千年國度的建立），此異象中重大事件的發展被推遲到第 12-14 章的「插曲式異象」之後。
巴恩斯（Barnes）認為第七號的事件描述在啟 12:18（啟 13:1）結束；該時期延續至千年國度的建立，異象結束了始於啟 5:1 的一系列異象。他認為啟 12:19（啟 13:2）開啟了「一系列新的異象，旨在以不同的路線，延伸至萬物終結之時。」
斯圖爾特（Stuart）：「基督教的一個強大而痛苦的敵人現在，或很快就要被推翻。天上的審判，雖然進行得如此緩慢，看似如此遲緩，卻即將完成。基督教對反對且充滿苦毒的猶太教的勝利即將完成。『他們的地方和國民現在要被奪去。』福音的進展再也不能被他們所阻擋。」
華茲華斯（Wordsworth）同意巴恩斯的觀點，認為本節結束了第一系列異象，並與大多數注釋家一致，認為它指的是末時。
阿爾福德（Alford）：（啟 12:14）。「過渡性——啟 10:1-11；11:1-13 的插曲式異象已經結束；預言指的是第六號的災難，啟 9:13-21。這些構成了第二個禍，隨後將跟隨第三個禍（啟 12:15-17）。但在實際的關聯與細節上，它並沒有立即跟隨。取而代之的是，我們在天上聽到了感恩的聲音，因為神國度與報應的時刻已經來到。先知尚未準備好闡明這種國度的獲取、對神僕人的獎賞、對大地敗壞者的毀滅之性質。在他這樣做之前，必須給出另一系列預言異象，不僅關於地上的居民，也關於教會本身，她的榮耀與羞恥，她的忠誠與背道。當這一系列異象給出後，末時的方式與過程將會被完全宣告。」——「注意（1），第七印、第七號和第七碗，每一種情況都與前述系列不同；（2）在系列的每一個第七個成員處（a）我們聽到的不是地上的作為，而是天上的作為（啟 8:1；11:15；16:17）；（b）我們以莊嚴結論的形式（略有差異）敘述它，即「有雷轟……等」，啟 8:5；11:19；16:18 及後續經文；（c）我們在意象中或通過最直接的表達，得到明確的指示，即終結已經來到或近在咫尺，通過（α）第六印的意象，以及第七印之前的兩個插曲，（β）宣告「時候到了，死人受審判的時候也到了」，（γ）在傾倒第七碗時從聖殿和寶座發出的「成了」之聲；（3）所有這些構成了強有力的推論基礎，即這三個系列的異象不是連續的，而是重述性的；它們並非在時間或事件上重複相同的領域，而是每一個都演化出前一個所沒有的東西，並將神護理的過程置於不同的光照下。誠然，印涉及號，號涉及碗；但這不僅僅是時間上的繼承，其內在的捲入與包含要深刻得多。」
洛德（Lord）：第七號之後將跟隨：1. 救贖主以一種新的、特殊的關係作為君王承擔對大地的統治，並開始一個可見且永恆的統治。2. 所有遭受死亡懲罰的聖徒的復活，以及作為國度繼承人的公開收納；以及所有活著的聖徒的接納與獎賞。3. 背道權勢、獸、假先知等的毀滅。此號與第七碗同時發生（參閱啟 12:19 與 16:18 及後續經文）；閃電、聲音等，表示列國中的激動、騷亂與革命，以及審判對他們的降臨。內殿的打開與約櫃的展示（啟 12:19）（啟 13:2），可能表示前一行政管理的奧秘已經結束，從此以後，神聖程序的理由將被理解。
格拉斯哥（Glasgow）認為第七號時期的預言僅在啟 12:15 中考慮。他認為這一時期始於宗教改革，並延續「整個碗的時期」。「號角宣告國度是基督的，並繼續宣佈所有叛逆者將被帶入順服或滅絕的事件。」他將聲音解釋為「耶穌透過教會聲音的工具性聲音。它們是路德、慈運理——所有改革派傳道人的聲音。」他解釋「祂的基督」這一表達，與教會相關（參見詳細解釋）。啟 12:16-17 描述了一個天上場景（在時期開始時或整個時期？）；啟 12:18（啟 13:1），宗教改革開始時的一個地上場景。啟 12:19（啟 13:2），他指代五旬節，當時「彼得和其他使徒，通過講道，『工具性地打開了信心的門！』」（參見詳細解釋。）
II. 啟 12:1-12
[艾略特：作者認為啟示錄第四部分始於本節，包括第 12、13、14 章。這部分呈現了「關於從深淵上來的獸或教皇制度的興起、性質與建立的補充與解釋性歷史；及其主要附屬物；以及基督忠實教會的對照化身。」他認為本節的異象是回溯性的。通過「生產的婦人」，他理解為基督真實的可見教會，在政治高位的天上（以基督為公義之日所裝飾；月亮，代表世俗權威，在她的腳下；星辰，教會牧者，在世人面前被視為尊貴的權威）；痛苦地（戴克里先迫害）生出一個將要統治等的兒子，即產生了聯合並繁衍成一個民族的子民，他們將被提升到主導的政治權力；（這種提升首先在君士坦丁統治下實現，根據安布羅斯，他被賦予了「教會之子」的稱號）。他將龍解釋為作為敵對基督教之迫害權勢的羅馬帝國。他提出了關於誕生與毀滅企圖的時間的以下跡象：（1）不早於二世紀末，因為那時龍才首次被用作羅馬軍旗；（2）不早於戴克里先時期，因為那時冠冕才首次被作為帝國徽章之一；（3）龍拖拉天上星辰的三分之一，表明儘管他仍處於政治的天上，但他的權力被削減到帝國權力的三分之一，這發生在公元 313 年左右，當時在羅馬帝國的兩個部分，歐洲和非洲（在君士坦丁和李錫尼統治下），基督教處於優勢，但在第三部分，亞洲（在馬克西米安統治下），基督徒仍面臨迫害；（4）這是教會懷孕四十週（從五旬節起 280 個預言日）結束的時期。他通過（1）馬克西米安的迫害（參見吉本 II. 489）；（2）公元 323 年李錫尼的背道及隨後的迫害，來解釋毀滅的企圖。他將孩子被提到神和祂的寶座那裡，視為君士坦丁作為公開的基督徒，被提升到羅馬帝國不可分割的寶座上，以及隨後在公元 323 年阿德里安堡戰役擊敗李錫尼後，基督教的建立（參見吉本及一般歷史學家）。（關於婦人逃跑的解釋，參見以下摘要，第 258 頁。）他認為天上的戰爭表明了在李錫尼和背道者朱利安統治下，異教為重新獲得政治權力而進行的鬥爭，而龍（或啟發他們的撒但）被摔下去，則是異教的最終垮台，首先是李錫尼的失敗，最後是朱利安在公元 363 年波斯戰爭中的死亡。他將啟 12:10-12（第一句）解釋為教會在「政治高位與權力的象徵性天上」的勝利之歌。他認為啟 12:12 的最後一句「是預言之靈作為一種分離而莊嚴的通知，關於羅馬帝國即將隨之而來的某種禍患」，其參考「首先是教會與帝國內部的異端迫害者；其次是哥特人的蹂躪。」
巴恩斯在主要觀點上與艾略特一致。他最重要的變動在於——1. 婦人的裝飾：他理解腳下的月亮為「古代（猶太）且相對晦暗的時代，現在變得從屬而謙卑；」而十二星為「神子民通常公認的十二部分劃分。」2. 天上的戰爭：他寫道，「另一個異象出現了。這是米迦勒，神子民的保護天使，與大仇敵之間的爭戰，勝利宣告屬於前者，撒但遭受挫敗，彷彿他被從天上摔到地上。」
斯圖爾特解釋（1）婦人為基督誕生時的教會（「不僅僅是猶太的，而是以更通用和神權政治的意義，即神的子民」）；（2）孩子為基督本人；（3）龍為啟發希律、猶大和其他迫害者的撒但；（4）毀滅的企圖為伯利恆的大屠殺及對我們主的其他攻擊；（5）被提到天上為升天；（6）天上的戰爭（較低的天，空氣）為善惡靈體之間的鬥爭，「根據通常流行的概念模式」；12（7）「天上聲音的話語（啟 12:10 及後續經文）主要應被視為對未來的勝利預期，基於對過去勝利的回憶。」
華茲華斯認為啟示錄 12 章是「教會相對於羅馬的歷史預言性觀點」（啟 12:1-12，相對於異教羅馬）。「此異象中的婦人是基督教會；她顯現在天上，因為她的起源來自上方；她披著日，因為基督是公義之日；她腳踏月亮，因為她將在世界的變遷中存留；她頭戴勝利的冠冕（στέφανος）；十二星的冠冕象徵十二使徒。」龍是古蛇，在這卷書中被稱為龍，參見啟 12:9；12:15-16，其中撒但、魔鬼、龍和蛇的名字互換；龍在這裡也被描述為有七個頭等；冠冕是王權的象徵；角是權力的標誌（路 1:69）；數字七代表完整，與數字十（十角）結合，將龍的這次顯現與他作為第四大帝國——羅馬——所行使的權力展示連結起來。」他將男嬰主要指代基督，次要指代基督的子民；鐵杖是基督的道，即聖經，藉此，男嬰，即基督教會中剛強的靈體，被賦予來自祂的權力來轄管萬國並勝過世界。（關於婦人的逃跑，參見第 261 頁的摘要。）關於天上的戰爭，他寫道：「聖約翰現在回溯到更早的時期，以便敘述龍的前史，並解釋他被引導去迫害婦人的情況，他追溯那段歷史直到啟 12:14，即與啟 12:6 同一點，即婦人逃到曠野；撒但被展示為他從天上墮落之前的樣子。」
阿爾福德（Alford）將本章的異象視為「啟示錄後半部所有意象的序幕」，並認為「本章的主要細節與其說是嚴格意義上的預言，不如說是描述性的」。關於「婦人」，他理解為「教會，即上帝的新娘；從隨後敘述的情況來看，這當然是指舊約教會，至少在異象的開端是如此」；關於「龍」，他指魔鬼（「牠是 πυῤῥός（pürrhos，火紅的），這或許是結合了火的毀滅性與血的紅色這兩個原因」；七個戴冠的頭代表「世俗統治的普遍性」；「龍的巨大與狂暴，透過牠的尾巴……掃落天上星辰這一事實，得到了生動的刻畫」）；關於「孩子」，他認為是「主耶穌，別無他人」（「這段經文的迫切需要，要求我們必須從字面上和歷史上來理解這次誕生，即所有基督徒都知道的那次誕生」；參見《詳細解釋》，啟 12:5）。關於「戰爭」，他寫道：「此處所說的戰爭，其某些特徵出現在但以理書中，如 但 10:13；但 10:21；但 12:1（參見 士 9）……撒但被從天上摔到地上，並非與主親自爭戰的結果——那只是導致新階段的一個插曲——而是與大天使米迦勒所率領的忠誠天使軍團之間的一場既定衝突。」（參見《詳細解釋》）。最後他寫道：「我承認我曾被引導……去思考，這婦人最終代表的，或許並非上帝真實子民的無形教會（在世界任何條件下，這教會唯有祂知曉），而是真實的有形教會：那個在耶路撒冷以神所規定的形式存在、按肉體而言是我們主之母的教會；那個在主及其使徒建立後，在最初幾個世紀保持完整合一的教會。但隨著時間推移，她被惡人和邪惡教義所拆毀，變得隱而不見、無法實現，她的合一成為了信心的對象而非眼見的事實。然而，她仍在不斷繁衍她的後裔——那些守上帝誡命並有耶穌見證的人——散佈在各個教派和不同國家，等待著她那優美的秩序與合一再次顯現的日子——那一天，她將『從曠野上來，靠著她的良人』；當我們主為祂子民合一的禱告成就時，世界就會相信父差遣了祂。如果我們願意推演這個想法，我們或許會將逃往曠野視為七世紀東西方教會最終分裂的實現，而龍向婦人吐出的水，則是伊斯蘭軍隊的入侵。但這雖然並不比其他解釋更令人滿意，卻同樣不夠圓滿。異象的後半部分仍有待澄清。」
羅德（Lord）認為：「婦人是上帝真實子民的代表；……她那如日光般的長袍、立於月亮之上的地位，以及星辰的冠冕，彰顯了她的偉大、顯赫與威嚴；……她的呼喊與生產之勞，象徵著她所代表的群體那種迫切的渴望與努力，要向帝國呈現出一位將作為他們的兒子，升至至高權力，並用鐵杖轄管萬國的人，等等。」「那條大紅龍象徵羅馬帝國的統治者；七個頭代表其古代政府的七種首領；十角代表其西半部在被哥德人征服後分裂出的首領；……牠用尾巴掃過天空，拖走三分之一的星辰並摔在地上，代表它透過監禁等手段，暴力地將三分之一的基督徒教師從其崗位上撤職。」關於「孩子」，他理解為君士坦丁；而孩子被提到上帝寶座那裡，他認為表示「（1）他以非凡的方式從異教皇帝試圖毀滅他的企圖中被救出，並被提升到帝國的至高權力；以及（2）他在那個位置上成為了上帝權利的篡奪者，並成為其臣民偶像崇拜的對象。」「婦人逃入曠野，意味著上帝的子民對那些自稱基督徒的君主所抱持的更開明統治的期望完全落空，且遭受了比異教迫害者更嚴重的禍患，為了安全，被迫從國教化的教會中退隱。」（參見第 262 頁摘要）。關於「戰爭」，他寫道：「米迦勒和他的天使是基督信徒的象徵，他們藉著對祂寶血的信心、宣揚祂的道，以及寧願殉道也不願背棄對祂的忠誠而獲得勝利。……另一方面，撒但和他的天使象徵信徒的對手，他們試圖透過反駁來抵消，或透過迫害來阻止他們的見證，並維持偶像崇拜的至高地位。……這場戰爭的時期是戴克里先、加列里烏斯、馬克森提烏斯、馬克西米努斯和李錫尼迫害的時期；而勝利，則是那種使迫害和異教本身變得不受歡迎的民意轉變，促使君士坦丁支持基督徒的事業，並最終導致異教作為國教的被廢棄。」「這首讚歌（啟 12:10）是由勝利者唱出的，表明教會應將……（這次勝利）視為確保基督迅速降臨及其千年國度開始的保證。被召喚歡呼的天空是新天，是復活與得榮耀聖徒的象徵；……居住在那些天上的，是將在他們統治下生活的成聖萬國；……地與海……代表在千年國度建立之前，處於平靜與動盪中的列國。」「撒但及其天使被摔下對地而言是禍患，這表明異教勢力衰落為少數派，將激怒其祭司與統治者，導致他們採取更暴力的手段，以壓倒對手並恢復其權威。」
格拉斯哥（Glasgow）認為婦人代表「無形教會」；孩子代表「所有重生的上帝兒女」；孩子的被提代表「無形教會成員被提升到屬天的地位」；龍（「那七頭怪獸，其第六個頭現已完全發育」）代表「異教帝國」；試圖吞吃代表「教會在公元 51 年克勞狄統治下，在公共與國家意義上開始的迫害，但在間接意義上則是指希律屠殺嬰孩」；逃跑（啟 12:6，與啟 12:14 的逃跑有所區別）是指「公元 51 年第一次迫害中基督徒的被放逐」。他將戰爭解釋為耶穌（米迦勒）及其僕人（夸德拉圖斯、阿里斯提德、查士丁等）與撒但及其僕人（塞爾蘇斯、波菲利、戴克里先等）之間進行的智力與辯論之戰，結果是撒但在君士坦丁統治下異教至高權力的被摔下（即毀滅）。他將讚歌（啟 12:10）視為被提升到教會優越地位之「天」的基督徒所唱；將禍患（啟 12:12）視為暗示撒但煽動異教祭司竭力抵擋基督教，且在君士坦丁之後，亞流派（Arianism）勢力抬頭。
奧伯倫（Auberlen）：「婦人與獸顯然構成了與但以理書中人子與獸相同的對比。……在兩種情況下，都是人類與獸性相對立，只是在但以理那裡是男性，在約翰這裡則是女性形象。但以理看見了那人、那新郎、那彌賽亞；因為他展望的是基督將顯現並在地上建立祂國度的時代。另一方面，約翰的視野——目前僅作籠統說明——處於第二次降臨之前的時代，他看見了那婦人、那新娘、上帝在世上的會眾。他以婦人的形象看見她，這種象徵意義不僅限於啟示錄，而是舊約與新約中整個語言習慣（usus loquendi）的圓滿。它始於摩西五經……（例如 出 34:15；利 17:7；利 20:5-6；民 14:33；民 15:39；申 31:16；申 32:16；申 32:21）。我們在先知書中發現了這一觀點的進一步發展……（賽 1:21；賽 1:1；賽 54:1；耶 2:2；耶 2:20；耶 2:23-25；耶 3:1；結 14:23；何 1 等）。在新約中，施洗約翰也使用了同樣的表達（約 3:2-9）。因此，基督從一開始就被置於耶和華的位置：在應驗的時代，耶和華成為了耶穌基督，正如祂的名字所顯示的，ὁ Κύριος（ho Kyrios，主）。祂自己稱自己為新郎（太 9:15）。……我們在使徒書信中也遇到了同樣的觀點（弗 5:23-32，與創世記 2 章對照）。……啟示錄將這一切總結為一個詞：婦人（啟 12:1）。婦人與男人相對的特徵，在於她的順服（弗 5:22-24）、她的自我交付、她的接受性。這同樣也是人在與上帝關係中，從祂那裡領受時的特徵。……人類，就其屬於上帝而言，就是那婦人；因此，關於基督，即婦人的兒子（啟 12:5），說祂是男孩子。誠然，祂是從婦人所生；……但同時，祂是上帝的兒子，作為兒子，祂與教會的關係是丈夫對妻子的關係。……這就是加上『男』字（似乎是贅語）的簡單含義。……在祂身邊，沒有人敢否認自己那種接受性的、女性般的地位；因為那些自以為生命在自己裡面、將自己與上帝分離、起來反對祂，並自恃能靠自身力量站立的人，都沉淪到了非理性野獸的水平。人那驕傲的自然力量，並非男性的，而是獸性的；那不過是野獸的蠻力。……符號的選擇（並非）偶然或隨意的，而是基於婦人與獸的基本特徵。……婦人與獸不僅在時間發展的某個階段，而且在普遍意義上，指代了上帝的國度（教會）與世界的國度。」這位注釋家將「男孩子」理解為（如上所述）基督；將「婦人」在基督降臨時的狀態理解為「舊約形式的上帝會眾」；將她的裝飾——太陽，她所承載的超自然神聖之光；腳下的月亮，被她戰勝並征服的異教；星辰的冠冕，以色列的十二支派（在新約中延續為十二支派的形式，啟 21:12）。他認為曠野表明了教會從迦南逃往的異教世界；「婦人逃入曠野，無非是上帝的國度（教會）從猶太人那裡轉移，並被引入外邦人之中：太 8:11-12；太 22:43；徒 13:46-47；徒 28:25-28。」（「使徒行傳對此給予了宏大的註解，描述了教會從耶路撒冷遷移到羅馬的過程。……教會的生命由來自高處的仁慈供應所滋養；她生活在曠野，正如以色列人在曠野吃天降的嗎哪；……但儘管她找不到滋養，她卻在異教世界中找到了避難所和庇護所，直到今日。」）關於天上的戰爭（啟 12:7-12），他寫道：「我們不可能找到別的解釋，只能將其視為我們從聖經其他部分所知事實的描述……即這位世界之王藉著基督和好工作的完成而受審判……基督與撒但的衝突有三個階段。第一階段是基督在曠野受試探；……（第二階段是）攻擊那些親近基督的人，以阻撓救主的工作；第三階段，即勝利完成的階段，是耶穌的受難、死亡、復活與升天。（保羅在 西 2:15 中以教義形式表達的，約翰在預言異象中看見了。在兒子被提升到上帝寶座之後，魔鬼現在被從天上摔了下來，啟 12:5。大天使米迦勒被任命為審判的執行者。因為根據 但 10:13；但 10:21；但 12:1，在眾高位天使長中，他是被委託在靈界隱形世界中保衛上帝教會免受敵對勢力侵害的天使。）」他認為啟 12:12 及後續經文闡述了撒但歷史上的第二個時期，在此期間，由於「失去了他在天上的權力和地位，且主要原因在於（ὅτι）他不能再在上帝面前控告人」，「他集中了所有的力量（透過試探與迫害）來毀滅盡可能多的靈魂。」（參見原處。）——E. R. C.]
詳細解釋
啟 11:15。大聲音。——單純的聲音即是預言。鑑於黑暗國度正急促地向敵基督的啟示邁進，天上充滿了凱旋與預言式的預感，即現在對黑暗國度的審判，以及隨之而來的基督國度的顯現，已經臨近了。「關於這些聲音屬於誰的問題——既無需提出，也無需回答」（杜斯特迪克，Düsterdieck）。關於此主題的各種無關緊要的假設，請參見杜斯特迪克。這位注釋家也正確地摒棄了第七號角範圍的限制（亨格斯滕伯格：它包含啟 12:15-17；埃布拉德：啟 12:15-17），並與其他人一起，堅持這些聲音的預期意義。另一方面，對以下詞語的解釋：
在天上，作為約翰仍身處天上的標誌，是建立在對本書結構的全面誤解之上。
世上的國度。——與撒但和敵基督的興起同時，基督國度的即將出現已成定局（太 26:64；參見 詩 2）——然而，它始於動態的運作，這些運作處於不斷的發展過程中，直到末日基督再臨時才完全顯現。
成了我們主的。——面對即將出現的獸之統治，基督徒意識中湧現出狂喜的感覺。
祂要作王。——參見 但 7:14。
我們的主和祂的基督的。——對經濟關係的仔細觀察。
啟 12:16-17，18。二十四位長老。——因此，他們與那些聲音有所區別；毫無疑問，他們構成了這些聲音的集中高潮。關於上帝國度的預言也採取了更強烈的表達。首先，在長老們俯伏在地的情況下（參見 啟 4:10；啟 5:8；啟 5:14；啟 7:11；啟 19:4）。對崇高事物的沉思，使我們感受到自身的渺小與虛無；對崇高、凱旋的神聖統治在宏偉時刻的崇拜與讚嘆，使天使與人類跪倒在地。在二十四位長老身上，我們一如既往地看到了人類被揀選的代表。[參見第 152 頁腳註 †。——E. R. C.]
預言國度的第二個要素，在於他們敬拜的形式：他們以靈裡最高的確信獻上感謝；他們將未來之事視為已成定局。「他們獻上感謝，並非因為他們認為自己是上帝大能與統治的參與者（亨格斯滕伯格），這種觀念在這裡與在啟 12:15 一樣，與主題相去甚遠」（杜斯特迪克）。在等級優越性的意義上是遙遠的，但在與基督謙卑共承產業的意義上則是親近的。此外，上帝是全能統治者的感覺變得更加突出，祂那圓滿主權的未來已成為現在——因此省略了 ὁ ἐρχόμενος（ho erchomenos，那將要來的）。
因為祢已經執掌，等等。——在恩典的經綸中，上帝容許人類靈魂在自由中追求自己的道路，祂彷彿倒空了祂的能力，甚至到了看似無能的地步（十字架上的基督），以便隨後能在他們這種自由中征服靈魂，並教育他們得救。然而現在，這種救贖的經綸已經結束，上帝再次將祂全部的權威統治帶入主動且可見的運作中。
第三，長老們識別時代轉折點的標誌具有特殊的宏偉性。這個標誌在於：
列國（蘭格：異教徒）發怒。——在反叛的憤怒中，在異教徒——以及因背道而重新變為異教徒的基督徒群體——的背道中，先知——大約如同詩篇 2 篇的作者（特別是在注釋家們誤解的「今日」一詞中）——察覺到上帝的憤怒正處於執行審判的邊緣。祂不僅「反對祂敵人的憤怒」，而且在祂敵人的憤怒中，祂憤怒的審判也顯露出來。毫無疑問，上帝的憤怒首先在隨後跟隨敵基督獸統治下異教徒憤怒的「憤怒之碗」中完全顯露出來。
死人的時候。——我們不將此理解為對已醒死人的審判（啟 20:12，與杜斯特迪克不同），而是指藉著對活著的違法者進行審判，給予虔誠死者以滿足（參見 啟 6:10-11）。這種審判是雙向的：首先，它給予上帝所有的僕人以獎賞，且按比例分配：給先知、聖徒，甚至簡單敬畏上帝的人——不僅是偉大的，也是微小的。這種獎賞不一定始於天上的榮耀；最感人的獎賞是滿足、名譽的平反、稱義。因此是審判的第二面，即對立面：
敗壞那些敗壞世界的人。——後一個表達在 啟 19:2 中再次出現。無論我們將「世界」理解為神權統治的上帝制度，還是其基礎——宇宙，這在各方面都意義重大。宇宙在理想目的的所有點上，都被主的敵人所蹂躪，甚至朝著不敬虔文明的方向發展。
杜斯特迪克將 τοῖς δούλοις（tois doulois，僕人）僅指為先知，將 τοῖς φοβουμένοις（tois phoboumenois，敬畏者）理解為對所有敬虔群體的總結性表達。然而，本格爾（Bengel）所作的區別（被亨格斯滕伯格採納）更符合新約的用法；即上帝的僕人和敬畏上帝的人——將僕人理解為聖徒與先知。此外，也不應將「微小的和偉大的」這一對立與 啟 13:16；啟 19:18 中的相同對立混淆——這裡考慮的是內在關係。
啟 12:19（啟 13:2）。當時，上帝在天上的殿開了。——至此開始了先前節日預言的屬天應驗。
屬天的殿是地上聖殿的原型（參見 出 25:9；出 25:40）；因此，它是上帝理想的國度。於是，無形教會開始變得可見；甚至至聖所中的約櫃也被看見了。我們相信其含義是：律法聖潔與救贖真理的理想意義，成為了向全世界顯明的基督徒知識。因此，從這個偉大的理想顯現中，發出了閃電、聲音、雷轟、地震和大雹——屬靈世界中各種喚醒與賦予活力的震動。它們始於閃電，即新啟示的宏偉輻射，並以大雹結束，在其中，敵對之風與屬靈大氣中屬天春風的宏大衝突似乎得到了展現。就屬天聖殿、屬天約櫃等的概念而言，我們可以指出，杜斯特迪克所引用的猶太公理 [參見第 150 頁及腳註。——E. R. C.]：quodcunque in terra est, id etiam in cælo est（地上的萬物，在天上亦有其對應），與猶太傳統中關於失落的約櫃已被運往天上的說法，並不處於同一地位。關於 啟 12:18-19（啟 13:1-2）所附帶的結構混亂，請參見杜斯特迪克第 388 頁。
本節的不同解釋遵循了對整本書的不同構想。根據教會歷史觀，這是指納爾塞斯（Narses）對哥德人和其他亞流派的征服（萊拉，Lyra）。根據同步歷史觀，我們得到了一個真理的宣告，即透過基督，通往屬天聖所的道路對所有人開放（赫爾德，Herder），或者是指耶路撒冷的毀滅（艾希霍恩，Eichhorn），或是指巴爾科赫巴（Barcocheba，格勞秀斯，Grotius）。根據霍夫曼（Hofmann），律法現在透過審判的媒介得到了應有的對待；因此，包含律法的約櫃現在可以顯現。根據亨格斯滕伯格，約櫃顯現是因為聖約現在遇到了它的可見實現。杜斯特迪克亦然。桑德（Sander）解釋得更好：「主與祂的教會，特別是與以色列所立的約，以其全部榮耀顯現出來；許多人得以窺見聖約奧秘的深處」，等等。
啟 12:1。「如果主即將執行對敵基督的審判，要以精確的完整性和合理性（Begründung = 基於公正且充分理由的狀態。——譯者註）來呈現，不僅必須揭露作為整體的敵基督那最深層的撒但基礎，而且必須描繪出這種激進的撒但式敵基督在世界上出現的最本質形式」（杜斯特迪克）。
天上現出大異象來。——根據埃布拉德，這僅僅意味著一個符號。亨格斯滕伯格持相同觀點。杜斯特迪克努力將此符號與其他形象區分開來，他宣稱後者在性質上絕非寓言；然而，他所引用的例證並非沒有寓言性質；例如，啟示錄 6 章中的饑荒，確實是以寓言形象呈現的。另一方面，亨格斯滕伯格多餘地暗示約翰一直在看見的只是異象。
首先應當觀察到，先知在這裡談到了一個大異象；此外，婦人不能僅僅作為教會或神權政治本身的符號；她的狀況構成了象徵意義中的一個重要元素。天上的大異象呈現了一幅極其引人注目的圖畫，它不僅僅是一個符號，而是一幅歷史生活圖畫或寓言現象（單個符號的完整組合），展現了上帝國度與撒但國度之間整個屬靈的衝突——這場衝突同時也是敵基督即將出現，以在當前可見世界中與基督教爭戰的預兆。
一個婦人。——實際上，這裡只有三種可能的解釋：
但那麼 啟 12:17 中的 λοιποί（loipoi，其餘的人）是誰呢？杜斯特迪克問道。我們稍後會談到這一點。
身披日頭。——太陽是上帝救贖啟示的符號，這是一個顯而易見的事實；參見 瑪 4:2；以及 詩 19，其中太陽與律法（即啟示）聯繫在一起。許多人試圖建立的太陽與歷史基督的明確聯繫（比德等），在這裡並不適用，因為基督是婦人的兒子。根據亨格斯滕伯格，太陽是主的榮耀；但主自己就是披著主的榮耀（詩 104:1-2）。
至於月亮，以弗所的黛安娜（Diana）作為自然的符號，使徒對此非常熟悉，對於小亞細亞的讀者來說，先知將月亮描繪為出現在身披太陽的婦人腳下，這一點顯得格外引人注目。伊西斯（Isis）的符號也代表自然。因此，君士坦丁看見了太陽之上的十字架，因為在他那個時代，太陽作為自然神性的符號，受到昇華後的異教，特別是他自己家族的崇拜。
月亮的形象也被以多種方式解釋——作為以下事物的象徵：世俗榮耀（比德）；舊約的光（格勞秀斯）；教會教師的光（就其源於基督而言，卡洛夫，Calov.）；土耳其新月的光（本格爾；然而要使這點成立，月亮的一半必須是不可見的。同一位注釋家認為太陽象徵基督教帝國！）；受造之光（亨格斯滕伯格；他認為太陽象徵非受造之光）；帶有半（？）月光的蒼白夜晚（埃布拉德）。詩意的描述（杜斯特迪克）。
頭戴十二星的冠冕。——十二是圓滿的數字；冠冕作為花環或獎賞，是透過鬥爭獲得的裝飾；星辰是上帝國度中被揀選的靈魂（但 12:3）。數字十二被按字面理解，並根據整體解釋，指代十二使徒（維特林加，Vitringa 等）或以色列十二支派（德韋特等）。
啟 12:2。她懷了孕，就……喊叫。——這裡依次出現了幾個宏大的對比。首先，身披屬天光芒衣裳的婦人；然後是同一個婦人，在艱難的生產痛苦中喊叫，並受到地獄之龍的威脅。再次，身披簡潔美麗且崇高光芒衣裳的婦人，與處於惡魔般獸性不自然狀態、形態驚人且色彩刺眼的龍相對。此外，天上三分之一的星辰；被龍的尾巴掃落並摔下。接著，被提到上帝寶座的兒子，以及在曠野隱居處受到庇護的母親。喊叫的婦人代表了基督受難時真實以色列的苦難——約翰對此有著最深刻的體驗。
啟 12:3。另有異象。——這個異象不僅是魔鬼作為黑暗之王、上帝國度對手、人類謀殺者和基督死敵的象徵形式，也是敵基督勢力即將爆發的預兆。蛇的寓言形象，最初象徵撒但，甚至在以色列土地上，也與鱷魚或利維坦的形象融合在一起；在猶太傳統中，連同故事中龍的特徵，它獲得了龍的名字，特別是透過七十士譯本（δράκων = תנין（tannin）和 לויתן（leviathan））的媒介。儘管龍在狹義上，根據詩篇中的經文，被描繪為海和海洋動物之王（如同斯堪地那維亞神話中的米德加爾德巨蛇），但它也佔據了對地而言敵對統治勢力的位置；啟示錄中的這個形象象徵性地指出了約翰福音中「這世界之王」（約 12:31；約 14:30；約 16:11）所指的事物。希臘神話在赫拉克勒斯殺死龍之後，將其提升為一個星座，位於北極星附近，並在其褶皺中包含幾顆星。猶太傳統將蛇的原始形象演變為七頭龍（參見德韋特，第 127 頁）。——即使在基督教故事中，屠龍者（米迦勒、聖喬治）在不同名稱下，也佔據了重要地位。
一條大紅（Lange註：火紅）龍。——Πυῤῥός（pyrros，火紅色的），此顏色之指定，許多人視為血色，與《啟示錄》6:4 相呼應，並認為是指那位從起初就是殺人者（《約翰福音》8:44）的魔鬼，牠現在特別尋求殺害那婦人的兒子。埃布拉德（Ebrard）反對這種解釋，堅持認為血紅與火紅是兩回事，且火是毀滅與敗壞的象徵。火的色調確實包含多種層次，從淺紅到棕紅不等。在《啟示錄》6:4 中，血色是無可置疑的。此外，在尼祿的迫害中，約翰已熟悉了那些火刑柱的前奏，自那時起，血與火的色調便經常交織在一起。
七頭十角。——「這幅圖畫不應（如德威特 De Wette 所想）被構想得如此毫無品味，彷彿四個頭上各有一角，其餘三個頭上各有兩角；而應（如本格爾 Bengel 等人所言）視為十角皆長在其中一個頭上。」據稱這可由《啟示錄》17:5、17:9、17:12 證明；但撒但的角不可與獸的角混為一談。我們也無法理解一個長著十角的頭，如何能在這些角之外還戴著冠冕。然而，對象徵意義的正確理解，將使十角在七頭上的配置問題留給釋經學爭論。無論如何，其外觀旨在呈現怪異。許多人錯誤地將龍的頭角形象跳躍式地套用到獸的頭角上（參見 Düsterdieck, p. 395; Ebrard, p. 355; Hengstenberg, p. 603），儘管先見本人已費盡心力將二者區分開來。撒但的七個頭，在抽象意義上，並非要劃分為歷史階段，正如七位大天使的形態，或從神寶座前發出到全地的七靈，並非要如此分配一樣。就七頭而言，七這個數字帶有整個「撒但之週」的含義——就其延續性而言，作為從撒但在樂園開始其工作以來，謊言作為的完全數：這一週，連同其魔鬼般的「日工」，預示著一個新的樂園，一個絕對的「女巫安息日」19——然而，這將在火湖中慶祝。
在十角的象徵意義上，必須強調同樣的重點；即它們也不應與作為獸之十角的十王混為一談。十是世界進程的完全數；十角是完全的世界權勢，在此處確實表現為謊言的權勢。這種情況（即它們的虛假性）顯而易見，因為撒但的角比冠冕多出三個。在較古老的時代，維特林加（Vitringa）至少指出了龍與獸在裝備上的區別；現代的德威特（De Wette）也做了同樣的論述。此外，古代釋經家已將這種區別視為理所當然，他們將龍的七頭解釋為七個惡靈，或惡靈的總數；或七種大罪；或將十角理解為違背十誡的十種罪；或世俗權勢；或魔鬼的眾多與權能。
根據霍夫曼（Hofmann），七頭象徵撒但非統一的權勢；根據德威特，它們是智慧的象徵——即極致的狡詐。在印度神話中，神聖形態的肢體被倍增，旨在描繪所指品質的超人偉大。
關於錯誤的歷史解釋，請參見 Düsterdieck 所引用的：戴克里先（Diocletian），即那長著十角的一頭。Düsterdieck 本人則認為是羅馬帝國（imperium）等。參見 Düsterdieck, p. 390; De Wette, p. 127。
龍所出現的「天」，既不可能是天使世界在創世之前的天——因為墮落的天使並未立即墜落到地上——也不可能是榮耀的基督所坐寶座的天。因此，所指的乃是基督在地上所建立的天——無形的教會，聖徒的團契——撒但作為一條龍，已進入其中，正如很久以前牠闖入樂園一樣。
《啟示錄》12:4。牠的尾巴等。——德威特：「龍的力量存在於牠們的尾巴中，Solin., Rev 30 in Wetstein。」三是靈的數字。三分之一在涉及屬靈事物時是一個分數。三分之一的意義已在《啟示錄》8 章中闡明。從那顆僅僅是萌芽背道的苦艾之星開始，導致了三分之一星辰的背道，即屬靈的教會之天。這些星辰被撒但尾巴的鞭笞，被一種看似驚人生命力的魔力，從天被摔在地上，即從無形教會的星辰，變成了外部教會和基督教政治秩序的魔鬼工具。
將星辰指為天使（Vitringa 等人，Ebrard）是最錯誤的：在後文中，龍自己連同牠的使者，仍被發現存在於天。將星辰分為兩類，基於它們是指教會教師（Grotius 等人）或信徒或聖徒（Alcasar 等人），是不可接受的。根據埃瓦爾德（Ewald），龍尾巴的動作僅構成一種詩意的特徵——表示戰鬥的渴望。Düsterdieck 也將此描述本質上簡化為一幅詩意的圖畫。其他解釋請參見該註釋家 p. 398。
龍就站在（trat=踏步—站定）那裡。——根據老普林尼（Pliny）viii. 3，龍以直立姿勢移動。參見 Wetstein, De Wette。
《啟示錄》12:5。一個男孩子。——《耶利米書》20:15。用中性詞 ἄρσεν（arsen，雄性）來強烈表達孩子的男性特質，不僅僅是為了說明祂的命定，即根據《詩篇》2:9（參照七十士譯本）用鐵杖牧養萬國（Düsterd.）；它還隱含了一個事實，即基督已藉著祂的復活，挫敗了撒但吞吃祂的企圖。德威特完全否認同位語中的強調；Düsterdieck 則不必要地發現了對反基督教國家進行審判的宣告。
顯然，這裡所指的彌賽亞是該詞字面意義上的——絕非任何隱喻意義。然而，這一真理並未否定所陳述事實的預表性：基督的子民，即祂在地上所生的，正如祂一樣，藉著苦難與死亡，從撒但毀滅他們的陰謀中被提到天上。 關於這些話指代教會所生基督的多種解釋，從比德（Bede）開始，參見 Düsterdieck, p. 400, De Wette, p. 128（基督徒；君士坦丁大帝；尼西亞信經；羅馬教會；基督教等）。
[「這些話（即將用鐵杖牧養萬國等），逐字引用自彌賽亞詩篇 2 的七十士譯本，並冠以表示個人身份的 ὅς（hos，那），毫無疑問地指明了這裡所指的對象。男孩子就是主耶穌基督，別無他人。」Alford。另參見 Auberlen 的摘要，p. 243，以及 Add. Notr. p. 250sq.—E. R. C.]
她的孩子被提到神寶座那裡去了。——在永恆的視角（Sub specie æterni）下，基督所受的苦難，因撒但的煽動，直到祂在十字架上的死亡，都是一場失敗的陰謀，導致了與其所願相反的結果——祂被高舉至神的寶座。德威特恰當地引用了耶穌的話（《約翰福音》14:30）：這世界的王在我裡面是毫無所有。也要注意他對格老秀斯（Grotius）關於基督升天之「荒謬解釋」的評論，即假設是指羅馬教會。在同樣關於基督神秘誕生的假設下，萊拉（Lyra）談到了教會的解放，艾希霍恩（Eichhorn）談到了它的成長。耶穌受辱與高舉的實際歷史（因此也包括升天的事實）是啟示錄描述的基礎，Düsterdieck 徒勞地否認這一點；他本人隨後在某種程度上承認了這一點，稱歷史事實僅僅是為該觀念提供了一個堅實、具體的基底。
《啟示錄》12:6。而（Lange：但）婦人就逃到曠野。——關於此段落的重複，見上文。曠野因其完美的象徵性理想意義，成為了天界本身的一個地方：英雄式的捨棄世界。關於指定曠野隱退時期的術語，見導論中的數字象徵學。另見 De Wette, p. 121。在評論曠野時，釋經家們提到了以色列在曠野的漂流；以利亞在曠野的居留；耶穌父母逃往埃及；對世界的退隱與棄絕；基督徒逃往曠野；基督徒逃往佩拉（Pella）等。甚至荒廢的巴勒斯坦也被（霍夫曼）提及為曠野，那仍在逃亡的婦人終有一天會到達那裡（！）。
德威特稱將逃亡解釋為基督徒逃往曠野是「瑣碎的字面主義」——這一評論是毫無根據的，因為在那次逃亡中，外部事實最初與其內在意義相吻合——正如基督在曠野的居留一樣。
[Auberlen 支持他關於曠野是指外邦世界的觀點（見 p. 243），理由如下：「婦人是藉著逃亡來到曠野的。如果我們觀察她從哪裡逃，我們也會發現她逃往何處。她是為了躲避魔鬼透過希律，以及普遍透過猶太人所進行的迫害。但她逃往何處？……毫無疑問是從猶太人那裡逃往外邦人那裡。因此，在這一章中，明確提到了基督在其他地方被賦予的屬性，即祂將用鐵杖治理外邦人（《啟示錄》2:27；19:5；《詩篇》2:9）。從祂升天之時起，外邦人就被賜給祂作為祂的禾場；祂那受猶太人迫害的教會，便逃往那裡（從《使徒行傳》8 章開始）。在那裡，神為她預備了一個地方，使她得到庇護與餵養……這種意義……得到了先知性語言習慣（usus loquendi）的證實。我們知道，迦南作為神一切暫時與屬靈祝福的所在地，被稱為榮耀之地、佳美之地等（《耶利米書》3:19；《以西結書》20:6, 15；《但以理書》11:16, 41；8:9）。相反，外邦人的土地是曠野，因為它被神聖生命與力量的豐盛所遺棄。正如神居住並在榮耀之地啟示祂自己，魔鬼則居住在曠野（《馬太福音》12:43；《馬可福音》1:13；《利未記》16:21-22；《以賽亞書》34:14）；它們是外邦世界的統治者與君王（《哥林多前書》10:20；《啟示錄》9:20）。因此，當以色列被流放到巴比倫時，據說是在曠野（《以賽亞書》40:3, 41:17-19, 42:10-12, 43:19-20 等）。」—E. R. C.]
《啟示錄》12:7-12。撒但被逐出屬靈教會（聖徒團契）的天。
「認為龍追趕孩子直到神的寶座，並認為這是天上發生衝突的原因（Eichhorn, Herder, De Wette, Stern），不僅在上下文中完全沒有根據，而且與《啟示錄》12:5 所述不相容」（Düsterdieck）。然而，我們剛引用的這位註釋家，對於這個「天」的意義不願聽取任何猜測，甚至稱比德（Bede）的解釋（這也是 Primasius 等人的解釋），即「在教會中」（in ecclesia），為「寓意解釋」。
《啟示錄》12:7。在天上有爭戰。——關於我們在此遇到的困難讀法，請參見 De Wette (p. 131; Düsterd., p. 404)。[參見原文與語法。—E. R. C.]
米迦勒。——我們將此視為與天上的爭戰同位。天上的爭戰是對撒但國度永恆、神聖且好戰的對抗；這種對抗由米迦勒代表，他是基督好戰的形態，這種形態也作為紀律的精神在祂的教會中顯現出來。
「維特林加（Vitringa）的觀點——亨斯登堡（Hengstenberg）對此極力辯護——即米迦勒不是天使（根據《但以理書》10:13, 12:1，是舊約神子民的守護天使；根據《猶大書》9，是一位大天使），而是基督本人，或者如亨斯登堡所傾向說的，是道（Logos）——在起點上就觸礁了——撇開《猶大書》9 節不談，在那裡，明確的頭銜 ὁ（ho...），根據亨斯登堡，並不比我們主的話（《約翰福音》14:28）更能證明反對聖子的同質性（homoöusia）——因為不可能將《啟示錄》12:7 的米迦勒與《啟示錄》12:5 的孩子視為同一個人」（Düsterd.）。在感官認知的範圍內，這無疑是不可能的；但在基督論中，基督可以同時是在伯利恆的孩子，也是在普遍關係與彰顯中的神之子。我們認為，根據困難的讀法，米迦勒從一開始就是基督，以好戰的姿態對抗撒但，因此米迦勒的使者被任命為對抗黑暗國度的戰爭使者。猶太神學中將米迦勒稱為 συνήγωρ（synēgor，辯護者），即虔誠者的辯護人，以對抗 κατήγωρ（katēgōr，控告者），這本身就表達了米迦勒不僅僅是天使的假設。[見腳註，p. 241.—E. R. C.]
《啟示錄》12:8。「霍夫曼、埃布拉德和 Auberlen 在這一節上荒謬地教條化，堅持認為它提出了這樣一個觀念：直到那時（直到基督升天，《啟示錄》12:5，Auberlen [見 pp. 243 sq.]；在整個‘世界時期’，從升天開始，Ebrard），撒但和牠的使者確實曾在天上有過位置。在提出這一觀點時，參考了《約伯記》1 章中撒但在主面前的出現，作為一個歷史事實，並從《撒迦利亞書》3 章證明撒但在天上的職責是『控告』」（Düsterd）。埃布拉德甚至假設，在 1260 天的整個世界時期，撒但有權作為以色列民的控告者出現在神面前，等等，p. 365。
我們已經提到了表達的簡潔性：牠們沒有得勝；在天上（作為永久位置）再也沒有牠們的地方了。
《啟示錄》12:9。大龍被摔下（Lange：被逐出）等。——這是一個莊嚴而全面的表達，宣告了撒但的被逐，因此也宣告了牠的謊言藝術與動機，被逐出神的教會，即人類的核心。首先是象徵性術語：古蛇。大龍，作為基督的死敵，很久以前就作為古蛇開始了牠殺人的遊戲。樂園的蛇已變成了地獄的大龍。同樣地，根據牠真實的本質，這惡魔已從魔鬼（Devil），即人類的誹謗者與控告者，變成了牠被揭穿的敵人，撒但（Satan）。儘管在這些頭銜下在天上被知曉並被逐出，牠在世界上卻以全人類誘惑者的身份重操舊業。與神教會的神聖核心相對立，牠現在比以往任何時候都更真實地成為了世界的誘惑者。
牠被摔在地上。——也就是說，不是從雲天摔到地球儀上，而是從內在教會摔到外部教會和教會政治體制上。一個有歷史數據支持的真理是，外部教會與內在屬靈信心教會的對立，在前者許多不純潔、自私的工具中，已成為偽善的世界精神在等級制度與宗派形式中更完美發展的原因。因此，該句的第二部分：
牠的使者也一同被摔下去，不應被視為純粹與彼岸的魔鬼權勢有關。關於那「攻擊使徒保羅的撒但使者」（《哥林多後書》12:7）的宣告，暗示了猶太或猶太化狂熱的仇恨；而這種狂熱也作用於啟示錄作者所說的「撒但會堂」的興起。
《啟示錄》12:10-12。關於無形教會（聖徒團契）從撒但及其使者的欺騙藝術中獲得解放的凱歌。——這首歌表達了內在教會與外部教會之間巨大的對比——這種對比就像天與地之間，甚至麥子與稗子之間一樣巨大，儘管儘管如此，教會在其整體上直到世界末日仍是一個統一的有機現象。歡呼吧，前者！禍哉，後者！
《啟示錄》12:10。現在（ἐγένετο）救恩、能力和我們神的國度（Lange：與我們神的國度）都來到了。——這些在釋經學觀點上困難的詞句，透過傳統對立的假設得到了解釋。在這個從一切撒但作為中被淨化的神聖區域，只知道一種救恩，作為原則性與最終的 σωτηρία（sōtēria，救恩），唯獨與神同在。因此，這裡沒有罪得赦免的條件，也沒有透過人類中保回到父那裡的過程。這裡唯有神強大的統治盛行，教會純粹且僅僅是祂的國度，其中沒有其他統治者的權威可言。然而，神聖權威的統治，唯獨透過基督純潔且無誤的強大統治來調解。
因為我們弟兄的控告者（κατήγωρ）被摔下去了。——撒但一方面是自然生命的誘惑者，透過「罪什麼都不是」的詭辯使人輕浮；另一方面是屬靈生命的控告者，透過「罪不可赦免」的詭辯使人陷入憂鬱；在這兩方面，牠都是神面前人類的誹謗者，宣稱人類在核心上是毫無價值的。作為誘惑者，牠試圖在世界上統治；作為控告者，牠尋求在教會中掌權。只要人的良心尚未完全（《希伯來書》9:9, 14），他們就處於對死亡的恐懼中（《希伯來書》2:14-15）；只要他們不從透過教階制度與宗派領袖所行使的控告者權勢中解脫出來，他們就無法自由。然而，如果控告者藉著和好的完美平安被果斷地逐出聖所，那麼救恩就唯獨在這裡與神同在，所有受撒但影響的偽善者的權勢在這裡都被打破。但是，這種在神平安中的神聖自由是如何實現的呢？
《啟示錄》12:11。他們藉著（Lange：憑藉）羔羊的血勝過了牠。——對基督死亡中和好的領受，同時也是與祂一同受洗歸入祂的死，導致了他們對祂的喜樂見證。[Alford：「他們憑藉那血被流出的事實而得勝；並非如英譯本所言『藉著血』，彷彿 διά（dia）是與屬格連用。其含義更為深遠；他們對撒但的勝利是基於、是祂流出寶血的結果；沒有這一點，仇敵對他們的指控將是無可辯駁的。值得注意的是，拉比文獻中有一種傳統，稱撒但一年中每天都控告人，唯獨贖罪日除外。Vajikra Rabba, §21, fol. 164. 3, in Schöttgen。」—E. R. C.]
他們見證的道。在堅持這一見證的過程中，他們愛惜生命直到死；他們在心志上是理想的殉道者，即使現實中可能不需要他們殉道。這裡始終是指地上的天，這一點從天上的大聲音說「我們弟兄的控告者被摔下去了」這一事實中顯而易見。彼岸天上的福分者，就是這樣談論現世中受印的人。
關於「天上的弟兄」的解釋：作為天使；二十四位長老；彼岸世界中已成全的聖徒。根據埃布拉德，這聲音來自在 1260 天期間皈依的所有以色列個人；他將此世的弟兄理解為在世界時期末期皈依的以色列。
《啟示錄》12:12。所以，諸天啊，你們應當歡樂。——顯著的複數。彼岸生命的居住者，以及此生中天的居住者。Düsterdieck 反對亨斯登堡的宣告，即地上的聖徒也包括在這個稱呼中（根據《腓立比書》3:20；《以弗所書》2:6）。前者認為天上的居民是預期性地慶祝他們弟兄未來將獲得的勝利。這種解釋與上下文無關，且沒有堅持住對立面。
地與海有禍了。——即使在這裡，本格爾也將地與海視為亞洲與歐洲的象徵。Düsterdieck 完全拒絕任何「寓意解釋」，因此兩個未調和的命題形成了對比：地有禍了（帶賓格）——「對於地上的信徒來說，撒但已成為一個被征服的敵人」[Düsterdieck 對《啟示錄》12:11 的評論。—Tr.] 20 如果是指地球，僅僅是字面意義，那麼提到海就是多餘的。亨斯登堡正確地將海指為萬民之海，因此，這裡也與地形成了對比，地作為神權體制與秩序，作為教會的，以及相對的教會政治權威。
魔鬼下到你們那裡去了。——即使在地的範圍內，也有「上」與「下」。魔鬼在被摔下後，假裝自願降臨，作為一種導師，來到地上的牧者與海的煽動者那裡。
懷著大忿怒。——黑暗國度及其君王的敵意，因對其即將到來的審判的預感而加劇——這種預感是由對其卑劣的感知所決定的。
短時間。——我們不能將 καιρός（kairos，時機）與 χρόνος（chronos，時間）等同起來，彷彿是指從龍被逐出天到審判來臨的整個時間，即「敵基督的時間」，或者根據本格爾，是從公元 947 年到 1836 年的時期。撒但的 καιροί（時機）並不貫穿十字架教會的整個 Chronos（時間）；它們只是不時地出現，作為黑暗國度表面勝利的特定時刻，儘管撒但的誘惑遍及所有時代；見《路加福音》22:53。因此，這裡黑暗國度在其最深層的魔鬼基礎上，正如撒但本人及其使者所代表的那樣，首先表現為一個超世俗的屬靈國度——然而，在它對神及其受膏者發動攻擊時，它開始在現世神權政治的中心，以及隨後在教會的邊緣，屬於這個世界。撒但已經在這個世界有了牠的工具，正如牠在特定的反基督教領域，即海中的獸與地上的獸，所預示的器官一樣。這個地獄三位一體的屬性是謊言與偽善的屬性。龍有七個頭，海獸有七個頭；雖然頭的眾多宣告了怪物的存在，但七作為神聖數字，似乎掩蓋了這一缺陷；它是神聖日工的數字，預示著進入永恆安息日、新樂園的開始。地上的獸以更偽善的偽裝出現；牠有兩角如同羔羊。這就是偽基督教的形象，它藉著反基督教的形態來提供幫助，後者藉此成功地獲得了完美的表面勝利。這第二隻獸的極致偽善，與海中獸的傲慢大膽形成了對比。撒但的十角本身就象徵著完全的世俗世界權勢，正如第一隻獸的十角一樣；但前者在他的頭上戴著冠冕，一個神聖的七，帶有合法性的外觀，而獸則有十個冠冕，他大膽地戴在角上，作為他篡奪革命權力的明顯標誌。然而，這個地獄三位一體在褻瀆的言語上是一致的；甚至羔羊也像龍一樣說話。21
[本節補充註釋]
由美國編輯撰寫
[在作者看來，本節可分為兩部分。第一部分，《啟示錄》11:15-18，呈現了天軍的頌歌 22，鑑於第七號（最後一號）的事件，這些事件直接為了建立千年國度，並導致該國度的建立。在號角的第一聲中，這首頌歌就開始了。第二部分，《啟示錄》11:19 至 12:12，構成了號角事件發展的序幕。《啟示錄》11:19，像前面的頌歌一樣，可能純粹指示了一個天上的場景，在其中，在難以言喻的宏偉環境下，實現聖約應許的神聖旨意將向天上的居民揭示；或者它可能預示著一場可怕的震動，撼動天地，這將開啟，並可能持續整個號角時期。
婦人與龍
作者採納了這樣的觀點：婦人象徵真教會；龍象徵撒但，或更可能是撒但領導下的惡靈大軍（可能是最初受福靈體的三分之一，《啟示錄》12:4）。他將它們視為古典象徵（見 p. 146），正如《啟示錄》12:5 的男孩子一樣，代表 ἀπαρχή（aparchē，初熟的果子，見下文）。他無法採納異象是「倒敘」的結論。這似乎被啟示錄作者的措辭所禁止。這裡沒有像《啟示錄》7 章插入異象開頭那樣強烈的轉折（καὶ μετὰ τοῦτο εἶδον），甚至沒有次要的轉折 καὶ εἶδον（見 Add. Note, p. 193; 及腳註, pp. 150, 190）；整個敘述流暢地進行，彷彿先見在描述一個連續的場景。不僅如此，在這一點上，沒有任何理由要求在描述中出現未經宣佈且前所未有的中斷，而且正如將要顯示的那樣，認為這些符號所歸屬的行動發生在第七號吹響之後，賦予了整個描述一種在任何其他假設下都無法達到的統一性。
關於婦人的裝飾，作者採納了 Lange（pp. 237, 246）提出的普遍觀點，然而，他將十二星的冠冕理解為她僕人尊貴的地位與完全性。（關於數字十二，見 p. 15；關於星辰的靈感解釋，見《啟示錄》1:20。）對於龍的七個戴冠冕的頭和十角象徵什麼，他尚未形成確定的意見。然而，他建議，這種象徵手法之所以被採用，可能是因為撒但與那七頭十角的野獸（世界權勢，發展為七個帝國，最後一個分為十個王國，見 p. 272）之間的關係，撒但激勵了這隻獸，它是撒但在地上的代表與工具。在這個假設下，龍適當地在牠所有的頭上戴著冠冕，作為所有人的激勵者與統治者；但野獸被引入時，冠冕是戴在角上（《啟示錄》13:1），這象徵著牠在啟示錄舞台上出現的時間。
關於男孩子，作者理解為 ἀπαρχή（初熟的果子），他們與基督，他們長兄與元首，將用鐵杖治理萬國（參見《啟示錄》2:26-27; 3:21; 20:4, 6; 《馬太福音》19:28; 《路加福音》22:29-30; 《哥林多前書》6:3；另見 Add. Note, p. 193）。從一個角度看（不包括基督），這個群體構成了羔羊的新婦，並以此為象徵，《啟示錄》21:2, 9；但在另一個角度（作為與基督形成一個身體——一個祂是元首、根源、君王、長兄、丈夫的身體），它適當地被稱為男孩子。婦人的陣痛始於耶穌的降臨，從那時起直到現在，龍一直站在她面前，試圖摧毀她的後裔，這些後裔不斷地從牠的掌握中被提到神的寶座。她在末世時被帶入啟示錄的異象領域，那時她長期的勞苦已接近尾聲。約翰看到了出生的完成，龍最後的攻擊，以及男孩子從牠的攻擊中獲得的完全拯救。然後，完成的群體，即 ἀπαρχή（初熟的果子），那 144,000 人，從撒但和將要臨到地上居民的禍患中被拯救出來，與他們的元首一起安全地站在錫安山上（參見《啟示錄》12:5, 12; 《路加福音》21:35-36; 《啟示錄》3:10, 7:4, 14, 14:1-5；另見 Note on the Great Tribulation, pp. 191 sq., 及 Add. Note, p. 193）。23
關於「天上的戰爭」，作者也提到了第七號的時期。這場戰爭確實可能在耶穌升天時或之前就已經開始；但基於前述理由，我們必須斷定，在先見（Seer）的視野中，這場戰爭是在第七號之下進行直到完成的。以下可作為支持此觀點的額外理由：1. 關於龍被摔下後的宣告：「他知道自己的時候不多了」（啟 12:12）；如果這場摔下發生在我們的主升天時，或是君士坦丁大帝時期基督教確立之時，那麼所給予的時間就不可能被描述為「不多」。2. 關於摔下後臨到地上的禍患之宣告。這似乎指向大災難時期（見上文；並參閱帖後 2:8-13，與太 24:21-24 比較，其中撒但惡意的最後一次且最猛烈的爆發，直接與大災難相連）。作者在很大程度上採納了奧伯倫（Auberlen）關於魔鬼性質與居所的觀點；然而他堅持認為，摔下之事仍是未來的；當它發生時，邪靈大軍將集中在地上，那時，與此異象其餘部分平行的、最後引用的預言之應驗將會開始。
關於「婦人逃到曠野」，作者認為，這很可能意指有生命的教會被遷移到某個地上的隱蔽與安全之處。關於啟 12:11 的勝利，他所理解的並非米迦勒的勝利，而是那些被龍逼迫與控告的聖徒們的勝利。——E. R. C.
B.—龍在地上；或，基督教，以及與之對立的敵基督，在其發展中，以及在其成熟的兩種基本形式中：海中的獸與地上的獸
啟 12:13 – 啟 13:18
啟 12:13-17
a. 龍與敵基督的序幕
13龍見自己被摔在地上，就逼迫那生男孩子的婦人。14於是有大鷹的兩個翅膀賜給婦人，叫她能飛到曠野，到自己的地方，在那裡被養活一載、二載、半載，躲避那蛇。15蛇就在婦人身後，從口中吐出水來，像河一樣，好叫婦人被大水沖走。16地卻幫助婦人，地開了口，吞了從龍口吐出來的河。17龍向婦人發怒，去與她其餘的兒女爭戰，這兒女就是那守神誡命、為耶穌作見證的。18那時我站在海邊的沙上。
第十一章
敵基督的地上圖景。（啟 12:13 至 13:18）
總論。——敵基督在地上發展的最高潮，由以下名稱標示：龍、敵基督、假先知；此外，作為某種補充，還有佔主導地位的敵基督會眾，以及其敵基督的團契象徵。
起初，龍在地上沒有自覺的代理人；他只是吐出水流，即作為意志薄弱或不自由的人民群體，去對抗婦人，企圖使她被沖走。在這次嘗試之後，他起初也只能針對個別信徒或孤立的群體，進行單一的魔鬼式攻擊。
然而，隨後他獲得了一個有自覺的人類代理人：從民族生命之海中升起的獸，他在其中隱匿了很長一段時間。在敵基督中——起初是敵基督同情者的團契，最終在達到「罪人」（Man of Sin）巔峰的邪惡天才身上具體化——撒但的本質得到了更高強度的反映。它表現為所有魔鬼與反神權世界勢力的終極結合，即但以理書中的四獸。其頭上可見的「褻瀆的名號」，無疑必須被視為間接的褻瀆；它承擔了許多褻瀆性的屬性，例如作為統治者與教師的絕對權威等。與這些名號相連的，還有藉由賜予「說誇大褻瀆話的口」而受護理許可的直接褻瀆；這甚至必須有助於對那些與神疏離的基督教界執行審判。然而，最有利於敵基督統治的，是它在基督教對其其中一個頭（即某種特殊世界勢力）造成致命傷之後，在其不敬虔、世俗本質上的表面完美復甦。
就這樣，黑暗國度對聖徒的外部勝利，及其對列國的暫時公開統治便形成了；這當然是在微妙的世俗精緻形式下，並藉由被迷惑的數百萬人的同情而達成。同樣以這種方式建立的魔鬼崇拜，也不應被視為粗野的薩滿教。列國的完全順服與敬拜，源於對虛假、仇恨與暴力之表面不可戰勝力量的怯懦承認。
然而，在宗教領域行使的暴力必將面臨審判；這種審判越是徹底，信徒就越能學會自己遠離一切違背良心與正義條款的暴力。
然而，敵基督只有透過假先知的媒介才能獲得全部力量，假先知無論如何都是從其外部體制中的教會產生的。他並沒有將整個機構帶入敵對陣營，這從隨後「淫婦被獸殺死」的事實中顯而易見；儘管如此，他標誌著其世俗精神的真實本質，即轉折點，在此之後，婦人與獸之間最初獸服從於婦人的親密關係發生了改變，婦人被置於獸的統治之下。因此，我們得到了一幅最可恥背道的圖景，首先表現為背離的同情，其次表現為顯著的變節例子，最後在一個完美的背信天才身上達到高潮。
隨後，這位完美的偽君子建立了完美的敵基督會眾，它展現了真教會的完全對應物，因為它像真教會一樣，擁有其啟示的神蹟、象徵性的崇拜、象徵性的標記，以及逐出教會的禁令。然而，它的啟示神蹟是欺騙；它的崇拜是對獸像的崇拜；它的標記是精神奴役的烙印；它的禁令不僅僅是大禁令——它是對信徒的社會放逐。
然而，識別敵基督者的標記本身，預設了在這個動盪時期，神安靜的教會依然存在，而該標記正是為了其成員的利益而設計的。
特殊論點。
[第 13 章] 獸與假先知，或世俗巴比倫與屬靈巴比倫之間的關係、反感與同情。
[啟 12:13] 撒但的力量，地上的禍患製造者。同樣在象徵性的地之領域，教會與國家的體制與秩序。——黑暗國度的精神，是一種逼迫的精神。
[啟 12:14] 神在地上教會的安全，由貧窮與捨己的曠野所確保。——曠野中的聖潔居住者：摩西、以利亞、施洗約翰、基督。——曠野的教會。——開花的曠野。——從地上的逼迫者手中被鷹翅帶走：1. 以色列；2. 基督教會；3. 所有信主的靈魂。——教會即使在最痛苦的時期也得到保存與滋養。
[啟 12:15] 蛇從口中吐出水來等。龍現在變成了蛇，蛇又變成了龍。——河流（水像河一樣）在其象徵意義上，關於其光明面與黑暗面。
[啟 12:16] 同樣觀點下的地。——教會對地的歷史依賴。她表面上融入地。她對地的關切。
[啟 12:17] 真教會兒女與耶穌見證人的孤立試探。誠然，透過孤立的攻擊，信心的力量被分散了，但邪惡的力量亦然。——撒但尋找基督徒。但為了什麼理由？
[啟 13:1] 海中的獸。他黑暗的意圖。他可怕而怪異的外表。他的事業（推行對龍的崇拜、對聖者與聖物的褻瀆，以及對聖徒的征服）。他的歷史。他的成功。——他的褻瀆，(a) 間接的，(b) 直接的。針對 (1) 神的名，(2) 祂的帳幕，(3) 住在天上的（見釋經註釋）。——偉大的世界君主國，就其光明面而言，描繪在但以理書第 2 章的人像中；就其黑暗面而言，描繪在但以理書第 7 章的獸像中。——所有不敬虔與反神原則在最後敵基督世界勢力中的集中。——野獸的本質，甚至完美的獸性，披著完美文明的外衣並聲稱擁有其權利。獸在以下對立面中：(1) 感官與嗜血；(2) 愚蠢與對神性的絕對缺乏欣賞，以及狡詐的動物機智；(3) 對獵物的貪婪與毀滅的衝動。——啟示錄的獸，其優雅、斑點的身體像豹；其沉重笨拙的爪子像熊；其頭、角與冠冕是完美的怪異與畸形。——我們在什麼意義上可以說獸征服了聖徒，而在什麼意義上這種說法是不恰當的？——普世主義，或敵基督的國際力量。——魔鬼崇拜的粗俗、微妙與超微妙形式。——天上的生命冊。——神教會在世界逼迫下的口號（啟 13:10）。
[啟 13:11-17] 假先知：1. 他在聖經中的類型；2. 他在教會歷史中的例子；3. 他在任何時代的基本特徵。——背道是雙重的偽善，正如偽善是雙重的背道（同時對天堂與地獄的背信）。——偽善，背道的母親。——背信，或特定的墮落，背道的烙印。——區分僅僅是邪惡（Böse）的罪人與那些墮落（Schlechte）的罪人。——撒但因為在墮落者身上找到工具，便誹謗所有人都是墮落的，但在這種預設中他蒙羞了（見約伯記；撒迦利亞書 3；馬太福音 4）。——當所有暴君假設人性在核心是腐爛與墮落時，他們都會蒙羞。——神在世界歷史的道路中間放置了一塊磐石，所有不敬虔都必在其上困惑。——背道者的虛假性格與工作。他的假聖潔（像羔羊）；他的假神蹟；他的假崇拜；他的假教會。——撒但教會的可怕圖景。——邪惡本質中的可怕對立：在獸的本質中；在假先知的本質中；在敵基督社群的本質中。——在不信者完全統治時期對信徒的放逐：(1) 微妙的；(2) 普遍的。
[啟 13:18] 神秘的數字。作為謎題，它是無限晦澀的（對此已有最不同的解釋）。作為象徵，它足夠清晰。一個充滿無盡、徒勞與受挫的陰謀、勞苦、惡意與詭計之生命的敵基督簽名。——對獸的神秘描述，是對信心的偉大警告——而不是好奇調查的偉大問題。——地獄精神的宏大組合總是因其計算中的一個錯誤而困惑：1. 他認為所有人都像他一樣墮落；2. 他說：沒有神（詩 14:1），並且他將地上的聖潔與卓越者（詩 16:3）視為幻想。
斯塔克（Starke）、克拉默（Cramer）：神有許多保存祂教會的方法與手段，能迅速賜給她翅膀，使她能輕易逃脫暴君的惡意——因為教會必永遠長存。——無論神忠心子民的苦難持續時間長短，神都已預先命定並衡量過了。
啟 13:16（詩 124:1-5）。這種表達方式源於地中水的自然封閉（詩 93:3-4）。——奎內爾（Quesnel）：任何屬於教會真種子的人，都無法逃脫撒但的試探與逼迫（提後 3:11-12）。——世俗王國被稱為獸，因為其政府往往以獸性的非理性、暴政、不義的暴力與獸慾來執行（但 7:4, 23）。——世俗王國受制於許多巨大的變遷，因為神設立並廢除君王（但 2:21, 5:25-28）。——正如獅子有大勇氣，且非常強壯殘忍，亞述與巴比倫的君王也非常傲慢、強大且殘忍。正如熊確實非常兇猛，卻與人有共同之處，因為牠們吃各種食物，特別喜歡蜂蜜，且可以被馴服到隨音樂跳舞，所以某些波斯君王非常殘忍，而另一些則對神的子民非常和藹。正如豹是有斑點、狡猾且敏捷的，希臘君國也是如此（啟 13:2）。——神的靈在祂的兒女中說話，魔鬼的靈同樣在他的肢體中說話。——那些信奉錯誤宗教的人之眾多與地位高，並不能將錯誤轉化為真理。——信徒在苦難中的忍耐是他們偉大的冠冕。——羔羊的形狀與龍的心。——正如埃及術士偽造了一些神蹟等。——錯誤的宗教是藉由暴力與殘忍建立的；福音則是藉由謙卑與忍耐。我們應在身體上帶著基督的印記，而不是獸的印記（加 6:17）。——敵基督實行兩種暴力；他剝奪真信徒的生命和（或）自由，這與生命一樣寶貴。——正如獸不是某個個人，而是人的團契，所以獸的名字不可能是某個王子的名字等。亞多尼干（Adonikam）這個名字對敵基督來說非常合適（拉 2:13 等），因為有 666 名亞多尼干的家人從被擄之地歸回自己的土地。（這無疑是亨斯登堡（Hengstenberg）得出其解釋的來源，或是來自更早的維特林加（Vitringa）。）——真正的智慧在於知道如何區分神的靈與黑暗的靈。
萊默特（Læmmert），《巴別塔、獸與假先知》（見第 74 頁）：啟 13:1-7。在約翰看見神純潔的教會與逼迫她的龍之後，他被帶去觀看海中的獸，即龍在地上的代表。這種聯繫迫使我們回到啟示錄第 12 章。
H. W. 林克（Rinck），《聖經關於敵基督的教義》（見第 73 頁）：關於靈媒（Spiritisten）主題的有趣交流與論文。假先知在這裡被視為錯誤科學的代表，並與大淫婦巴比倫區分開來。