啟 13:1-18
b. 民族之海中的敵基督
1 且我（原文：我）看見一個獸從海中上來，有七頭十角，在牠的角上有十個冠冕（原文：戴著十個冠冕），在牠的頭上有褻瀆的名號。2 我所看見的獸，形狀像豹，腳像熊的腳，口像獅子的口。那龍將自己的能力、寶座和大權柄（ἐξουσία，即權柄）都給了牠。3 我看見獸的七頭中，有一個似乎受了死傷，但那死傷卻醫好了。全地的人都希奇，跟從了那獸。4 他們拜那龍，因為牠將權柄（τὴν ἐξουσίαν，即那權柄）給了獸；他們也拜獸，說：「誰能比這獸，誰能與牠交戰呢？」5 又有給牠說誇大褻瀆話的口；又有權柄賜給牠，可以任意而行四十二個月。6 獸就開口向神說褻瀆的話，褻瀆神的名並祂的帳幕，以及那些住在天上的。7 又任憑牠與聖徒爭戰，並且得勝；也把權柄（ἐξουσὶα，即權柄）賜給牠，制伏各族、各民、各方、各國。8 凡住在地上、名字從創世以來沒有記在被殺之羔羊生命冊上的人，都要拜牠。9 凡有耳的，就應當聽。10 擄掠人的，必被擄掠；用刀殺人的，必被刀殺。聖徒的忍耐和信心就是在此。
c. 反基督的假先知，作為大地的最後產物——即舊秩序在墮落為反基督主義時的表現
11 我又看見另有一個獸從地中上來，有兩角如同羊羔，說話好像龍。12 牠在頭一個獸面前，施行頭一個獸所有的權柄（ἐξουσία，即權柄），並且叫地和住在地上的人拜那死傷醫好的頭一個獸。13 牠又行大奇事（原文：神蹟），甚至在人面前，叫火從天降在地上。14 牠因賜給牠權柄在獸面前能行奇事（原文：神蹟），就迷惑住在地上的人，說：「要給那受刀傷還活著的獸作個像。」15 又有權柄賜給牠，叫獸像有生氣（原文：靈，πνεῦμα），甚至獸像能說話，又叫所有不拜獸像的人都被殺害。16 牠又叫眾人，無論大小、貧富、自主的、為奴的，都在右手上或是在額上受一個印記。17 除了那受印記、有了獸名或獸名數目的，都不得作買賣。18 在這裡有智慧。凡有聰明的，可以算計獸的數目；因為這是人的數目，牠的數目是六百六十六。
綜覽
關於第 13 章與第 17 章關係的序言——前文已指出，撒但及其七頭的形象（第 12 章）不可與反基督及其七頭的形象混為一談。同樣地，反基督主義統治的歷史（主要在第 13 章中作為整體呈現）也不可與對反基督主義第一部分——即大淫婦——的審判（第 17 章）混淆。因此，其中的細節（第 13 章與第 17 章），特別是關於七頭的平行描述，雖可視為相似之處，卻不可視為同一。此論點特別適用於獸的一個頭受了死傷（第 13 章）與獸暫時消失（第 17 章）——這消失無疑是受傷後的結果。所有基於這兩者（互為因果）之同一性而建立的推論，在更精確、更詳盡的釋經下皆會瓦解。我們無法忽視這種對立：在反基督主義的整體歷史中（第 13 章），假先知（墮落體制的靈）是從屬於反基督政治世界權力的；而在局部反基督主義的歷史中（第 17 章），婦人騎在獸上，儘管獸最終毀滅了淫婦。參閱 Ebrard，第 377 頁及 455 頁。
最重要的是，我們必須提醒讀者，我們面前有另一個完整的週期性世界圖景，是從反基督主義的角度來觀察的；這絕非僅是羅馬歷史中公元 1 年至 70 年間的瑣碎片段。此外，以下明確的對立顯而易見：正如從海中上來的獸代表了歷史上世俗政治反基督主義的整體，且包含在其最終的圓滿顯現中；同樣地，與獸相對的婦人，並非神國的一小部分，更非猶太民族，而是整個舊約與新約的神國，這也涉及了舊約最終形式（母親顯現之處）以及新約教會的最終形式（分為淫婦與新婦，最終顯現為新婦）。
我們的「大地圖景」分為三部分。在第一部分中，魔鬼的本質尚未獲得人類的形狀，但已透過召集那些無意識地服事牠的人類群體來運作。在第二部分中，牠在「海中上來的獸」的顯現中為自己塑造了一個器官。在第三部分中，牠甚至使一個「從地中上來的獸」（舊神權秩序的產物）從屬於海獸，從而間接地為自己服務。
第一部分的開頭清楚顯示，這裡開始了與「天圖景」相對應的「大地圖景」，因為在啟示錄 13:14 中，重複了啟示錄 12:6 的內容。然而，這裡有補充說明：婦人得了大鷹的兩個翅膀，好飛到曠野去。若上下文需要，大鷹可相對地理解為世俗權力，例如在以西結書 17:3, 7 中。然而，當該詞彙如這裡般不受限制時，我們的思緒會被引向以色列從埃及的救贖，當時耶和華將百姓背在鷹翅上（出埃及記 19:4）；我們更強烈地想起那次事件，因為以色列也從追趕的法老手中在曠野深處找到了避難所。如果這裡指的不是耶和華本人，那麼所象徵的就是祂救贖的護理（Providence），以其強大、迅捷且高遠的飛行，使所有地上的追趕者無法企及。翅膀必須是兩個，這點無需贅述；然而，婦人親自獲得翅膀並成為「飛行的婦人」，這點頗為引人注目。基督的年輕教會就是這樣從耶路撒冷飛往佩拉（Pella）；在隨後的每一次迫害中，它都飛得更深，進入孤獨、隱蔽、捨棄與異國的曠野；最終，它字面上飛入了隱士與修道主義的曠野。因為曠野在總體上構成了世俗生活區域的對立面，正如鷹背負以色列進入的曠野與埃及形成對比。中世紀在面對世俗化不斷推進時，透過發展出日益嚴格的修道形式，為這些飛行提供了象徵性的表現；然而，在這些形象背後，隱藏著教會不斷深入世界捨棄之隱蔽處的事實。這是她的「地方」，她在那裡被「養活」。至於她如何被天上的力量所養活，中世紀的神秘主義者以及宗教改革的殉道者們都已展現出來。
她寄居在曠野的時間，即十字架教會的時間，正如前文所述，以兩種方式模糊地標示——透過數字 3½ 以及「時」的不定形式。
就這樣，她躲避「蛇」的面被養活。甚至連階級專制的蛇也幾乎沒察覺到，教會在內心是如何被「來世的權能」（希伯來書 6:5）所養活。
但婦人的住處並沒有對蛇隱藏，蛇從口中吐出水來，像河一樣，要將她沖去。在芥菜種的比喻中，基督描述了種子發展成樹狀灌木，鳥兒誤以為是真樹而在枝上築巢；約翰在當時已能看見這預言實現的開端，即外來因素擠入活的教會。然而，作為先知，他對這整個被希臘羅馬世界、民族遷徙以及受洗於萬民所淹沒的教會，有著最廣闊、最深遠的視野。因為「水」象徵著洶湧的民族生活（詩篇 93:3-4），這是一個不可辯駁的事實；因此，這裡的河代表了民族生活對本質教會的猛烈衝擊，而龍從口中吐出這水，迫使我們推斷出這場巨大衝擊背後的魔鬼背景。我們當然不能否認，對光的相反吸引力在日耳曼民族的遷徙中發揮了作用；然而，這並不能否定匈奴人、汪達爾人、土耳其人和蒙古人在衝擊教會時所展現的真理。此外，日耳曼民族也是被匈奴人黑暗的征服慾所驅使和席捲的。但「地」幫助了婦人，開口吞了這河。這是作為神聖制度的「地」，以律法教育教會（回溯至舊約）和基督教國家這兩種形式，透過神權教育制伏了野蠻民族的洪水。僅僅因為表達上的相似，很難將民數記 16:32 引用為此處的類比。
惡者的憤怒確實因這次挫敗而加劇；然而，它轉向了另一個方向。龍對婦人發怒，去與她「其餘的兒女」爭戰。這些人被指定為真正虔誠的人；他們守神的誡命，有耶穌基督的見證。將他們解釋為基督的弟兄、外邦基督徒或錫安主義者，並不令人滿意。如果文本沒有在婦人（或可見的神國）與這些孤立的兒女之間做出明確區分，那麼說他們是組成婦人的個別基督徒（Bleek 等人）似乎更接近真理。在這裡，從顯著的表達 οἱ λοιποί（參閱啟示錄 3:2）回顧先知們具有代表性的典型表達：餘民（שְׁאֵרִית，即餘數、剩餘；以賽亞書 10:20-22；11:11；28:5；阿摩司書 9:12；彌迦書 2:12；4:7；7:18 等）是自然的過程。在龍對婦人的攻擊中，經歷了一場審判的風暴，結束時只剩下個別基督徒的餘民，他們是神的忠僕和基督的殉道者。婦人不得不屈服於與「地」的聯盟；本質教會不得不同意與神權政教合一的形式結盟。由於這種聯盟，教會本身變得更接近大地，她的可見整體與她活潑的兒女之間產生了區別。隨後，她本人也被「地」部分地代表了。因此，在末世，撒但本能地只將攻擊指向個別基督徒的活潑信仰。他在與他們的戰鬥中可能會贏得許多勝利；因為有多少分離主義者和宗派淪為魔鬼欺騙的獵物。然而，作為一個整體，他們抵擋牠，這促使牠轉向「海」，即民族的社會生活。
因此，牠站在海邊的沙上。在這裡，牠似乎消失了——但這只是為了在牠的道德受造物——「海中上來的獸」（積極的反基督主義）中升起。這裡以及但以理書 7:2 等處，海代表民族生活，這不僅由該符號的一貫含義證明，也由關於上升之獸的觀念一致性所證明。基本思想是：一種魔鬼般的統治權力總是源於激動的民族生活的精神無政府狀態，並以此為基礎。這並不意味著我們已經在處理一種民主形式的反基督主義。我們尋求光亮的決定性段落是啟示錄 16:19 的場景。在第七碗憤怒傾倒後，那座大城，所多瑪-埃及（啟示錄 11:8），分裂成三部分，一個審判分成了三個審判——由十王執行的對特定巴比倫的審判（第 17、18 章）；透過基督的再來（Parousia）執行的對十王的審判（第 21 章）；以及透過神從天降火的干預執行的對作為撒但軍隊的歌革和瑪各的審判（啟示錄 20:9）。因此顯而易見，在目前的獸形中，這三種勢力尚未分開——反基督的絕對專制、民主與無政府狀態。獸具有明顯的世俗特徵，這由牠與但以理書中世界君主國的連貫性所證明；同樣地，也由牠與神權教會婦人的敵對，以及牠與從地中上來的假先知的區別所證明。儘管如此，反基督主義的三種基本形式已經從我們統一的形象中顯露出來，其中當然包括第一種基本形式——巴比倫。意圖表現一隻巨大的猛獸，這從獸的屬性以及牠特殊的稱呼（θηρίον，非 ζῶον）中顯而易見。憑藉這些屬性，牠表現為但以理書中諸獸的統一複合體，但在原始變體中。但以理書第四獸的十角在這裡出現。然而，我們沒有四個獸，而是一個獸，且不是四個頭，而是七個頭，因為這裡的重心落在新約時代，超出了但以理的異象。此外，獸已隨著時代而文明化。在但以理的異象中，獅子佔據前景；在這裡，獸的總體外觀是雜色的，像不太可怕的豹——點綴著階級與專制的色彩。在但以理的熊中，約翰的獸保留了熊腳，因為牠笨拙的外表或致命的擁抱。獅子的口依然存在（參閱彼得前書 5:8）。如此複合，牠比但以理書的第四獸更像怪物；而牠的怪異性更因牠結合了七個靈性且看似神聖的頭與十個世俗權力的角而增加——這種不成比例清楚地宣告，牠的權力應被視為獸性的專斷，而非基於實際的靈性力量；這一事實也從牠沒有將冠冕戴在頭上，而是比撒但更無恥地戴在角上這一點得到證明。
另一方面，頭上有褻瀆的名號，這是對神人政府以及對神人本身（但以理書 7 章；帖撒羅尼迦後書 2 章）的不同形式的叛逆。
龍似乎渴望完全融入牠的代表中。牠將自己的魔力（給予的方式在約翰福音 13:27 中暗示），即牠的謊言能力；牠的寶座或牠那對地上所有怯懦卑劣者具有威懾力的統治榮耀；以及牠作為統治者的權柄（參閱馬太福音 4:9；哥林多後書 4:4）都給了牠。
顯然，這種反基督主義的集體顯現回溯至舊約；在這點上，它類似於以婦人形式出現的神國集體顯現（第 12 章）。然而，正如婦人的主要歷史發生在新約時代，反基督主義的完全啟示也是如此，它甚至在最後縮減為反基督的圓滿形象（啟示錄 13:17-18）。
現在我們來到本書最難解的結。我們考慮的出發點是「印記」或識別標誌（χάραγμα），即獸之會眾真正的象徵（symbolum）。每一個選擇屬於這個會眾的人，都必須在身上帶有這個標誌，無論是在額上還是在手上。按照烙印奴隸的類比，他必須在自己身上帶有反基督的奴隸印記，作為他屬於獸（間接屬於龍）的標誌，並且他沒有像基督的告白者那樣陷入社會絕罰。那麼，這個標誌應該按字面理解還是比喻理解？細節似乎支持字面理解。無論是在額上還是在手上——無論是普通書寫還是數字書寫。
然而，「額」與「手」本身就是可理解的符號；因此，額上的標誌似乎代表了對神與基督敵對之君公開告白的「神權不虔誠」，而手上的標誌顯然象徵著公開無神論大膽行為的「實踐不虔誠」；這樣就形成了對比，彷彿意指撒但迷信與不信的完整教義學與倫理學。
但是，儘管精神態度是主要因素，精神狀態的即時可識別性取決於一個明確的象徵。這個象徵由反基督的黨派名稱組成，對應於基督徒的通用名稱。魔鬼崇拜者以統治他的獸的名字來稱呼自己；無論是直接地，不加修飾，還是以數字書寫。 在宣告「在這裡有智慧」時，並非意指先知打算在這裡將啟示的所有智慧的核心放在一個謎語中。類似的表達在啟示錄 17:9 中更明確地重現：「在這裡有智慧的悟性」——根據隨後的內容，這是一種熟練、神聖、聰明的識別反基督權力的能力，或正確地將啟示錄標誌應用於相應歷史現象的能力。因此，智慧將在此得到驗證。僅有智慧是不夠的；僅有悟性則離目標更遠。但凡擁有智慧之正確悟性的人，都會計算獸的數目，或將獸的理想標誌轉換為歷史標誌。
先知隨後提供了鑰匙。獸的數目，首先是「一個未知人的數目」。它貫穿了一系列前驅的反基督者，直到最後具體圓滿的反基督者。然而，固定的標誌是反基督的魔鬼面，這由「六百六十六」這一數字所標示。透過絕對的無安息與勞苦，透過對即將到來的安息日或黃金時代的絕對否定，以及透過絕對的無目標與流產，或自我消耗，我們應能識別出反基督的特徵。在這些特徵以魔鬼般的完美出現之處，那裡就是反基督（參閱以賽亞書 48:22；57:21；66:24）。因此，計算獸的數目意味著，以反基督魔鬼本性的固定與啟示特徵，並帶著智慧的悟性（而非窺探與計算的好奇心），來確定那未知的人類反基督者。
在反基督主義的一般形式與其在最後反基督者中的總結之間，出現了一個極具意義的考量。獸的一個頭似乎受了死傷；但那死傷卻醫好了。這樣的傷只能來自基督教。然而，我們必須仔細區分：基督本人在靈的國度裡已經傷了蛇的頭（七頭的生命原則）——與歷史基督教在異教羅馬世界君主國的獨特頭顱上造成了致命傷（這在當前世界歷史中是可以醫好的）這一事實。這一點與第 17 章 8-10 節所代表的「那曾有、如今沒有、將要有的獸」的暫時消失完全吻合。自從那次醫治以來，全地的人都希奇跟從了那獸。由於在基督教內部，一種反基督的力量已以多種多樣的形式展開，甚至部分成熟了其原則，大眾，特別是那些不惜一切代價依附權威的人，已經習慣於分裂他們的心，在光（真理）與謊言、權利與權力破裂之處，帶著迷信與怯懦向謊言權力致敬，大多數情況下，僅對基督教進行象徵性的崇敬。這就是「拜獸」，這也是間接的、微妙的魔鬼崇拜——一種對龍的崇拜。因為對於這些人來說，將撒但轉化為阿里曼（Ahriman，惡神）的原因是，牠將權柄給了獸；牠透過一種不虔誠的詭詐與暴力政策實現了這一點——這種政策特別從義大利開始，在中世紀達到了如此可怕的恐怖發展。關於龍，他們崇拜無神的原則；關於獸，他們崇拜牠的無與倫比與不可抗拒。巨大的排場與冷酷的堅硬構成了社會水泥，這種水泥越來越威脅要將大多數人轉化為一種無思想、反理想的群體——如果不是因為它有一個神聖的核心，在它面前撒但的所有力量都必須困惑，這種方法本可以成功地給人類進行動物訓練。神聖的護理（Providence）在獸面前是如此安全，以至於它給了牠一張口進行所有的誇耀與褻瀆，即進行所有的自我高舉與對神聖真理、基督教原則的嘲弄。因為這正是世界歷史中所展現的神聖篩選方法；這樣，選民必須顯明，糠秕必須與麥子分開。因此，為了這個目的，權柄賜給牠，有權力在四十二個月內做牠認為好的事。這再次是十字架教會的全部時間——然而，不是以「時」或「日」的形式，而是以「月」的形式，就像將外院交給外邦人（啟示錄 11:2）；由此顯示出最大的變遷與波動。同時，這種反基督主義正在向終局完善自己。最後，大膽行為公開顯現；獸褻瀆神，且以三種方式：牠褻瀆祂的名，即啟示的宗教；祂的帳幕，即祂那活潑、簡單、無裝飾的教會；以及祂的兒女，即住在天上的「靈人」（或屬靈的人）：在牠褻瀆那些住在天上的人時，涉及了對來世希望的褻瀆。牠甚至被任憑與聖徒爭戰並得勝。因為戰鬥是在那些缺乏辨別力、追求外表和黨派精神的世界面前進行的，在這裡，幾乎總是那種大嗓門、傲慢與虛假的煽情決定了一切；而結果之所以如此確定，是因為獸的一方擁有非凡的魔術與恐怖援助，甚至延伸到所有的暴力恐怖與詭詐技巧。因此，牠被賦予了對各族、各民、各方、各國的權柄擴張。現在，一個不可否認的事實是，這種理想上統一的力量，迄今為止在其實際運作中僅僅是近似統一的，儘管這種統一逐漸實現的現象偶爾出現在強大的勢力中。但隨著反基督力量的發展，所有住在地上的人的敬拜也隨之而來，他們是舊條例與舊大地的真正奴隸，進一步被描述為那些名字沒有記在「創世以來被殺之羔羊生命冊上」的人。這意味著——他們缺乏一種相信受苦傾向的神聖特質，缺乏為真理受苦、與基督一同受苦的意願。
隨後出現的極具意義的話語，前面加上了激勵性的挑戰：「凡有耳的，就應當聽」，這首先可能有助於在獸為他們準備的迫害中安慰信徒。儘管存在那種認為它在生活社會事務中已被廢除的誤解（因為它在愛與個人關係的國度中被更高的律法所廢除），但最嚴厲報應的舊約律法，在新約結束時以其全部的新鮮感重新出現，甚至比以前更清晰。我們請讀者參考原文，以及譯文重現它的嘗試。報應在每一種情況下都將與過錯相對應。
信徒在憂患中，當以這些話語安慰自己。然而，這些話語同時也是為了教導他們，因為即便是出於善意、虔誠的熱心，也常以多種方式違背了聖徒忍耐（endurance）的律法。後世基督徒世代所受的苦難，往往是對古代過犯的補贖，而這些過犯發生在一個唯有聖徒的忍耐與信心才能得勝的領域。此處顯明了聖徒忍耐與信心之根基的生命律法。這條律法之所以顯得尤為重要，是因為我們所提到的那些虔誠熱心的過度表現，正與隨後出現的「從地中上來的第二隻獸」所帶來的對比息息相關。
這隻從地中上來的獸，是腐敗的神權政治精神的最高產物，是墮落教階制度的精神精華，比起從海中上來的獸，它是更可憎的怪物。它是人格化的卑劣，因為它否認了自己的起源——上帝神聖的土地。它是人格化的虛偽，因為它有兩角如同羊羔，說話卻像龍；因此，在撒但的虛假與撒但的仇恨上，它比從海中上來的獸更為惡劣。它同樣是人格化的空洞，因為它開始模仿第一隻獸的作為。最後，它是人格化的墮落，因為它成了第一隻獸的眼目僕人，從上帝的先知變成了敵基督的先知。這類「大奸大惡」的原型是猶大，當他屈從於基督的仇敵時，他在墮落程度上甚至超過了他們。30 即便在早期的猶太教中，這類叛徒也曾出現，特別是在馬加比時代，西門、傑森、米尼勞斯之流（參見《馬加比二書》第4章）。實際上，該亞法在與羅馬人的關係上，也屬於這一類。在整個基督宗教時代，這類背信棄義之事不斷重演：特別是在法國大革命期間，這類現象更是猖獗。即使在我們這個時代，也表現出產生此類人物的特殊傾向。然而，通往叛國之橋的趨勢，在任何時代都清晰可見，即那些試圖盡可能抹除上帝與世界、罪與恩惠、內在與外在表現之間對比的傾向。但無論如何，假預言的宗師尚未到來——即那作為敵基督首領之代理人（Scherge，爪牙）的副敵基督，他試圖從其舊體系的殘骸中至少挽回他的三十塊銀錢。因此，假先知進入了敵基督的侍奉中；從此，他的職責就是為他的主人招募追隨者。正是他為背道預備了大地。他用以誘使人們成為獸之敬拜者的一個特殊動機，就是獸那受了死傷的頭被醫好了。這在他的意義上，意味著基督教的運作已經枯竭——基督教已經過時了——聖經中那原始的基督教已經終結。這隻虛假的、冒充的羊羔行大奇事，甚至在表面上模仿教會的禁令，以自然的禁令行事，並叫火從天降下。在這裡，我們特別察覺到那位曾想叫火從天降下燒滅撒馬利亞城之「雷子」的前身，其屬天的正直。他現在知道這種行為會導致什麼結果，也知道上帝已為自己保留了權利，在最終審判時讓火從天降下燒滅撒但的黨羽（《啟示錄》第20章）。然而，這隻假羊羔為了誘惑世人而真正施行的神蹟，將是虛謊的神蹟，正如他所侍奉的事業一樣——或者至少是宏大的魔術。31 最偉大的神蹟是迷惑世人去為獸造像——而且是為那呈現出對基督復活之嘲弄的獸造像，因為它曾受死傷卻又復活了——即那不可戰勝、永生不死的獸。人們必須造像，這讓人稍微想起亞倫的罪，但假先知親自賦予這像氣息，使獸像能說話。因此，最終，敵基督的理論、科學、詩歌與藝術，正如這隻獸在其實際形態中所表現的那樣說話。關於造像的目的是要叫所有不敬拜獸的人都被殺的宣告，無疑應被理解為社會性死亡；事態甚至發展到這種地步：那些拒絕向獸表示認同的人，被其不敬虔的同夥（他們採用了一種絕對反象徵的symbolum，信條）完全排除在社會交往之外，正如買賣所指出的那樣。因此，世界已經預備好了那種基督在祂降臨時將在審判中完成的分離。
[觀點摘要等]
美國編輯註
[艾略特（Elliott）：沮喪的龍（撒但）逼迫那婦人（真實的、原始的、正統的、大公聯合的教會），她也從天上（她最初被賦予的崇高與榮耀狀態）墜落，龍透過煽動以下勢力來攻擊她：（1）亞流派皇帝（君士坦提烏斯，主後337–361年；瓦倫斯，主後364–378年）；（2）迷信的誘惑；（3）亞流派與異教徒的哥德人洪水（見下文）。逃入曠野並非指地點的改變，而是狀態的改變；它暗示「忠實教會（逐漸）失去了其先前的大公性或普世性特徵，在真實的基督徒公共敬拜方面變得隱形，並喪失了所有屬靈滋養的常規手段。」（關於曠野狀態的時期，參見《啟示錄》12:14，見下文《啟示錄》13:5）。大鷹的兩個翅膀，是指在狄奧多西大帝統治下，聯合起來的以鷹為象徵的羅馬帝國東西兩部分的協助與保護影響；這翅膀賜給了她：狄奧多西不僅是教會成員，而且似乎是一位真正虔誠的人。32 從蛇口中吐出的洪水，是指亞流派與異教徒的哥德人入侵（暗示了雙重含義：（1）從口中流出的是教義，無論好壞，《箴言》18:4；15:28；（2）洪水是聖經中對敵國入侵的恆常隱喻，《以賽亞書》8:7；《耶利米書》46:7；《以西結書》26:3；《那鴻書》1:8等；參見具有雙重意義的《詩篇》144:7）；這場洪水的狂暴足以「掃蕩羅馬權威之前的所有政治堡壘；因此，人們很可能認為它也足以掃蕩基督教會與基督教本身，即帝國所宣稱的宗教。」大地幫助了她等：「在西方世界作為舞台的那些持續不斷的血腥戰爭中，野蠻的入侵人口被削弱了，彷彿被他們所入侵的土地吸收了，以至於需要將他們與被征服者合併為一個民族，才能構成王國所需的選民。而在這種合併中，不僅他們原本的制度、習俗和語言被吸收了許多，他們的宗教也完全被吸收了……因此，入侵洪水的亞流主義及其異教信仰，再也看不見了。它彷彿被土壤吸收，消失了。」從海中上來的獸（《啟示錄》13:1）與（1）從無底坑上來的獸（《啟示錄》17:3）；（2）但以理第四隻野獸的小角（《但以理書》7:7-8, 19-24）；（3）聖保羅的罪人（《帖撒羅尼迦後書》2:1-12）；（4）聖約翰的敵基督（《約翰一書》2:18-22, 4:3；《約翰二書》1:7）是同一個，象徵教皇帝國（海代表入侵哥德人的洪水）：七個頭象徵（1）七座山（羅馬的），《啟示錄》17:9；（2）「七座山的羅馬帝國從始至終，從早期起源到最終毀滅，所經歷的不同繼承性獸性統治首領（政府形式）的數量——並非另一個獸或帝國，而是同一個帝國；然而，這裡預先假設……啟示錄獸身上可見的第七個頭，按存在順序將是它的第八個（《啟示錄》17:11），」33 它們（在啟示錄寫作時已有五個倒下，《啟示錄》17:10）代表（a）國王，（b）執政官，（c）獨裁官，（d）十人委員會，（e）軍事保民官，（f）從奧古斯都開始的στέφανος（冠冕）皇帝（當時存在的頭），（g）從戴克里先開始的διάδημα（冠冕）皇帝，34（這個頭在狄奧多西鎮壓異教崇拜的敕令中受了致命傷，根據吉本《啟示錄》28章，該敕令「對異教信仰造成了致命傷」，但隨後作為第八個頭復活或萌芽，即；）（h）教皇制度——自稱是基督教的，但本質上是異教的：十角代表西方帝國分裂成的十個王國（它們將權柄與能力給了獸，《啟示錄》17:12-13），即（1）盎格魯-撒克遜人，（2）法國中部的法蘭克人，（3）法國東部的阿勒曼尼-法蘭克人，（4）法國東南部的勃艮第-法蘭克人，（5）西哥德人，（6）蘇維匯人，（7）汪達爾人，（8）義大利的東哥德人，（9）巴伐利亞人，（10）倫巴底人；（隨著變化，「十這個數字會發現不時被觀察到，作為西方羅馬或教皇王國的數量」）：獸與十角在同一時間（μίαν ὥραν，一小時，《啟示錄》17:12）獲得權柄，即大約在主後430–530年；在獸面前拔掉的三個角（《但以理書》7:8），是指汪達爾人、東哥德人和倫巴底人對教皇世俗權力的臣服（主後533–755年，最後一年是丕平獻給拉文納總督區——由查理曼大帝在主後774年確認並擴大的捐贈，完成了彼得的遺產）；褻瀆，作為基督的代理人，承擔了他作為先知、祭司和君王的所有職分；敬拜（《啟示錄》13:4，參見《帖撒羅尼迦後書》2:4），教皇「在祝聖之日坐在聖彼得大教堂圓頂下的上帝高壇上，接受紅衣主教的崇拜」，並且「在八世紀，格列高利二世曾向希臘皇帝誇耀：『西方所有的國王都像敬拜地上的神一樣敬拜教皇』」（吉本；參見世俗與教會歷史）。兩角的獸代表在教皇作為西方宗主教的教會職分下聯合起來的教皇神職人員，其行為旨在支持他作為基督代理人的篡位：（1）他有羊羔般的角，卻說龍的話，即在宣講福音的幌子下，精心編造對基督的否認；（2）他在他面前（即作為對他負責）行使第一隻獸的所有權柄與權威，教皇（假定的）偉大特徵權力——鑰匙權——被委託給神職人員；（3）神蹟，神職人員假裝有行神蹟的能力；（4）叫住在地上的人敬拜，神職人員的全部影響力被用來支持教皇篡奪的權利。獸像象徵教皇大公會議，它實際上代表了敵基督國度的首領，35（1）正是兩角的獸（教皇神職人員）對住在羅馬地上的人說，他們應該造像（組成大公會議）；（2）這獸被賦予權力給像氣息等——大公會議的特殊之處在於，在教會事務上，唯有神職人員有發言權；（3）造像是為了被敬拜——這些會議聲稱對宗教與信仰問題做出無誤的宣告；（4）造像叫所有不敬拜它的人被殺——會議將所有不服從其法令的人處以絕罰與逐出教會。名字是愛任紐所建議的，Δατεινός（拉丁人）——其構成字母的數值是（λ, 30 + α, 1 + τ, 300 + ε, 5 + ι, 10 + ν, 50 + ο, 70 + ς, 200 =）666；給人打上印記等，是指叫羅馬地上的人將自己奉獻給教皇敵基督，這既是在宣稱上（額頭），也是在行動上（手），正如士兵對皇帝、奴隸對主人、信徒對他們的神一樣。——獸作為逼迫勢力持續的時期，《啟示錄》13:5，以及教會曠野狀態的時期，《啟示錄》12:6，是一千二百六十個預言日或年：此期間的主要起始點是查士丁尼法典與致教皇教令的頒布，主後529–533年；次要時期是福卡斯的法令，主後604–608年；主要結束點是主後1789–1793年，「這是教皇權力遭受打擊的時代，從此它再未恢復。」（關於次要結束點，艾略特提請注意，但以理（《但以理書》12:11-12）預言了一個七十五年的補充期，他（寫於主後1861年）建議這可能被加到主後1864–8年的那個終點上。寫於主後1868年（序言後記，第一卷），他聲稱教皇為召開大公會議發布的通諭，因為沒有邀請君主參加該會議，是「承認西方基督教國王在精神上將其王國權力臣服於他的時期已經徹底結束；也就是說，一千二百六十年已經徹底結束。」他認為現在是補充期，將於主後1943年左右結束。36
巴恩斯（Barnes）：（《啟示錄》12:13-17）。撒但（在透過異教逼迫摧毀教會失敗後，見第240頁），「以另一種形式展現其力量並表達其敵意——即教皇制度……然而，教會從那次摧毀嘗試中是安全的，因為婦人被描繪為逃往曠野（某種避難所——可能是瓦勒度派的隱居處、沙漠、修道院等），超出了敵人的權力範圍，並在那裡得以存活。儘管無法摧毀真實的教會本身，他仍充滿憤怒，以教皇逼迫的形式將其憤怒轉向個別基督徒。」——（第13章）第一隻獸是那（世俗的）羅馬權力，被視為由十個附屬王國組成，這些王國「結合了先前存在於其他大帝國中的所有可怕與壓迫的要素。」第二隻獸是作為屬靈權力的教皇制度，披著羊羔般溫和的外表，同時卻擁有龍的精神。第一隻獸的致命傷表明，羅馬的民事與世俗權力（由於北方蠻族的入侵）正在衰落，以至於面臨滅絕的危險；醫好象徵羅馬教會對世俗帝國的恢復與保護影響。如此保存下來的世俗權力將持續1260個預言日或年——褻瀆（透過其（1）傲慢的宣稱，（2）在良心問題上假定的權威，（3）廢除神聖權威，（4）對神聖權利的蔑視性宣告）；逼迫（例如，瓦勒度派、阿爾比派等），但最終將（1）進入被擄，37（2）在血泊中終結。——獸像象徵著與古羅馬統治極為相似的民事政府，這是教皇的屬靈權力所促成的，其生命力依賴於教皇，反過來又為支持教皇提供幫助。38——關於獸的名字與印記，巴恩斯同意艾略特的觀點。
斯圖爾特（Stuart）：（第13章）。第一隻獸象徵異教羅馬帝國；第二隻，異教祭司；其中一個頭的致命傷，是指尼祿的死亡，他是《啟示錄》17:10-11中七位國王之一；恢復，是指人們相信該皇帝會再次出現（！）；39造像，是指為他作為神而豎立的雕像；四十二個月，是指尼祿逼迫時期（從主後64年11月到主後68年6月）；名字，נֵרוֹן קֵסַר（尼祿·凱撒），其字母數值為666。
華茲華斯（Wordsworth）：「兩翼是兩約的象徵；……教會在曠野世界的宣教旅程中，藉著它們的羽翼飛翔。」洪水與大地的幫助，他解釋為與艾略特相同。——（第13章）他同意艾略特對本章的闡述，但有以下例外：關於七個頭，他理解為（《啟示錄》17:10-11）「先後被羅馬帝國圈入的王國，……（1）巴比倫，（2）米底-波斯，（3）希臘，（4）敘利亞，（5）埃及，（6）羅馬異教帝國……（7）德國的帝國權力。」關於受傷，是指奧古斯都路退位時帝國權力的終止——並未說頭被恢復，而是說獸的傷被醫好了（《啟示錄》13:12），獸在教皇制度中繼續存活。關於造像，「教皇制度的人格化，以當時教皇的可見形式呈現。」
阿爾福德（Alford）：（《啟示錄》12:13-17）。翅膀的形象取自舊約中關於以色列從埃及逃離的表達（《出埃及記》19:4；《申命記》32:11）。「我們不應將婦人理解為基督隱形的屬靈教會，也不應將她逃往曠野理解為上帝真實的僕人從世人眼中撤離……我承認，考慮到所使用的類比與語言（關於沙漠中的以色列），我更傾向於將龍對婦人的逼迫解釋為升天後猶太人進行的各種逼迫，並將她逃往曠野解釋為教會及其機構逐漸從耶路撒冷和猶太地撤離，最終以臨近圍城時逃往山區而告終……然後那條河……可以有不同的理解——指威脅要掃蕩基督教的羅馬軍隊——或者指跟隨教會進入隱居處但最終因民事權力轉向基督教而被吸收的逼迫——或者指猶太民族本身，無論基督教出現在哪裡都聯合起來反對它，但最終因其分散與毀滅而對它無能為力——或者，再次，指來自異教哲學的異端觀點的湧入，這些觀點傾向於淹沒真實的信仰。我承認，這些解釋中沒有一個對我來說能令人滿意地回答這些條件；我們將它們結合起來也得不到什麼……至於1260天或3年半所指示的時間，所給出的解釋既不令人信服，甚至也不似是而非。」參見第242頁阿爾福德的摘錄。他以這些話結束了他的章節：「異象的這後半部分仍在等待其澄清。」——（第13章）第一隻獸與但以理的四隻獸及《啟示錄》17章的獸是同一個；他象徵著與基督及其國度對立的世界帝國總和；七個頭是（1）埃及，（2）尼尼微，（3）巴比倫，（4）波斯，（5）希臘，（6）羅馬，（7）從君士坦丁開始的基督教帝國；受傷（與奧伯倫一致），是指帝國皈依基督教，憑藉這一點，獸在其本質上，在其對上帝及其聖徒的完全對立中，不再存在；敬拜等，「是對上帝讚美的一種模仿（《出埃及記》15:11；《詩篇》35:10；71:19；《以賽亞書》40:18, 25；46:5等）：它們向我們展示了復活的帝國退回到異教的所有實質要素；」四十二個月，是敵基督活動的著名時期。第二隻獸，與《啟示錄》19:20的假先知相同，是第一隻獸的復興者與維護者；關於第一隻獸，他是（1）屬性上相同，（2）起源上不同，（3）熱心與行動上是附屬的；他象徵著祭司逼迫勢力，無論是異教還是基督教，其外表與宣稱溫和，但行動卻殘酷。造像，是皇帝的雕像，人們被強迫在各地敬拜；「賦予像生命與說話能力，這不太容易賦予意義……這暗示可能與允許異教祭司試驗上帝子民信心的某些虛謊奇事有關。我們在閱讀時，不禁會想到那些移動的像，以及眨眼和說話的圖畫，這些經常被他們更不可原諒的教皇繼承者用於欺詐目的。」《啟示錄》13:16-17指向商業與屬靈的禁令，這些禁令無論是被異教徒還是教皇逼迫者，都強加在不順從者身上。關於名字與數字，他在序言§5，第32頁寫道：「它（Δατεινός）毫無疑問是目前給出的最佳解決方案；但我有一種確信，它並非最終的解決方案。」（參見該處）。
洛德（Lord）：（《啟示錄》12:13-17）。「跟隨婦人的龍象徵異教祭司及其幫兇；……他們跟隨她表示他們試圖透過宣稱基督教來加入她的團體。」「蛇……不是與米迦勒爭戰的魔鬼，而是七頭的怪物龍（見第242頁），……它代表了從君士坦丁掌權以來的羅馬帝國統治者。」賜給婦人翅膀，表示她被授予了超自然的幫助，即：構成她自身一部分的恩典；河，君士坦丁及其繼承者引入的虛假教義與迷信儀式的洪水；地，普遍熱切擁抱這種摻雜宗教的民眾，他們因熱烈接受而佔據了統治者的注意力，從而使異議者得以逃脫；從蛇的面光中撤退，真實教會逃往未知之地（瓦勒度派等）；蛇的憤怒，持續的毀滅傾向；與其餘的人爭戰，對孤立異議者的逼迫；時、半時，一千二百六十年。——（第13章）第一隻獸象徵「在五世紀於西方帝國建立政府的哥德統治者，以及他們直到現在的繼承者與臣民；」《啟示錄》13:2前半部分的符號，表明該政府結合了豹的敏捷、熊的力量，以及獅子的無情與貪婪；受傷的頭是最後一個——受傷表示所有基督教王位繼承人的屠殺與叛教者尤利安的即位；恢復，是指約維安時期基督教繼承權的恢復；《啟示錄》13:3-4的敬拜等，是指民眾（1）對他們的統治者懷有敬畏與欽佩，（2）認為他們已經獲得了古羅馬皇帝的權利，並默許了他們在宗教事務上的僭越；大話與褻瀆，對神聖權利、法律等的權威篡奪；《啟示錄》13:7，對阿爾比派、瓦勒度派等的逼迫；《啟示錄》13:9-10預言了所有試圖以武力將自己從宗教暴政中解救出來的人的屠殺與附庸（在所有受逼迫民族的歷史中都有體現）；四十二個月表示1260年的統治（起始點大約在主後597年或稍晚）。40第二隻獸表示「教皇領地內義大利天主教會的教階制度；」他來自的地，是在穩定政府下帝國的人口；兩角，雙重統治（民事與軍事）——羊羔般的（表面上用於裝飾與防禦），龍般的（侵略性、貪婪、無情）；《啟示錄》13:12（前半部分），它行使與第一隻獸相同的權力（民事與軍事），並且是同時期的（發布與執行法令、發動戰爭等）；《啟示錄》13:12（後半部分），引導民眾屈服於皇帝褻瀆性的篡位；《啟示錄》13:13-14，祭司階層假裝的神蹟。造像象徵祭司階層建立的教皇王國——「在君士坦丁之後古老民事帝國的模式下，將他們各自的國家教會聯合為一個單一的教階制度，並使它們臣服於教皇作為其最高立法與司法首領，」等。名字是Δατεινός，其字母數值為666。《啟示錄》13:16, 18指出對不順從者的絕罰與放逐。
格拉斯哥（Glasgow）：（《啟示錄》12:13-17）。《啟示錄》13:13。當撒但不能阻止教會的外在繁榮時，他散佈了異端的毒素。《啟示錄》13:14。婦人的第二次逃亡；大鷹是第4章的第四個Ζῶα（活物）；41逃往沙漠表示流亡（在皮埃蒙特山谷等）；時等，1260年的預言期（大約始於主後607年）。42《啟示錄》13:15-17，與艾略特相同。
（《啟示錄》第13章）這不是一個新的異象，而是前一個異象的延續——沉入海中的龍（《啟示錄》12:18）（《啟示錄》13:1）以新的形式與新的名字出現；這隻獸（見第242頁）從海中出現，即「亞流派哥德人與北方異教徒，以及帝國殘餘的異教徒」。關於他對頭的闡述，見第242頁；在對角的解釋上，他與艾略特一致，第259頁。受傷表示西方帝國的滅亡，部分在主後476年，更完全在主後493年——這種滅亡並不意味著帝國權力的完全停止；帝國法律與原則被蠻族征服者所採納，以至於最終一個新的羅馬帝國從舊的受傷頭部中復活（恢復）。獸從龍形轉變的過程跨越了從君士坦丁到查士丁尼的時間；四十二個月是在致命傷醫好後分配給他的，它們的開始（主後529–532年）以本篤會的建立與查士丁尼法典的出版為標誌。第二隻獸是教皇教階制度（關於此主題，他大體上與艾略特一致）。造像——（原文如此）——「我們立刻在教皇的世俗權力中認出了這一點，以及由丕平在主後754年授予的被稱為彼得遺產的領土；此外還有紅衣主教的設立，他們既是祭司又是世俗領主；」（這個怪物的像沒有被分配1260個預言日的期限；賦予它氣息是在召開西方會議時實現的——透過這些會議，它既說話又行動。名字與數字，Δατεινός，是問題的解決方案之一，儘管不是唯一的。（他提出了以下方案，都與拉丁教會相關：Βενεδίκτος，Ἰταλικὴ ἐκκλησία，Εὐπορία，Παράδοσις，Ἕσπερος，ראשׁ לקהל，Vicarius Filii Dei，Vicarius generalis Dei in terris等）。
奧伯倫（Auberlen）：（第13章）這位作者在許多觀點上與艾略特一致，他的觀點在很大程度上已被阿爾福德、格拉斯哥等人採納。據他所述：第一隻獸代表世界權力；七個頭，（1）埃及，（2）亞述，（3）巴比倫，（4）米底-波斯，（5）希臘，（6）羅馬，（7）日耳曼-斯拉夫帝國；受傷，第七個頭皈依基督教；43醫好，基督教頭的背道（這是《啟示錄》17:11的第八個頭，嚴格意義上的敵基督國度；44可能是一個人45）；十角表示最後一個頭將分裂成的十個王國（這種分裂仍是未來的）。第二隻獸與《啟示錄》19:20的假先知相同，也與《但以理書》7:8小角的人眼相同；第一隻獸是物質的、政治的——這是一個屬靈的權力，教義與知識的權力，智力修養的權力，觀念的權力；他從地中上來，即文明的、鞏固的、有序的世界；他以基督教的外衣與名字出現，羊羔的角，但有龍的精神與言語（參見《馬太福音》7:15）；假先知所造的像（其歷史基礎在《但以理書》3章的像，以及羅馬皇帝的雕像中，這些雕像曾受到神聖的敬拜），象徵著世界與世界權力的神化——這是新的異教，退回到對自然與人類的神化，無法預測它還會採取何種形式的愚蠢與獸性（《羅馬書》1:22以下）；隨著這種偶像崇拜的增強，似乎與新的魔鬼大能運作有關，根據《啟示錄》13:15。《啟示錄》13:15-17包含一個預言，即所有公共交往都將以接受獸的印記為條件（這與上帝僕人的印記形成了顯著對比，《啟示錄》7:3以下），並且真實的信徒將被交在敵基督手中受逼迫，正如《但以理書》7:21, 25；《馬太福音》24:9所暗示的那樣。46——E. R. C.]
詳細解釋
《啟示錄》12:13。他逼迫那婦人。——起初他逼迫她的孩子，聖潔的基督本人；現在他逼迫那婦人，上帝國度的制度；隨後，當婦人在外表上與大地結盟時，他逼迫她內在的本質——即後來顯現為新娘的那些剩餘的孩子。大地必須與曠野一樣被象徵性地理解，這是描述的一致性所要求的。
《啟示錄》13:14。兩翼。——上帝的拯救護理以鷹般的飛翔來表現；教會如此親密地佔有了這種護理，以至於可以說鷹的翅膀賜給了她，《羅馬書》8:28-37。正如在鷹的翅膀上進入曠野的拯救，暗示了以色列的拯救一樣，進入屬天的迦南也在視野之中；然而，這並非世界末日猶太教會外部領導的猶太化前景。47
她在那裡被養活。——這一事實的開端，甚至在約翰的古老時代就已臨到——即逃往佩拉（Pella）。以色列在曠野中蒙神蹟供養的預表性要素，在此處得到了觸及。她被養活（從而得到保存），脫離了蛇的面（Bengel, Ewald 等人）。曠野必須從象徵意義上來理解，這一點顯而易見，因為婦人在曠野中時，撒但無法觸及她，儘管在其他地方，地上的曠野常被視為邪靈喜愛的居所。因此，蛇從口中吐出水來，追趕逃跑的婦人。
啟示錄 13:15-16。水如江河。——即以一種看似源源不斷的洪流形式出現。杜斯特迪克（Düsterdieck）徒勞地試圖將這道水流解釋為民族的洪流，並賦予其寓言色彩。這其實是對一個非常顯著的寓言形象最簡單的歷史語文學解釋；而另一方面，將此形象泛指為「迫近的危險」，或引用「死亡的波浪」與「毀滅的溪流」（詩篇 18:4）在此處毫無意義，因為撒但的意圖並非直接殺死婦人，而是要使她被河水沖走——可能僅僅是為了使她「隨波逐流」（Ποταμοφόρητον）。關於民族洪流的各種特殊化解釋，確實建立在草率且武斷的猜測之上，這些猜測是為了符合教會歷史預言的理論（如：迫害者；惡人與邪靈；異端；撒拉森人；Ewald 認為這是逃亡基督徒在約旦河邊面臨的嚴重危險！參見 Düsterdieck）。杜斯特迪克對將水流泛指為「流動的民族」（第 418 頁）所提出的反對意見，是基於對寓言表達方式的持續誤解。他問道：「難道可以說日耳曼民族像洪水一樣從撒但的口中湧出，並被大地吞噬了嗎？」可以肯定地假設，在民族大遷徙的最初動向中，特別是在匈人興起時，確實存在魔鬼的衝動；同樣地，也可以斷言，中世紀西方的神權秩序克服了野蠻人的敵對洪流。
而 [Lange：但] 地……——無論是將此形象應用於文明的羅馬世界（Auberlen），還是應用於另一個對立的世俗權力（Hengstenberg），亦或是根據「此處僅指末世反基督時代」的觀點，將其指向裂開的橄欖山（撒迦利亞書 14:4），都不符合這一舊約預表的明確特徵。
啟示錄 13:17。龍就發怒。——既然龍先前已對婦人發怒，此處表達的是怒氣的升級，在與婦人的衝突中發展出來。因此，讀作：ἐπί（epi，在……之上）連同 τῇ γυναικί（tē gynaikī，婦人）是具有重要意義的。介詞 ἐπί 加上與格，確實可以僅僅表示動作的對象，但它通常表示：關於、由於、因為，這在表示心靈情緒的動詞（如本處）中尤為常見。撒但因與婦人的爭戰而變得如此憤怒，以至於他現在離開了，等等。
與其餘的……——參見上文。關於這一點的詳盡論述，請參見杜斯特迪克，然而他與祖利希（Züllig）一樣，將這些「其餘的人」理解為地上的錫安人（？）。
啟示錄 13:18。他站住。——[參見文本與語法註釋 7。—E. R. C.] 根據德威特（De Wette）及許多其他人的觀點，讀作 ἐστάθη（estathē，他站住）在釋經學上是不可能的。然而實際上，公認文本（Recepta）的讀法 ἐστάθην（estathēn，我站住），其權威性更低，且更不可能。參見上文。既然涉及的是對民族之海的魔鬼運作，撒但便在沙灘上站定，那是一個地勢平坦、海水淺顯的地方。龍在沙灘上的出現與獸在海浪之上的出現並非同時發生；當受他啟發的獸出現時，龍便消失了。
啟示錄 13:1。從海中上來。——參見導論。從民族之海中上來：從維克多里努斯（Victorinus）以來的許多注釋家皆持此觀點。從歐洲上來（！Bengel）；從義大利島嶼王國上來（Ewald）。杜斯特迪克宣稱，海就是海，別無他意，正如地就是字面意義上的地——那麼，為什麼獸不是字面意義上的獸呢？
一個獸。——毫無疑問，首先指的只能是與神對立、反基督的世界權力——儘管在末世論上有所集中與修正（Auberlen, Hengstenberg）。因此，將獸解釋為異教羅馬（從維克多里努斯到布里克（Bleek）及許多其他人）是片面的；將其應用於教皇制的基督教羅馬（Vitringa, Bengel 等人）同樣是片面的。這一形象的含義，無疑不是向後回溯到異教羅馬，而是根據其末世論傾向，向前指向基督教羅馬。異教羅馬只能在七個頭中的一個顯現出來；基督教羅馬，或者更確切地說，中世紀的教會政治羅馬，也是如此。獸是 ἀναβαῖνον（anabainon，上升的），經歷了漫長的時期。杜斯特迪克將「陸地海洋包圍大地」這一情況，與「從地而來的獸並非作為從海而來的獸的共同攝政者，而是作為其附庸」這一事實混為一談，這是錯誤的。獸作為 θηρίον（thērion，野獸），必須與 ζῶον（zōon，活物）區分開來；該詞暗示了一種獸性的兇猛本質，參見但以理書 7:1。
十角。——參見導論。
七頭。——被解釋為七個世界時期；或七次對基督徒的迫害；或七個反基督的世界權力。亨斯登堡（Hengstenberg）將這些權力定義如下（啟示錄 2:13）：迦勒底、瑪代波斯、希臘和羅馬王國。他認為第一和第二個頭存在於迦勒底帝國之前。因此，「只能想到埃及和亞述」。他斷言，第六個王國是羅馬，根據啟示錄 17:10；他認為第七個王國持續到與神對立的權力終止，並轉化為十角或與神對立的諸王。我們已自行將七頭作了另一種理解（第 25 頁及以下）。首先，很有可能可以認定，啟示錄作者保留了但以理書中的四個世界君主國。根據他構建「七」的方式，他在基督教時代開始後，繼前基督教時期的四元組之後，又加上了一個三元組。約翰將希律王國納入其頭部系統的可能性，比納入埃及或亞述更大。隨著基督教的出現，明確的反基督教才開始——最初是在希律的形式中，並在與但以理書中羅馬共和國不同的、與基督對立的羅馬帝國新階段中延續。隨著獸被應用於異教羅馬，七頭的解釋也變得多樣化（帶有十王的七座山，帶有十個省長的七位皇帝）。隨著獸被指向教皇羅馬，維特林加（Vitringa）結合了從國王、執政官到教皇的七種主要羅馬政府形式的列舉；他將十角理解為從法國王國到波蘭王國等十個從屬於教皇制的王國（參見 Düsterdieck）。根據將獸解釋為異教羅馬帝國的觀點，杜斯特迪克與其他人（參見 Bleek，第 326 頁）將帶有十個冠冕的十角變成了十位羅馬皇帝：1. 奧古斯都；2. 提比略；3. 卡利古拉；4. 克勞狄；5. 尼祿；6. 加爾巴；7. 奧托；8. 維特里烏斯；9. 維斯帕先；10. 提圖斯。他宣稱，對應於第七個頭的第十位，對先知而言仍是未來之事。他關於十角與七頭之間關係的闡述可參見第 432 頁。因此，根據他的觀點，這一切不過是歷史的瑣碎重複，以預言性的象徵形式進行了虛幻的包裝。不可否認，羅馬皇帝的自我神化（Düsterdieck，第 58 頁）是反基督褻瀆的預表。
褻瀆的名號。——既不能像祖利希（Züllig）那樣假設每個頭上都戴著額帶，上面各刻有一個字母，合起來構成銘文：קֹדֶשׁ לְשָׂטָן（歸於撒但為聖，儘管與大祭司額帶上的「歸於耶和華為聖」相對照確實很巧妙）——也不能像杜斯特迪克等人那樣認為每個頭上都寫著同樣的褻瀆名號。為什麼不能是與七個世界權力相對應的七重反基督自我神化形式呢？比德（Bede）提到了「奧古斯都」這個名字；本格爾（Bengel）推測指的是「教皇」（Papa）這個名字；亨斯登堡則暗示是基督的名字，啟示錄 19:16。
啟示錄 13:2。我所看見的獸，形狀像，等等。——這獸是但以理書 7:4 中四獸的綜合體；然而，我們將第四獸視為羅馬世界王國，因為第三獸（啟示錄 7:6）與希臘世界王國（啟示錄 8:8）具有相同的數量——四個翅膀、四個頭、四個角。另一方面，將末世論中反神權的角（啟示錄 7:8）與前驅的反神權角（啟示錄 8:8）等同起來是完全錯誤的。然而，在此應當注意，但以理書中的第四獸作為真正的末世論獸，連同羅馬王國的異象，包含了整個世界權力系列，因為它們在透視中與該王國重合。啟示錄獸的底色是雜色的，正如希臘王國在分裂時的顏色一樣。約翰將四個王國合而為一，這建立在他對世界王國單一魔鬼基礎的深刻直覺之上。但以理書第四獸的十角與啟示錄獸的十角相平行，後者包含了所有的世界王國，這建立在「十」和「角」的共同象徵意義上，表達了一種完全發展且有機分化的世界權力。在對各種獸形的不同解釋中，科塞烏斯（Cocceius）的解釋特別有趣：Varii coloris（雜色）。Ad hanc bestiam enim pertinent Christiani servientes episcopis et aliud principium fidei constituentes, item Ariani, Musulmanni（因為那些侍奉主教並建立另一種信仰原則的基督徒，以及亞流派、穆斯林等，都屬於這隻獸）。
龍將……給了他。——在這次就職之後，龍似乎退出了舞台。他的代表現在走上前台。魔鬼已從神學、哲學和民眾意識中消失，但反基督卻在場，前者的天才隱秘地活在他裡面。首先，魔鬼的權力轉移給了他，這是將謊言、仇恨和死亡氣息結合為一種魔法代理的真正方法。其次，他擁有魔鬼的寶座，即從今以後，在這個現世中存在一個魔鬼邪惡的中心。第三，巨大的魔鬼權柄被賦予了他；他擁有足夠多專制和無政府的機構。
啟示錄 13:3。有一個頭，似乎受了死傷 [Lange：受了傷]。——啟示錄作者將反基督權力的一個頭受死傷歸因於基督勝利的運作，或歸因於基督教在歷史中顯現其可見地位（Hengstenberg），而不是歸因於民族遷徙（Calov., Auberlen, De Rougemont 等人），這一點無需進一步論證即可理解。除了 ὡς（hōs，好像）之外，沒有什麼能讓我們懷疑這一事實，除非該詞被視為僅僅表示空洞的外表。然而，這個表達並不意味著傷口本身僅僅是假象，而是意味著它對頭部、進而對獸造成死亡的可能性，似乎僅僅是假象。毫無疑問，這傷口在原則上是致命的（從「他的死傷」這一表達可以看出，啟示錄 13:3；13:12——每次都指獸本身），但就外表而言，它似乎很快就痊癒了，這個頭的反基督權力復甦了。現在，雖然古老的更正教釋經學將這種權力完全指向羅馬（參見 Calov., Cocceius, Nikolai, Vitringa, Bengel，在 Düsterdieck, p. 438），但杜斯特迪克堅持將七頭限制為七位羅馬國王。他宣稱，當有人斷言「他將神聖羅馬帝國描繪為異教羅馬復興的世界王國」時，這是對啟示錄作者的誤解；他指出，這種斷言既不符合歷史事實，也不符合對聖經預言的正確理解。我們當然不願像奧伯倫（Auberlen）等人那樣，從 ὡς ἐσφαγμ.（好像受了死傷）得出結論，認為治癒的頭被賦予了看似基督徒的生命和本質。亨斯登堡的解釋如下：ὡς ἐσφ.，正如羔羊的情況一樣，意味著殺戮伴隨著真正的死亡，但現在只能通過傷疤察覺，獸已經復活了；——這種解釋也可以用「復活的基督與反基督獸的表面恢復之間存在巨大差異」這一點來駁斥。我們可以放心地讓「神聖羅馬帝國」保留其神聖性的尺度，而不必一方面像羅特（Rothe）那樣將基督教國家視為教會財產的繼承者，或像亨斯登堡那樣將千禧年國度定位在中世紀；但另一方面，也不應忽視這樣一個事實：中世紀的政府體系，在其神權、教會政治的特徵中，在信仰問題上對人施加的強制、在宗教裁判所、在馬基雅維利主義、在教皇制和專制的帝國形式中，越來越多地屈從於不敬虔、世俗和魔鬼的原則。面對這一偉大事實，杜斯特迪克得出了以下解釋：「死傷是由尼祿的死亡和隨後立即發生的空位期等給予（第五個[？]）頭的。當新皇帝家族的創始人維斯帕先作為實際擁有者，將帝國恢復到其古老的力量和活力時，死傷的治癒就發生了。」我們絕不否認杜斯特迪克在反駁那個可悲的發明——最初出現在維克多里努斯模糊的領域中，將關於復活尼祿的寓言轉化為啟示錄預言（參見 Düsterd., p. 439 sqq.）——方面做出了貢獻；然而，他並非沒有矛盾地完成了反駁，因為如果啟示錄中的王僅僅是字面意義上的王，那麼傷口就不可能在尼祿身上，而治癒也不可能在維斯帕先身上。參見本注釋導論，第 26 和 60 頁。關於格勞秀斯（Grotius）和祖利希的解釋，參見 Düsterdieck, p. 439，以及維特林加在第 438 頁註釋中對教皇的特別提及。桑德（Sander）認為受傷的獸是格列高利七世。格雷伯（Gräber）更恰當地將受傷視為宗教改革；在某種程度上，宗教改革確實與獸在基督教進入世界時所受的致命一擊有關。
全地的人都希奇。——這適用於人們對基督勝利和基督教原則的真實性日益普遍的絕望——這種絕望面對的是世界權力那種不斷變得更加令人敬畏的統治地位和外在榮耀。對這種驚奇和欽佩，所有背棄基督教、轉向專制和特別是等級制度的皈依者，都作出了特別的見證。
啟示錄 13:4。他們拜那龍。——粗俗和精細的魔鬼崇拜的歷史在此達到了頂峰。毫無疑問，那句感嘆：「誰能比這獸，誰能與他交戰呢？」確實帶有這種新的魔鬼崇拜禮儀的樣子，是「對舊約會眾讚美永生神無與倫比的榮耀的一種褻瀆性模仿（參見以賽亞書 40:25；44:7 等）」。杜斯特迪克。我們所引用的這位注釋家似乎將關於魔鬼崇拜的一切說法都理解得太過字面化了；因此，他不能贊同科塞烏斯的言論，根據後者，這種崇拜可能由教皇制的追隨者所提供。但是，將最堅定的個人信念奉獻給一種世俗的表面權力，無論這種權力是等級制的還是政治性的，這意味著什麼呢？在每一個魔鬼般的惡行已成為一種權力，以至於沒有人敢再為正義和真理挺身而出的村莊裡，一種精細的魔鬼崇拜就在那裡統治著，即使那些沉溺於其中的人可能仍然頻繁出入神的殿。
[動詞 προσκυνέω（proskyneō）是其他地方用來表示僅應獻給神的外部崇拜的詞。參見啟示錄 4:10；5:14；7:11；14:7；15:4；19:4；19:10；22:8-9（啟示錄 3:9 可能是一個例外；但即使在那裡，指的也是像在優越者面前那樣匍匐在塵土中）。此處以及啟示錄 13:8；13:12；13:15；14:9；14:11；16:2；19:20；20:4 中的引用，可能指的是對神聖榮譽的支付。這些預言幾乎可以肯定已經在對教皇的崇拜中得到了實現，無論是預表性的還是圓滿的。—E. R. C.]
啟示錄 13:5。又賜給他。——這裡指的不是普通意義上的實際給予，而是一種完全的放棄，作為一種積極的神聖審判目的。獸的 στόμα（stoma，口），被他用於褻瀆，本身就應被視為世界歷史文化的一種產物。在形式上，那特別大的口可以被設想為一種過度修養的口，在欺騙的修辭中得到了磨練。它在說大話、說極度傲慢和自我吹噓的話（帖撒羅尼迦後書 2 章）方面的表現，與其褻瀆行為密切相關。在所有偉大的世界王國，無論是政治的還是等級制的，這種不敬虔的極性都會出現。巴比倫王的偉大言論（參見以賽亞書 14 章）之後是居魯士繼承者的偉大言論；接著是亞歷山大的自我神化和安條克·伊皮法尼的反神權陰謀。最後，繼之而來的是異教（參見 Düsterdieck, p. 58）和中世紀羅馬的虛榮誇耀與神化，其最後的回聲至今仍在歐洲所有的教會和寶座上迴盪。這種褻瀆藝術的典型表達可在但以理書 7:20, 25 中找到。最後一位王被賦予褻瀆的時間定義為：一載、二載、半載。在這裡，獸的權柄持續了四十二個月。這些時期不應進行年代學計算；更不應相互對應；區別在於形式的選擇。四十二個月構成了一個變幻莫測的苦難時期，其中安息與喜樂的數字不斷地被勞苦與困苦的數字（7 × 6）所交叉。
啟示錄 13:6。褻瀆神。——啟示錄 13:5 中提到的褻瀆在此得到了更具體的解釋，且極具針對性。
褻瀆（首先）祂的名。——在更廣泛的意義上，指宗教本身；在更特殊的意義上，指祂的啟示，特別是祂在基督教中的完全啟示。獸保留了一點宗教觀念，足以使自己成為神（反基督教 = 偽基督教）。
（其次）祂的帳幕。——即神的教會，真正的、活的教會，在阿摩司書、啟示錄 9:11-12 中被提及，作為萬國中「其餘的人」（λοιποί）的神的殿，與聖殿宏偉的建築相對立。根據杜斯特迪克，指的是天堂。但天堂作為與神及居住在天堂的人不同的存在，怎麼會成為宗教仇恨的對象呢？可能那些僅將地球視為精神生活場所，並且對將星辰視為此生之外局部存在象徵的觀念感到反感的體系，會這樣設想。
然而，第三種褻瀆本身就是對來世的褻瀆。對於那些「住在天上」的人，不僅神在基督徒身上的恩典工作作為一種公認的現實被褻瀆，而且來世的居民本身也被褻瀆為虛幻的影子，或者被視為為了幻影般的希望而犧牲了對現世生活追求的人。
正如獸以自我神化來對抗神的名，他以被褻瀆的神殿（帖撒羅尼迦後書 2:4）來對抗神的帳幕，最後，他以無神論和共產主義使現世變得空虛無物，來對抗基督教會那充滿活力的天堂以及對天堂的希望。
啟示錄 13:7。與聖徒爭戰，並且得勝。——觀察異象的宏大完整與大膽。勝利確實只會是表面的勝利，因為在神面前，聖徒才是最終的得勝者（啟示錄 12:11）；然而，不必因此得出結論，認為獸僅僅通過暴力、監禁、流放、死亡和各種 θλῖψις（thlipsis，患難）來征服他們（Düst.；類似於 De Wette 等人）。我們懷疑這些是否是末世反基督教的勝利方法。無論如何，在啟示錄 13:15 之前並未提到殺戮。在言語的爭戰和觀點的衝突中，獸也能在一個完全屈服於時代精神的聽眾面前征服聖徒。即使是宗教改革時期的宗教辯論，也能讓我們初步了解在同情的聽眾面前，最響亮的聲音、大膽的保證和辯論技巧的魔力。不僅是不被呼召的虔誠熱心的笨拙言論，即使是成熟的真理見證，在現代偉大的世界圈子裡，也可能被所謂的機智笑話看似摧毀。但當未來公眾輿論、新聞界、一般精神交流的形式越來越陷入當今不敬虔的趨勢時，真理與愛、人與天使的舌頭，最終可能會被不敬虔的多數聲音所淹沒。當然，那些屬於真理的選民，無疑總是能認出真理的聲音。
有權柄賜給他，制伏各族，等等。——在病態的普世主義的同時，一種病態的特殊主義也發展起來；民族主義原則，在其古老的病態形式中，偏好異教民族的孤立而非人類原則，現在又以一種現代的病態形式出現；在這種形式中，通過對「族群」的過度強調，它瓦解了民族和國家；通過對「人民」（例如義大利人或俄羅斯人）的排他性強調，它瓦解了教會；其結果是將語言的衝突（其共同概念日益被否認）變成了一場末世論的巴別塔，並通過種族（民族）的狂熱戰鬥，終結了神國與黑暗國度之間的衝突。民族原則在神國中的相對授權在啟示錄中早有表達（啟示錄 5:9；也可能在啟示錄 11:9）。四種形式（支派等；也參見啟示錄 14:6）的固定性，同時顯示了它們的授權。因此，我們必須特別考慮 λαός（laos，人民，主要是以色列）與 ἔθνος（ethnos，民族、國家或種族）的區別。最終，這種分類似乎因反基督教的代理而受到擾亂（啟示錄 17:5）。
啟示錄 13:8。凡住在地上的人。——住在地上是不同現代異教的共同特徵：所有僅僅且完全以這個世界為家的人。[「住在地上的人」（οἱ κατοικοῦντες ἐπὶ τῆς γῆς）在這裡和其他地方（啟示錄 3:10；6:10；8:13；11:10；12:12；13:8；13:12；13:14；14:6；17:2；17:8）可以翻譯為「世俗之人」。它指代那些與「天上的國民」相對立的人，後者在這裡過著客旅和寄居的生活。—E. R. C.]
都要拜他（προσκυνήσουσιν）。——杜斯特迪克正確地將 αὐτόν（auton，他）指向主要主體「龍」，以反對亨斯登堡（後者將其理解為啟示錄 17:11 中的王），並指出未來時態與這種指代相符 [「（參見啟示錄 13:4）：由於獸的活動，就其決定性部分而言，仍處於未來（參見啟示錄 13:7，那裡獸將要做的事是神所賜予的），因此由此引發的對龍的崇拜也仍是未來的。」Duesterdieck。—Tr.]。隨著對反基督權力的熱情崇拜，一種對構成該權力基礎的撒但原則（誹謗、謀殺、絕對利己主義）以及對龍本身的自覺屈膝，正不斷地得到更充分的發展。
凡名字……的人。——因此，不僅在一般意義上，而且在人與人之間，在龍的崇拜者與名字寫在生命冊上的人之間，存在著對比。這裡的「寫」表示神子民的安全，這在啟示錄 7 章中以「印記」來表達。現在出現了以下問題——我們應該讀作：寫在「從創世以來被殺之羔羊的生命冊上」（武加大譯本、比德等），正如結尾詞 [ἀπὸ καταβολῆς κόσμου] 的直接引用似乎所要求的那樣，還是讀作：從創世以來寫在「被殺之羔羊的生命冊上」（格勞秀斯、本格爾、亨斯登堡、杜斯特迪克等人），正如啟示錄 17:8 中的段落似乎明確指出的那樣？然而，不可否認的是，彼得前書 1:19-20 支持前者和更古老的理解，約翰福音 17:24 中的約翰言論也是如此。對該段落的兩種理解都考慮到了神子民安全的第一個，也是最後一個原因，即在創世之前發生的揀選，因此自創世以來一直有效。但正如基督榮耀的預定同時也是祂死亡的預定，並且其顯現是以對祂神聖行為的預見為條件一樣，信徒的揀選，在其顯現上，是以他們的忠心為條件的，根據啟示錄 20:12（κατὰ τὰ ἔργα αὐτῶν，照各人的行為）。因此，我們處理的是永恆個人基礎與傾向，以及對上述基礎與傾向的道德自由驗證之間的一種神秘綜合——既不是預定論意義上單獨的前者，也不是阿民念主義意義上單獨的後者。亨斯登堡的以下言論顯然缺乏清晰度：「當試探達到最高程度時，除了基於基督代贖的永恆揀選外，沒有什麼能抵擋得住。」既然兩種解釋在實質上同樣有根據，更明顯的做法是偏好較古老的解釋。這樣做我們會得到什麼呢？那些寫在「從創世以來被殺之羔羊」生命冊上的人，在他們的傾向和行為上，與那些恐懼和逃避苦難的人形成了對比；因為由於對苦難的恐懼，人類所見過的最偉大的天才也可能陷入精細的怯懦，從而落入世界和反基督的統治之下。參見羅馬書 6:3。那些準備好受苦的人——殉道者，他們正是作為殉道者而不可戰勝——其中心點是由羔羊構成的，祂從創世以來就被神秘地殺了，並且正是因為祂被這樣殺了，祂才是生命之君，祂的勝利使理想的、永恆的生命冊成為現實。
[「這最後幾個字（ἀπὸ καταβολῆς κόσμου）的位置含糊不清。它們既可以屬於 γέγραπται（寫了），也可以屬於 ἐσφαγμένου（被殺的）。前一種聯繫被哈蒙德（Hammond）、本格爾、海因里希（Heinr.）、埃瓦爾德（Ewald）、祖利希、德威特、亨斯登堡、杜斯特迪克所採用。但另一種聯繫要明顯和自然得多：如果不是因為這種意義上的表面困難，人們絕不會想到回溯到 γέγραπται 去尋求聯繫。……然而，困難只是表面的：彼得前書 1:19-20 更充分地說了同樣的事情。那種從創世以來就被預定的基督之死，被說成是在那位終點與起點合一者的旨意中已經發生了。」阿爾福德（Alford）。——事件的預定是一回事，它的發生是另一回事。與上述類似，可以說，由於世界的毀滅是從創世以來就被預定的，世界從其根基起就已經被毀滅了。在美國編輯看來，我們的作者和阿爾福德所主張的聯繫所帶來的明顯意義困難，連同啟示錄 17:8，不僅證明了，而且要求與 γέγραπται 進行聯繫。—E. R. C.]
啟示錄 13:9–10。「凡有耳的，就應當聽。擄掠人的，必被擄掠……」——凡以信心正確的聽覺聆聽此宣告的人，既得到了完美的安慰，也受到了完美的警戒。在上帝的世界中，存在著一套完美的報應體系。正如在其他地方，基督受苦與受冤屈的深度，構成了祂被高舉的尺度；在此處，作惡的程度與方式——特別是在反基督者對信徒的迫害中——也構成了未來報應性苦難的尺度。以法律上的「同態復仇」（jus talionis）形式而言，這是一條徹底符合事實且不可廢除的生命法則。以至於使徒使用了省略句法，彷彿他是在引用律法中一段極為熟悉的條文：εἴ τις εἰς αἰχμαλωσίαν（若有人進入擄掠），等等。杜斯特迪克（Duesterdieck）：「福爾克馬爾（Volkmar）認為對刀劍的威脅是針對尼祿的。」當然，當啟示錄的先知宣告一條深刻且普遍的生命法則時，按照福爾克馬爾的說法，這便成了一位非正典的基督教民間詩人，在暗中對尼祿揮舞拳頭。這使我們想起啟示錄 9:19 中踢人的騎兵馬匹。
[此宣告似乎是對聖徒與不虔誠者共同適用的一條普遍法則的宣佈。就聖徒而言，這是宣告：如果他們以屬血氣的武器抵抗迫害，他們必死在刀下。這難道沒有在阿爾比派（Albigenses）、瓦勒度派（Waldenses）以及其他為了自衛而拿起刀劍之人的歷史中得到印證嗎？就迫害人的世界權勢而言，這是宣告：儘管它可能暫時興旺，但最終必被暴力所毀滅。領受這真理——這只是「伸冤在我，我必報應，主說」（羅 12:19）這一更普遍真理的一個面向——能彰顯信心，並為聖徒的忍耐提供力量。——E. R. C.]
「聖徒的忍耐和信心就在此。」——這是否意味著：聖徒的忍耐和信心必須在此顯明出來（德威特，De Wette），還是：「忍耐在此存在；這是忍耐的根基與源頭」（杜斯特迪克）？然而，其含義也可能是：這是聖徒客觀的標記，是已體現在他們生命中的生命法則。在確信報應法則——即上帝在世上建立的這條普遍條例——之下，受冤而不作惡，這原則性地顯現在基督的十字架上，並在聖徒的忍耐與信心之中持續地進一步彰顯。因此，末世論的智慧顯現在對獸之數目的正確理解上（啟 13:17），而智者對末世論象徵意義的理解，特別顯現在對獸之七頭的正確理解上（啟 17:9）。——「在此是源頭或泉源」：這話說得太過，因為基督才是泉源，祂確實從那神聖法則的深處汲取了祂的堅定。另一方面，若說「讓聖徒的忍耐和信心在此證明自己」，則又說得太少。因此，這裡顯現的是在聖徒生命中實現的理念。
啟示錄 13:11。「又有另一隻獸。」——根據啟 16:13；19:20；20:10；以及愛任紐（Iren. v. 28, 2），這是指假先知。根據杜斯特迪克及其許多前輩（維克多里努斯、格老秀斯、德威特、亨斯登堡），此處指的是異教羅馬的先知體系——那套卑劣的占卜系統。「許多關於教宗羅馬的參考（科塞烏斯 Cocceius、卡洛夫 Calov.、維特林加 Vitringa 等人）」根據杜斯特迪克，已被排除在外 [因啟 13:1-8 應用於羅馬帝國。——譯者註]。那麼，占卜者們虛偽地模仿了基督那羔羊般的性格！[杜斯特迪克否認此處有任何特別指涉基督為羔羊的含義，儘管他承認這可能暗示了太 7:15 中所闡述的假先知特質。——譯者註]
「從地中上來。」——對此有各種解釋，但都無視了舊約的象徵意義；亞洲大陸（本格爾 Bengel 與埃瓦爾德 Ewald）；屬地或世俗（亨斯登堡）；盡可能地說，毫無意義（杜斯特迪克）；ἐκ τῆς γῆς（從地中）意指：從那「已經成為堅實土壤」之處出來（埃布拉德 Ebrard，繼承維特林加與霍夫曼 Hofmann 之說）。
「有兩角如同羔羊。」——我們不翻譯為「像那羔羊」，因為羔羊在卓越的意義上（啟 5:6）有七角；然而，目前的描述，像那獨一的羔羊一樣，回溯到一般意義上羔羊的現象；這獸偽裝了羔羊的本性。因此，兩角不應被歸類為缺陷，正如埃布拉德所言：「這獸（啟 13:11）只有兩角，因此作為一隻自然的羊，被限制在受造物的界限內，與那另一隻羔羊區分開來。」據此，它似乎足夠無辜。但既然它說話像龍，儘管有兩角，它也絕非善類。關於兩角的猜測，參見埃布拉德對亨斯登堡的引用。後者認為它們代表了這世界智慧的隱藏力量！羔羊有兩角僅是為了自衛，然而它說話卻像龍，彷彿它有十角。難道沒有這樣的羊嗎？參見太 7:15。根據杜斯特迪克，說話像龍表明了欺騙者與誘惑者那狡詐的言辭（創世記 3 章）；但龍的說話不僅僅是狡詐，如蛇一般，從本章整體來看便顯而易見。
特殊解釋：維特林加：兩角是兩個托缽修會。哈蒙德（Hammond）：神蹟與預言的雙重祭司權力。
啟示錄 13:12。「它行使……」——Ποιεῖ（行）。在魔術般的詩意中，它在第一隻獸面前模仿了第一隻獸的所有權力，從而預備了地與住在地上的人去敬拜那受過死傷的獸。ἐνώπιον αὐτοῦ（在它面前）不能意味著它從一開始就自願將自己視為第一隻獸的附庸；它對第一隻獸的順從並非最初的意圖，而是逐漸從第二隻獸的操作中產生的。它的行動模式是屬地的，最終必然歸屬於第一隻獸，最後，作為從地中成熟的獸，第二種形式成為了海獸自覺的假先知。
啟示錄 13:13。「大奇事。」——不是真正的神蹟，而是表面上的、虛幻的奇蹟。其趨勢是它甚至[似乎]在人面前叫火從天降下。也就是說，在旁觀者的認可下。毫無疑問，這是對以利亞的模仿，是在人類迷信觀點的領域內。按照迷信的觀念，宗教裁判所火刑柱上的火就是從天降下的。關於 ἵνα（以便）的主題，亨斯登堡與杜斯特迪克之間的爭論，參見後者的注釋，第 452 頁。對該段落的誤解。確實可以說，正如真正的以利亞走在真正的基督前面，偽以利亞也走在偽基督前面。——關於五旬節與所羅門的錯誤應用，參見杜斯特迪克的注釋。
[術語 σημεῖα（神蹟，參見太 24:24；帖後 2:9）與通常用來指代基督神蹟的詞相同。在提到的兩個補充經文中，出現了 τέρατα（奇事），在第二個經文中出現了 δυνάμεις（異能）。不僅如此，ποιεῖν（行）與 σημεῖα 的結合是約翰用來指代行神蹟的常用表達方式（參見約 2:11；2:23；3:2；4:54；6:2 等）。鑑於這些事實，再加上對申 13:1-2（其中似乎提到了真實的 σημεῖα 與 τέρατα）以及我們主在太 24:24-25 中嚴肅警告的考慮，美編認為，幾乎不可能避免這樣的結論：所預言的神蹟是真實的。申 13:1-5 的含義在作者看來是：神蹟本身並非神聖使命的證據，上帝可能允許神蹟的發生是為了試驗祂的追隨者；而那些以神蹟作為證明自己受神啟示的人，其主張必須通過其教導與現存啟示的一致性來進一步檢驗。帖後 2:9 的最後一句不能作為反對此觀點的理由，因為「虛謊的奇事」（τέρασι ψεύδος）完全可以解釋為證實啟 13:11 中提到的「虛謊」的 τέρατα。——E. R. C.]
「它迷惑……」——杜斯特迪克：「奇蹟是一種實際的手段（太 24:24）；」——我們補充說，作為強大的謊言或虛謊的權能。——「吩咐住在地上的人，要給那獸作個像。」——杜斯特迪克：「被神格化的皇帝像。奧古斯都與卡利古拉以神的身分所立的雕像。」先知所說的並非抽象的第一隻獸的像，而是那隻受過刀傷又復活的獸的像。這只能是重生的異教世界權勢的一種理想化、理論化與詩意的肖像——這種肖像在異教的權力神格化、英雄崇拜、偶像崇拜以及外在崇拜與大眾迷信中擴散開來——是前基督教世界權勢在許多影像中的獨特影像。因此，獸的像就是異教主義，或異教世界權勢在基督教世界中的重現；而正是假先知導致了這像的建立。是的，他甚至知道如何賦予第一隻獸的像一種表面的生命。
啟示錄 13:15。「有權柄賜給它，叫獸像有生氣……」——一種適合該像種類的氣息；一種統一的精神生命的外觀，作為古代異教主義之像的現代異教主義。這絕不可能理解為人文主義的培養——由後期的拜占庭主義與十五世紀的羅馬主義所實踐——作為古代異教文明的頂峰。這裡所說的是異教世界權勢的像——那種世界權勢在基督教內部副本中的反映。這像的基本特徵是：抽象的權威，對應於抽象的迷信民主主義——其設計是抽象的統一性。起初，第二隻獸為自己要求這一切，但根據情況的本質，它一直是在為第一隻獸效力，現在，在最後的末世時期，它已完全轉向服務於後者。在像中偽造生命的媒介是說話的能力。「啟 13:15 不應被理解為異教神像的『屬靈說話』（反對亨斯登堡，他指出異教徒在他的神像中客觀化了他自己的直覺 [Anschauungen]，並且這種生動性在那些神像實際說話的指控中得到了證實）；這種描述的特徵反而包含了一種暗示，即關於那些據說真的會說話的神像的報導（參見格老秀斯、埃瓦爾德 II；後者也提到了通過會說話的聖母像來欺騙民眾）；而約翰似乎認為這種魔鬼奇蹟的真實性是理所當然的」（杜斯特迪克）。忽視表達的象徵性會導致上述假設，這實際上指控約翰迷信。獸的像確實能說話。但正如像本身是一個根本上虛假的、新異教主義的浪漫體系，它的說話也是服務於該體系的根本虛假與令人眼花繚亂的辭令藝術。
「又叫所有不拜獸像的人都被殺害。」——我們在末世論的意義上理解這種殺害，並將其視為社會性的消滅——剝奪口頭的、法律的、社會的（在更狹義的術語中）生命 [=影響力、效能]。在異教對抗基督教的程序中發現的類比（杜斯特迪克，第 453 頁——小普林尼致圖拉真書：敬拜皇帝像），即處以死刑，可能已成為本文的起點。統一性之像的第一個偉大預表是巴別塔。人類被命令在死刑威脅下敬拜的第一個像，是第一個異教世界權勢的象徵——巴比倫國王尼布甲尼撒的金像（但以理書 3 章）。
啟示錄 13:16-17。「它又叫眾人……」——假先知對所有人進行操作。這種普遍操作的事實通過三重對立得到了強調：無論大小、貧富等。假先知一直在其上工作的這個普遍群體的終點，是反基督的象徵主義；他們接受了屬於獸的標記（啟 14:9；14:11；16:2；19:20；20:4）。人類將自己歸屬於獸的這種可怕的嚴肅性與決斷性，以及先知預見到這種反基督告白者之扭曲會眾形成的清晰度，從他對這一致命符號（symbolum）的頻繁回顧中顯而易見。我們無法理解為什麼杜斯特迪克會認為格老秀斯等人的觀點——即這一理念讓人想起異教徒給奴隸與士兵打烙印，從而標示他們歸屬於主人的習俗——與亨斯登堡的觀點（即 χάραγμα [印記] 將是一種告白）相矛盾。標記的排他性操作被明確地提出。在此，同樣顯而易見的是，先知並不打算讓他的話被字面理解。因為不可能忽視這樣一個事實，即額頭與手在聖經中具有象徵意義。大祭司額上的牌，刻有銘文；「額對額」的表達（結 3:8-9）；以及類似的段落提供了足夠的證據，證明額上的標記意味著一種告白；而手上的標記同樣表達了一種實踐傾向。參見綜覽。極致的厚顏無恥與極致的叛逆——通過這些屬性，獸之教會的成員將認出彼此，並據此將那些沒有標記的人判處社會性死亡，不僅僅是將他們逐出教會，而且在公民權上將他們列為法外之徒。關於科塞烏斯（Cocc）對 χάραγμα 的狂熱新教解釋，參見杜斯特迪克，第 454 頁。
啟示錄 13:18。「在此有智慧。」——上帝的智慧，像人的智慧一樣，與生命的終點與目標有關。因此，世界末日臨近時，基督教越來越多地成為一種對智慧的呼召，對諸靈的試驗，特別是對反基督精神跡象的識別。智慧必須在此顯明（參見綜覽）。然而，智慧必須在學習計算獸的數目中習得。我們確信，這絕不可能是真正意義上的問題式、千禧年式的計算，因為這一建議（「凡有聰明的，可以算……」等）源於預言之靈。
關於 666 這個數目的各種解釋：
維特林加與亨斯登堡將該數目指向希伯來名字「亞多尼干」（Adonikam，主興起），因為拉 2:13 中提到的亞多尼干有 666 個兒子。亨斯登堡給出了一個更好的替代解釋，根據該解釋，666 作為一個世界數目，未達到神聖的「七」之數。在這個意義上，盧薩特將 666 與 888 進行對比，後者作為耶穌名字的數目出現在西比拉神諭書中。通過使用希臘文、希伯來文與拉丁文字母，人們得出了最不同的名字（尼祿、戴克里先、路德、加爾文、教宗的名字、耶穌會士、拿破崙、巴蘭、凱撒、羅馬等，參見杜斯特迪克，p. 459。關於千禧年時間計算與其他定義的數量，參見埃布拉德，pp. 391, 392；德威特，p. 139 sqq.）。卡洛夫、艾希霍恩（Eichhorn）、德威特、埃布拉德、杜斯特迪克等人，繼愛任紐之後，宣稱支持 λατεῖνος（拉丁人）這個名字。因此，根據他們，這個偉大的奧秘最終只不過是一個像羅馬世界王國這樣的普遍概念。55
[本節補充說明]
美編註
[由於前述補充說明（pp. 250 sq.）中給出的原因，作者認為啟示錄 12 章中描述的整個場景，其最終實現是在第七號之下的事件——其吹響尚在未來。繼續而言，他想指出，對他來說，幾乎不可能（根據羅德 Lord 的觀點）啟 13:6 中提到的婦人的逃跑與啟 13:14 的逃跑有所不同。他推測在啟 13:6 提到逃跑後，給出了關於龍的敘述，該敘述在啟 13:14 達到了同一事件。在啟 13:15-16 中預言了撒但試圖在逃跑後立即毀滅，以及其挫敗；啟 13:17 宣告了他隨後的毀滅目的；而在啟示錄 13 章中描述了他試圖實現這些目的的工具。
此處採取的立場，即本節的異象直接關係到尚在未來的事件，在這些事件中它們將得到最終實現，這與它們可能已經有了預表性實現的進一步觀點並不矛盾。歷史的進程往往是漫長歲月中對其最終實現之事的預兆；在這種情況下，直接關係到該實現的預言，將與預兆事件具有次要的（儘管先前已實現的）關係。許多直接關係到彌賽亞的預言，在以色列中找到了預表性的實現。埃利奧特（Elliott）等人提出的許多巧合，禁止了認為本節中沒有提及羅馬教會的想法；但另一方面，異象的環境，加上過去所聲稱的實現很大程度上是模糊且不完整的明顯事實，迫使人們得出結論：最終的實現尚在未來。
獸與像（啟示錄 13 章）
作者採納了這樣的觀點：第一隻獸象徵世界權勢，或者更確切地說，是教會存在於其領域內的那部分世界權勢，並且實質上（即就所象徵的對象而言）與但以理書 2 章的像、但以理書 7 章的獸以及啟示錄 17 章的朱紅色獸相同；頭代表了七個普遍的 56 主權，它們對教會行使了世俗權力，即：（1）埃及，（2）巴勒斯坦或亞述，（3）巴比倫，（4）瑪代-波斯，（5）希臘（五個已倒的頭，啟 17:10），（6）羅馬（啟示錄成書時存在的那個），以及（7）一個尚待興起的。57
關於受傷，作者不僅理解為奧伯倫（Auberlen）所說的其中一個頭的名義上的皈依，也理解為它作為普遍主權的終結；並且通過這個受傷的頭，他理解的不是第七個，正如奧伯倫所說，而是第六個或羅馬。歷史上的著名事實是：（1）羅馬頭在君士坦丁身上（至少名義上）皈依了，以及（2）在君士坦丁時期後不久，單一的羅馬主權就不復存在了。帝國權力在君士坦丁的兒子們之間瓜分，儘管後來再次統一，但又再次分裂，最終在狄奧多西去世時，它作為一個整體不復存在——從那天起直到現在，在基督教領域內沒有出現過普遍政府。查理曼大帝建立的帝國既不能被視為第六個頭的延續，也不能被視為第七個，因為它從未擴展到東方教會的領域，事實上也沒有完全擴展到西方教會的領域。如果第七個頭在其普遍性上與它之前的六個相似，我們必須在未來尋找它。
美編懷著極大的猶豫寫下任何關於尚未實現的預言的內容。他不敢武斷，也幾乎不敢建議他認為是啟示錄符號中所描繪的未來可能輪廓。 如果啟示錄 13 章是孤立的，可能的解釋是獸將從列國之海中興起，第七個頭不僅完全發展，而且在形式上與之前的相似，即在一個完全建立且可見的帝國政府之下，十角表示十個附屬王國。然而，將本章與但以理書 7 章和啟示錄 17 章進行比較，提出了一個不同的假設。會不會在獸最初興起時，頭是在十角或十王（他們自己戴著冠冕）的聯盟中找到的，而這個聯盟隨後將發展成一個帝國？會不會啟 13:14-15 中的像，就是但 7:8, 24-25 中的小角，在他面前最初的角中有三個將被拔除，並且他將獲得對其他角的至高權力——啟 17:11 中的第八個頭，他是屬於那七個的——在其中獸將最終且完全地被「統攝」，而他就是個人的反基督，罪人與沉淪之子。在這個假設下，第二隻獸（啟 13:11-14）、假先知（啟 19:20）可能代表了一類教師（或許是基督的背道事工 [參見太 7:15]，可能最終體現在一個人身上），在他的影響下，他將興起，並被膏立與支持，他們將發展成第七個完整的頭。
對於上述解釋的預言，我們在西方帝國的歷史中經歷了一次預表性的實現。儘管受了致命傷，世界權勢的獸性在整個時代中一直持續。在西方，我們發現世俗權力延續在十個王國中，在偉大敵對者的煽動下，它們可能被視為在壓迫基督真實身體方面的同盟。在羅馬教廷的影響下，教宗——舊羅馬皇帝的像——興起了；在他面前，最初的角中有三個被拔除，隨著時間的推移，他獲得了對整個西方基督教世界的實際至高權力（參見埃利奧特摘要，p. 259）。這個舊羅馬帝國的像現在確實已經失去了他的世俗權力，在很大程度上也失去了他的屬靈至高權力；但最後，可以問的是，他是否有可能在背道事工的影響與支持下，最終發展成獸的第七個且最終的頭（啟 17:11 的第八個頭）。
關於獸的數目，作者同意阿爾福德（Alford）的觀點（參見 p. 262）。關於 1260 天，可以指出，在預言的預表性實現中，它可能表示一段年數——在最終實現中，可能是一段天數、週數、月數或年數。適當地說，該符號表示 1260 個時間週期；這些較小的週期是什麼，只能由事件決定，或者至少在實現期間決定。——E. R. C.]
腳註：
[1] 啟 13:1。根據 א. A.B*.C. [P.] 等，κέρατα（角）先被提到；事實上它們在這裡比頭更引人注目；公認經文（Rec.）所偏好的自然順序在這裡是不恰當的。
[2] 啟 13:1。複數 ὀνόματα（名字）由 [א.]、A. B*. 以及許多其他抄本給出。杜斯特迪克認為這是解釋性的，但也可能被認為——一隻獸，一個名字。特雷格爾斯（Treg.）與蒂申多夫（Tischendorf）給出複數；阿爾福德給出 ὄνομα 與 C. P. ——E. R. C.
[3] 啟 13:3。為了清晰起見而插入。批判性版本與 א. A. B*. C. P. 1, Am., Tol. 一起省略了它；它出現在武加大譯本（Vulg. Cl.）中。毫無疑問，μίαν（一個）受啟 13:2 的 εἶδον（我看見）支配；先知看見那獸帶著受傷的頭上來。啟 13:2 在某種意義上是插入的，且從屬於啟 13:1。——E. R. C.
[4] 啟 13:3。此處採用了英王欽定本（E. V.）的邊註讀法（一級，標記 †）。參見美編在特別導論中關於邊註讀法的章節。——E. R. C.
[5] 啟 13:4。[美編保留了英王欽定本中啟 13:3-4 的標點符號不變。關於此主題，批判性編輯們分歧很大。在他看來，最能正確呈現整個段落的標點如下：有一隻從它的頭中，彷彿被殺至死。它死傷的傷口被醫好了；全地的人都希奇跟從那獸，他們敬拜那龍，因為它將權柄給了那獸，他們敬拜那獸，說，等。——E. R. C.]
[6] 啟 13:5。[我們根據公認經文（Rec.）、א. C. 給出複數。與此相反，我們發現單數，以及讀法 βλάσφημα。特雷格爾斯與蒂申多夫（第 8 版）如蘭格，上述讀法已被採用；格里斯巴赫（Gb.）與蒂申多夫（1859）給出 βλασφημίαν 與 B*. P.；拉赫曼（Lach.）與阿爾福德給出 βλάσφημα 與 A。——E. R. C.]
[7] 啟 13:5。[關於 ποιῆσαι 的此種翻譯，參見羅賓遜（Robinson）詞條 2. (b)。蘭格翻譯為 schalten（行事）。——E. R. C.]
[8] 啟 13:6。[批判性版本讀 εἰς βλασφημίας 與 א. A. C. 單數由 B*. P. 給出。——E. R. C.]
[9] 啟 13:6。[拉赫曼、阿爾福德、特雷格爾斯、蒂申多夫（第 8 版）與 א1 A. B2. C. 一起省略了 καί；蘭格與蒂申多夫（1859）與 אc. B. P.、武加大譯本一起保留（如上）。——E. R. C.]
[10] 啟 13:7。本節前半部分在 A. C. [P.] 等中被省略，並被拉赫曼棄用。抄本 א. B. 與譯本 [武加大、科普特、衣索比亞] 給出了它。省略的原因可以解釋為 καὶ ἐδόθη（又賜給它）的重複。[阿爾福德、特雷格爾斯、蒂申多夫保留。面對這樣的權威，美編不敢將該句從正文中刪除，儘管他認為內部證據支持拉赫曼的判斷。——E. R. C.]
[11] 啟 13:7。[批判性版本插入 λαόν（百姓）與 א. A. B*. C. P. ——E. R. C.]
[12] 啟 13:8。讀法 αὐτόν（它）與 A. B*. C. 等一致。
[13] 啟 13:8。此處有幾個不重要的變體。蒂申多夫 [阿爾福德、特雷格爾斯] 給出 οὗ οὐ γέγραπται τὸ ὄνομα κ. τ. λ.。[一些版本給出 τὰ ὀνόματα 與 א. P. ——E. R. C.]
[14] 啟 13:8。[從文本中是否應在此處引入逗號尚不確定。蘭格省略了。關於他與其他注釋者的觀點，參見詳細解釋，pp. 268 sq. ——E. R. C.]
[15] 啟 13:10。關於各種讀法，參見蒂申多夫與杜斯特迪克。[拉赫曼（大版）、阿爾福德、蒂申多夫與 A 一起給出 εἴ τις εἰς αἰχμαλωσίαν, εἰς αἰχμαλωσίαν ὑπάγε；特雷格爾斯與 א. B*. C. 一起只給出一次 εἰς αἰχμαλωσίαν；蘭格似乎採用了公認經文的讀法。——E. R. C.]
[16] 啟 13:10。[特雷格爾斯與蒂申多夫給出 ἀποκτενεῖ δεῖ 與 B*. C. P.；阿爾福德讀 ἀποκτανθῆναι 與 A。——E. R. C.]
[17] 啟 13:12。Καὶ ποιεῖ，א. A. C. [P.]，拉赫曼。[阿爾福德、特雷格爾斯、蒂申多夫（第 8 版）如此。蒂申多夫（1859）與 B*. 一起給出 καὶ ἐποιεῖ。——E. R. C.]
[18] 啟 13:13。[維納（Winer）寫道，§ 53，「在啟示錄的缺陷語法中，ἵνα 顯然在啟 13:13 中被用作 ὥστε 或 ὡς，在一個包含強度概念的形容詞之後：magna miracula，即，如此之大，以至於等。」美編必須表達他對這種前所未有但被普遍接受的翻譯的不滿——特別是因為，在他看來，該助詞的普通用法給出了很好的意義。——E. R. C.]
[19] 啟 13:14。A. B*. C. [P.] 中引人注目的讀法 ὅς（他），很可能是基於對獸的釋經性解釋。[א. 1 等給出 ὅ（它）。阿爾福德、特雷格爾斯、蒂申多夫採用的讀法 ὅς 明顯更可取。——E. R. C.]
[20] 啟 13:15。[英王欽定本的邊註讀法（†）是 breath（氣息）。這個含義在新約中是完全前所未有的。——E. R. C.]
[21] 啟 13:15。[拉赫曼與 A. [P. 7, 武加大 Cl. 與 Fuld.] 一致，在 ὅσοι 之前讀 ἵνα。[此讀法也由特雷格爾斯給出；阿爾福德加了括號：蒂申多夫與蘭格與 א. C., Am. 等一起省略。美編覺得沒有自由去更改普遍接受的讀法，儘管他傾向於採納拉赫曼與特雷格爾斯的觀點。如果 ἵνα 是真實的，翻譯將是：「獸像既說話又行事，以便凡不
[24] 啟示錄 13:17。拉赫曼（Lachmann）根據抄本 C，在沒有充分理由的情況下省略了 καί（和）。[蒂申多夫（Tisch.，第 8 版）與 א、C、6、Tol. 等抄本一同省略；蒂申多夫（1859 年版）、特雷格爾斯（Treg.）則與 אc、A、B、P、武加大譯本（Tol. 除外）等抄本一同保留。阿爾福德（Alford）將其置於括號中。——E. R. C.]
[25] 啟示錄 13:18。[蒂申多夫、特雷格爾斯讀作 χξςτ，依據 B、1、6 等抄本（蒂申多夫的 B 版本給出的是 χξςτ）；阿爾福德讀作 ἑξακόσιοι ἑξήκοντα ἕξ，依據 A 抄本。Cod. א. 讀作 -ιαι，而非 A 抄本的 ἑξακόσιοι；P、7 抄本讀作 -ια。Cod. C 抄本給出的是 ἑξηκόσια δέκα ἕξ。——E. R. C.]
[26] 基督徒作為移民前往波希米亞、波蘭、德國、普魯士、美國——這是一個漫長的故事，參見馬太福音 10:23。
[27] 關於此預言的普遍應驗，可參考匈奴人的屠殺、查理·馬特（Charles Martel）的勝利，以及總體而言，基督教在東方和西方對抗伊斯蘭教的勝利。
[28] 動詞 [ψηφίζειν]（計算）不僅意味著計算，還意味著判斷（宣告判決）、決定、裁定。我們已經拒絕了那種非象徵性的、儘管常見的普通數字假設。這種假設未能認識到《啟示錄》的象徵性特徵。先知不可能將提出或破解這種數字謎題視為基督徒智慧的標誌，更不用說將其視為一種非凡的智慧。同樣在啟示錄 17:9 中，智慧將證明其自身，不是在計算的精細上，而是在宗教道德的判斷上，並輔以對舊約象徵意義的參考。
[29] [蘭格的翻譯是：“Wean jemand eine Gefangenschaft betreibt, der treibt sich in die Gefangenschafi hinein. Wenn jemand mit dem Schwert tödten will, der muss selber ( schon ) mit dem Schwert getödtet sein ;”（若有人經營擄掠，他自己就陷入擄掠之中。若有人想要用刀殺人，他自己（本身）就必須被刀殺。）這可以譯為：“若有人驅使擄掠，他就是將自己驅入擄掠之中。若有人想要用刀殺人，他自己（他本人）就必須被刀所殺。”——E. R. C.]
[30] 這裡有一個顯著的約翰式特徵。在耶穌的門徒圈子裡，沒有人像約翰那樣如此早且如此深刻地洞察到叛逆的魔鬼傾向。因此，毫無疑問，猶大成為了他心中假先知的預表。他幾次想到要讓火從天降下的方式，同樣是這位「雷子」的特徵。
[31] [參見啟示錄 13:13 的補充注釋，第 270 頁。——E. R. C.]
[32] “首先，從君士坦丁到查理曼大帝的所有羅馬皇帝中，唯有他（狄奧多西）一人獲得了——用吉本的話說，是當之無愧地獲得了——‘狄奧多西大帝’的稱號。其次，在瓦倫丁尼安將帝國一分為二後，唯有他有幸統一了帝國的兩個部分，即東部和西部，現在請注意，在帝國的貨幣上，這兩部分似乎被描繪成翅膀，歸於他自己的統治之下。此外，他最顯著的特徵是利用這一切——他的帝國權力、成功和偉大——作為基督正統教會的保護者和養父。正如吉本所說：‘他的每一次勝利都促成了基督教和公教信仰的凱旋。’事實上，不僅僅是公開的正統教會（與阿里烏派相對）可以宣稱狄奧多西是朋友和保護者；基督真正的教會也包含在前者之中。因為我想，沒有人能在不對他真實的個人虔誠留下深刻印象的情況下閱讀他的歷史。參見米爾納（Milner）對他性格的描繪。”——埃利奧特（Elliott），第 III 卷，第 55 頁及後續。
[對此解釋的一個明顯反對意見是，很難想像狄奧多西的影響力如何能幫助教會逃往曠野，正如埃利奧特所解釋的那樣；似乎他的影響力反而更傾向於避免這種逃亡。——E. R. C.]
[33] “他（天使）在這裡（啟示錄 17:11）的意思，就象徵本身而言，可以通過參考啟示錄 13:3 的陳述輕易看出：他的一個頭似乎被刀傷至死，但他的致命傷卻醫好了。因為顯然有一個新的頭在被砍下的前一個頭的位置上長了出來——一個新的第七個頭取代了舊的第七個頭；因此，獸身上可見的最後一個頭，雖然在視覺上是第七個，但在時間順序上卻是第八個。事實上，獸就是在其新的、最後的頭之下，成為了天使所稱的：‘那先前有，如今沒有，將要出現的獸’（καὶ παρέσται=且將要出現），啟示錄 17:8；它因那致命傷而在其緊接之前的龍形中被消滅；並通過新長出的頭，以其新的或十角的獸形復甦。我說緊接之前的龍形，是因為據說，龍在獸從海中出現時，將‘他的能力、他的寶座和大權柄’都給了它。因此，根據《啟示錄》的描述，從羅馬及其帝國的龍狀態到十角獸狀態的過渡是直接的，沒有任何其他形式或頭介入。”——埃利奧特，第 III 卷，第 115 頁。——E. R. C.]
[34] [埃利奧特提請注意一個事實，即儘管君主的頭銜保持不變，但戴克里先之後，其職位的性質發生了徹底的改變。他寫道：“翻開吉本……瀏覽第 13 章的內容索引……我們所尋求的事實和象徵都引人注目地聯繫在一起，彷彿就是為了闡明《啟示錄》的謎題而放置在那裡的：‘戴克里先戴上皇冠，引入波斯禮儀。新的行政形式。’——這樣簡要給出的通知在歷史（啟示錄 13 章）中得到了解釋和擴展。羅馬帝國從奧古斯都引入的帝國或第六個頭，過渡到戴克里先引入的新的第七個頭，由此被明確宣告：‘像奧古斯都一樣，戴克里先可以被視為一個新帝國的奠基人，’隨後這一變化被相當充分地闡述，影響了統治君主的官方尊嚴，以及所統治帝國的憲法和行政。”——E. R. C.]
[35] [關於象徵（εἴκων）的適當性，埃利奧特寫道：“這個形象已被應用於歷史所提供的國家代表制的主要例證。例如英國議會。伯克（Burke）說：‘下議院的美德、精神和本質在於它是民族情感的明確形象，’”等等。——E. R. C.]
[36] [埃利奧特在此處（第 III 卷，第 260 頁及後續）提出了一個詳盡的論證，以下是其摘要，反對“日-日”原則，並支持他所稱的
年-日原則
I. 推定的先驗證據。
II. 直接證據。
這源於這樣一個事實：許多根據“年-日”原則解釋的預言時期已被證明是正確的。他提到了他對撒拉遜人的禍患（第 201 頁）、土耳其人的禍患（第 201 頁）、見證人（第 228 頁）、婦女分娩（第 240 頁）及在曠野寄居（第 260 頁）、十角獸繁榮時期（第 260 頁）的解釋。
III. 反對意見。（僅提及較突出的幾點。）
[37] [“這在很大程度上仍有待應驗；據我理解，它揭示了教皇世俗權力將如何終結的方式。它將通過被征服而終結，以至於它看起來像是被俘虜，並被某支勝利的軍隊帶走。羅馬現在實際上受到外國軍隊的控制，沒有真正的獨立；也許隨著其最終的崩潰臨近，這種情況會越來越嚴重。”巴恩斯（Barnes）。（這是 1851 年寫的。）——E. R. C.]
[38] 巴恩斯認為這個象徵在查理曼大帝重建羅馬帝國時得到了應驗。他引用了吉本《羅馬帝國衰亡史》第 49 章的內容：“貴族的頭銜低於查理曼的功績和偉大；只有通過復興西羅馬帝國，他們才能償還債務或確保他們的建立。通過這一決定性的措施，他們將最終根除希臘人的要求；從一個省級城鎮的卑微中，羅馬的威嚴將得到恢復；拉丁基督徒將在他們古老的都市中團結在一個最高首領之下；西方的征服者將從聖彼得的繼承者那裡接受他們的冠冕。羅馬教會將獲得一位熱心且受人尊敬的擁護者；在卡洛林王朝權力的庇護下，主教可以榮耀且安全地行使對該城的統治。”對此，他補充了以下評論：“這一切看起來就像是為諸如以下表達所設計的注釋：‘他在頭一個獸面前，施行頭一個獸所有的權柄……叫住在地上的人給那受過刀傷還活著的獸作個像；又有權柄賜給它，叫獸像有生氣……’”等等。他還從西戈尼烏斯（Sigonius）那裡附上了皇帝的加冕誓詞：“我，皇帝，以基督的名義，在上帝和蒙福的使徒彼得面前承諾，我將成為這羅馬聖教會的保護者和捍衛者，在所有我能對它有用的事情上，盡我所能，並在上帝的幫助下，盡我的知識和能力所及。”——E. R. C.]
[39] [斯圖爾特（Stuart）專門用了一篇長篇附錄來確立這一觀點。他寫道：“我並不是說約翰的意思是傳達尼祿實際上會復活並重新出現在行動舞台上的印象；因為我不相信這一點。但我被迫相信……約翰在這裡承認，並打算讓其他人承認尼祿，通過指向一個關於他有各種傳言的人，正如上面所展示的那樣。”——E. R. C.]
[40] [洛德（Lord）的《解釋》出版於 1847 年。——E. R. C.]
[41] [格拉斯哥（Glasgow）在 Ζῶα（活物）中識別出“主耶穌所委任的官方和代表性事奉機構；以及全面地說，他所有的子民，當他們為人類的益處而積極事奉他時。”據他所說，獅子象徵“那像古時猶大一樣的福音時代的基督徒，超越並征服地球上所有的國家；牛，耶穌的牧者和子民”作為（1）“受迫害者”，（2）在“信心的工作和愛心的勞苦中”豐富；人的臉，作為“帶有基督形象的上帝子民”——特別是牧者；飛鷹，“耶穌在其教會中所使用的機構所實現的三個偉大事實：（1）賦予他們逃避迫害敵人憤怒的手段和能力；（2）他們在傳遞福音信息時向遙遠地方的移動；（3）他們對預言的研究，以及他們‘生命與基督一同藏在’萬古磐石中。”——E. R. C.]
[42] [格拉斯哥評論道：“值得注意的是，在所有這些預言中，正如一般的預言日期一樣，都有三到四年，有時多達七年的餘地，在這個範圍內，一個事件可以被計算為早幾年或晚幾年。”（他本可以提請注意這樣一個事實，即有些預言有雙重的——初始的和終極的——目標，因此會有雙重的開始和結束。）他匯集了一些以 1260 年為期的事件，如下：
[公元 67+1260=1327，從尼祿統治下婦女的逃亡，直到巴伐利亞的路易建立了一個對立教皇，這提供了一定程度的緩解——與威克里夫的誕生和帕多瓦的馬西利烏斯（Marsilius of Padua）的興起同步。 [公元 254+1260=1514，從羅馬主教科尼利厄斯（Cornelius）行使的篡權，到見證人的死亡（參見第 229 頁）。 [公元 292+1260=1552，從加列里烏斯（Galerian）迫害的開始，到帕紹和約（Peace of Passau）以及新教自由的建立。 [公元 311+1260=1571，從塞西利亞努斯（Cœcilianus）當選為迦太基主教導致皇帝的伊拉斯圖式干預，到法國新教徒獲得良心自由，以及教皇對英國新教君主的絕罰。 [公元 529+1260=1789，從本篤會修士的建立和查士丁尼法典的出版，到法國大革命的開始。 [公元 607+1260=1867（8），從福卡斯（Phocas）的法令，到西班牙革命，這推翻了十角中的最後一個。——E. R. C.]
[43] “聖約翰看見‘獸的一個頭，彷彿被殺至死，那致命的傷卻醫好了’（啟示錄 13:3；13:12；13:14）。世界王國之一的這種致命傷，使我們想起但以理所見（但以理書 7:4）關於巴比倫王的事：‘我觀看，見獸（獅子）的翅膀被拔去，獸從地上得立起來，用兩腳站立，像人一樣，又得了人心。’我們知道，這表明了尼布甲尼撒高傲的謙卑，以及他隨後歸向永生上帝。類似的變化發生在獸的一個啟示錄頭上。它沒有變成人的頭，但它受了致命傷，從而變得無害。這個頭所代表的世界王國並沒有真正轉向永生上帝，以至於它的獸性變成了人性，就像尼布甲尼撒那樣；但它並沒有像其他六個頭那樣充分發展其獸性的、殘暴的、反上帝的特徵；有一段時間，它脫去了它的反基督教特徵。它顯得 ὡς ἐσφαγμένον，彷彿被殺；人們公正地指出，選擇這個表達是為了指出獸與約翰所見的羔羊（啟示錄 5:6）之間的外在相似性，後者同樣是 ὡς ἐσφαγμένον。第二個獸像羔羊，因為它有兩個像羔羊的角（啟示錄 13:11）；第一個獸像羔羊，因為它受了致命傷。因此，我們甚至不應期望獸，即世界權力本身，其發展到最後會以一種純粹異教的形式出現；它將在外部被基督教化；甚至有一段時間，它看起來完全死了，已經不復存在；然而它仍將存在，並沒有停止成為獸。”——奧伯倫（Auberlen），第 297 頁。——E. R. C.]
[44] [“致命傷就這樣醫好了：受傷的獸恢復了生命並回來了，但現在不僅是從海中，而且是從深淵中，它從那裡汲取了地獄新的反基督教力量（啟示錄 13:3；13:12；13:14；17:8；11:7）。主耶穌表達了同樣的進程（馬太福音 12:43-45）。基督教的日耳曼世界背離了基督教；古老的、反上帝的和反基督教的獸性以新的力量主張自己並佔據了上風；一種新的異教闖入了基督教世界。這種異教比古代的更糟糕、更邪惡、更具無底坑的性質，因為它，正如獸的第一個頭所代表的那樣，僅僅是對上帝在自然和良心中普遍啟示的背離（羅馬書 1 章和 2:14），而這種異教是對上帝在兒子裡完全啟示之愛的背離（參見馬太福音 11:41, 42）；它是精煉的、強化的異教，對它將說出這樣的話：‘回想你是從哪裡墜落的！’（啟示錄 2:5）。這個預言並不限於《啟示錄》；這就是聖保羅在帖撒羅尼迦後書 2:3 中所說的同樣的背道（ἀποστασία），他看到它在敵基督、罪人、沉淪之子身上達到頂峰。在描述末世的邪惡時代（提摩太後書 3:1 及後續）時，使徒以一種讓人想起他對異教徒特徵描述的方式（羅馬書 1:29）描繪了那時生活的人的性格；因此，他預見了基督教內部的一種新異教。因為顯然他談論的是基督教；他的表達——背道，帖撒羅尼迦後書 2:3；有人離棄真道，提摩太前書 4:1（參見提摩太後書 3:5；4:3 等）——清楚地表明了這一點。《啟示錄》的獨特之處在於妓女與回歸之獸的清晰並置。主耶穌（馬太福音 24:4-5；24:11；24:23-26）和使徒們更多地以一般術語談論錯誤教義、誘惑、背道，而《啟示錄》則區分了兩種背道，猶太的和異教的，教會的和世界的；妓女的偽基督教，和回歸之獸的反基督教。後者是脫離了所有基督教的世界；前者是採用基督教的世界，或適應世界的世界。”——奧伯倫，第 300 頁及後續。——E. R. C.]
[45] “不能絕對肯定地證明一個個人的敵基督將站在反基督教王國的頭上，因為第八個頭像前面的七個頭一樣，可能指定的是一個王國、一種權力，而不是一個人，關於但以理所描述的反基督教角，與十個角相比，也可以這麼說。但安條克·伊皮法尼（Antiochus Epiphanes）的預表具有決定性的重要性，因為這個上帝王國的個人敵人，在但以理書第八章中被描述為一個小的、逐漸增長的角，正如在第七章中談到敵基督一樣。這一點得到了使徒保羅（帖撒羅尼迦後書 2 章）的證實，他用顯然由但以理對安條克的素描所提供的色彩描述了敵基督（啟示錄 13:4），並且此外稱他為罪人、沉淪之子，如果自然地解釋，這必須指一個個體（參見約翰福音 17:12，那裡同樣的表達 ὁ υἱὸς τῆς ἀπωλείας 被用於猶大）。同樣的觀點也可以引用世界歷史中的類比；以前的世界王國都有非凡的人作為它們的首領，尼布甲尼撒、居魯士、亞歷山大大帝。精神和普遍的特徵並不排除個人的代表。每一種精神趨勢都有其傑出的代表，當它達到完美時，就會產生其代表 κατ’ ἐξοχήν（卓越的）。因此，反基督教趨勢產生了不同的敵基督；當基督教堅持認為這些單獨的敵基督在未來的某一天會發現它們在一個遠遠超過它們邪惡性格強度的個體身上達到頂峰時，這是一種清醒的歷史觀（蘭格，同上，374）。”——奧伯倫，第 304 頁及後續。——E. R. C.]
[46] [根據奧伯倫的說法，第一個獸的醫治和第二個獸行使的特殊權力，在啟示錄 13:12 中闡述，已經開始了。他寫道：“獸的回歸在那個原則中得到體現，或者至少得到了準備，自公元 1789 年以來，該原則以獸性的爆發表現出來，並從那時起在廣度和深度上都得到了發展。這一原則以各種形式出現：在革命中；在拿破崙身上，專制主義認可革命，同時證明獸即使以這種形式也能承載妓女；在社會主義和共產主義中。但我們可能還會期待其他的表現。”——“任何以開明的眼光看待過去兩個世紀事件的人都不會否認，假先知的預言也已經開始應驗。未歸信的異教在最初的幾個世紀裡逐漸進入教會，這種基督教和異教元素的混合產生了羅馬天主教。然後是宗教改革，解除了這種非法的結合，恢復了純粹的基督教；因此，在隨後的幾個世紀裡，異教同樣應該顯得更加赤裸、不加掩飾和堅決，並再次攻擊基督教，但起初只是用精神武器。以前在基督教偽裝下的反基督教元素，現在以越來越公開的方式出現，並表現為假預言、錯誤教義、誘惑思想的精神力量，這些思想基於一種根本錯誤且反對上帝的世界觀，但在哲學、啟蒙和文明的名義下傳播並像毒瘡一樣蔓延（提摩太後書 2:17）。事實上，獸的復活及其新的力量，正如我們上面所說的，是由假先知的影響所引起、伴隨和加強的，正如啟示錄 13:12 及後續所描述的那樣。顯而易見且明確的是，人類精神自主的哲學原則，以及相應的理性主義神學原則，唯心主義和唯物主義、自然神論、泛神論和無神論，都是同一精神的產物，其本質是背離基督教的基本原則，疏遠永生和聖潔的上帝，神化受造物，這正是《啟示錄》中敬拜獸的意思。事實上，即使在字面意義上，在今天，‘獸性也是思想家的理想。’但即使在尚未達到這一極端點的地方，假先知也足夠強大。使成千上萬人離開基督教，並阻止其他人相信完整和真實基督教的，正是對這些統治當今時代的知識力量、對現代科學和文化的尊重。”（這些引文摘自奧伯倫第一版愛丁堡譯本，第 304, 311 頁及後續。）——E. R. C.]
[47] [根據他認為此異象涉及仍屬未來之事的觀點（參見補充注釋，第 250 頁及後續），美國編者認為這個明確的象徵（大鷹的兩個翅膀）是指一個現在無法確定的對象。關於他對曠野的看法，參見第 251 頁的最後一段。——E. R. C.]
[48] [美國編者將“其餘的人”理解為在 ἀπαρχή（初熟的果子）被移除後，留在地上、遭受龍及其工具攻擊的人（參見第 251 頁及腳註）。——E. R. C.]
[49] [參見補充注釋，第 272 頁及後續。——E. R. C.]
[50] 祖利格（Züllig）將這八位王視為以東王。
[51] [蘭格在這裡似乎誤解了奧伯倫。後者將一種表面的基督教生活歸因於受傷的頭；受傷在於獸性的部分破壞。參見奧伯倫摘要，第 263 頁及後續。——E. R. C.]
[52] [德語單詞（bewundern）包含了欽佩的意思。——譯者]
[53] [根據福爾克馬爾（Volkmar）的說法，這是一個非正統的基督教民間詩人對尼祿的憤恨。]
[54] [參見補充注釋，第 272 頁及後續。——E. R. C.]
[55] [參見瑞典神學家彼得雷利（Petrelli）將該數字應用於摩門教創始人約瑟·斯密（Joseph Smith），我在 1859 年《德國基督教知識雜誌》第 39 期中對此進行了討論。]
[56] [普遍的，即關於可以稱為教會領域的事物。自挪亞以來，沒有任何人類政府在該術語更廣泛的意義上是普遍的。——E. R. C.]
[57] [但以理只提出了在他那個時代及之後將行使統治權的至高主權——他的第五種權力出現在雕像的腳上（但以理書 2:33；2:41-43），以及第四個獸的十個角和小角中（但以理書 5:1；5:7-8；5:20；5:24-25）。約翰的視野掃過了教會歷史的整個時期，並包含了在但以理之前就存在的兩個迫害權力。格拉斯哥在識別頭部時（參見第 242 頁腳註），提到巴勒斯坦人是第二個，亞述人是第三個。這不可能是正確的，因為這意味著在《啟示錄》成書時已經有六個頭倒下了，這與啟示錄 17:10 直接矛盾。奧伯倫省略了巴勒斯坦人，並根據耶利米書 1:17 及後續的權威，將亞述人算作第二個。先知是否更可能將亞述和巴比倫視為一個頭——第三個，而將巴勒斯坦人視為第二個？當然，這種權力，正如非利士人（或阿拉伯部落）所代表的那樣，完全可以被視為迫害的頭之一。——E. R. C.]
關於反基督教的教義倫理與講道注釋（附錄）
第十一章
反基督教的塵世圖景。（啟示錄 12:13 至 13:18）
總論——反基督教在塵世發展中的高潮，由以下名稱標誌：龍、敵基督和假先知，此外，作為某種補充，是佔主導地位的反基督教集會，及其反基督教的團契象徵。
起初，龍在塵世沒有自覺的器官；他只是噴出水流，作為無意志或不自由的民眾，對抗婦女，企圖使她被沖走。在此嘗試之後，他起初也只能將他的試探，以單一的魔鬼攻擊，針對個別信徒或孤立的群體。
然而，隨後他獲得了一個自覺的人類器官：從民族生活之海中升起的獸，他在其中隱身了很長一段時間。在反基督教中，起初是反基督教同情的團契，但最終在達到“罪人”頂峰的邪惡天才身上變得人格化，撒旦的本質以增強的效力反映出來。它表現為所有魔鬼和反神權世界權力，或但以理四獸的完美結合。頭上可見的褻瀆名號，無疑必須被視為間接的褻瀆；它承擔了許多褻瀆性質的屬性，例如作為統治者和教師的絕對權威等。與這些名號相連的，還有上帝護理所允許他的直接褻瀆，即賜給他一張說誇大和褻瀆話的口；是的，這必須有助於執行對疏離上帝的基督教世界的審判。然而，最有利於反基督教統治的，是它在基督教對其其中一個頭（在一個特殊的世界權力中）造成致命傷後，在其不敬虔、世俗本質上的表面完美復甦。
黑暗國度對聖徒的外在勝利，及其對列國的暫時公開統治，就是這樣實現的；當然，是在微妙的世俗精緻形式下，並通過被迷惑的數百萬人的同情而實現。以同樣方式建立的魔鬼崇拜，也不應被視為粗野的薩滿教。列國的全部屈服和敬意，源於對虛假、仇恨和暴力之表面不可戰勝力量的怯懦承認。
然而，在宗教領域行使的暴力將面臨審判；這種審判越徹底，信徒就越能學會自己遠離一切違背良心指令和正義規定的暴力。
然而，反基督教只有通過假先知的中介才能獲得全部力量，假先知無論如何都是作為這樣的人，從其外部結構的教會中產生的。他沒有將整個機構帶入敵對陣營，這從隨後妓女被獸殺死的事實中顯而易見；儘管如此，他標誌著其世俗精神的真正本質，即轉折點，在此之後，婦女與獸之間的親密關係（獸起初從屬於婦女）改變了性質，婦女被置於獸的統治之下。因此，我們得到了一幅最可恥的背道圖景，首先出現在背離的同情中，接著在明顯的背叛例子中展現，最後在一個完美的背信棄義天才身上達到高潮。
這位登峰造極的偽君子，隨即建立了一個登峰造極的敵基督會眾，它展現了真教會完全的對立面；因為它像真教會一樣，擁有其啟示的神蹟、象徵性的崇拜儀式、象徵性的標記，以及逐出教會的禁令。然而，它的啟示神蹟是迷惑人的；它的崇拜是對獸像的敬拜；它的標記是屬靈奴役的烙印；而它的禁令不僅僅是大禁令——它是對信徒的社會放逐。
然而，用來識別敵基督者的那個標記，本身就預設了在這一動盪時期，上帝安靜的教會依然存在，而該標記正是為了這些教會成員的利益而設計的。
特別論述。
[第 13 章] 獸與假先知，或世俗巴比倫與屬靈巴比倫之間的關係、反感與共鳴。
[啟 12:13] 撒但的權勢，地上製造禍患的靈。同樣在象徵性大地的領域中，教會與國家的體制與秩序。——黑暗國度的靈，一種逼迫的靈。
[啟 13:14] 上帝在地上的教會之安全，由貧窮與捨己的曠野所保障。——曠野中的聖潔居民：摩西、以利亞、施洗約翰、基督。——曠野的教會。——開花的曠野。——從地上的逼迫者手中被鷹翅帶走：1. 以色列；2. 基督教會；3. 所有信徒的靈魂。——教會即使在最痛苦的時期，仍得到保存與餵養。
[啟 13:15] 蛇從口中吐出水來，等等。龍現在變成了蛇，而蛇又變成了龍。——河流（作為河流的水）在其象徵意義上，關於其光明面與黑暗面。
[啟 13:16] 同樣觀點下的大地。——教會在歷史上對大地的依賴。她表面上融入大地。她對大地的掛慮。
[啟 13:17] 教會真兒女與耶穌見證人所受的孤立試探（試煉）。誠然，透過孤立的攻擊，信心的力量被分散了，但邪惡的力量亦然。——撒但尋找基督徒。但為了什麼理由？
[啟 13:1] 從海中上來的獸。牠黑暗的意圖。牠那可怕而怪異的外表。牠的事業（推行對龍的崇拜、對聖者與聖物的褻瀆，以及征服聖徒）。牠的歷史。牠的成功。——牠的褻瀆，(a) 間接的，(b) 直接的。針對 (1) 上帝的名，(2) 祂的帳幕，(3) 那些住在天上的（參見釋經註釋）。——偉大的世界君主國，就其光明面而言，描繪在但以理書第 2 章的人像中；就其黑暗面而言，描繪在但以理書第 7 章的獸像中。——所有不敬虔與反上帝原則在最後敵基督世界權勢中的集中。——野獸的本質，不，是登峰造極的獸性，披著登峰造極文明的外衣並以此自居。獸在以下對立面中：(1) 感官主義與嗜血；(2) 愚蠢與對神聖事物的絕對缺乏鑑賞力，以及狡詐的動物機巧；(3) 對獵物的貪婪與毀滅的衝動。——啟示錄中的獸，其優雅、斑點的身體像豹；其沉重笨拙的爪子像熊；其頭、角與冠冕是完美的怪異與畸形。——我們在什麼意義上可以說獸征服了聖徒，而在什麼意義上這種說法是不恰當的？——普世主義，或敵基督主義的國際權勢。——魔鬼崇拜在其粗俗、微妙與超微妙的形式中。——天上的生命冊。——上帝教會在世界逼迫下的口號（啟 13:10）。
[啟 13:11-17] 假先知：1. 他在聖經中的預表；2. 他在教會歷史中的例證；3. 他在任何時代的基本特徵。——背道是雙重的偽善，正如偽善是雙重的背道（同時對天堂與地獄的背信棄義）。——偽善，背道的母親。——背信棄義，或特定的墮落，背道的烙印。——僅僅是邪惡（Böse）的罪人與那些墮落（Schlechte）的罪人之間的區別。——撒但因為在墮落者身上找到了工具，便誹謗所有人都是墮落的，但在這一預設中他蒙羞了（參見約伯記；撒迦利亞書 3 章；馬太福音 4 章）。——當所有暴君假設人性在核心上是腐爛與墮落時，他們都蒙羞了。——上帝在世界歷史的道路中放置了一塊磐石，所有不敬虔都必須在其上受挫。——背道者的虛假性格與工作。他的假聖潔（像羔羊）；他的假神蹟；他的假崇拜；他的假教會。——撒但教會的可怕圖景。——邪惡本質中可怕的對立：在獸的本質中；在假先知的本質中；在敵基督社群的本質中。——在不信者完全統治時期對信徒的放逐：(1) 微妙的；(2) 普世的。
[啟 13:18] 神秘的數字。若視為謎語，它是無限晦澀的（對此已有最迥異的解釋）。若視為象徵，它已足夠清晰。這是一個充滿無盡、徒勞且受挫的陰謀、勞苦、惡意與詭計之生命的敵基督簽名。——對獸的神秘描述，是對信心的一個偉大警告——而非好奇心調查的一個重大問題。——地獄之靈的宏大組合，總是因其計算中的一個錯誤而受挫：1. 他認為所有人都像他一樣墮落；2. 他說：沒有上帝（詩 14:1），並且他將地上的聖潔與卓越之士（詩 16:3）視為幻想。
Starke, Cramer：上帝有許多方法與手段來保存祂的教會，並能迅速賜給她翅膀，使她能輕易逃脫暴君的惡意——因為教會必將永遠存續。——無論上帝忠心子民的苦難持續時間長短，上帝早已預定並衡量過了。
啟 13:16（詩 124:1-5）。這種表達方式源自大地中水的自然封閉（詩 93:3-4）。——Quesnel：任何屬於教會真種子的人，都無法逃脫撒但的試探與逼迫（提後 3:11-12）。——世俗王國被稱為獸，因為其政府往往以獸性的非理性、暴政、不義的暴力與獸慾來運作（但 7:4；但 7:23）。——世俗王國經歷許多巨大的變遷，因為上帝設立並廢除君王（但 2:21；但 5:25-28）。——正如獅子有大勇氣，且非常強壯殘忍，亞述與巴比倫的君王也非常傲慢、強大且殘忍。正如熊確實非常兇猛，卻與人有共同之處，因為牠們吃各種食物，特別喜歡蜂蜜，且能被馴服到隨著我們的音樂跳舞，所以某些波斯的君王非常殘忍，而另一些則對上帝的子民非常和藹。正如豹有斑點、狡猾且敏捷，希臘帝國也是如此（啟 13:2）。——上帝的靈在祂的兒女中說話，魔鬼的靈同樣也在他的肢體中說話。——那些信奉虛假宗教的人數眾多且地位崇高，並不能將錯誤轉化為真理。——信徒在苦難中的忍耐是他們偉大的冠冕。——羔羊的形狀與龍的心。——正如埃及的術士偽造了一些神蹟等等。——虛假宗教是透過暴力與殘忍建立的；福音則是透過謙卑與忍耐。我們應當在身體上帶著基督的標記，而不是獸的標記（加 6:17）。——敵基督實行兩種暴力；他剝奪真信徒的生命和（或）自由，而自由與生命同樣寶貴。——正如獸不是某個特定的個人，而是一群人的團契，所以獸的名字不可能是某位王子的名字等等。名字 Adonikam 對敵基督來說相當合適（拉 2:13 等），因為有 666 名 Adonikam 的家族成員從被擄之地歸回自己的土地。（毫無疑問，Hengstenberg 是從這個來源，或從更早的 Vitringa 那裡獲得了他的解釋。）——真正的智慧在於知道如何區分上帝的靈與黑暗的靈。
Læmmert, 《巴比倫、獸與假先知》（參見第 74 頁）：啟 13:1-7。在約翰看見上帝純潔的教會與逼迫她的龍之後，他被帶去觀看從海中上來的獸，即龍在地上的代表。這種聯繫迫使我們回顧啟示錄第 12 章。
H. W. Rinck, 《聖經關於敵基督的教義》（參見第 73 頁）：關於唯靈論者 [Spiritisten] 主題的有趣通訊與論文。假先知在這裡被視為虛假科學的代表，並與大淫婦巴比倫區分開來。