啟示錄 15:1-8
a. 理想的準備
1我又看見在天上（插入：有）另一個異象，大而且奇，有七位天使掌管著（刪除：那）七種最後的（刪除：最後的）災難（插入：最後的）；（，）因為神（插入：的）忿怒（憤怒）1 在這些災難中就發盡了（完成了）。2 2我看見彷彿有（插入：玻璃）玻璃海（刪除：玻璃），其中有火攙雜。又看見那些勝了（那些征服者）獸（野獸）和獸像，並獸名（刪除：並獸名，）3 和（和）獸數目（從）的人，都站在（站立）玻璃海（插入：玻璃）（刪除：玻璃）邊（或：旁），拿著神的琴。3他們唱神僕人摩西的歌，和羔羊的歌，說：主（插入：哦）神全能者（全統治者），你的作為大哉！奇哉！4你的道途義哉！誠哉！萬聖之王（刪除：聖徒——插入：列國）。5誰（或：應該）6 不敬畏（刪除：你）你（插入：哦）主，不榮耀34 你的名呢？因為獨有你是聖潔的（ὅσιος，hosi-os）：因為萬（插入：列）國都要來，在你面前敬拜；因你的判語（審判）顯明出來了（已經顯明）。
b. 真實的準備。審判天使的裝備，或七位拿著盛滿忿怒金碗的天使
5此後（這些事），我觀看（看見），見（刪除：見——插入：打開了）天上的聖殿，就是那證據（見證）的帳幕（刪除：打開了），開了：6那七位天使從聖殿中出來，掌管（或：那有）10 七災，穿著（插入：細麻衣 11 ）潔白（閃亮）光明（刪除：細麻衣）的細麻衣（刪除：細麻衣），胸間束著金帶。7四個活物（生物）中，有一個把七個金碗給了那七位天使，碗裡盛滿了那活到永永遠遠（進入世代的世代）之神（忿怒）的忿怒。8因神的榮耀和能力，聖殿中充滿了煙 12 ，以致於沒有人（一人）能以進入聖殿，直等到（直到）那七位天使的七災完畢（應當完成）。
釋經與評論
綜覽
整個章節（啟示錄 14-15 章）的基本思想是末日審判的一般形式——這與隨後分支為針對巴比倫、獸，以及撒但本人與歌革和瑪各的三個特殊審判是同一個審判。我們這一章節第一部分（第 14、15 章）的基本思想是末日審判，即忿怒之碗的審判 13，在天上的準備。因為這場偉大的審判帶來了最終的決定，所以它在天上先有了一場非常偉大而莊嚴的準備，其描述貫穿了兩章，隨後審判便透過忿怒之碗的傾倒（啟示錄 16 章），在地球本身迅速接連執行。因此，這種對末日審判在天上的預表性慶祝，類比於第 4 章和第 5 章中對世界歷史七印的偉大預表性慶祝。
神的忿怒是祂的愛在公義走向審判時的彰顯與主導。神的忿怒將死亡定為罪的懲罰——作為對人類靈性死亡、持續悖逆或萌芽中背道的一種反應（參見 Herzog《百科全書》中關於「忿怒」[Zorn] 的條目）。既然忿怒推動背道或剛硬（這不過是背道的另一種形式）走向危機，它就透過靈性死亡導向永恆的死亡——即它在審判中彰顯出來。
但正如忿怒的第一次彰顯，不過是在長久忍耐的統治下（羅馬書 2:4-5）一連串懲戒的頂峰，真正的忿怒時期，即忿怒的大日，也以不斷增強的連續性出現。
然而，儘管忿怒的審判可能很大，以至於它們呈現出無盡且無名黑暗的面貌——例如，在耶路撒冷的毀滅、君士坦丁堡的陷落中——但在神面前，它們是被權衡和測量的，它們的尺度和運作是由神的信實所指定的。因此，忿怒被盛在金碗裡；它在天上經過如此審慎的準備，經過如此深思熟慮，如此被神聖的智慧所滲透，以至於作為神聖理性的一種英雄行為，它本身所體現的，恰恰與異教徒對諸神嫉妒和命運力量的描繪相反。我們的評論特別適用於對義人的忿怒審判的節制與限制，他們往往在外部暴露在與不虔誠者相同的風暴中——關於縮短那患難的日子，正如主所表達的（參見《馬太福音》24:22 的注釋）；然而，它們也適用於審判在一般情況下的運作。
由於這些忿怒之碗一方面與號角相似，且與它們有明顯的平行關係（參見導論，第 86 頁），另一方面它們又與號角形成對立，因為號角主要是在喚醒審判的光照下展現的（參見啟示錄 11:13），而忿怒之碗通常作為剛硬的審判運作（參見啟示錄 16:9；16:11）。
世界末日天象圖中的第一個偉大異象，是得勝教會核心的群眾，代表了得勝教會本身。場景是在錫安山。錫安山既不可能位於天上，也不可能在地理上理解為耶路撒冷聖殿所在的高地；這一點從該表達的象徵意義中顯而易見。因此，錫安山是神國度在其成全中的真實狀態。啟示錄 1:12 的天上的顯現，在啟示錄 4:2 成為天上寶座的領域。在啟示錄 7:9 中，得勝教會被描繪在其成長的過程中。這裡我們有了它初步靈性成全的圖畫。然而，它仍然必須被視為在彼岸的領域，因為只有在啟示錄 21 章中，隨著天上的耶路撒冷作為神的城降臨在地上，基督教彼岸與此岸的結合才得以完成。那時，且只有那時，世界完全的靈性與肉體變形，以及真正的復活，才會被宣告。然而，教會的靈性成全是在這較早的段落中宣告的——它在即將降臨於地上的忿怒審判之上的蒙福、安全地位。圖畫的中心由羔羊構成。祂被十四萬四千名蒙揀選的靈魂所環繞。對於這些靈魂是否與啟示錄 7 章中出現的受印者是同一群人的疑問，我們會回答：首先，試煉的危機在那些受印者面前，而這些環繞羔羊的人已經通過了試煉，在得勝的先知目光中，他們是成全者，因此是啟示錄 7:9 中無數群眾的核心。其次，十四萬四千這個數字的象徵意義在此段落中也必須受到仔細關注。因此，我們不必強求這兩群人作為個體的同一性，而可以將他們作為整體的同一性視為已確立；因為這個世界的受印選民也必須在另一個世界作為成全的選民出現。因此，羔羊的同伴是蒙福者核心的完整數字，代表了整個得勝教會。14 他們的額上寫著基督的名和父的名，即他們是成全的見證人，因此不是那種認為必須用羔羊的名來掩蓋父的名的人；也不是那種以相反方式行事的人。認為先知意圖將這群人描繪為僅由猶太人組成，是一個從頭到尾都極其荒謬的假設。然而，當將他們被稱為童貞女字面理解為獨身時，這尤其荒謬，而當引用舊約規定（根據該規定，性行為會導致暫時的不潔）來解釋時，荒謬達到了頂點。因為婚姻本身在舊約中遠未被描繪為污穢，相反地，最大的應許都附著在它上面。即使是我們主的母親馬利亞，也必須經過合法的潔淨，而使徒彼得也是已婚的。將上述觀點歸於《啟示錄》的作者，就是將他視為二元論的苦行者。即使是先祖和先知，在這個基礎上也會被這位所謂的猶太教徒或猶太化非猶太教徒——因為歷史解釋甚至推進到對啟示錄作者的後一種構想——排除在選民之外。
這個偉大的視覺奇觀之後，是一個偉大的聽覺奇觀。得勝教會成全的新歌，以宏大的和諧從天上爆發出來。它聽起來像眾水的聲音，因為它是救贖的萬民獻給神的聯合讚美。它聽起來像大雷的聲音，因為它是神完全的、使世界更新的啟示。它聽起來像彈琴者的彈奏，因為所有真正的藝術都進入了聖潔的服務中。他們唱新歌。這些話似乎主要與彈琴者有關，因為宣告說他們在寶座前、在四個活物前和在長老前唱這首歌。然而，這首歌並非他們的財產；它是作為啟示的完美花朵賜給他們的；因此它也是新的——一種前所未有的歌唱奇蹟。我們絕不能忽視這樣一個事實：新歌就像神的國度一樣，在達到完美之前經歷了不同的發展階段；參見啟示錄 5:9；14:3；15:3；19:6（參見出埃及記 15；詩篇 96）。即使是十四萬四千名選民也必須學習這首歌，而且只有他們能學習，因為它預設了他們經歷的全部深度與範圍，以及他們「從地上買來」的整個存在狀態。
他們未曾沾染婦女。顯然這只能象徵性地理解，因為這裡提到的是童貞女。然而，這個象徵並非由婦女本身構成，而是由與婦女的沾染構成，這種沾染使婦女本身得到了更具體的刻畫（箴言 9:13）。這裡所指的淫亂而非婚姻，在一部以羔羊的婚禮結尾的書中，是可以理解的。聖經中以淫亂的形象來描繪偶像崇拜和背道，對所有閱讀聖經的人來說都很熟悉，而這裡所指的思想在此處更為明顯，因為就在之前，偉大的背道已經被描繪出來。然而，這些童貞靈魂的行為，是建立在他們的本質之上的。15 作為童貞女，他們也在虔誠中保持自己純潔，遠離一切狂熱和黨派精神，因為這兩種虔誠的污穢形式，特別是微妙偶像崇拜的致命形式。他們的童貞體現在他們跟隨羔羊，無論祂往哪裡去——因此，在祂所有的歷史與天上的運動和進展中跟隨祂，並且只跟隨祂。絕對、純潔的順服，在絕對、純潔的信靠中，是他們作為初熟果子（參見《雅各書》1:18 的注釋）從人間買來歸與神和羔羊的標誌。然而，既然他們蒙揀選的成全建立在救贖的恩惠之上，那麼這種揀選的證據，首先就體現在正直（箴言 2:7；傳道書 7:8）和誠實的特徵上。格勞秀斯（Grotius）正確地提到，所有的偶像崇拜都受到虛假的感染（約翰福音 3:21）。他們不應被描繪為無罪且不需要救贖，這一點從關於他們的宣告中顯而易見：他們站在羔羊面前，他們是被買贖的，並且在他們口中沒有發現虛假——沒有任何種類的不誠實——並且他們作為在各方面完全成全、無可指責的人——正如明確肯定的那樣——站在神的寶座前。
在展示了整個蒙福神國度的安全之後，審判的宣告便可以發出。這場審判有三個方面： 首先，對於義人而言，它是最終的救贖；因此，它被宣告為永遠的福音，即末世論的福音，透過審判，通往永恆的蒙福與福祉（[Heil] 馬太福音 25；路加福音 21:28）。這個福音在審判本身到來之前，宣告給所有坐在地上的人，所有最堅定地依附於地的人（啟示錄 15:6）；並且這項宣告結合了對在神面前自願謙卑的勸誡，神在這裡被恰當地指定為創造者、萬物的原因與主，特別也是水泉的作者，即所有原始天才的作者。
其次，審判對於成熟以致滅亡的世界而言，是實際陷入滅亡。因此宣告：巴比倫大城傾倒了，傾倒了！請注意，在此處，這並非指狹義上的巴比倫，正如在啟示錄 17 章中所指的那樣。正如在《創世記》和《啟示錄》1 章中，水最初是在最一般的意義上被談論，然後是在特殊的意義上，最後是在最特殊的意義上，所以這裡的巴比倫指的是整個不虔誠的、反基督教的世界。在第七個忿怒之碗傾倒時，這個由巴比倫代表的不虔誠和反基督教世界被分為三部分（啟示錄 16:19），那時一般的審判分支為三個特殊審判：針對淫婦，或狹義上的巴比倫；針對獸；以及針對在撒但領導下的歌革和瑪各。關於那個更一般的巴比倫（無疑地，在相當長的一段時間裡，它在更特殊的巴比倫中達到了頂點），宣告說：她叫萬國（異教徒、外邦人）喝她淫亂忿怒的酒。16 反基督教是一種統一的邪惡偽裝成長，它像藤蔓一樣纏繞在整個人性中，正如另一方面，神國度的樹將其神聖的根系推向了整個人性。淫亂忿怒的酒在物質上僅與神的忿怒相同（參見啟示錄 11:18）；在形式上，它與之形成對立。淫亂忿怒的酒，作為罪，是背道中熱情、狂亂的陶醉；作為審判，它也是神忿怒的酒，是神死亡審判中使心智混亂的運作。
最後，審判在第三方面由解釋事實的判決組成。因此，綿羊與山羊的實際分離（馬太福音 25 章）先於對它們作出的判決。天使的判決條件如下：若有人拜獸和獸像，在額上或手上受了印記。前者意味著後者：對獸權力的承認，以及對該體系錯誤思想的挪用，即神權或實際的見證。判決如下：他招致了必須喝神忿怒之酒的內在審判——心智的致命混亂；這是一杯攙雜的酒，即在此處傾倒（呈現，credenzt）的無攙雜之酒 [οἵνος κεκεράσμενος ἄκρατος]，17 作為最強烈、最令人陶醉的飲料，在祂忿怒 [ὀργή] 的杯中，即祂自我限制的預旨中。外部的局部結果如下：他將在聖天使和羔羊面前，在火與硫磺中受痛苦。審判的外部和顯著形式，是在火熱刺激的永恆豐富新元素中進行火熱的自我消耗。因為正如對於義人，每一次豐富的經歷都被轉化為聖靈溫柔的油，所以對於惡人，每一次經歷都變成了硫磺——他激情的燃料。審判的暫時結果如下：他們痛苦的煙往上冒，直到永永遠遠。煙從火中升起；然而，並非從清澈的火中，而是從那被圍困和昏暗的火中升起。這裡，毫無疑問，特別是指仇恨之火——背道中的狂熱激情。因此進一步宣告：他們晝夜不得安息；他們沒有安息，不是在好的意義上（啟示錄 4:8），而是在壞的意義上，作為魔鬼般的存有，而其真正的因果關係在於他們自身的背道；——上下文是：那些拜獸和獸像，以及若有人受了牠名印記的人。受詛咒的狀況可以持續到世代，無疑地表明了該狀況在時間上的巨大，但同時也表達了它永恆的形態與改變。
在此判決結束時，我們再次遇到啟示錄 13:10 的說法，並加上了聖徒的忍耐（堅忍）也體現在遵守神的誡命中的宣告；同時，他們的信心表現為對耶穌的信心。只有透過這種忍耐或堅忍，一個人才能逃脫那永恆火刑的判決。這裡也像在啟示錄 13:10 一樣，這種蒙福平靜的精神與不安者的火煙形成了對比（以賽亞書 48:22）。這裡先知再次顯著地堅持一個事實，即對神的生命性崇拜和對耶穌的信心必然相伴而行。
定罪的判決現在與蒙福的判決形成了對比。但為什麼天使不發出後者，而是一個從天上來的聲音呢？我們可以回答，因為受過考驗的基督徒所經歷的天上蒙福，超越了天使的經歷。根據上下文，這種福分是由聖靈宣告的，即得勝教會的聖靈；因此，祂發出了直接經驗的見證。然而，蒙福死者的福分被特別標示出來，並被推薦，彷彿作為墓碑上的銘文，帶有命令：寫下來。雖然這句珍貴的判決（以賽亞書 48:13）在任何時候都適用——在主裡面而死的人有福了，等等——但當考慮到它對末世的影響時，它就顯得尤為重要。那時，那些在主裡面死的人，正如他們在祂裡面活著一樣，被認為特別有福，因為他們被從末日的風暴中帶走（參見以賽亞書 57:1）。
因此，我們在以下意義上解釋 ἀπάρτι（從今以後）：這樣的人從今以後特別蒙福，因為他們獲得了從痛苦衝突中的安息，而他們行為的福分，以及他們對理想活動的成全呼召，也伴隨著他們進入得勝教會。
在考慮末日審判開始執行的三位天使之前，我們必須檢查這三位天使與前面三位審判宣告天使之間的關係。自然可以假設前三位天使形成了一個有機的整體（ἄλλος 以賽亞書 48:15，ἄλλος 以賽亞書 48:17，ἄλλος 以賽亞書 48:18，類似於 ἄλλος, ἕτερος, ἄλλος, 哥林多前書 12:10），而不是引用了一系列抽象的、又一位又一位的天使。那麼，第二個天使三位一體對應於第一個，並形成了以下方案：
A. 末日的宣告。羔羊站在錫安山上（啟示錄 14:1）。
B. 末日的完成。人子形象出現在白雲上（啟示錄 14:14）。
因此，我們區分了審判宣告組（A）和審判執行組（B）。前者在羔羊的統治下，祂作為得勝教會的元首，永遠堅定地站在錫安山上；後者在白雲上人子形象的統治下，頭上戴著冠冕，手中拿著快收割鐮刀——因此是在基督作為祂來對世界進行審判時（馬太福音 26:64；參見但以理書 7 章）。
與宣揚永恆福音（即蒙福永恆的福音，最終的 σωτηρία，啟示錄 14:6）的第一位天使相對應的，是第一位執行天使，因為他通知人子收割的時間或時刻，並召喚祂進行收割；隨後，那位坐在雲上的，將祂的鐮刀扔在地上，收割了地。這次收割（啟示錄 14:16）毫無疑問是麥子的收割（馬太福音 3:12；13:39），基督的再臨（Parousia）由此開始（馬太福音 24:31），對應於最終救贖的福音，並與審判的收割（啟示錄 14:19-20）區分開來。顯著標記：啟示錄 14:15 的天使從聖殿中出來，即神成熟教會的理想聖殿，因為神教會為救贖而成熟，是世界為審判而成熟的標誌；這位天使是父之預旨的象徵（使徒行傳 1:7）。再次，這次第一次收割被簡單地稱為地的收割；它始於基督作為世界審判者，將祂的鐮刀從雲端扔向大地——也就是說，始於祂再臨本身的開始。因此，這裡被收割的地，應在該術語的更特殊意義上理解。
與宣揚的第二位天使（他呼喊：巴比倫傾倒了，啟示錄 14:8）相對應的，是第二位執行天使（啟示錄 14:17）。後者從天上的聖殿中出來，因為審判的審判完全基於神聖公義的客觀判決，它決定了世界內在的腐敗 [Verderben] 何時必須在外部的毀滅 [Verderben] 中找到其審判。然而，即使是這位審判天使（他與米迦勒，即審判基督的意義有相似之處），也從另一位天使，即第三位執行天使那裡收到了執行審判的召喚。這位天使從祭壇中出來；他擁有對火的權力。這就是使他有資格呼喚審判之火的原因。因為每一小簇火焰，每一簇祭火，都是世界末日偉大祭祀焚燒的預演。因此，與宣揚的第三位天使（啟示錄 14:9，他宣佈了國度的律法，根據該律法，定罪的判決 [啟示錄 14:9-11] 和審判，作為火的審判，隨之而來）相對應的，是實際火審判的天使，其世界歷史的預表是祭祀。
我們幾乎無需贅言，這兩組天使的三位一體構成了一組象徵性的圖景；其中第一組更多地屬於基督的經綸（economy of Christ），而第二組則更多地屬於父的經綸（economy of the Father）。
特別值得注意的是，審判的收割被描繪為葡萄的採摘——因此，這裡的「葡萄樹」顯然與約翰福音 15:1 所賦予的含義完全不同。有人或許會認為，所有反基督教（Antichristianity）的事物都將是一種腐敗且背道的基督教。然而，還有另一個動機顯而易見，即將整幅圖景與「酒醡」（wine-press，以賽亞書 63 章）這一核心意象相協調。忿怒或致命審判的酒醡，帶來了對世界歷史中巨大血債的報應——特別是在殉道者歷史中所彰顯的——這種報應展現在那條浩瀚的血河中，在世界末日，舊人類的生命便傾注於此。酒醡的踐踏是在「城外」完成的（18）；這是一個對照，意指的只能是那座單純的「城」，即上帝之城。血河的深度由「達到馬的嚼環 [Zägel]」這一宣告所指示——而非「馬勒 [Zaüme，德文譯本]」，因為若是後者，馬匹必然會沉沒。因此，世界發展的馬匹（啟示錄 6:2；19:14）很難穿過這條河流；唯有經過一場巨大的危機，新世界才能從舊世界中誕生。血河本身蔓延了 1000 斯塔德（stadia），這是永世（æon）的象徵，其空間為 600 斯塔德，這預示了未來苦難的巨大廣度。
在啟示錄 15 章中，描繪了即將通過忿怒之碗（Vials of Anger）執行的審判準備工作。有人可能會推測忿怒之碗的「地界圖景」會從這裡開始，但個別特徵反對這種假設——特別是水晶海上的節慶。因此，先知首先看見「天上的另一個異象」，即七位天使帶著最後七種災難（plagues），或稱審判之擊，上帝的忿怒將藉此填滿。然而，異象再次必須堅固信徒的勇氣；因此，在描述可怕的天使形態之前，先呈現了一幅在蒙福會眾中慶祝審判的圖景。這裡的玻璃海，正如在先前章節（啟示錄 4:6）中所述，是作為救贖歷史的萬民歷史，在永恆的觀點（sub specie æterni）下，被上帝的靈所照亮；它是神聖而靜謐、透明且被神聖地推動的。然而，這裡卻混雜著火的顯現（見第 34 頁）；因為這種新的世界形態既經過了祭壇的火，也經過了普世審判的火；此外，忿怒之碗的倒影也投射在這片水晶般的光輝之上。因此，蒙福者在此被稱為「勝過獸的人」。他們的勝利被詳細描述。他們不僅戰勝了獸的試探，也戰勝了牠的像的試探、牠的印記的試探，即反基督教的象徵；是的，他們甚至克服了在虛榮的躁動追求中，通過接受獸名數目而對牠進行隱晦（Verblümt）認可的試探。現在他們都拿著琴；上帝的琴，作為神聖啟示的歌者與演奏者。他們所唱的新歌現在被稱為「上帝僕人摩西的歌」和「羔羊的歌」。從這兩首歌中，誕生了一首統一、宏偉的救贖讚美詩，結合了預表性救贖（出埃及記 15 章）與真實的救贖。甚至律法在成全的光照下，也被榮耀為福音的一個階段；它在屬靈的形式中，其本身也被榮耀、提升——並通過這種提升，在某種意義上被廢除（aufgehoben）——轉化為天上的習俗（馬太福音 5 章）。這首歌涉及即將到來的最終審判，他們藉著救贖從中逃脫，正如以色列人從法老的追擊中逃脫一樣。因此，首先提到的是上帝的奇妙作為，特別是祂在執行最終審判時的作為。因此，上帝再次被尊為全能者（Παντοκράτωρ，19），祂的道路——特別是祂的治理與護理（Führungen und Fügungen = 引導與安排）——被頌揚為公義且真實的；在祂世界歷史的報應中是公義的——在祂最終實現所有預言與威脅時是真實的。因此，祂證明自己是萬國本質上的王（而非僅僅是聖徒的王，根據證據不足的讀法）。20 因此，在末日，對上帝真實敬畏的敬拜歸於祂，正如在舊約時代一樣，甚至更甚，因為這種敬畏與那被完全的愛所驅逐的恐懼有本質上的不同。這種敬拜的最高理由在以下話語中表達：「唯有祢是聖潔的」——這些話宣告了絕對的人格，不僅是否定一切非人格的行為，更是愛之人格國度的創立者與喚醒者，在祂全能的愛之吸引下，萬國（Heiden，外邦人）在目睹祂審判的宏偉顯現後，都將來到祂面前敬拜。這些話指向了一場巨大的歸信，將在世界審判的發展過程中發生。
在這次對忿怒審判的預先慶祝之後，先知帶著新的驚奇（啟示錄 15:5），看見了七位天使為執行審判所做的裝備。場景以「見證之帳幕的聖殿」——即約櫃——的開啟而展開，因此是至聖所。那裡安放著神聖的律法，它向萬國見證了上帝的旨意；因此，完美的報應由此產生，作為一種懲罰性的護理，它本身帶有至聖所的印記，因此應完全被視為一種為了保護個人生命而存在的護理。
這種護理從至聖所發出，在即將執行七種最後災難的七位天使的引導下進行。這些天使本身顯現為高度聖潔的靈，穿著純潔、閃亮（或鑲嵌珍珠？21）的細麻衣，因為他們在執行上帝忿怒的判決時，僅僅是為了成就至高真理與公義的拯救；他們不是黑暗與不自由激情流露的媒介，也不是盲目且無意義命運打擊的僕役。因此，他們也像為了節慶一樣束腰，束在胸前——而不是像為了勞作那樣束在腰間；他們束著金帶，這是神聖力量、自我決定與堅守信實的標誌。
七個忿怒之碗由四個活物之一交給天使。這裡特別明顯的是，這些活物不能被視為受造生命的象徵形式。22 他們站在上帝與這些高位天使之間——這些天使確實不能與大天使等同——並接受了充滿上帝忿怒的碗。其中一位分發了這些碗；異象中沒有給出更明確的說明——因此，如果我們推測獅子是碗的接受者與分發者，那將純粹是猜測。
為什麼我們在這裡發現了「活到永永遠遠」這一表達？上帝在死亡懲罰中忿怒的統治是以這種生命為條件的。絕對生命的顯現，對頑固的罪人而言，是一道死亡的預旨。
此外，上帝作為一位忿怒的上帝，從人類的視野中隱退。此後，「聖殿被上帝的榮耀所充滿的煙所充滿」，以至於在七種災難完成之前，無人能進入聖殿。這種現象不能僅僅歸結為上帝的榮耀在雲柱或煙柱中遮蔽自己這一更普遍的事實（出埃及記 40:34；列王紀上 8:10；馬太福音 17:5），儘管它與該事實有關。因為在先知的眼中，聖殿先前並未充滿煙霧；他甚至曾有過對上帝神秘表達的異象。但正如上帝作為聖者，通常向罪人的目光隱藏自己，在祂的審判中更是如此。「祂以黑暗為祂的隱蔽處，以祂周圍的帳幕，即黑暗的水 [Wassernacht]、密雲為祂的行宮」，詩篇 18:11。因此，當祂帶著恐怖臨到祂的敵人時，祂遮蔽了自己。對於先知以賽亞（以賽亞書 6 章）而言，他看見耶和華榮耀的聖殿，後來也充滿了煙霧；這既是一個聖殿將被焚毀的標誌，也是一個表達，即上帝在祂的審判中，對人類的眼睛而言是最隱蔽的，在其中最難以理解。那種尋求直接進入聖殿、親近上帝的深情與熟悉的膽量，在威嚴的雷聲中退縮了；然而，在耶穌基督位格中，施恩座已在聖殿前為世上所有尋求避難的人設立（羅馬書 3 章）。
[觀點摘要等]
美國編輯註
[Elliott：23 啟示錄 14:1-5 與 12、13 章平行，呈現了聚集在真基督（羔羊——站立，尚未登基）周圍的真教會的圖景——與那些章節中所述聚集在登基的敵基督周圍的名義教會形成對照；啟示錄 14:2-3 標誌著他們狀況的進展——它們指涉宗教改革；彈琴者是宗教改革教會中歡欣的成員；眾水的聲音和大雷的聲音意味著萬國與君王在歡欣中的聯合；新歌，即宗教改革的歌，正如路德所言：「學習認識基督，被釘十字架的基督，從天上降下來與罪人同住的基督！學習唱這首新歌，祢耶穌是我的義；我是祢的罪；祢承擔了我的一切；祢賜給了我祢的一切。」
啟示錄 14:6-8 與 15 章、16:1-14（11:15-19）平行，闡述了真教會在這些章節所預言的時代中的宣教推進（見第 296 頁）。
啟示錄 14:9-20 與啟示錄 16:15 直至啟示錄末尾相連（見第 297 頁）。
Barnes：第 14 章包含了一系列象徵性的表述，旨在安慰那些暴露在 12、13 章動盪事件中的人，通過展示這些事件的最終結果：異象中呈現了 (1) 啟示錄 14:1-5，所有蒙救贖者的品格與最終勝利；(2) 啟示錄 14:6-7，福音將在萬國中傳講，這預示著終局的臨近；(3) 啟示錄 14:8，反基督教的教皇羅馬的毀滅；(4) 啟示錄 14:9-12，該權勢所有支持者的確定與最終毀滅；(5) 啟示錄 14:13，所有在主裡而死之人的福分；(6) 啟示錄 14:14-20，教會所有敵人的最終傾覆；收割代表被聚集進國度的義人；葡萄採摘代表將被毀滅的惡人。——第 15 章開始陳述前一章的應許將如何實現，這一陳述貫穿隨後的章節，詳細說明了這裡概括的應許——它「僅僅是後文的序言……旨在以適當的莊嚴環境引入對這些審判的敘述。」
Stuart：「這三種強大敵人（龍，撒但 [第 240 頁]；第一獸，異教羅馬；第二獸，異教祭司 [第 261 頁]）對基督教的聯合，本身就具有可怕的含義。……然而，為了激勵這群高貴的小群體（基督徒）的勇氣，作者暫停了偉大戲劇的進程，以展示最終且確定勝利的象徵：第一象徵是地上的錫安山上的羔羊（基督），被祂 144,000 位受印者所環繞——這不是用來對抗敵人的軍隊，而是已經取得勝利的戰利品；第二象徵由三組宣告組成：(a) 福音在全世界最終且確定的傳播，啟示錄 14:6-7；(b) 神秘巴比倫（異教羅馬）絕對且確定的傾覆，啟示錄 14:8；(c) 等待獸之追隨者的可怕懲罰；第三象徵由三組行動組成：(a) 收割，啟示錄 14:14-16（成熟的莊稼，即邪惡已達頂點的教會敵人）；(b) 聚集，啟示錄 14:17-19（同樣是惡人）；(c) 踐踏酒醡，啟示錄 14:20。24
第 15 章。在執行七種最後災難之前的天上場景：寶座周圍的殉道者唱著預期勝利的歌，並讚美即將在獸的傾覆中展現的上帝公義，啟示錄 15:2-4；煙霧阻止任何人進入聖殿，啟示錄 15:8，表明無人被允許為即將受罰的人代求，因此，他們的懲罰是確定且不可避免的。
Wordsworth：啟示錄 14:1-5。這個異象揭示，儘管在獸的統治期間許多人會背離信仰，但基督真正的天主教使徒教會（144,000——正如十二使徒所傳講的，在基督真實教義與紀律中完整與合一的數目）永遠不會失敗，並最終將戰勝獸的權勢，並與羔羊站在錫安山上（與獸從海中升起形成對照），在祂永遠不會被毀滅的國度中（參詩篇 125:1 等）；144,000 人的童貞（啟示錄 14:3）表明他們沒有被巴比倫的屬靈淫亂所玷污（啟示錄 14:8；17:1-5）；勝利之歌（啟示錄 14:2-3）是天使吟唱教會勝利的歌。
啟示錄 14:6-7 預言了福音的普世宣告（由字面意義上的天使？），並以此作為末日的準備（參馬太福音 24:4）。
啟示錄 14:8 預示了巴比倫，即教皇羅馬的傾覆。
啟示錄 14:9-11，對敬拜獸的警告（由字面意義上的天使？）。
啟示錄 14:14-16，最終審判的異象，作為 (1) 收割，義人的聚集；(2) 葡萄採摘，惡人的粉碎。
啟示錄 15:1。「聖約翰在前一章將我們帶到了審判日的前夕，現在像往常一樣，重新回到了預言中較早的時間點；並擴展了將要施加在獸之帝國上的司法懲戒。」
啟示錄 15:2-4。「對信徒未來戰勝獸之權勢的持續與擴展的預期。」
啟示錄 15:5-8。「為將七碗傾倒在獸之帝國上所做的準備。」
Alford：第 14 章。這並非完全是另一個異象，而是對前一個場景引入了一個新的元素，即安慰與喜樂；它是預期性的，涉及後文將詳細討論的兩個主題：(1) 神秘巴比倫，(2) 懲罰與獎賞的成全；它在性質上是普遍的，延伸至接近末日的時間，並簡要地論述了背道者的折磨與義人的福分。它自然分為三個部分：I. 啟示錄 14:1-5。144,000 人與啟示錄 7:4 中的人相同，代表上帝的子民；他們在此處的引入，旨在將教會置於錫安聖山上（「上帝選民與基督一同顯現的地點」[「上帝真教會與敬拜的所在地？」]），上帝已將祂的王安置在那裡，作為對她傳講福音的行動及其在迫害中忠誠的描述之引言。II. 啟示錄 14:6-13。本節的四個宣告構成了本書其餘部分的文本與摘要——它們是：(1) 福音作為最終審判前的普世宣告，啟示錄 14:6-7；(2) 巴比倫（異教與教皇羅馬——主要是教皇羅馬；見啟示錄 17 章註釋）的傾覆，作為聖徒忍耐的鼓勵，啟示錄 14:8；(3) 主之敵人的最終失敗與折磨，啟示錄 14:9-12；(4) 所有在基督的信心與順服中而死之人的福分。III. 啟示錄 14:14-16。收割，即聖徒的聚集，回應了啟示錄 14:6-7 中福音的宣告。IV. 啟示錄 14:17-20。忿怒的葡萄採摘，實現了啟示錄 14:8；14:11 的譴責。
第 15 章。七碗的序言：啟示錄 15:1，異象的描述；啟示錄 15:2-4，戰勝獸的聖徒的勝利之歌；啟示錄 15:5-8，七位天使的出現，以及將七碗交給他們。（亦見該處詳細解釋。）
Lord：啟示錄 14:1-4。144,000 人與啟示錄 7 章中的相同；他們也是啟示錄 11 章中從死裡復活的見證人；他們不屬於背道的教會，也沒有認可野獸褻瀆性的篡權，而是上帝純潔的敬拜者；他們是獻給上帝的初熟果子（與啟示錄 14:15-16 的完全收割有所區別）；啟示錄 14:3 的歌是他們的歌。
啟示錄 14:6-7。天使代表了一群人及其繼承者，他們將把永恆的福音帶給十國的萬民，以及地上的所有其他部落與語言。
啟示錄 14:8。大巴比倫是十國國教化等級制度的總和；她象徵著教會的教師與統治者，地上的君王與他們聯合，建立、實踐並傳播一種虛假的宗教；與她聯合篡奪上帝作為立法者等的權利；她的傾覆是她與世俗政府的分離，以及作為國家體制組合的地位與權力的喪失；天使是一群人的代表，他在半空中飛行表示他們的公開性與顯著性，他的宣告表示將對她的傾覆進行公開且高調的慶祝。
啟示錄 14:9-13。警告意味著儘管大巴比倫已從國家體制的地位上傾覆，但人們仍在敬拜野獸及其像，並接受牠的印記——那些羅馬等級制度在傾覆後仍將存在，並承認教皇為其首領；該象徵預示著在大巴比倫從國家化等級制度的組合中傾覆後，將出現眾多教師，他們將公開且強烈地主張上帝對頒布信仰與建立教會敬拜的專有權利等。
啟示錄 14:14-16。那位像人子的代表（不是基督，而是）一個從死裡復活、在榮耀中的人類，就像基督在祂高升時的人性形式——因此，這一行動的時期是在見證人復活之後；被他收割的是活著且必死的聖徒。
啟示錄 14:17-20。將葡萄樹投入酒醡，意味著葡萄樹所象徵的人將被全能者的報應所粉碎——在城外（國家化等級制度的象徵）踐踏酒醡，表示葡萄來自他們的葡萄園——血河象徵著毀滅的廣大與可見性；將葡萄樹投入醡中與踐踏是不同的工作——前者是收割者的工作，後者是上帝之子的工作。
啟示錄 15:1-4。一個天上的場景，其中歷代以來持守耶穌見證、拒絕屈服於反基督教權勢的所有見證人，被描繪為讚美全能者的智慧與正直。
啟示錄 15:5-8。傾倒七碗的序言，表明在此期間，地上的聖徒不得為反基督教敵人的救贖進行代求。
Glasgow：啟示錄 14 章。144,000 人與第 7 章相同——他們是初熟的果子（參出埃及記 13:15；34:20），代表上帝所有被救贖的子民；啟示錄 14:6 的天使象徵從起初開始的福音事工（特別是作為對外邦人的宣教士）；啟示錄 14:8 的天使代表家庭宣教士，他們比前者更具爭議性與新教色彩；第三位天使，啟示錄 14:9，象徵新教事工；啟示錄 14:13 的死者是歷代殉道的死者；啟示錄 14:14 坐在雲上的那位，是基督在祂的人性中，在整個福音時代坐在雲上（象徵取自雲柱），這雲柱始終停留在教會之上；啟示錄 14:15 的天使，是基督事工的全體——他們向基督祈禱的時間與見證人的死亡相吻合，祂應允該祈禱的收割時間是見證人復活的時間（宗教改革）；啟示錄 14:17 的天使是聖靈；啟示錄 14:18 的天使代表受迫害的聖徒；葡萄採摘象徵宗教改革後隨之而來的消耗性戰爭。
啟示錄 15 章。見證人的復活象徵宗教改革，也呈現了隨後發生的榮耀事件與報應的概覽。——E. R.C.]
詳細解釋
啟示錄 14:1。我看見，且看哪。——對天上預先慶祝與最終審判準備這一偉大新異象的生動引入。教會的成全，正如在 144,000 位童貞者中所顯現的，是地球成全、即其對審判成熟的徵兆。
羔羊（啟示錄 7:17）——這裡處於祂勝利戰利品的光輝之中。
在錫安山上。——這座山應被視為在天上嗎（根據 Grotius, Hengstenberg, Ebrard 等人的觀點）？還是根據 De Wette 與 Düsterd. 的觀點，應按其「適當」的含義，即字面意義來理解？Düsterdieck 將錫安山解釋為教會（繼 Bede, Calov. 等人之後）的說法稱為寓意主義，這是他對何為寓意主義的長期誤解。該異象顯然是一幅得勝教會的圖景，居住在那個瀰漫於天地之間的屬靈天界中。然而，錫安山特別象徵著高聳的堡壘，即上帝子民永恆的要塞。
同祂有十四萬四千人。——認為這 144,000 人完全由外邦人組成（Düsterdieck）的說法，與認為啟示錄 7 章的 144,000 人完全是猶太人的假設一樣，都沒有根據。關於這兩個群體是同一（Grot., Vitringa 等）還是不同（Bleek, Neander 等）的討論，我們請讀者參考「綜覽」[亦見第 193 頁的補充註釋。——E. R. C.]。本章的 144,000 人，整體而言，是上帝教會同樣的核心——然而，這是一個已經發展的核心，從在劃分今生與來世邊界這一側交戰的戰士群體，發展為跨越了界線的勝利者群體；正如前者額上的印記，已成為對上帝與基督歸屬的公開銘文。
啟示錄 14:2。從天上有聲音。——聲音的天上性質是重點；這些聲音是完美的聲音。這些聲音部分是基督教國家的聲音（眾水的聲音），部分是偉大先知的聲音（大雷的聲音），前者與後者都在神聖藝術中達到了完美（彈琴者的聲音）。因此，在某種程度上，從天上發出的聲音確實代表了 144,000 人本身（Bengel, Hengstenberg 等）；然而，更嚴格地說，它是上帝教會內歌唱的真正源泉，其流露逐漸傳遞給整個教會；——天上教會的詩班。——眾水（啟示錄 1:15）。——大雷的聲音（啟示錄 6:1）。——琴（或西塞琴）。——儘管這首歌具有崇高性，但在其屬靈的美感中，它就像西塞琴的音樂一樣精緻細膩。[Alford 評論道：「彈琴者與歌聲在天上，144,000 人在地上；沒有人能學習這首歌，即無法欣賞其旋律與含義，以至於能伴奏並參與合唱。」另一方面，Lord 指出：「144,000 人所站的錫安山是天上帳幕的錫安山……因此，他從天上聽到的歌是他們的歌；而不是其他蒙救贖者或天使的歌。這從它是在活物與長老面前唱的，且除了 144,000 人之外無人能學習這一點顯而易見。認為它是被其他人所唱，就是認為他們已經學會了它。」——E. R. C.]
啟示錄 14:3。新歌。——正如舊約相對於原始時代是新的；正如新約相對於舊約是新的；正如永恆的福音相對於主要救贖（σωτηρία）的福音是新的；所以新歌相對於摩西的救贖之歌是新的；——一種更發展的形式是這兩首歌的結合（啟示錄 15:3）。——且沒有人能學習這首歌，等等。——學習它的條件不取決於藝術天賦，而取決於倫理經驗的深度，正如 144,000 人所擁有的那樣。最高的審美，最深刻的藝術智慧，以最簡單的詞彙表達。
啟示錄 14:4-5。關於構建下文的不同嘗試，見 Düsterd。
144,000 人的屬性：1. 他們是童貞者（παρθένοι，童貞般的 [Jungfräuliche]；希臘語術語適用於男性與女性）在宗教意義上；他們在偶像崇拜中保持了純潔（Coccei., Grot. 等），理想的偶像破壞者，他們甚至作為異教徒，也可能感知到神話不過是象徵。這些話 [παρθένοι γάρ εἰσιν] 被羅馬天主教釋經家不幸地歸結為僧侶的禁慾主義；歸結為獨身（Augustine, Bede, Rothe, Düsterdieck）；歸結為貞潔（Hengstenberg；禁絕一切淫亂，De Wette）；歸結為末世的基督徒（Hofmann）。因此，舊約中關於這一點的所有象徵意義，都無法在這些評論家的心中獲得立足之地。而 Neander 與其他人（特別是 Düsterdieck，見其註釋，第 466 頁）從誤解中得出的薄弱推論，正是忽視舊約象徵的結果，而事實上，這種童貞構成了對偶像崇拜這一極端可憎之事的極端對照，即：對獸的敬拜，這一事實本應更確切地引發對該象徵的認可。25
初熟果子（ἀπαρχή）是否構成了與整個世界的對照（根據 De Wette 等人，參雅各書 1:18），還是更可能與信徒（Ewald）或蒙福者（Bengel, Düsterd. 等）的普遍群體形成對照？根據啟示錄 7 章在 144,000 人與無數群眾之間所做的區別，這裡同樣意指一種特殊的揀選。從這個觀點來看，奧古斯丁-加爾文主義與聖經的揀選教義之間的區別顯而易見。
屬性總結：因為他們是無瑕疵的。——這裡，他們的永恆性情再次被引用為他們世俗行為的基礎；正如在啟示錄 14:4 中：因為他們是童貞者。
在討論這一異象的設計時，首先必須說明，根據整本書的結構，該異象並非對啟示錄 13 章的回顧，而是對 16 章的前瞻，作為最終救贖（σωτηρία）與最終審判相對照的生活圖景。關於具體細節的教會歷史解釋——其中一些具有顯著特徵——見 Düsterdieck 第 468 頁與 De Wette 第 143 頁。Christiani 將 144,000 人指涉為末世教會的觀點，比許多其他解釋更符合上下文。將其指涉為末世以色列教會 [Luthardt] 的觀點，屬於猶太化的千禧年主義。
啟示錄 14:6–7
另一位天使——將「另一位天使」解釋為先前已在場景中出現過的天使（De Wette, Düsterdieck），是站不住腳的。ἄλλος（allos，另一位）的困難之處，或許正是導致它在 Cod. B.（梵蒂岡抄本）中被省略的原因；見上文。——飛翔；參閱啟示錄 8:13。——在空中——向全世界宣告的傳令官。——永遠的福音——Ebrard：「較早期的釋經家，連同 Lücke，在理解這信息的核心為基督裡的救恩這一點上，可能是正確的。」（同一位注釋者的註記：「當然，這種理解絲毫不能證明將這三位天使任意寓意化為威克里夫、胡斯、路德等人是合理的。Calovius 將前兩位天使理解為路德和開姆尼茨，並極其冷靜地將第三位的榮譽歸於自己。」——即與其他反對宗教融合主義者並列；見 De Wette 對此處的註釋；以及 Düsterd., p. 474。）關於這三位天使的其他解釋，見 De Wette 彙編（彼得·德·布魯伊斯、威克里夫、路德等）。Ebrard 將這位傳永遠福音的天使指向福音在外邦人中的傳播，根據馬太福音 24 章，這事發生在末期之前。然而，儘管古老的福音就其宗旨而言是永遠的福音，但它作為原則性救恩的福音，應當與最終救贖至永恆福樂的福音區分開來；而本段所說的新宣告，不僅是為了外邦人，更是為了全地。Corn. à-Lapide 的解釋雖然片面，但並非不正確：這是一個應許天國永恆福樂的信息。根據 Hengstenberg，天使的信息是福音（即使對神的敵人而言），因為他對悔改的勸誡與給予悔改的緩刑期相結合。但此處並無嚴格意義上關於悔改緩刑期的暗示。最後提到的這位注釋者將「永遠」這一屬性解釋為僅指福音的不可撤銷性或確定性。關於這位天使指向路德的說法，參閱 Hengstenberg, II., p. 133。
向他們傳福音等——這條信息並非僅僅針對可能尚存的外邦人（Ebrard, p. 408），這一點從其對象的進一步說明中顯而易見：向各國等。也不能說天使對悔改的勸誡與他的喜樂信息是分開的——這信息整體上就是永遠的福音，以勸勉（παραίνεσις，parænesis）的形式呈現。
勸誡的總體特徵：敬畏神等，建立在一個法則之上，即末世的宣講回歸到起初的宣講；這部分是因為大多數基督徒從基督教中學到的實在太少，且現在已沒有時間可以浪費。根據經文，對許多人來說，敬畏神將是救恩的開端，正如在其他地方被宣告為智慧的開端。最後，在永遠的福音中，其形式將變得透明，顯出普世的福音，而對那「除了天，還創造了地、海和眾水泉源」的神進行真實的敬拜——這一切皆具象徵意義——將成為悔改的實際基礎，成為一切基督徒成長的開端。這福音當然是有條件的，但作為有條件的福音，它也是真實的福音（見路加福音 21:28）。不可否認，這段經文暗示了人對神絕對的依賴，與對獸虛假的依賴和奴役形成對比；然而，它旨在展示的特定真理是：神的審判權力是基於祂是萬物創造主這一事實。
啟示錄 14:8
又有另一位，就是第二位天使等——天使接踵而至並非為了場景的戲劇性（Düsterd.），而是因為臨近的審判中各項事件的迅速更迭——Grotius 在評論時意識到了這一真理：「有多少事要宣告，就有多少位使者。」
傾倒了——這是給進深基督徒最崇高的安慰之語之一。參閱以賽亞書 14 章。在神面前，事情已成定局；地上的決定即將臨到。因此，這段經文是以預言形式對即將發生之事所作的預敘（見啟示錄 11:18）。——重複「傾倒了！」表達了凱旋般的確定性。
巴比倫大城——巴別（Babel）甚至在創世記中就是與神對抗的世界權勢的原始預表；在先知書中，巴別（或巴比倫）成為了反神權世界權勢最偉大的預表；而在這裡，這種典型的表達在敵基督世界權勢的預表中達到了完美。無神的自我高舉（但以理書 4:30）、在神教會面前顯出的壓倒性權能，以及在神審判風暴突然臨近時的徹底無能——這些都是該預表的個別特徵。然而，正如已經指出的，這裡所指的並非狹義上的巴比倫，而是最廣義上的巴比倫，當然，其頂峰是狹義上的巴比倫。
叫萬民喝她淫亂大怒的酒——酒是狂熱的象徵；淫亂是偶像崇拜的象徵；在此語境下，θυμός（thymos，憤怒）是狂熱中憤怒的熱忱。正如狂熱在其統治慾和不寬容中與內在的宗教冷漠和放蕩相呼應，偶像崇拜本身也與實際的不貞相呼應。這些特徵在古代巴比倫的宗教中結合在一起，並隨著世界權勢日益與神對抗的性質而不斷發展。關於「大怒的酒」有各種錯誤的解釋，例如「毒酒」和「烈酒」——這些解釋被 Düsterdieck 正確地駁回了。然而，這一表達不能僅被視為指神憤怒的酒；相反，它與外邦人（列國）或大淫婦的憤怒一起，發展為神憤怒的審判反應（見啟示錄 11:18；17:4；參閱羅馬書 1:21 及後續）。因此，淫亂也不僅僅是「與大巴比倫所犯的淫亂」（Düsterdieck），而首先是大淫婦本身的淫亂（見耶利米書 25:16；51:7）。De Wette 等人斷言，此巴比倫僅指異教羅馬（特土良、奧古斯丁等）；而非教皇羅馬（Vitringa, Bengel 等）或耶路撒冷（Abauzit, Herder 等），甚至不是邪惡的世界或世界權勢（Andreas, Bede 等）。Hengstenberg 也混淆了廣義和狹義的巴比倫（啟示錄 18 章）。Ebrard 亦然。確實應當注意，對偉大普世巴比倫的審判，始於對狹義巴比倫的審判。
啟示錄 14:9–11
又有第三位天使——他以末世論的形式宣告了審判的準則或規範。——大聲——第二位天使的描述中缺少這一句。Hengstenberg 認為這是因為第二位天使的宣告與第一位的關係是特殊對一般，而第三位天使的宣告則再次具有一般性。然而，區別也在於，且更大程度上在於宣告的宗旨。
若有人拜獸，見啟示錄 13 章。——他也要喝等——Düsterdieck：「Καὶ αὐτός（kai autos，他自己，參閱啟示錄 14:17）代表個人與大淫婦一樣招致審判（比較 Ewald）。」καὶ αὐτός 更貼切的指涉，或許是事實上他先前已與獸一起，親自喝了敵基督狂熱的大怒之酒，並將其遞給他人（見啟示錄 9:17–18；13:10；Hengstenberg, 2, p. 151）。抽象地看，指涉獸也能說得通。其含義是，沒有人能以獸或假先知誘惑他為藉口來推卸責任；每一個拜過敵基督的人都將親自負責——他自己，人對人。這是一條重要的規則，與那些認為屬於大群體中的個人可以免除個人責任的觀點相對立。當這種錯誤觀點包含「一個負債累累的階級體系中的聖潔寶藏可用於個人獲益」的信念時，其錯誤就更大了。
神大怒的酒——以怒還怒——神聖的審判作為對邪惡的報應臨到。
調在……純一不雜的杯中——字面上理解，這一表達包含矛盾；因此，它必須被視為一種矛盾修辭法。如果我們像 Wetstein 等人那樣，將 κερᾷν（keran，調和）取其「倒出」的平庸意義，就看不出明確的重點。Züllig 的解釋：「混合物的純粹本質」[香料等]，無需反駁。另一方面，Hengstenberg 似乎抓住了重點：「在神大怒的酒中，與水混合對應的是恩惠與憐憫的元素。這裡表現的是這種元素的完全缺失。」Düsterdieck 稱此評論為矯揉造作。[見文本與語法，註 19。——E. R. C.]
祂憤怒的杯中——這裡出現了 ὀργή（orgē，憤怒）——比 θυμός 更強烈的形式。[見文本與語法，註 29。——E. R. C.]
在火與硫磺之中受痛苦——啟示錄 9:17；20:10。「此處描述的地獄刑罰，不可像 Grotius 那樣化解為良心的痛苦。」（Düsterd.）。然而，經文接著說：在聖天使和羔羊面前。這能用於嚴格意義上的地獄折磨嗎？被扔進火湖所導致的地獄折磨在後面有論述。然而，它們難道不是始於今生，特別是在時間與永恆交匯的末世嗎？火是激情自我消耗的灼熱；硫磺是沉浸在易怒和刺激的燃料中——這種燃料不斷以新的熱度燃燒；良心的痛苦此時還在背景中，或者至少只是折磨的一部分。關於舊約中火刑的預表，見 Hengstenberg, 2., p. 150。與此主題相關的一段核心經文是以賽亞書 66:24。[「見啟示錄 20:10 及以賽亞書 34:9–10，意象由此而來。De Wette 將 ἐνώπιον（enōpion，在……面前）解釋為『根據審判』是絕對錯誤的。它是字面意義，含義如路加福音 16:23 及後續，即折磨在天使和羔羊面前是可見的。」Alford。——E. R. C.]
他們受痛苦的煙——啟示錄 19:3；以賽亞書 34:10；馬太福音 25:41。煙是不完全燃燒伴隨的現象。如果他們在祭壇之火中以自由的奉獻燃燒，他們將會燦爛地燃燒，而沒有煙；火焰受到的阻力越大，噴湧出的煙就越濃越黑。因此，βασανισμός（basanismos，折磨）也不是純粹的[被動]受苦，而是一個拷問或折磨的過程。Hengstenberg：「他們晝夜不得安寧，從受折磨中」——參照啟示錄 20:10，並反對將此段解釋為良心折磨的 Vitringa。
他們晝夜不得安寧——絕對的不安或興奮——因此是一種狂亂的狀態——構成了他們 βασανισμός 的屬靈層面。
拜獸等——動詞的現在式不可忽視。罪行與 βασανισμός 同時持續。經文不是說：拜過獸的人。隨著懲罰的進行，最初招致該懲罰的罪行也持續存在。
啟示錄 14:12
聖徒的忍耐就在此——這些話是先見的離題，還是天使的總結性發言？根據啟示錄 13:10 的類比（參閱啟示錄 14:18），這是先見的實踐性離題。Hengstenberg 如此看待：「這節經文涉及一個觀點，即上述內容所服務的目的。」這是否意味著對地獄刑罰的警告是聖徒忍耐的源頭？這大約是那些站在律法立場上的人所持的理論；這是中世紀的理論，也是當今大多數流行的新教講道所持的理論，即主要基於為了逃避痛苦而從罪轉向聖潔。然而，聖徒的忍耐源於神的公義，源於那在此以火焰字符描繪的神聖公義（見啟示錄 13:10）。解釋：「這是忍耐的地方，在這裡它必須證明自己」（De Wette, Hengstenberg, Ebrard），實際上將 ὦδε（hōde，在此）翻譯為「到這裡來！」這在本身無疑是有意義的；正如隨後的句子所證明的那樣，它作為一種挑戰也應被間接保留。οἱ τηροῦντες（那些守……的）的結構「是非正式的，如啟示錄 1:5；2:20」（Düsterdieck）。然而，在先見的意義上，可能預設了第二個 ὦδε。表達：「神的誡命和耶穌的真道」，無疑比律法與福音的區分範圍更廣。整個啟示都建立在神永恆的公義之上，並在耶穌的真道中達到頂峰，這真道原則上就是耶穌本人的堅定不移。
啟示錄 14:13
我聽見有聲音——我們不能將此聲音歸於任何特定的人[即「聖徒或長老」（Hengstenberg）]；也不是有兩個聲音（第一個聲音和說話的靈，Züllig）。這是神之靈在凱旋教會中，對末世教會的同情中所發出的聲音。背道的誘惑比以往任何時候都更普遍：在主裡面而死的人有福了。Düsterdieck（與大多數注釋者一致）正確地將以 ἀπάρτι（aparti，從今以後）結尾的主題與隨後的理由區分開來。關於將 ἀπάρτι 荒謬地指向最後一句話，見 Düsterdieck。我們與 Cocceius 和 Hammond 一致，堅定地認為該命題不僅包含一個普遍的安慰真理，而且對最後的艱難時期有特殊的意義。然而，那些在主裡面而死的人，不應被理解為舊式的殉道者（Züllig）；因為表達不是：為主而死（Grotius 等），而是在祂裡面，與祂有積極的團契。——「從今以後」被天主教釋經家（Stern）解釋為暗示煉獄的中間狀態現在[在世界末日]已被廢除；被 De Wette, Hengstenberg, Düsterdieck 解釋為意味著榮耀的結局臨近——因此信徒獲得了完美的福樂。只有在特別強調 μακάριοι（makarioi，有福的），並參照末世的誘惑和試煉的情況下，才應保留這種解釋；但恰恰這一點先前已被 Düsterdieck 否決。我們對多義的 ἵνα（hina，以便）的解釋已在本章開頭的譯文中指出。見作者的《教義學》（Dogmatik），p. 1243。
[「提到聖徒的忍耐，帶來了死於迫害的確定性。目前的宣告宣告了所有不僅在迫害中，而且以任何方式在主裡面，在基督的信心和順服中死去的人的福分。而寫下這話的特別命令，給教會各時代讀到它的人帶來了特別的安慰。但要為 ἀπάρτι 指定一個合適的含義並不容易。我相信，它屬於前一句，而不是後一句，這是顯而易見的……因此，與前一句相連，它必須表達某種理由，說明為什麼這種福分從宣告之時起，比以前更完全地實現。現在，如果我們考慮特定的時間，並結合所作的宣告，這個理由很快就會顯現。地的莊稼即將收割；地的葡萄即將收成。就在這時，聖徒死後的完全福分開始了：當倉房裝滿，糠秕被扔掉時。這並非因為他們從任何煉獄之火中得救，而是因為他們弟兄數目的完成，以及復活所帶來的完全福樂。」Alford。——「語言顯然不能被解釋為暗示那些先前在信心裡死去的人不快樂，而是指在即將到來的試煉和迫害時期，那些通過基督徒的死亡逃脫這些悲傷的人，應被視為特別有福。」Barnes。——E. R. C.]
但他們的作工隨他們——拒絕單純的獎賞觀念對報應觀念本身是有害的。那種反對將「律法功德」視為行為之屬性的神學靈性，也必須維護這一真理：信徒在神裡面所做的那些工作，對於執行者而言，不僅成為了新生命的動力和美德，也成為了那生命的財富。κόποι（kopoi，勞苦）本身留在了這裡——從中得到福樂的安息；但作為 ἔργα（erga，工作），作為理想的運作，它們作為護衛，隨他們進入永恆。不僅他們事蹟的記憶伴隨著他們，他們所幫助建立未來的整個世界的愛之祝福也伴隨著他們。[區別是否可以是這樣：他們從勞苦（伴隨疲勞和痛苦的服務）中安息，但他們的工作（無需疲勞和痛苦的服務）隨他們而去？見啟示錄 7:15 的補充評論及腳註（*），p. 154。——E. R. C.]
啟示錄 14:14
我觀看，見（一個新的異象奇觀，審判場景本身）。——宣告審判的天使之後是執行審判的天使；基督如前所述，居於首位。Düsterdieck 對下一節的標題：「對即將臨到之審判的進一步比喻性宣告」，忽略了本節與前一節之間的對立。——白雲——基督再臨的開始。基督只能是唯一的主角，這不僅從金冠冕的屬性以及與但以理書 7:13；馬太福音 26:64 的平行關係中顯而易見，而且從啟示錄 14:14 與啟示錄 1 章的和諧對比中也可看出。在後者中，基督作為羔羊站在錫安山上，在凱旋教會中守聖日；在前者中，爭戰的君王出現在白雲上，對世界執行審判。甚至隨後三位執行審判的天使與先前三位宣告審判的天使之間的平行關係，也證明了除了基督之外，不可能是別人。28 因此，Düsterdieck 正確地拒絕了將此形象解釋為天使（Grotius 等），或解釋為福音真理原則的宣告者——英雄君王（Vitringa）的說法。——快鐮刀——手中的收割工具——審判開始的象徵。
啟示錄 14:15
另一位天使——這裡並非指啟示錄 14:14，也不是指先前的那幾位天使（Düsterdieck）；而是指隨後的兩位天使；見上文。——伸出你的鐮刀——這樣的命令當然與真實天使的地位不符；然而，父的預旨（見上文）確實最恰當地通過一個象徵性的天使表現出來。
扔下祂的鐮刀——因此，審判的開始先於基督實際的再臨。29 大淫婦或巴比倫首先通過獸受到審判（啟示錄 17:16）；隨後基督顯現，以毀滅獸本身（啟示錄 19:11）。巴比倫或墮落的神權政治被人類毀滅；人類的敵基督獸化和神化被基督毀滅；撒但及其烏合之眾被聖父毀滅。——地上的莊稼收割了——這是果實真正的收割，是地上的莊稼為神所結的淨產物（馬太福音 24:31）。30
啟示錄 14:17
另一位天使——這位天使代表棄絕的審判，或審判的黑暗面。根據 Hengstenberg，這位天使又是基督本人。認為只有基督是主角，或者認為這只是一位普通天使，都是錯誤的。為什麼這位天使作為一個象徵性的單位，不能代表根據馬太福音 13:41 執行審判的那眾多天使呢？本段與啟示錄 19:15 或以賽亞書 63 章並不相同。當然，基督本人既是棄絕者的審判者，也是蒙福者的審判者，但天使作為天使，是基督顯現的一種象徵，必須與基督本人區分開來。Hengstenberg 在這位天使身上看到了對那些可能因恐懼而被迫妥協之人的可怕警告；但他沒有說他指的是什麼妥協——這一表達如此模糊，以至於甚至可能意味著對階級體系的妥協。
啟示錄 14:18–19
又有另一位天使——見啟示錄 8:3；16:7。此處的祭壇不是地上的燔祭壇，而是天上的香壇。——從祭壇中；這只能用於象徵性的天使。火天使的神話觀念（De Wette）必須被拒絕（見上文）。
收取地上的葡萄——Hengstenberg：「Bengel 所假設的莊稼收割與葡萄收成之間的對立，在描述的任何特徵中都沒有體現。」然而，顯然，第一次收割作為果實收割[果實——在原始意義上指有益和好的東西。——譯者]，其特徵是莊稼地已顯得乾燥或發白；另一方面，葡萄則充滿了葡萄血。見 Ebrard, pp. 416–18。比較約珥書 3:18。葡萄、葡萄串和葡萄血這一形象的非凡選擇，主要可能基於葡萄收成晚於小麥收割這一事實——從而意味著對惡人的審判是在收割義人之後。對此必須補充的是，基督稱自己為 ἡ ἄμπελος ἡ ἀληθινή（真葡萄樹），這一表達暗示了與那僅在象徵性、非真實意義上的葡萄樹的對比。舊約神權教會起初就是這樣。然而，根據以賽亞書 5 章，整個葡萄園很早就腐敗了。葡萄樹被毀壞（詩篇 80 篇）。它變成了退化的葡萄樹（何西阿書 10:1；耶利米書 2:21；申命記 32:32）。它將被交給審判（以西結書 17:6–10）。舊約葡萄園及其葡萄樹已成為新約神教會的封地（Lehnsbesitz，舊封建術語=借貸的產業、信託產業），這一事實已在馬太福音 21:33 及後續的寓言中宣告。基督，那真實的（wesentlich=本質的、真正的）葡萄樹，是真實永恆喜樂和靈感的源頭；因此，新約教會的象徵性葡萄樹，只要它與基督不同，就是一棵在虛假狂熱、盲目和不真實的喜樂與節日中成熟的葡萄樹。然而，它退化中最可怕的事情是，它的葡萄串通過流血獲得了汁液（血）——它在不斷擴大的程度上成為了嗜血惡魔喜樂的始作俑者；因此，當它在酒醡中被踐踏時，純血從中流出，而「葡萄血」或「汁液」的概念，帶著可怕的諷刺，被替換成了血（見以賽亞書 63:3）。其底層思想如下：葡萄喝了多少血，就將在神大怒的大酒醡中被壓榨出多少血來。
啟示錄 14:20
城外——大多數注釋者解釋為耶路撒冷；其他人解釋為羅馬。在對該段落的象徵性理解中，只能指神的城。但這是 Hengstenberg 所主張的教會，還是 Bede 等人所肯定的天上的耶路撒冷？無論如何，不可能是指有形的教會，因為經文論述的是世界末日，那時教會已經墮落。然而，天上的耶路撒冷（啟示錄 21:2）的有形顯現，是在審判之後——在第一（啟示錄 18:24；19:2）、第二（啟示錄 19:17 及後續），甚至第三次（啟示錄 20:9）審判之後。因此，除了末世神充滿活力的教會之外，別無他指——其性質無可爭辯地過渡到天上的耶路撒冷和神不朽之城的有形顯現（啟示錄 21）；正如另一方面，葡萄的踐踏始於對巴比倫的審判（對此審判似乎也有特別的指涉），但延伸至隨後的審判進入永世。我們認為，這永世的持續時間就是 1600 斯塔德（stadia）所表示的（見上文）。——鑑於這一切，將「城外」應用於與天的對比並非完全不正確，但太過外在。關於「馬勒」（reins）的奇特解釋，見 Düsterdieck 的註釋，p. 478。[Alford 將此城視為啟示錄 11:2 的城，即耶路撒冷；Barnes 等人亦然；Wordsworth 視為新耶路撒冷；Lord 視為背道階級體系的代表。——E. R. C.]
一千六百斯塔德——我們以此理解一種懲罰性的痛苦，從當前的永世延伸到未來的永世，一種眼睛看不到盡頭的悲慘狀態。關於該數字的多種解釋，見 De Wette。完全數 1000 和挪亞在洪水時的年齡（Andreas）。4×400 的數字，表示地球的廣闊和天的四方（Victorinus 等）。巴勒斯坦的長度（Bengel 等），參照耶柔米。羅馬統治的擴張（Mede）。不列顛群島（Brightman：宗教改革；Cranmer：天使，啟示錄 14:18！）。歸信外邦人的殉道（Alcasar）。根據 Ebrard，該數字應由 40 分析。「數字 40 是懲罰的數字；因此 40×40 是涉及懲罰的數字。」然而，約 1600 年的涉及[數學意義上的]時間懲罰尺度，並不完全與審判的永世繼承相吻合。
啟示錄 15:1
天上的另一個異象——先見已經看到了最終審判的統一現象；他現在看到了歷史上的準備，以及在憤怒之碗或「硬化審判」的繼承和加劇中的發展。與啟示錄 14:14 中異象的對立，是審判的實用性準備。然而，這個異象是天上的異象；它仍然屬於天上的圖景。「異象的偉大和奇妙不僅在於七位天使——不是大天使（Züllig, Stern；比較 De Wette）——同時出現，還在於他們獨特的裝備：ἔχοντας πληγὰς ἑπτά（擁有七災）」（Düsterdieck）。Hengstenberg 認為，甚至在接受碗之前，他們可能就已經通過某種跡象被識別為七災的天使——特別是像火焰一樣的眼睛。Züllig, De Wette, Ebrard, Düsterdieck 正確地將啟示錄 15:1 的異象視為緊隨其後章節的標題，因為天使直到啟示錄 15:5 才從聖殿出來（反對 Hengstenberg 的觀點）。然而，我們不認為此標題下的章節延伸至啟示錄 16:21（Düsterd.），而是認為它結束於啟示錄 15:8，因為從啟示錄 16:1 開始，出現了一個新的圖景——地上的圖景。
七災——最後的——即末世最後的憤怒打擊，帶來了最終的審判；這些災難顯然被定性為「硬化的審判」。最後的：這個詞一方面不應被解釋為指個人的生命，或被部分地理解（Bengel）；但另一方面，也不應將其與最終審判本身混為一談（Hengstenberg），正如 Düsterdieck 正確指出的那樣。ἐτελέσθη（etelesthe，完成了）不僅表示結束，更表示成全，即神憤怒的充分發展。即使在這一點上，新約也保留了它的七數，與法老和埃及人硬著心所受的十災形成對比。然而，正如那些災難是為了以色列民的救贖，這些災難也是為了神新約教會的完全救贖。對於地球的統一整體而言，所有災難確實隨著最後一災而結束；但在基督敵人的情況下則不然。
啟示錄 15:2–4
我看見彷彿——可能會問：這不是對審判的第二次且因此是多餘的預慶嗎，因為我們已經在啟示錄 14:1–5 中有了一次預慶？然而，那是對整個審判的一般預慶，涉及凱旋教會及其從該審判中的逃脫；這裡我們有對憤怒之災的更特別的預慶，是天上圖景的第二部分。與那些最後憤怒打擊的可怕風暴繼承形成對比的是玻璃海——聖徒的世界歷史，在神裡面平靜而澄清；與地上不悔改的世界形成對比的是在玻璃海上的得勝者；與受災難者褻瀆形成對比的是天上的歌唱慶祝，以及對神公義審判的崇拜。
如玻璃（蘭格：水晶）海，其中有火攙雜，參見啟示錄 4:6。——杜斯特迪克（Düsterdieck）針對埃布拉德（Ebrard）的觀點，公正地指出：海之前的冠詞必須省略，因為這裡所說的僅僅是水晶海的意象。這一點必須予以高度重視，因為「水晶般的海面與火攙雜」這一概念超出了人類思維的可能性；因此，埃瓦爾德（Ewald）由於堅持意象的真實性（物質性），得出了一個「難以言喻的沸騰泡沫，一種火熱的肉湯」的概念（見杜斯特迪克，第 484 頁）。然而，天上的水晶海意象，很容易顯得像是被地上「憤怒之碗」的火光所照亮並染紅；而這種反射，正是在讚美上帝審判的詩歌中所表達的；此外，被潔淨的世界歷史本身，也已經歷了地上世界歷史的火煉（見第 34 頁及啟示錄 4:6）。[「加上 μεμιγμένην πυρί（攙雜著火），可能是為了將屬於預言這一部分的元素引入先前的天界意象中，而審判正是這一部分預言的主要色彩。」——阿爾福德（Alford），E. R. C. 註]
我看見那些得勝的。——對於這段經文，同樣附帶著大量混亂的解釋。德·韋特（De Wette）：指蒙福者的眾多與榮耀（安德烈、阿雷塔斯）。洗禮（普里馬修斯等）。信徒所站立的真理（維特林加）。外邦人的眾多（阿爾卡薩）。外邦基督徒（格勞秀斯）。德·韋特：指大氣層。這位註釋家拒絕了關於聖殿中銅海的指涉，但假設其指涉以色列人過紅海。火也被作了多種解釋：試煉之火（安德烈；其他人則認為是試探、逼迫、衝突）。殉道（普里馬修斯）。愛（格勞秀斯）等。見德·韋特，第 152 頁。根據杜斯特迪克的觀點，攙雜著火的水晶海象徵著上帝賜福的恩惠與審判的公義之合一。得勝者不僅僅是殉道者（根據艾希霍恩、埃瓦爾德等人的觀點），他們也不是（因為使用了現在時態：νικῶντας）那些仍在衝突中的人；他們是（根據德·韋特的觀點）一種預敘性的表述，即得勝者的會眾，特別是末時的得勝者，他們對抗末時的大災難以及在災難中褻瀆上帝的人。̔Εκ τοῦ θηρίου（從獸那裡）毫無疑問並不意味著他們摧毀了獸的權勢；然而，從這一事實並不能推導出它必須意味著：遠離獸 [ vom Thiere weg ]，彷彿他們一直與獸保持距離。
[ 在（或靠近）玻璃海上。——「ἐπί 是指實際上在海面上，還是僅僅在海邊？無論從哪方面看，後者似乎更為可能，因為它更符合啟示錄 4 章的天界意象，也符合以色列人在唱那首隨後被提及的詩歌時的情境。這種意義在結構上可以由啟示錄 3:20；啟示錄 8:3 加以證實。」——阿爾福德，E. R. C. 註]
上帝的琴。——專為讚美上帝而調音（本格爾）。
啟示錄 15:3。他們唱，等。——摩西的歌是對摩西所行預表論救贖的抒情讚美；羔羊的歌是對羔羊所行真實救贖的讚美；這兩首歌在合一中成為一首歌，是對舊約與新約啟示信心的抒情讚美，著眼於從摩西開始、由基督決定，並現今透過上帝的火之審判而徹底成全的全部救贖。因此，這並非分別由舊約和新約信徒所唱的兩首歌（安德烈）；也不是應用於基督和基督之事的摩西之歌（格勞秀斯）；也不是由摩西和羔羊共同創作的歌（埃瓦爾德、杜斯特迪克）；而是由摩西和基督所中保的全部救贖，並明確指涉摩西之歌和過紅海，作為末時信徒將從當時剛硬的罪人中分別出來的火河之預表。
大而奇妙，等。——維特林加的思想：Canticum Mosis habet spiritualem et mysticum sensum, secundum quem si accipiatur fit canticum agni（摩西之歌具有屬靈和奧秘的意義，若按此領受，它就成了羔羊之歌），包含了一些真理，因為即使在摩西之歌中，除了上帝摧毀敵人並拯救以色列民的全能之外，祂聖潔的彰顯也得到了特別的尊崇，並且也暗示了整個事件必然會對外邦人產生驚人且相對覺醒的影響。參見出埃及記 15:14-16 與啟示錄中詩歌的結尾。
啟示錄 15:3-4。這首歌首先在對審判的客觀沉思中，榮耀了上帝對世界、特別是對萬國那奇妙的、全權的、君王般的統治——這種統治現今達到了其圓滿的顯現，特別是在祂道路的公義與真實（絕對的一致性與信實）中。其次，它宣告了這種統治對得勝者所產生的影響：它產生了對上帝聖潔最神聖的敬畏，以及一種喜樂的熱忱，促使他們讚美祂的名，正如祂在啟示的完美中所閃耀的那樣。第三，這首歌表達了預言性的期待，即這些上帝的審判將對萬國世界產生何種影響；這是一個真正的新約特徵，表達了即使在憤怒之碗的服事下，仍有許多人將會歸信的希望，出埃及記 9:16；出埃及記 14:7；詩篇 126:2；彌迦書 7:16。——在啟示錄 15:4 以及啟示錄 16:5 中，ὅσιος（聖潔者）被使用，「在指代上帝時，這是罕見的。」
啟示錄 15:5。聖殿開了。——它被更精確地定義為「見證之帳幕的聖殿」。根據格勞秀斯、埃布拉德等人的觀點，這是指至聖所本身；根據埃瓦爾德和杜斯特迪克的觀點，這是指作為至聖所附屬部分的聖所。亨斯登堡（Hengstenb.）：「作為見證之地的聖殿。」聖殿作為聖所，與至聖所相對，現在也不需要先打開；見綜合觀點。——還須注意，七位天使是憤怒在統治的分支與過程中的象徵性人物。[「ναός 是帳幕的聖所，對於後者，『見證的』這一稱呼在此尤為恰當，因為上帝的見證與聖約即將得到祂偉大的成全。」——阿爾福德，E. R. C. 註]
啟示錄 15:6。穿著純潔明亮的細麻衣。——他們的裝飾與基督的相似。他們的意義無疑也與大天使米迦勒的意義相關。關於 λίθον（石頭）的讀法在此引起了許多爭論（見杜斯特迪克，第 486 頁）。穿著基督這塊寶石，或是穿著美德的裝飾（安德烈）？這缺乏任何適當的意義，同樣的評論也適用於（參照以西結書 28:13）可能理解為鑲嵌寶石的衣服這一解釋。若與這樣的 λίθος（石頭）結合，形容詞 λαμπρός（明亮的）將顯得有些多餘，而 καθαρός（純潔的）無論如何都是不恰當的。
啟示錄 15:7。四活物中的一個 [蘭格：生命形狀]。——在這裡，錯誤的解釋再次出現，即所謂的四活物是受造物的代表，因此其中一個出現是因為災難涉及整個受造界。——直到永永遠遠。——上帝的永恆超越了七個憤怒之碗的時間。憤怒之碗也象徵死亡，是不斷且重複的——而與之相對的是永恆的活著者。
啟示錄 15:8。有煙。——上帝威嚴的遮蔽（本格爾）。也是祂在聖潔彰顯中不可接近的標誌。見以賽亞書 6 章；出埃及記 40:34；列王紀上 8:10。參見綜合觀點。不同的解釋，見德·韋特，第 154 頁；杜斯特迪克，第 484 頁。在所引用的解釋中，有一些非常奇特的，例如科塞烏斯（Cocceius）的解釋：天主教的人為條例阻礙了人們的信心。或者卡洛夫（Calov.）的解釋：不信之盲目的象徵。
[「沒有人能進入聖殿（參見列王紀上 8:10-11；出埃及記 40:34-35），直到七位天使的七災完畢。——上述經文給出了原因：因為當上帝直接臨在並作工時，任何受造物都無法接近祂。見出埃及記 19:21。當這些審判完成後，上帝憤怒的臨在與作為撤去，祂便可以再次被接近。」——阿爾福德。另見斯圖爾特（Stuart）摘要的結尾，第 282 頁。——E. R. C. 註]
[關於本節的補充說明]
由美國編輯撰寫
[本節在筆者看來，由三個完整的異象和第四個異象的開端組成——每一個都涉及一個仍然未來的時期，並以當前世代（緊接千禧年國度建立之前的世代）的終結而告終。這些異象中的每一個都是獨立的——每一個都考慮了其他異象中未提及的事項，並且每一個都描述了所有其他異象中提到的事件，儘管方式和關係不同。
異象一，啟示錄 14:1-13，由強烈的轉折公式 Καὶ ἴδον, καὶ ἰδού（我看見，且看哪）引入，並由幾個連續的部分組成。——第一部分（啟示錄 14:1-5）考慮了即將擁有國度的群體——帶著已完成的 ἀπαρχή（初熟果子，見第 193 頁）的羔羊——站在錫安山上。它也描述了基督所選同伴的狀況與品格。——第二部分（啟示錄 14:6-7）涉及在憤怒之碗傾倒之前對福音的普遍宣告。至於此處及後續部分中的「天使」是指真正的天使，還是象徵著為所指目的而特別受命的一群人，目前無法確定。——第三部分（啟示錄 14:8）預言了巴比倫傾倒的宣告（見啟示錄 18:2 的註釋）。——第四部分考慮了對獸的敬拜者所要施加的禍患的公開宣告；（本節及前述宣告中所設定的審判的執行，在第 16-19 章中有詳細說明）——第五部分旨在安慰聖徒。它提到了（啟示錄 14:12）他們忍耐的基礎，即：他們逼迫者權勢的必然毀滅；然後宣告（啟示錄 14:13）當今生的試煉結束時，他們確定的福分。
異象二，啟示錄 14:14-20，由與前述相同的公式引入。它考慮了基督在行使祂作為萬物統治者職分時（參見以弗所書 1:22）——(1) 作為從地上收割祂成熟的教會（啟示錄 14:15-16）；以及 (2) 作為對祂的仇敵執行審判。這種審判的執行，如前一個異象中一樣，在第 16-19 章中有更充分的說明。
異象三，啟示錄 15:1-4，確實並非由與前述相同的公式引入；然而，它以一個同樣重要的公式開始。這純粹是一個天上的場景。它一方面考慮了即將執行的審判的受選執行者；另一方面，考慮了聚集在寶座前作為敬拜者，並作為上帝護理在地上運行之旁觀者的整個榮耀教會。（這群人是否與啟示錄 7:9 中提到的是同一群人？見第 193 頁的補充說明。）
異象四始於啟示錄 15:5，延伸至啟示錄 17 章末尾。這個異象由啟示錄中使用過的最重要的轉折公式之一引入：Καὶ μετὰ ταῦτα ἴδον（此後我看見，見第 150 頁腳註）。它由三個部分組成。——第一部分，啟示錄 15:5-8，闡述了復仇執行者為其工作所做的準備，以及隨之而來的天上事件。——第二部分，啟示錄 16 章，描述了他們工作的執行。——第三部分，啟示錄 17 章，包含了關於淫婦和獸的補充說明，審判已在他們身上執行。——E. R. C. 註]
啟示錄 14:13。古人曾謹慎區分「為主而死」與「在主裡而死」；前者是殉道者所特有的，後者則是所有真基督徒共有的。（然而，若過度強調這種區分，便會流於謬誤。）——那命令人寫下來的主的聲音，同時也命令人去閱讀。——在虔誠人離世時所流下的眼淚，可以藉著勤勉地默想他們所獲得的福樂而擦乾。——聖經中並無煉獄之火的教導；那些在主裡死去的人，在他們死後，聖經將他們直接安置在天堂。
啟示錄 14:15。又有另一位天使。有些人將這「另一位天使」理解為聖靈，祂被差遣進入人的心中，並以強烈的哀求，將信徒的苦難告知基督。
啟示錄 14:18。有些人認為此處提到的天使是聖靈。
啟示錄 14:20。在莊稼的收割中，並無憤怒的跡象，相反地，其中蘊含著憐憫，因為那些在獸的統治下對耶穌保持忠貞的信徒，屆時將被聚集到神的倉裡，因為對惡人的審判已近了（太 13:30）。葡萄的收割則是憤怒的收割，因為在此處明確提到了憤怒（啟 14:19）。——啟示錄 15:3。有些人將摩西的歌理解為律法，將羔羊的歌理解為福音（這與那些將摩西的歌視為藉由過紅海而獲得肉身救贖之歌，並將羔羊的歌視為從屬靈埃及獲得屬靈救贖之歌的人有所區別）。神真正的僕人必須將摩西的歌與羔羊的歌——舊約與新約——結合起來。
薩貝爾（Sabel，見第 73 頁）：啟示錄 14:1。祂被稱為「小羔羊」[τὸ ἀρνίον]，這是與那將大權柄賜給獸（啟 13:2）的大紅龍（啟 12:3）形成對照，也是與那說誇大和褻瀆話的獸本身（啟 13:5）形成對照。
啟示錄 14:3。沒有人能學這歌，等等。那麼，即使在天堂也有需要學習的功課。然而，那種學習將與我們那種機械式的、推論式的學習截然不同。即使[在今生]我們也知道後者與「受神的教導」（約 6:45）之間的區別。
啟示錄 14:4。即使以《啟示錄》為基礎，對這段經文進行字面解釋也會產生極大的困窘。這種解釋會將使徒們本身排除在 144,000 人之外——這根據太 19:28 是不可思議的；也會排除主的兄弟們——關於他們，林前 9:5 記載他們在傳道旅程中帶著妻子同行；以及腓利，那四個女兒的父親（徒 21:8-9）。此外，在舊約中，從那些構成初熟果子天國會眾核心的參與者身上，找不到絲毫跡象表明獨身在以色列中受到任何推崇。相反地，沒有太監，沒有身體殘缺的人，可以進入神的會（申 23:1），並且只有關於未來的救恩體系才預言說，連太監也不會被拒之門外（賽 56:3；參見創 2:18；太 19:4-5；弗 5:23；林後 11:2；提前 4:1-3）。——那拿著永遠福音的天使。這是宣教的天使，是所有宣教工作的代表，無論是在背道的基督教界還是在異教地區。（宣教是美好而偉大的；但此處指的是一個宣教工作必須已經完成的時代，以及一個新的事實，即對信徒而言，作為蒙福永恆之福音的末日審判。）
[摘自馬太·亨利（M. Henry）：啟示錄 14:13。在主裡而死的人有福了，從今以後，等等。他們是有福的，1. 在他們的安息中；他們息了所有的罪、試探、憂傷和逼迫。2. 在他們的報償中，他們的行為隨著他們；這些行為並非作為他們得救的資格或代價走在他們前面，而是作為他們在主裡生活並在主裡死去的證據跟隨他們。3. 在他們死亡的時間點，當他們活著看見神的事業復興，教會的和平回歸，以及神的憤怒臨到他們那拜偶像、殘酷的仇敵身上時。——摘自《綜合注釋》（The Comprehensive Commentary）：啟示錄 14:4。羔羊無論往哪裡去，他們都跟隨祂。透過逼迫與患難，進入隱晦之處，或進入監獄，帶著捨己、順服的信心與忍耐的盼望；「背起他們的十字架」，並效法祂溫柔、純潔與愛的榜樣。（斯科特，Scott。）——摘自巴恩斯（Barnes）：啟示錄 14:3。要充分欣賞錫安之歌；要理解讚美的語言；要進入與救贖相關的真理之靈，一個人必須親自被基督的寶血所救贖。
啟示錄 14:11。他們晝夜不得安寧。在絕望的世界裡，苦難之杯中最苦澀的成分之一，就是安息的奢侈將永遠被剝奪，那些進入那陰暗監獄的人將不再有睡眠；永遠不知道片刻的喘息——甚至永遠無法失去對他們沉重命運的意識。
啟示錄 14:13。死人有福了。我們應該對任何能讓我們這樣談論死者、能讓我們以相應的情感展望自己離開這個世界的宗教體系心存感激。——在主裡而死。並非所有的死者都有福；因為神從未宣告那些死去的惡人的狀況是有福或快樂的。這項宣告僅限於那些提供證據證明他們已為天堂做好準備的人。「在主裡而死」意味著：1. 這樣死去的人是主耶穌的朋友。2. 這似乎也意味著，在死亡時，應當有祂恩惠與友誼的證據。這適用於（1）那些作為殉道者而死的人；以及（2）那些在臨終時有祂同在與恩惠之安慰證據的人。——他們息了自己的勞苦。鑑於這種從勞碌中獲得的永恆安息，我們完全可以忍受今生短暫時期內所伴隨的勞苦與艱辛，因為無論多麼艱鉅或困難，它很快就會結束。——他們的行為隨著他們。在此請注意：1. 義人在這裡所做和所受的一切，在那裡都將得到適當的報償。2. 這是一個人能帶入永恆的全部。他不能帶走他的黃金、土地、衣物；不能帶走今生的榮譽，也不能帶走任何感官滿足的手段。所有將與他同去的，只有他的品格，以及他在這裡行為的結果；在這方面，永恆將只是今生的延續。3. 我們本性最高的榮譽之一，就是我們能使現在影響未來，帶來益處；藉由我們在世上的行為，我們可以為數百萬年後的幸福奠定基礎。
啟示錄 14:15。因為收割的時候到了。也就是說，「你所要收割的莊稼已經熟了；你所撒的種子已經長大；你所耕耘的土地已經結出了這金色的穀物，現在是你收割它的時候了。」——摘自沃恩（Vaughan）：啟示錄 14:7。直到一個人有了敬畏，他才能知道希望。永遠福音的第一個呼召，就是敬畏神並敬拜宇宙的創造者。
啟示錄 14:11。有些人晝夜不住地讚美（啟 4:8）；另一些人晝夜不住地受苦。
啟示錄 14:15。正如地上的莊稼有收割，靈魂也有收割，即個別基督徒的不成熟與成熟。
啟示錄 14:18。同樣地，個人也有為了憤怒與審判的收割而成熟的過程。——摘自博納（Bonar）：羔羊無論往哪裡去，他們都跟隨祂。我們在這裡跟隨祂受苦與服事，正如我們將來要在榮耀與喜樂中跟隨祂一樣。]