B.—七碗憤怒的真實世俗世界圖景；或，末日審判總論
啟示錄 16
1我聽見有大聲音從殿中出來，向那七位天使說：「你們去，把盛神憤怒的七碗倒在地上。」2第一位天使便去，把碗倒在地上，就有惡而且毒的瘡生在那些有獸印記、拜獸像的人身上。3第二位天使把碗倒在海裡，海就變成血，好像死人的血，海中的活物都死了。4第三位天使把碗倒在江河與眾水泉源裡，水就變成血了。5我聽見掌管眾水的天使說：「昔在、今在的聖者啊，你這樣判斷是公義的；6因為他們曾流聖徒與先知的血，現在你給他們血喝，這是他們所該受的。」7我聽見祭壇中有聲音說：「是的，主神——全能者啊，你的判斷義哉！誠哉！」8第四位天使把碗倒在日頭上，叫日頭能用火烤人。9人被大熱所烤，就褻瀆那有權掌管這些災的神之名，並不悔改將榮耀歸給神。10第五位天使把碗倒在獸的座位上，獸的國就黑暗了。人因疼痛就咬自己的舌頭；11又因所受的疼痛和生的瘡，就褻瀆天上的神，並不悔改所行的。12第六位天使把碗倒在伯拉大河上，河水就乾了，要給那從日出之地所來的眾王預備道路。13我又看見三個污穢的靈，好像青蛙，從龍口、獸口並假先知的口中出來。14他們本是鬼魔的靈，施行奇事，出去到普天下眾王那裡，叫他們在神全能者的大日聚集爭戰。15看哪，我來像賊一樣。那警醒、看守衣服、免得赤身而行、叫人見他羞恥的有福了！16那三個鬼魔便叫眾王聚集在一處，希伯來話叫作哈米吉多頓。17第七位天使把碗倒在空中，就有大聲音從殿中的寶座上出來，說：「成了！」18又有閃電、聲音、雷轟、大地震，自從地上有人以來，沒有這樣大、這樣厲害的地震。19那大城裂為三段，列國的城也都倒塌了。神也想起大城巴比倫來，要把那盛自己烈怒的酒杯遞給她。20各海島都逃避了，眾山也不見了。21又有大雹子從天落在人身上，每一個約重一他連得。人因這雹子的災極大，就褻瀆神。
釋經與評論
綜覽
七碗憤怒包含了末日審判的集體世界圖景。因此，第七碗與其餘各碗一同被理解，而不像第七印與第七號那樣，成為新的一組「七」的基礎。七位憤怒的天使迅速接連出現，並產生了可怕的影響；只是在第三碗與第四碗之間，出現了一種雙重的插曲，作為對這些可怕審判的一種神義論，並為了安撫受驚的心靈。現在，如果我們堅持認為憤怒是死亡的施加，而死亡是生命的分解與瓦解，那麼本節的總體解釋就已經確立了；——特別是如果我們進一步考慮到，神的憤怒或死亡審判，是透過外邦人[列國]的憤怒，或虛假熱情的狂熱作為媒介而運作的。我們再次被提醒這些災難的高尚意識與目的論。只有在煙霧瀰漫的殿中傳出大聲音的命令下——也就是在神的吩咐下——天使們才開始他們的工作。每一位天使，憑藉其天使的身份，都知道他在天使序列中的特定等級，以及他特定的使命。以下是憤怒傾倒的順序：
哈米吉多頓或哈馬吉多這個神秘的名字，為對整個章節進行預備性的審查提供了機會。從第 17 章開始的三個特殊審判，在這個審判的總體草圖中已經可見。這在對獸的初步審判（啟 16:10）與對獸的最終審判（啟 19:19）的比較中顯而易見。同樣地，對巴比倫的審判（第 17 與 18 章）在傾倒在地上之第一碗憤怒的審判中也是可見的。第二碗憤怒附屬於第一碗；第三碗與第四碗構成了向第五碗的過渡。我們在對歌革與瑪各的審判中看到了第六碗憤怒的反映。當說到他們圍住聖徒的營與蒙愛的城時，這就要求根據撒迦利亞書 14:4 將哈米吉多頓（決定或判決之山）的名字指向橄欖山。根據以西結書 38、39 章，以色列的山總體上將成為決定之山。對該地點更精確的定義，即死人之谷（以西結書 39:11），將我們引向耶路撒冷與死海之間的區域——因此，也引向橄欖山的附近。因此，先知可能僅僅是從米吉多的北部水域借用了這個名字，以色列人在那裡征服了迦南的異教君王（士師記 5:19），並從米吉多的南部平原（列王紀下 23:29）借用，約西亞在那裡被埃及人擊敗——可能帶有這樣的想法，即米吉多山結束了神子民戰爭中勝利與失敗之間的波動。
我們再次提請注意，在啟 16:19 中，偉大的末日總審判分化為隨後的三個特殊審判，已經表達出來了。
[觀點摘要等]
美國編輯
[艾略特（Elliott）：啟 16:1-14；啟 11:15-19；啟 14:6-8；啟示錄 15，涉及同一時期（見第 281 頁）——即：「法國大革命時代，如第七號的前六碗所描繪的那樣」，一個從公元 1789 年延續到公元 1848 年的時期。啟 11:15-19；啟 15:1 至啟 16:1 是傾倒碗的序幕與開始。（注意前四碗與前四號的相似之處。見第 201 頁）。啟 16:2。第一碗。ἕλκος（表達了在埃及人身上爆發的瘡，參見出 9:9，——可能是瘟疫點或天花）象徵著「某種道德與社會邪惡的非凡爆發，是內在深層疾病的表現，伴隨著劇烈的疼痛與炎症——這種疾病在啟示錄意義上的埃及一詞中，可能起源於埃及，同樣令人作嘔、致命、自我腐蝕且具有傳染性——這種邪惡將在土耳其災難停止後，在第七號的號角聲響起時，在教皇統治下的歐洲某處出現；這也是一種很快就會蔓延並感染教皇統治下歐洲各國及其居民的邪惡。」它象徵著「那種社會與道德邪惡、民主狂熱、無神論與惡行的巨大爆發，這種爆發很快被視為法國大革命的特徵；其最終根源在於該國長期且深層的腐敗與不敬虔；其外部出口、表達與機關在雅各賓俱樂部及其煽動性與無神論的出版物中；其結果是所有社會、所有道德與所有宗教的瓦解；伴隨著人類歷史上幾乎無與倫比的暴行與恐怖；以及相應強度的痛苦與折磨在整個社會群體中搏動並腐蝕它——這種從法國作為中心，透過其附屬社團像瘟疫一樣蔓延到教皇統治下基督教世界的其他國家的邪惡；並且證明，無論其毒素在哪裡被吸收，它既是腐敗的懲罰，也是腐敗的症狀。」
啟 16:3。第二碗。對教皇統治下基督教國家——即西班牙、法國與葡萄牙——的海上力量、商業與殖民地的審判。它象徵著——（1）從公元 1793 年持續到 1815 年的偉大海戰，其中「近 200 艘戰列艦、300 到 400 艘巡防艦，以及數量幾乎無法計算的較小戰艦與商船被摧毀。基思博士（Dr. Keith，《時代的徵兆》，第二卷，第 209 頁）非常真實地指出，整個世界歷史都沒有呈現出這樣一個海戰、破壞與流血的時期。」（2）跨大西洋殖民地的起義與隨後的流血事件。
啟 16:4-7。第三碗。它象徵著公元 1792 年至 1805 年間，在萊茵河與多瑙河流域國家，以及皮埃蒙特與倫巴第的阿爾卑斯山南麓省份所遭受的戰爭與流血審判。]
啟示錄 16:8–9。第四碗。這象徵著對德國皇帝及教宗基督教世界（Papal Christendom）其他君主的審判。拿破崙於公元 1806 年強迫奧地利皇帝放棄「神聖羅馬帝國與德國皇帝」的頭銜；他還廢黜了其他教宗派的國王，並在公元 1806–1809 年間「用火烤人」。（參見第四號筒的解釋，第 201 頁）。
啟示錄 16:10。第五碗。這是對羅馬（七山之寶座）的審判，緊接在前一碗的審判之後。瓦格拉姆戰役（Battle of Wagram）後不久，即公元 1809 年，教宗遭受侮辱與掠奪，他在羅馬國的世俗權力被廢除，羅馬本身也被併入法國，成為帝國的第二大城。31
啟示錄 16:10（末句）、11 闡明了——(1) 所受苦難的嚴酷性；(2) 褻瀆行為：(a) 法國的無神論，(b) 教宗派國家（隨後也包括法國）將神聖特權歸於受造物；(3) 那些在先前審判停止後，仍持續犯罪的人。
啟示錄 16:12。第六碗。第一部分象徵對回教土耳其人的審判，始於公元 1820 年，以亞里帕夏（Ali Pacha of Yanina）宣佈獨立及隨後發生的希臘起義為標誌，並持續至帝國至今的逐漸衰落。從日出之地而來的眾王象徵猶太人；他們回歸故土的道路，正隨著土耳其帝國的衰落與崩潰而預備。三隻青蛙象徵三種不潔的原則，遍行於全地——即：(1) 出自龍的，如異教般的背道；(2) 出自獸的，教宗主義；(3) 出自假先知的，祭司專權。——啟示錄 16:15 至 22:15，連同 14:9–20，代表「從公元 1849 年到千禧年及末日審判的現在與未來」——其中第一部分是第七碗的時代。啟示錄 14:9–20 在啟示錄「書外」（without-written）的部分，呈現了第七碗時代預兆的初步且簡略的系列，一直到千禧年前踐踏酒醡為止；這部分由四個部分組成——(1) 啟示錄 16:9–11，在歐洲基督教世界及其屬地中，關於獸及其像的含義，以及其追隨者命運的公開且眾所周知的警告呼聲；(2) 啟示錄 16:12–13，真教會對聖經所預言離世聖徒之蒙福大時代即將來臨的深刻印象與懇切教導；(3) 啟示錄 16:11–16，對反基督教世界（Antichristendom）施行終極審判的第一個重大行動；(4) 啟示錄 16:17–20，最後的審判，即對背道的基督教世界施行流血的審判。啟示錄 16:15–21 呈現了「更完整的啟示錄預表，即『書內』（within-written）的部分」33，內容為第七碗事件的直接預備及其所包含的事件；一直到千禧年前的踐踏酒醡，以及獸與假先知的毀滅；其中包含——(1) 啟示錄 16:15，傾倒之序言，即警告，顯示事奉者在宣告主臨及預備迎見祂的責任上，忠心程度有所增加；(2) 啟示錄 16:16，污穢之靈在影響君王與百姓反對基督及其教會方面的成功；(3) 啟示錄 16:17–20，第七碗——象徵著尚未發生的現實，即：歐洲道德與政治氛圍的異常震盪、黑暗與腐化（或許在自然大氣的某些不祥紊亂中有其字面基礎），對每個政治體造成疾病，並可能使社會暫時分解為其基本元素；最終導致教宗帝國分解為三部分，在此形式下，羅馬（包括其附屬的教會國及與之相關的政治三分）將接受其獨特且駭人的命運。
巴恩斯（Barnes）大體上同意艾略特（Elliott）的觀點；然而，他在解釋上提出了以下重要差異：1. 第四碗倒在日頭上等（啟 16:8），表示「將會出現一場災難與禍患，彷彿太陽被造出以傾倒如此強烈的熱量，使人被『烤焦』」，這是指法國大革命後的戰爭。——2. 東方的眾王（啟 16:12）應理解為東方的統治者；「此處語言所合理暗示的，僅是東方的君王將歸信真宗教」，而土耳其勢力的毀滅將是為了達成此目的。——3. 由「青蛙」象徵的三種邪惡影響（啟 16:13）並未被具體界定。——該作者大量引用艾利森（Allison）的《歐洲史》來支持其解釋。
斯圖爾特（Stuart）將這些碗視為對教會敵人的一系列審判，主要終結於尼祿之死與耶路撒冷的毀滅，最終（？）終結於君士坦丁統治下異教勢力的毀滅。他寫道：「本書作者提供了一個與事實狀態相當吻合的草圖。不信的猶太人的迫害勢力，主要隨著耶路撒冷的毀滅而停止。因此，使該地成為廢墟的風暴與地震，是第一場災難的結局。但第二場則不然。尼祿之死確實是獸的毀滅，就當時而言，它暫時終結了迫害。但獸仍從坑中再次上來；爭戰重新開始，並在多次緩解後，持續到君士坦丁時代。羅馬作為異教徒，最終停止了迫害。獸最終被殺了。」
華茲華斯（Wordsworth）認為碗的異象是部分應驗，但僅是「將更充分發展的序幕與樣本」。他將前三碗中 ἐξέχεε（exéchee，傾倒）所搭配的 εἰς（eis，進入）解釋為注入並混入受罰對象，而後四碗中的 ἐπί（epi，在……之上）則表示神聖的憤怒踐踏其上。他對碗的解釋如下：1. 此災禍臨到人的身體，由教宗制度的教導與實踐所導致的生理與靈性疾病組成。——2. 海象徵處於不安狀態的萬民，災禍在於屬肉體的人失去了人的真正屬性，變成了純粹的物。——3. 此災禍加在教宗制度的資源上；那些曾經供應其財富與權力的事物（贖罪券、虛假的奇蹟等），成為其受苦與羞辱的緣由與工具。——4. 教宗制度的世俗輝煌（太陽），因其維持所需的苛捐雜稅，已經烤焦了其臣民。——5. 「第五碗倒在獸的寶座上；他的國就黑暗了。這裡再次提及埃及的災禍等。（未給出闡釋。）——6. 此災禍在於世俗與靈性至高主權的衰落，這對作為靈性巴比倫的羅馬而言，正如字面上的幼發拉底河對字面上的巴比倫一樣，是其榮耀與力量的源泉。東方的眾王象徵那些進程曾被羅馬阻礙的聖徒。——7. 羅馬的毀滅，即神秘的巴比倫，「獸之帝國的首都」。
阿爾福德（Alford）：這位作者對碗的總體評論如下：1. 這一系列一直延伸到末時，且全部都應置於該時間附近。2. 正如在印與號筒中，前四個與後三個之間有明顯區別——前者的對象是地、海、水泉與太陽，後者的對象則更為具體。3. 正如在其他系列中，這裡的幾個碗也具有簡明與預期性的特徵，使我們相信那些不那麼明顯的碗也具有這種特徵。4. 我們不再像號筒那樣，只有每個元素的一部分受到影響，而是全部。5. 當第四號筒的災禍使太陽部分變暗時，第四碗的災禍則增加了其力量。——他沒有提出關於具體災禍性質的肯定性觀點，除了最後一個碗，他認為這表示羅馬城的毀滅以及對神秘巴比倫的報應。——具體評論請參見「詳細解釋」。
洛德（Lord）：七位天使的職責僅是協助啟示，標示七個審判的開始，並將其區分為神聖憤怒的懲罰；而非象徵造成這些審判的地上代理人。對各碗的解釋如下：1. 地，當與海等區別時，表示在穩定政府下帝國的人口；人是指那些有野獸印記的人；潰瘍象徵一種類似的心理疾病；一種由令人不安與有害的原則與觀點所激發的焦慮與怨恨，使人充滿阻礙、墮落與痛苦的感覺——這種潰瘍代表對傷害的不安、憤恨、仇恨與報復的熱情，以及標誌著上世紀末歐洲國家政治不安開始的錯誤原則與觀點的有害性與傳染性。——2. 海表示處於劇烈動盪中的中央王國人口；對於生活在其中的動物而言，它就像人民對於那些依賴他們支持的君主、貴族、教士等一樣。此符號表示法國大革命中的第二個重大行動，人民互相屠殺，並消滅了所有有影響力的階層，包括國王、王后、貴族等。——3. 江河與水泉對於海，正如較小的外部社區對於一個偉大的中央國家。此符號表示法國大革命所引發的起義與戰爭中，其他啟示錄王國中的巨大流血事件。——4. 治理王國的人對於人民，正如太陽對於陸地與海洋。此符號表示那些遭受先前審判的人民統治者，將被武裝以非凡且具破壞性的力量，並將其用於最暴力且無法忍受的壓迫。——5. 將寶座與國度歸於野獸，顯示他是帝國統治者的象徵。碗對寶座的影響未被描繪，僅描繪了對國度的後果；然而，寶座的顛覆是隱含的——所指的事件是法國帝國寶座的顛覆，以及 1814 年與 1815 年波旁王朝的復辟。——6. 幼發拉底河被用作符號，其關係類似於字面上的河流對字面上的巴比倫。整個符號表示將施展某些代理力量，藉此將民族化等級制度（見第 283 頁）的大量支持者從中撤出。此碗已經開始。——（啟 16:13–16。龍是東羅馬帝國統治者的象徵，支持一個背道的教會，並僭越權利去規定其臣民的宗教，這意味著在該事件時期，將存在一個政府，該政府將像在其最後帝國首領統治下那樣，將該帝國的宗教民族化；野獸是西方帝國各王國世俗統治者的象徵；假先知則是教宗國等級制度的象徵。污穢之靈代表那些自稱行神蹟，從而為其使命建立神聖認可的教士；他們誘使全世界的君王聯合起來發動戰爭，以阻止基督國度的建立。大日是基督將從天降臨，毀滅祂的敵人並建立祂國度的日子。）——7. 此碗將倒在籠罩全球的空氣中，表示隨之而來的大變革將擴展到所有國家。閃電、聲音與雷轟是眾人因突然發現重大真理而產生的強烈思想與激情表達的象徵。地震表示一場民事革命，其中普遍社會的整個表面將陷入混亂，古老的政治制度將被震垮。大巴比倫（第 283 頁）將被分為三部分。列國的城是指十王之外的等級制度，如俄羅斯、希臘等；這些都將倒塌。大巴比倫隨後將被毀滅。由海島所象徵的每一個較小的人類組合都將解體等。這些事件將發生在降臨之後，在葡萄收成之前，或許在收割之前，並將佔據相當長的一段時間。
格拉斯哥（Glasgow）對碗的解釋：1. 此碗於 1517 年藉由路德的講道傾倒；禍患在 1519 年後查理五世對法國與羅馬發動的戰爭中執行。——2. 於 1529 年的偉大抗議中傾倒；禍患在隨後立即發生的戰爭中執行。——3. 江河與水泉代表生活在名義基督教中，卻擁有靈性生命的較純潔基督徒。此碗的傾倒即是新教殉道者之血的流出，始於 1546 年；隨後是報應性的流血。——4. 象徵對教會權力的一次打擊（？）。它始於 1564 年特利騰大公會議（Tridentine Council）的興起，隨後是庇護五世的教宗職位、荷蘭革命、聖巴托羅繆大屠殺，以及西班牙無敵艦隊對英國海岸的入侵等，產生了所謂的「反宗教改革」。——5. 新教徒對羅馬採取自衛態度，隨後是三十年戰爭。——6. 構成大巴比倫的國家，即羅馬或拉丁國家的人口與力量的衰落，始於第一次法國大革命。——7. 空氣代表知識的智力部門。此碗的傾倒象徵政治思想的顯著變革，以及由於科學與哲學前所未有的進步，已經發生且仍將在政府中發生的革命，最終將導致異教世界系統（涉及列國之城的倒塌）與羅馬主義（涉及巴比倫或羅馬的倒塌）的毀滅。——E. R. C.］
詳細解釋
關於將憤怒之碗分為四與三，以及五與二的不同劃分，請參見杜斯特迪克（Düsterdieck），第 489 頁。同一位注釋家在此處觀察到（與第 21 頁不同）：「所有七個碗都是一個接一個地傾倒，沒有間斷。」無論如何，迅速接近終局的強烈急迫感是不可否認的。雖然不再有被擊打的分數問題（先是四分之一，然後是三分之一），但「在地上」、「在海上」等短語的普遍性，不應從字面上絕對理解，而僅應理解為將世界歷史進程帶向終結的普遍運作；否則我們將無法再聽到關於一個正在興起的上帝教會，即基督新婦的聲音。
啟示錄 16:1。大聲音。——「這只能屬於上帝自己（Bengel, Züllig, Hengstenberg）。」杜斯特迪克。然而，這聲音談論的是上帝憤怒的碗。——從聖殿出來的聲音是聖殿本身的聲音。救恩之家說：我對這頑梗種族的作工已經結束；現在讓憤怒的統治開始吧。同樣地，正是祭壇四角發出的憐憫之靈，在適當的時候為釋放幼發拉底河邊的馬軍發出了信號（參見啟 9:13）。使徒保羅作了完全類似的宣告（哥林多前書 5 章）：「我……奉我們主耶穌的名……把這樣的人交給撒但。」參見羅馬書 2:5。
倒在地上。——此處的「地」包含了憤怒之碗的整個領域，與啟示錄 16:2 的 [地] 有所區別。參見啟 8:5。
啟示錄 16:2。倒在地上。——根據其象徵意義，地具有特殊的含義（見上文）。——惡而且毒的瘡。——出埃及記 9:10，申命記 28:35，約伯記 2:7。惡瘡從地而來臨到個人身上——它從腐敗的群體中附著在個人身上；神權政治權威的腐敗特質腐蝕了受其管轄的性格，使他們陷入道德自我消耗的狀態。正如他們給自己打上了獸的 χάραγμα（charagma，印記），現在作為報應，他們也被打上了瘡的印記。
啟示錄 16:3。倒在海中。——關於其象徵意義，請參見「綜合觀點」。——好像死人的血。——「不是像許多被殺者那樣的一大池血（關於 νεκροῦ [nekrou] 作為 νεκρῶν [nekron] 的用法，參見 à-Lapide, Eichh., De Wette, Hengsten., et al.），而是事實的恐怖性因海看起來像死人凝固且已經腐爛的血而增加（Bengel, Züllig, et al.）。」杜斯特迪克。由於活人的血很快就會凝固，這種差異似乎並不那麼大。重點在於它變成了死人的死血，任何生物都無法在其中而不死亡。這是對列國生命的可怕致命毒害。「Τὰ ἐν τῇ θαλάσσῃ（Ta en te thalasse，海中的生物）是同位語」（Ebrard）。
啟示錄 16:4–7。倒在江河與眾水泉中。——我們認為，不應預設這種血的可飲用性（與海的血相對比）34。這裡喝血是一種懲罰；在啟示錄 17:6 中，它表現為應受懲罰的罪行。在後者中，指的是狂熱流血的效果，甚至令人陶醉到瘋狂；這裡我們面臨的是懲罰人們飲用違背自然的血——飲用那些本應提供清澈、提神、活水，卻反而給他們帶來令人作嘔且有害的道德死亡之飲（總是激發更大的口渴）。
我聽見掌管眾水的天使說。——這位天使當然不是物理水域的守護天使（參見 De Wette, 第 156 頁，關於啟 7:1——「掌管風的天使」——以及啟 14:18——一位掌管火的天使），但他也絕不僅僅是「將碗倒在水上的天使」（Grot., Ebrard）。正如祭祀與禱告有神聖指定的使命，由火天使所代表，同樣地，靈性 [geistig，智力的、靈性的，與物質相對] 生命的源頭——以及靈性潮流也有其神聖指定的使命。因此，靈性目的地之靈，對那些將這些神聖任命扭曲為其本意之反面——扭曲為血與死亡之泉與河——的人類巨大罪行，發出了隨後的宣告。根據杜斯特迪克，四個活物與掌管水的天使類似；他在他提到的（第 492 頁）與拉比概念（「地天使、海天使、火天使之類」）相關的但以理式天使長中，也察覺到與他們相似之處。亨斯登堡（Hengstenberg）強行假設我們的經文與約翰福音 5:4 之間存在聯繫。
昔在、今在的。——「這裡缺少了 καὶ ὁ ἐρχόμενος（kai ho erchomenos，以後永在的），因為審判的來臨已經在實現過程中。」——聖潔的，ὅσιος（hosios）。在這種報應中，上帝不僅顯示了祂的公義，也顯示了祂的 ὁσιότης（hosiotēs，聖潔），祂神聖且純潔的個人尊嚴，祂統治的神聖人性，因為祂在這次審判中為對個人尊嚴的犯罪蔑視進行了巡視。[術語 ὅσιος 與耶和華對祂子民的聖約之愛與憐憫有關。此處用作對祂最合適的稱呼，因為祂為祂的 ἄγιοι（hagioi，聖徒，即祂的奉獻者）向他們的迫害者報了血仇。35——E. R. C.]——聖徒的血。——馬太福音 23:35；啟示錄 6:10；17:6；18:24；19:2。
從祭壇。36——人類命運之靈並非獨自讚美上帝在這次審判中的公義與純潔；犧牲、和好、代求之靈，也加入了前者所表達的情感。相對於對耶和華的讚美，從祭壇發出的聲音引入了上帝全能的主權，即伊羅欣萬軍之主（Elohim Sabaoth）的統治，並且除了上帝的聖潔之外，它還與公義一起，尊崇上帝審判中的真理。這些並非僅在最後才出現，而是未經中介的；它們從一開始就由聖經、人類良心與歷史的預言所預備。將祭壇擬人化的大膽且因此困難的表達，一直是多種猜測與補充的主題，例如：祭壇的另一位天使 [英譯本]；看守祭壇下靈魂的天使；站在祭壇旁的天上居民等。比德（Bede）的解釋：Interior affectus sanctorum vel angelorum vel hominum（聖徒、天使或人類內在的情感），並不適當地屬於杜斯特迪克所引用的這類補充。參見啟 9:13。根據杜斯特迪克，說話的祭壇這一概念可以從啟 6:10, 8:3, 9:13, 14:18 理解。但我們不能識別所有祭壇異象，也不能將祭壇本身的聲音與其下呼求報復的靈魂生命之聲音等同起來。根據亨斯登堡，「祭壇本身在此為『流在其上的血』而歡呼報復」（？）。
啟示錄 16:8–9。倒在日頭上。——這裡並非指太陽本身；但太陽也不是「在其燃燒的品質中」，「此生苦難的象徵」。這裡指的是啟示之日的操作（參見啟 8:12）。這種操作——即基督教——從一種啟蒙與溫暖的祝福代理，因狂熱的憤怒之火（上帝的憤怒在審判中統治著它），被轉化為一種熾熱的火光 [取代了先前適當的陽光。——譯者]，使人因極大的熱度而發熱（被動）；隨後，人們無法區分這種外在化基督教的熾熱與上帝的名、神聖啟示本身，反而褻瀆了那有權柄掌管這些災禍之上帝的名，而不是悔改（從而區分啟示信仰與狂熱）並將榮耀歸給祂。這種頑梗必須與不悔改（啟 9:20）區分開來。——有權柄給它；αὐτῷ（autō）——給太陽（De Wette, et al.）。Bengel 等人錯誤地認為：給天使。
啟示錄 16:10–11。倒在獸的寶座上。——正如在第四個憤怒之碗中，對巴比倫（淫婦）的審判已經預示，同樣地，在這個第五碗中，對獸的審判，以及在第六碗中，對歌革與瑪各的審判（參見啟 13:2；帖撒羅尼迦後書 2 章）都得到了暗示。——獸的寶座是人民反基督教生活力量所依據的原則系統。毫無疑問，絕對數量多數的絕對主權原則，是導致最不敬虔與有害的混亂與煽動性騷亂的根源，並且隨著憤怒天使所引發的這些混亂的釋放，巨大的智力與社會黑暗必然會擴散到那個在倫理意義上已經黑暗的獸之國度（而非統治領域）。可能暗示埃及的黑暗確實不可否認；然而，它在這裡並不扮演重要角色。——他們咬自己的舌頭。——除了痛苦的感覺外，還表達了憤怒的情緒，就像哀哭切齒一樣。——褻瀆了天上的上帝。——褻瀆不再僅僅針對上帝的名、啟示，而是針對天上的上帝，上帝的原始啟示，以及上帝在祂普遍啟示中的顯現——因此，針對所有神聖的事物。他們現在已經達到了一個階段，在獸之國度的初步毀滅中，認識到所有先前的災禍都是災禍，但他們沒有悔改自己的行為，而是從不信轉向了那種魔鬼般的信仰，在這種信仰中，他們確實認識到天上的上帝是他們災禍與瘡的始作俑者，但認識祂僅僅是為了在天上的全能與榮耀的這一階段中，有意識地褻瀆祂。Ebrard 質疑僅僅是黑暗或光的撤回如何能被構想為造成如此巨大的痛苦。他認為這個問題的關鍵由第五號筒的蝗蟲災禍提供——他主張目前的黑暗是由一群蠍子引起的——並宣稱「任何不是故意失明的人都一定能看到這一點」。啟示錄 16:11 的瘡，正如他所想，也與啟示錄 16:2 的瘡區分開來，作為未提及的蠍子螫傷的後果。這裡提出的問題預設了感官的原因與結果；然而，在靈性領域，沒有什麼比反基督教國度及其所基於的所有狂熱希望的初步黑暗化，會導致絕望的憤怒與痛苦更容易構想的了。
啟示錄 16:12–16。倒在幼發拉底大河上。——參見「綜合觀點」；參見啟 9:14。最重要的是，我們必須區分幼發拉底河這一側（啟示錄 9 章）的起點與幼發拉底河彼岸的起點。其中不僅包含區別，還包含對比。因此，將東方的君王與四位天使等同起來是錯誤的（Ebrard）。他們與啟示錄 17:12 將權力交給獸的十王也不相同（De Wette, Düsterd.）。對獸的審判預備在第五個憤怒之碗中處理。為了所謂的同步歷史解釋，提及東方君王或帕提亞盟友（[與尼祿聯合反對羅馬] Ewald）只需提及即可。Bengel 將即將到來的對君王的審判本身指定為災禍，君王們跑進其中，這顯示了對第六災的完全誤解。毫無疑問，災禍在僅僅暗示的君王失敗中達到頂峰；但他們的到來本身也是一種災禍，因為像匈奴與蒙古軍隊一樣，他們在前往與上帝爭戰的路上，掃蕩了所有未受印的人與勢力。由於幼發拉底河床的裸露，這是居魯士攻佔巴比倫時發生的歷史事件，一些人（Hofmann, Ebrard, De Wette, Brückner）主張這是指東方君王對靈性巴比倫的爭戰。對 De Wette 而言，這段經文暗示了以色列過約旦河。關於君王的許多解釋，請參見 De Wette, 第 157 頁。Alcasar：使徒與福音傳道者；Bullinger 等人：信主的君王；Grotius：君士坦丁大帝；Vitringa：法蘭西王國。其他人：波斯王、蠻族、土耳其人、弗拉維王朝。接受基督教信仰的猶太人（Herder：前往援助巴勒斯坦猶太人的巴比倫猶太人）等。
從龍口中等。——所有邪惡力量的聯合行動。從三個大口中出來三個污穢的靈，作為誘惑之靈。或者更確切地說，它們已經從這些口中出來，現在獨立存在，儘管在審判歌革與瑪各的最後爭戰時，獸與假先知已經被毀滅了（啟 19:10）。另一方面，一些注釋家希望將啟示錄 16:14 中的 ἐκπορεύεσθαι（ekporeuesthai）讀作 ἐκπορεύεται（ekporeuetai），以便通過人為的結構（參見 Hengstenberg）獲得缺失的動詞——然而，這會引起實質性的困難。叛逆的種子在環繞千禧年國度的異教圈中，以不潔之靈的形式存活下來。此外，請考慮到我們仍處於為末日審判做準備的集體統一描述過程中，三個審判的色彩仍然相互交織。
如同青蛙。——這種相似性是由污穢的靈本身所承擔的；根據恆斯登（Hengstenberg）的觀點，這並非僅僅指它們的污穢，而是由 ὡς（as，如同）所標示的。埃及的青蛙（出埃及記 8 章）是擾亂人的靈，因為它們無處不在，並以其污穢玷污萬物；這些則是擾亂人的靈，因為它們作為污穢的鬼魔，前往各地，誘惑地上的君王去對抗上帝之城。它們作為鬼魔的靈運作，即透過倫理與心理上的支配，類比於附身。即使在對淫婦、獸和假先知身上邪惡集權的審判之後，撒但的邪惡仍將以異教徒中邪惡記憶的種子，以及鬼魔的運作形式繼續存在。它們所煽動前往的遠征並非針對巴比倫即羅馬，因為後者已經（啟示錄 17:18）招致了審判。恆斯登認為，這次遠征是針對迦南，即教會，並且該預言所指的「並非指未來某個特定時間將要發生的事，而是指將要不斷重複發生的事」。也有人主張，這裡並未指涉羅馬，因為所有其他的災難都具有普世性。這就好像 urbs（城市）不是源自 orbis（世界）一樣。這次遠征實際上並非針對巴比倫—羅馬，這從審判的順序中顯而易見。根據格老秀斯（Grotius），這三隻青蛙應被理解為馬克森提烏斯（Maxentius）所沉迷的三種迷信形式（第一種是 extispicium，而非 exstispicium）；根據路德，是指詭辯家——即法伯（Faber）、埃克（Eck）和恩瑟（Emser）；根據維特林加（Vitringa），是指耶穌會士（乾涸的幼發拉底河是指法國，被其君王所榨乾）；根據卡洛維烏斯（Calovius），是指耶穌會士、嘉布遣會士和加爾文派信徒等。根據杜斯特迪克（Düsterdieck），我們不應追問這三個靈具體指什麼——即它們是圖式化的——沒有實質意義。根據阿爾特米多（Artemidor，參見 De Wette），青蛙象徵著戲法師和滑稽演員。阿里斯托芬（Aristophanes）在《啟示錄》寫作之前很久，就描繪了它們的寓意。青蛙在多種語境中被用作象徵（參見 Friedrich, Symbolik und Mythologie der Natur, p. 611）。關於這些棲息在淤泥中、無能卻又喧鬧的生物，請參見埃伯哈德（Ebrard, p. 435）生動的詮釋。弗里德里希（Friedrich）還指出了一個事實：青蛙有著厚顏無恥的眼睛。
施行神蹟。——這只能是指虛假的顯著神蹟（註 37）——這一描述適用於一般的鬼魔神蹟。德·韋特（De Wette）談到了令人迷惑的口才。永恆重複的短語所具有的魅力，存在於意志魔術之中，存在於透過確信的假象來壓制軟弱的靈魂。——全地居住的君王。——這一表達受前文「東方的君王」所制約；儘管這些君王最終可能會將其他勢力捲入他們的漩渦中。——大日子的戰爭。——這兩個日子和兩場戰爭（啟示錄 19:19；20:9）目前被包裹在一起——然而，最後一場戰爭隱約可見。參見以西結書 38、39 章；但以理書 12:1；撒迦利亞書 12、14 章。——嚴格意義上的末日審判之日（士師記 6 章）。因此，本格爾（Bengel）、德·韋特等人持此觀點。其他解釋：這日子是指從基督受難到末了的整個時期（比德，Bede）。「上帝的日子具有包容性，標示著上帝審判的所有階段等。」（恆斯登）。這是一種試圖抹除明確性的嘗試——為他的千禧年國度理論鋪路。
[「主的日子」、「主的大日子」等表達在《新約》中頻繁出現；參見使徒行傳 2:20；哥林多前書 1:8；5:5；哥林多後書 1:14；腓立比書 1:6；1:10；2:16；帖撒羅尼迦前書 5:2；5:4；帖撒羅尼迦後書 2:2；彼得後書 3:10；3:12。這些經文（或許彼得後書中的除外），連同此處所考慮的經文，似乎是指基督為建立祂的千禧年國度而顯現的日子（參照啟示錄 19:11-21；馬太福音 24:30 及後續），而非最終審判之日（參照啟示錄 20:11-15；馬太福音 25:31 及後續）。參見關於「主未來降臨」的專題論文，p. 339。——E. R. C.]
看哪，我來像賊一樣。——這是使徒在類似重大決定性時刻所作的實踐性、警告性的離題。作為對主言論的生動提醒，他引入主親自發言（參見馬太福音 24:43-44，路加福音 12:39，啟示錄 3:3）。[這並非啟示錄作者的離題，而是聖靈對耶穌及其使徒警告的莊嚴重申；參照馬太福音 24:43-44；馬可福音 13:35-36；路加福音 12:39；帖撒羅尼迦前書 5:2；5:4；彼得後書 3:10。——E. R. C.] 基督勸誡的獨特形式——作為對警醒的建議——無疑基於祂是在對信徒讀者說話這一事實。持守救恩的衣裳這一觀念之所以顯得更為貼切，是因為先見的目光甚至超越了基督再臨（Parousia）之日和千禧年國度的安穩歲月。
他 [或他們] 等。——戰鬥者們在不知不覺中，甚至在違背其意願的情況下，處於上帝的引導之下，上帝將他們帶到他們失敗的戰場（以西結書 39:2）。συνήγαγεν（聚集）的主語是上帝（恆斯登、埃伯哈德）；而非第六位天使（本格爾），也不是龍（埃瓦爾德），更不是污穢的靈（布萊克、德·韋特 [杜斯特迪克]）。註 38 哈米吉多頓（Harmageddon）。——參見綜合觀點。關於哈米吉多頓的不同解釋，參見杜斯特迪克，p. 499。（詞源學解釋：軍隊的毀滅；國會山；雅尼庫魯姆山。歷史解釋：士師記 5:19 的米吉多，或約西亞的米吉多，列王紀下 23:29；參照撒迦利亞書 12:11。）杜斯特迪克確實注意到，「米吉多山」（הַרמְגִדּזֹ）這一術語與舊約中的兩個稱呼——「米吉多的水」和「米吉多的谷」（平原）——有所不同；然而，他將這種區別視為附屬情況，並認為這只能是指以色列人在那裡戰勝迦南諸王的地方（士師記 5:19）。但為什麼米吉多這個命運攸關的名字不能成為一個象徵性的複合詞，以參照以西結書和撒迦利亞書呢？——因此，在象徵意義上指代耶路撒冷的眾山。關於埃瓦爾德對羅馬的重複參照，參見杜斯特迪克。在建築結構方面，值得注意的是，第六災將我們引向哈米吉多頓的審判之地，卻沒有描述審判本身。
[哈米吉多頓。「顯然，這個地方的希伯來名字的含義在於其適當的意義。否則，為什麼要在它前面加上 ἑβραϊστί（希伯來語）呢？……但這種情況並沒有剝奪該名稱的地理真實性；而且從各方面來看，這種真實性在此處存在的可能性最大。τὸν τόπον τὸν καλούμενον（那被稱為……的地方）這些詞，除非是用於一個習慣上如此命名，或名稱非常相似的真實地點，否則肯定不會被使用。我們也不需要走太遠去尋找所指的地點。הר־מגדּז，米吉多山，至少指定了迦南諸王被巴拉擊敗的附近地區，士師記 5:19；這一事件引發了舊約中記載的兩首凱歌之一，因此非常值得用來象徵反對基督的地上君王們最終的徹底失敗。註 39 該名稱與舊約中給出的名稱略有不同，舊約中稱為米吉多的平原（歷代志下 35:22）或水（士師記 5:19），這無關緊要，可能歸因於我將在下面詳述的原因。七十士譯本（LXX）在兩處都採用了我們這裡的形式，Μαγεδώ—δών 或 δδώ。也不應忘記，米吉多與另一場傾覆和屠殺有關，即法老尼哥對約西亞的屠殺（列王紀下 23:29；歷代志下 35:22），雖然其結果與此預言的戰役不具類比性，但它確實保持了該地作為傾覆和災難之地的特徵；參照撒迦利亞書 12:11，以及歷代志下 35:25 對約西亞哀悼條例的驚人描述。在米吉多，另一位猶大王亞哈謝也死於耶戶造成的傷口，列王紀下 9:27。前綴 Har，意為『山』，具有其地方上的適當性，參見斯坦利（Stanley）在《西奈與巴勒斯坦》開篇對耶斯列平原的描述，啟示錄 9 章。……儘管如此，可能還有更深層的原因導致或至少證明了這個前綴的合理性。正如該名稱現在所呈現的那樣，它具有預示著將在該地點發生大傾覆的含義。德魯修斯（Drusius）認為這個詞僅僅是一個神秘詞，解釋為 חרמא גדהזן，即『他們軍隊的毀滅』。但是，在承認並堅持地理真實性的同時，我們難道不應該假設這樣一個名字，帶著這樣的發音，與過去聯繫如此緊密，當用於未來時，對希伯來人的耳朵來說，它帶有傾覆的預兆意義嗎？值得注意的是，在撒迦利亞書 12:11 中，當提到對約西亞的哀悼時，七十士譯本翻譯的不是米吉多的平原，而是 ἐν πεδίῳ ἐκκοπτομένου（在被砍伐的平原上），這與此處安德烈（Andreas）的解釋一致，他認為該名稱等同於 διακοπή（斷裂/傾覆）。」阿爾福德（Alford）。——E. R. C.]
啟示錄 16:17-21。第七位天使把碗倒在空中。——空氣是人類共同的生活領域。因此，空中的憤怒之碗，首先是人類精神生活領域的致命分解，導致各大社群的瓦解。這就是啟示錄 16:19 所描繪的直接結果。但隨著巴比倫、獸、歌革和瑪各這三種勢力的分離，地球生活領域的宇宙性分解也隨之而來——即世界的終結。——從殿中，從寶座上。——在我們看來，寶座不僅僅是為了表達高潮，以便更確定地指出聲音來自上帝本人（杜斯特迪克）。從寶座上，首先是一種修正——因此沒有 καί（和）來連接它與前面的句子。殿是至聖所；寶座是約櫃的遮蓋。殿與寶座的和諧，是基督的經綸與父的經綸的和諧。總而言之，這是上帝教會以及地球宇宙情感的一致宣告，透過它聽到了上帝的聲音，說：成了！結局已定。我們與艾希霍恩（Eichhorn）等人一樣，絕對地理解這個詞（actum est，事情已了結）——然而，並非以下列意義：現在所命令的（在啟示錄 16:1 中）已經完成（本格爾、杜斯特迪克等）。一段學術性的離題解釋道：fuit Roma（羅馬曾經存在，格老秀斯）。
有閃電等。——啟示錄 11:19。恆斯登：「我們再次到達了我們在啟示錄 11 章中已經到達的確切點。」大致正確。根據霍夫曼（Hofmann），目前的異象在啟示錄 16:18 中間結束，而隨著 καὶ σεισμός（地震）等詞，一個新的主導異象開始。關於閃電和雷聲的福音意義，參見綜合觀點。——隨後發生了一場前所未聞的大地震——對地球關係的基礎進行了震動，以至於基督教世界分裂為三部分，甚至比基督第一次再臨前猶太世界的分裂更為真實。——那大城。——我們已經不止一次指出這段經文的決定性意義。它包含了隨後一切內容的關鍵，作為一個總結性的宣告，即關於一般審判，以及對隨後三個特殊審判（巴比倫—獸—歌革和瑪各）的安排。因此，這也得出結論：那大城作為一個整體，必須包含所有三個部分，因此它既不能指基督教羅馬，也不能指異教羅馬，儘管羅馬是其最高的代表點。更偏離事實的是指耶路撒冷（本格爾、赫爾德、霍夫曼等）。就其本身而言，那大城是一座理想的城市，囊括了西方和東方所有的反基督勢力。根據恆斯登（他指出啟示錄中有兩座城市帶有「大」的稱號，即耶路撒冷和巴比倫，即羅馬），我們不僅要避免在此聯繫中想到耶路撒冷，而且還要將基督教羅馬排除在我們的思想之外——他堅持認為，這座城市只能是一座異教城市，即異教羅馬。這裡對「基督教」羅馬的一種溫柔關懷是顯而易見的。然而，末世論的反基督勢力不可能在一個對基督教一無所知的異教城市中成熟。——分裂為三部分。——「數字三（參照啟示錄 8:7-8；8:11-12）或許與三個大敵有特殊的聯繫，啟示錄 16:13」（埃伯哈德）。杜斯特迪克：然而，獸和假先知被視為一個被擊敗的勢力（啟示錄 19 章）。埃伯哈德（p. 451）正確地堅持了兩個敵對勢力的分離；然而，不能說第三個勢力直接來自深淵，因為東方的君王已經在場；此外，狹義上的特定反基督者是獸（啟示錄 19 章），而不是撒但（啟示錄 20 章）。——大巴比倫被上帝記念，等等。——使徒行傳 10:31。大巴比倫只是那大城的更明確稱呼。她接受了第七個憤怒之碗的憤怒之酒來喝，這種酒的效果持續貫穿隨後的三個特殊審判。憤怒的烈怒 [τοῦ θυμοῦ τῆς ὀργῆς] 被酒杯恰當地象徵；即心理上的陶醉和沉醉，精神上的震顫性譫妄，是所有三次審判中死亡所源出的共同基本特徵。——列國的城邑 [蘭格：異教徒]，等等。——參見綜合觀點。啟示錄 16:20——根據恆斯登，島嶼和山嶺象徵著王國。「連同島嶼和山嶺」（同一位注釋家說）「海洋也消失了。」在物理聯繫中，這不是必然的結果，而在象徵聯繫中，我們被迫問：海洋在什麼方面消失了？
啟示錄 16:21。又有大雹子，重約一他連得，等等。——「重達一彌納的雹子被狄奧多羅斯（Diodor. Sic. xix. 45）稱為不可思議的大，但我們的經文提到了重達一他連得的雹子，其中包含六十彌納；因此，它們可能與投石機所用的石頭重量相等」（杜斯特迪克；參照德·韋特，p. 161）。根據埃伯哈德，重達一百磅的雹子，「象徵著世界在這個革命時期所承受的痛苦和悲傷的巨大打擊。」註 40 冰雹是一種特定的破壞性大氣放電，源於物理上冷熱極端張力及其衝突。因此，在人類團契解體後，極端黨派之間最毀滅性的衝突將會出現；然而，最可怕的影響將是隨之而來的短暫聯盟——這一真理在基督受難時得到了典型的例證 [當時公會與暴民、猶太人與羅馬人，暫時結成了共同陣線。——譯者]。但老化的宇宙中自然的巨大波動也體現在這個形象中。——人褻瀆上帝。——為了能夠褻瀆上帝，他們在某種意義上又變成了獨神論者 [或者說，可怕的緊急情況使他們從錯誤的體系中驚醒，並將他們內心對唯一全能者的意識帶到了表面。——譯者]。當然，沒有必要假設那些被這種冰雹擊中而死的人在臨死時還在褻瀆（恆斯登）。「有些人被擊倒在地，毫無生氣，另一些人則在褻瀆」（杜斯特迪克）。「我們當然不應想像指的是實際的自然冰雹」（埃伯哈德）。這種褻瀆是他們因世事發展而產生的憤怒的結果，這些世事對他們來說是完全不可理解的，並且因面對他們的敵對世界觀而產生。即使在現在，不僅激進主義，而且自由主義也對等級制度黨派的思想產生了這樣的影響；反之亦然，不僅教皇制度，甚至基督教本身也對無政府主義革命精神產生了同樣的影響。即使在客觀世界和時代進程的觀點下，極端分子也變得越來越憤怒。特別是，不僅社會主義，而且絕對主義的狂熱也因缺乏金錢、武器、風向和天氣而無法實現極端的黨派目標。全方位的悲觀主義，是樂觀主義過度擴張的結果。——關於憤怒之碗的不同歷史解釋，參見杜斯特迪克，p. 503。
[關於七碗的補充說明]
美國編輯
[在作者看來，七碗的異象涉及未來發生的事件——其中最後一個事件將緊接在基督為建立祂的千禧年國度而降臨之前。所預言的災難將執行在基督及其真正追隨者的反對者身上——執行在獸（即世界權力，p. 272）和巴比倫（即背道或與世界結盟的教會，參見 p. 317 的補充說明）的追隨者身上；整個系列可能構成了啟示錄 7:14 中簡稱為「大災難」的內容（參見 p. 191 及後續的補充說明）。
作者傾向於將前四碗（啟示錄 16:2-10）中的地、海、江河與泉源以及太陽等術語視為字面意義上的使用——預言稱這些將受到影響，從而導致它們產生有害的影響。——如果獸是指世界權力，那麼，第五碗倒在獸的座位上（啟示錄 16:10）可能意味著對既定民事政府的某種影響——要麼是破壞性的，使各國籠罩在無政府狀態的黑暗中；要麼是加強性的，產生源於暴政壓迫的黑暗。——對於第六碗的幼發拉底河，我們可能與華茲華斯（Wordsworth）、洛德（Lord）等人一樣，將其理解為對神秘巴比倫而言，正如字面河流對字面城市而言一樣。如果這種觀點正確，那麼我們可能將該象徵視為表明世俗主義者中支持背道教會的輿論潮流，或世界上與之結盟的眾多群體（啟示錄 17:1；17:15 的「眾水」？）。這些水的乾涸，或它們從巴比倫的脫離，將為啟示錄 17:16 所述的她的毀滅鋪平道路。從日出之地而來的君王是否就是啟示錄 17:12-13；17:16 中提到的那些將要毀滅淫婦（即巴比倫，參照啟示錄 17:1；17:5）的人——他們被描述為從日出之地而來，是因為當啟示錄作者寫作時，他們還在視野的地平線之下，尚未興起（啟示錄 17:12）；或者他們是從東方而來？透過青蛙（啟示錄 16:13-14），我們可以理解為受撒但煽動的邪惡教師，有些人擁有民事權力，有些人擁有教會權力，並施行神蹟（參見啟示錄 13:13 的補充評論，p. 270），他們將誘惑列國去攻擊基督及其真正的教會。關於哈米吉多頓的解釋，參見 p. 302 中阿爾福德的摘錄。——第七碗倒在空中可能表明對字面大氣產生的影響，其影響是普遍的，並在自然界和人類社會中產生可怕的震動（參照以賽亞書 13:6-10；約珥書 2:1-2；2:10；2:30-31；3:15；馬太福音 24:29；馬可福音 13:24-25；路加福音 21:25-26；使徒行傳 2:19-20；啟示錄 6:12-17；另參見第六印的註釋，p. 179）。此處提到的巴比倫的毀滅，將在隨後的章節中描述。——E. R. C.]
薩貝爾（Sabel）的釋經在部分內容上較為出色；他認為「地」代表國家與教會的積極根基；「海」則代表外邦基督徒的萬民世界。然而，隨後出現了一些不成熟的解釋：生命之水（河流）被視為救恩的清新真理，水泉則是教導這些真理的學校；太陽被視為耶穌基督的教會；獸的寶座是敵基督的世界——其變暗是指該世界的混亂與破碎——幼發拉底河被恰當地刻畫為文明世界邊界的象徵；其乾涸預示了政治智慧的轉變，進而導致了一場新的民族大遷徙。
憤怒的七碗首先應與七號進行比較；並應注意七號呼籲悔改與七碗作為硬心審判之間的對立。硬心審判可藉由埃及十災、賽 6:10 及類似經文來闡明。這些審判標誌著當腐敗已無可救藥時，審判便使其走向最終的發展與成全，從而導致褻瀆，而褻瀆本身就是沉淪（啟 16:9, 11, 21），然而七號的設計初衷卻是為了產生悔改。第一碗憤怒很容易讓人聯想到個人國家與社群（巴比倫、耶路撒冷、羅馬等）道德腐敗與瓦解的例子，作為警示。
在處理第二碗憤怒時，我們可以觸及大眾生活因著作、思潮、陰謀而中毒的症狀。河流的象徵意義已由聖經充分證實——尼羅河、幼發拉底河、約旦河、西羅亞溪；同樣的論點也適用於水泉。在此考慮受毒害與散播毒害的潮流與泉源（或泉源般的思想）是恰當的。人類狂熱（無論是消極還是積極）將啟示之太陽轉化為熾熱灼人的團塊，是容易理解的。黑暗之寶座與國度的變暗，可以解釋為虛假權勢崩解為矛盾、派系與自殺式的陰謀。幼發拉底河的乾涸，作為文明世界與野蠻世界之間邊界的廢除，具有豐富的意義。這象徵著宗教、階級、文化、性別（婦女解放）等界限的廢除。——青蛙的象徵意義。——共同精神生命氣息的溶解與分解，必然預示著呼吸此氣息者的共同存在正走向終結。——世界黃昏時事物的崩潰，首先是靈界（啟 16:19）的崩潰；其次是自然的崩潰；第三是人類世界與自然生命之間關係的崩潰。
專題。——[第 16 章] 憤怒的七碗與基督受苦之杯的比較：1. 相似之處；2. 對比。——[啟 16:2] 社會與屬靈意義上的惡瘡：虧損；道德腐敗；死亡率等。——[啟 16:3, 14] 水變為血，作為對邪惡與假聖潔流血罪行的報應（啟 16:5-7）。——為上帝的報應公義辯護。——褻瀆（啟 16:9, 11, 21）。它們如何受罰？主要是透過它們自身：（1）它們的瘋狂，（2）它們的無能，（3）它們的折磨。——[啟 16:12] 潛伏在東方的基督徒人類之危險。與救恩之東方相對的災難之東方。——[啟 16:13] 三隻青蛙。即使在末世的恐怖中，聖靈的神聖反諷也顯明出來，見證了聖靈的自由。——[啟 16:14] 被青蛙所激勵者的狂熱。——[啟 16:15] 主的降臨與賊的降臨之比較：1. 比喻的奇特性；2. 此奇特性的目的。——[啟 16:16] 哈米吉多頓，或神權政治的戰場。——世界的戰場，從其黑暗與光明面來看。——最後的戰場：哈米吉多頓，世界與靈界衝突的場景。——[啟 16:17] 成事了！——基督之靈在祂教會中的最後榮耀啟示（啟 16:18）。——[啟 16:19] 大巴比倫分裂為三部分，即三次審判的宣告。——世界黃昏時的自然危機（啟 16:20-21）。
斯塔克（Starke）：（這位解經家繼續呈現相反的觀點。）啟 16:2。那些認為這已經應驗的人，從神秘學角度解釋如下：惡瘡是整個教皇教會明顯可恥且有害的狀況。（與此觀點相對的，有對大地與生命中毒的字面解釋，以及將此段經文指向惡人良心不安與靈魂痛苦的寓意解釋。）——人的憤怒大於其能力，但上帝有能力執行祂的憤怒（王上 19:2-3）。
啟 16:4。那些認為此災已應驗的人，在其中看到了教皇那嗜血的教義與建議。
啟 16:6。上帝按著激怒祂的罪來衡量祂的懲罰，教導我們應按著我們的罪來衡量我們的悔改。——聖徒的血在上帝眼中是寶貴的；祂不忘記，而是以公義的報應來償還。
啟 16:8。對太陽的解釋：[1] 自然界的太陽；[2] 一位強大的君王；[3] 獸（！萊恩貝克）。
啟 16:9。應用於查理八世及隨後法國國王在義大利的戰爭。——正如萬事都互相效力，叫愛神的人得益處，同樣，萬事，甚至太陽的光芒，對惡人而言都產生惡果（羅 8:28）。——奎內爾（Quesnel）：上帝的鞭打顯明了人心；從悖逆的心中，它們帶出褻瀆；從悔改的心中，它們帶出讚美、謙卑與愛。
啟 16:10。即使是寶座與威嚴也無法免於上帝的管教。祂能在憤怒中摧毀整個繁榮的王國。——丁佩爾（Dimpel）：不要濫用你的舌頭去諂媚與過度高舉那些高位、顯赫與富有的人，以免後來當上帝從你手中奪走這些偶像時，你不得不哀哭嘆息，甚至因煩惱而咬自己的舌頭；而要讓你的舌頭每日述說上帝的公義。
啟 16:10。獨特的解釋：獸之國度的變暗，是指教皇與整個羅馬神職人員所有可憎之事與惡行的廣泛揭露。相反（？）的解釋：獸的國度被世人所蔑視。
啟 16:12。有人認為：幼發拉底河的乾涸尚未到來，儘管它似乎在法國王國中部分應驗，因為那是歐洲最強大的王國，也是在迫害胡格諾派等方面對獸提供最多保護的王國。——一場偉大的宗教戰爭即將來臨，其結果對真正的教會而言是極其令人渴望的。
啟 16:13。青蛙：就其起源的敵基督地獄三位一體而言——即龍、獸與假先知。許多人當聖經稱魔鬼為龍時感到恐懼，但當他藉著淫婦、假教師或無神論者的口說話時，卻欣然傾聽。魔鬼有他的使徒，正如主也有祂的使徒一樣。——奎內爾：撒但聚集軍隊時有他的設計，人有人的設計，而上帝有祂的設計，萬事都必須導向後者的實現（賽 10:6-7）。
奎內爾：[啟 16:17] 對於每一個罪人都有第七碗也是最後一碗，但誰知道呢？
啟 16:18。有些人從神秘學角度理解這與教會相關：將有聲音，即福音的公開傳講，神聖話語的雷聲，以及閃電，即福音的明光將再次大有能力地迸發，並將導致人們靈魂的顯著震動。
啟 16:20。依附於一個正在消逝、且如同我們的慾望般轉瞬即逝的世界，是多麼愚蠢。
啟 16:21。上帝的管教並不總是使人變好——它們有時會產生截然相反的效果。
本格爾（Bengel），《六十篇靈修講章》。七號在漫長的時間裡繞了一大圈，但七碗卻迅速完成工作。——四個神聖的活物比一般的天使，特別是這七位天使，更靠近寶座（正確！）（啟 15:7）。——地是亞洲，海是歐洲，河流是非洲（包含兩條主要河流，尼羅河與尼日河等）。太陽是整個地球表面（因此部分地再次包含亞洲、歐洲與非洲）。
啟 16:10。他們仍然認為獸是對的，無論在內在還是外在，他們都沒有變成別的樣子。
啟 16:21。整個受造界就像一個有許多音栓的管風琴，當一個接一個的音栓被拉出作為對惡人的懲罰時，嘲笑者將學到一些他們意想不到的事。
《關於約翰啟示錄的書信。一本為被稱為軟弱的剛強者所寫的書》（普芬寧格，Pfenninger）。
啟 16:1-2。一種邪惡且有毒的潰瘍臨到了那些有獸印記並拜獸像的人身上。這是對基督徒的另一種奇妙且宣講悔改的寬容。
啟 16:8-9。我們對這些人不可救藥的確信必須有多強烈。
啟 16:17-21。那場大地震，比以往任何地震都大，根據啟 16:20 的判斷，將帶來地球形狀的巨大改變，其美化指日可待，這必須在彌賽亞統治時期之前發生。——[啟 16:21] 最後的冰雹：就我個人而言，我承認每當我想到地球的一場劇烈——不，是最劇烈的——熱病時，我永遠無法在腦海中以足夠的宏大與非凡來描繪其所有症狀的巨大多樣性與對比。
[摘自馬太·亨利（M. Henry）：啟 16:15。當上帝的事業受到審判，祂的戰役需要打響時，祂所有的子民都應準備好為祂的利益挺身而出，並在祂的事奉中忠心且勇敢。
啟 16:21。在此注意：1. 臨到人身上最大的災難，若沒有上帝的恩典與之同工，也不會使他們悔改。2. 那些沒有因上帝的審判而變好的人，總是因審判而變得更糟。3. 因上帝公義的審判而在罪惡與對上帝的敵意中變得剛硬，是徹底滅亡的確據。——摘自《綜合注釋》（The Comprehensive Commentary）：啟 16:9, 11, 21。若沒有上帝特別的預防性恩典，人受的苦越多，且越清楚地看到上帝在他們苦難中的手，他們往往就越憤怒地反對祂。因此，讓罪人現在就從基督那裡尋求悔改，並尋求聖靈的恩典，否則他們將來會承受一顆未受謙卑、不悔改且絕望之心的痛苦與恐懼，在對上帝的敵意中燃燒，同時被祂憤怒的火所折磨；從而使罪惡與痛苦永恆地增加。（斯科特，Scott。）
啟 16:15。這些將是極大試探的時期；因此基督藉著祂的使徒，呼籲祂公開的僕人期待祂的突然降臨，並要「警醒」，以便他們能保持並被發現穿著救恩的衣裳，而不至於「赤身行走」，以致像背道者或偽君子那樣蒙羞；因為福分只屬於警醒的人。（斯科特。）——摘自華茲華斯（Wordsworth）：碗是聖潔的器皿。凡不適當使用恩典之處，恩典就會反彈到那些被提供恩典的人身上，並成為懲罰的工具。——摘自沃恩（Vaughan）：啟 16:15。警醒者的衣裳不可脫下；他必須束上腰（為了行動），並點亮燈（路 12:35）。——基督降臨的特殊之處在於，每一件似乎推遲祂降臨的事，實際上都使它臨近；每一件似乎使它不可能的事，都是它確定性與臨近性的論據。看哪，我來像賊一樣。——醒來吧，你這睡覺的人！當祂來時，不要被發現昏昏欲睡、麻木不仁，被今生的憂慮、財富與享樂所累；恩典的燈火熄滅，或聖潔的衣裳被脫下。——摘自博納（Bonar）：啟 16:15。這些話語適用於所有時代，但特別適用於末世。它們（1）警告，（2）激勵，（3）喚醒，（4）安慰。在此注意：1. 降臨。基督降臨（1）作為復仇者，（2）作為審判者，（3）作為君王，（4）作為新郎。「像賊一樣」；在半夜；當人睡覺時；當黑暗籠罩大地時；當人最不期待祂時；當他們躺下說：「平安穩妥」時。沒有警告，儘管祂手中握著對世界的復仇：當過去所有審判的警告都被忽視時。沒有進一步的信息；因為過去所有的信息都是徒勞的。對世界而言像賊，但對教會而言像新郎。2. 警醒。不僅僅是相信、希望或等待；而是警醒。跪著警醒。帶著聖經警醒。睜大眼睛警醒。為你那未曾見過卻愛著的祂而警醒。3. 保守衣裳。不要為了睡覺或工作而脫下你的外衣。不要讓世界剝奪它。保守它並緊緊抓住它。它是屬天的衣裳，沒有它，當祂來時，你就不能與你的主一同進入。4. 福分。這是蒙福的（1）因為它滋養了我們的愛；（2）它是維持我們交通的方式之一；（3）它是祂所指定的姿勢，藉此在祂缺席時，祝福臨到祂等待的教會。5. 警告。當主降臨與他相遇時，亞當因赤身露體而感到羞恥；當未準備好的靈魂遇見回歸的主時，將會有多少羞恥與恐懼！哦，虛假的門徒，從你的錯覺與偽善中出來，免得你在那啟示之日被揭露！哦，罪人，準備好，因為復仇之日近了！]