第六段
（第二部分。）
第七碗憤怒，或三大終極審判
啟 17:1 至 20:10
I.——第一次特別終極審判。對巴比倫的審判 啟示錄 17-18
A.——作為天國圖景的巴比倫審判，或關於巴比倫傾倒的天上預言
啟 17:1-18
1那七位拿著七碗的天使中，有一位前來，對我說：你過來，我將坐在眾水上的大淫婦所受的審判指給你看。2地上的君王與她行淫，住在地上的人喝醉了她淫亂的酒。3我被聖靈感動，天使帶我到曠野去，我就看見一個女人騎在朱紅色的獸上；那獸有七頭十角，遍體有褻瀆的名號。4那女人穿著紫色和朱紅色的衣服，用金子、寶石、珍珠為妝飾；手拿金杯，盛滿了可憎之物，就是她淫亂的污穢。5在她額上有名寫著說：奧祕哉！大巴比倫，作世上的淫婦和一切可憎之物的母。6我又看見那女人喝醉了聖徒的血和耶穌見證人的血。我看見她，就大大地希奇。7天使對我說：你為什麼希奇呢？我要將這女人和馱著她、有七頭十角之獸的奧祕告訴你。8你所看見的獸，先前有，如今沒有，將要從無底坑裡上來，又要歸於沉淪。凡住在地上、名字從創世以來沒有記在生命冊上的，見那先前有、如今沒有、以後再有的獸，就必希奇。9智慧的心在此可以思想。那七頭就是女人所坐的七座山，又是七位王；10五位已經傾倒了，一位還在，一位還沒有來到；他來的時候，必須暫時存留。11那先前有、如今沒有的獸，就是第八位；他也和那七位同列，並且歸於沉淪。12你所看見的那十角就是十王；他們還沒有得國，但他們一時之間得權柄，與獸同作王。13他們同心合意，將自己的能力、權柄給那獸。14他們與羔羊爭戰，羔羊必勝過他們，因為羔羊是萬主之主、萬王之王。同著羔羊的，就是蒙召、被選、有忠心的，也必得勝。15天使又對我說：你所看見那淫婦坐的眾水，就是多民、多人、多國、多方。16你所看見的那十角與獸必恨這淫婦，使她冷落赤身，又要吃她的肉，用火將她燒盡。17因為上帝使諸王同心合意，遵行祂的旨意，把自己的國給那獸，直等到上帝的話都應驗了。18你所看見的那女人就是管轄地上眾王的大城。
釋經與評論
綜覽
當我們說：作為天國圖景的巴比倫傾倒，我們是指巴比倫在永恆視角下的傾倒，換句話說，是教會中敵基督現象，在其所有歷史關聯中，被啟示之光所照亮，並按上帝護理的法則被指定受審判。
我們必須首先緊緊抓住以下幾點：1. 此處所說的巴比倫，即那淫婦，必須與一般的巴比倫（啟 16:19）區分開來，但它又作為其最後的歷史頂峰與後者重合。2. 馱著淫婦的獸與從海中上來的獸（啟示錄 13 章）是同一的，作為撒但獨特的反神權與敵基督的器官；然而，它在此處僅從一個特殊的方面被考慮，即暫時馱著那女人，並最終審判她。因此，獸的歷史在此處比在啟示錄 13 章中更為特殊。在後者中（啟 13:3），牠的一個頭受了致命傷；而在這裡，整個獸暫時消失了（啟 17:8）。3. 獸的頭與角在此處分解為一個由兩部分組成的特殊歷史——這段歷史絕不能與啟示錄 13 章中呈現的獸的歷史混為一談。
我們仍處於第七碗憤怒的範圍內，這一點首先從一個拿著七碗的天使向先知展示大淫婦審判的事實中顯而易見。後者初步由兩個標記所標示：1. 她坐在眾水之上；她是一個基於多種民族、多種民族性情、特性與潮流的權威。2. 地上的君王與她行淫，住在地上的人喝醉了她淫亂的酒。她自己已成為地上君王、世俗國家與文化中心的一個偶像，一個崇拜的對象，誘使他們在宗教、人性、真理與公義的法則上犯下千倍的背道；他們不僅離開了真神，與她一同侍奉假神，而且作為她的追隨者與模仿者，獨立地做了同樣的事。然而，他們在許多方面被那些住在地上的人——那些絕對依附於土地與權威的人——所裹挾，這些人在世界偏執的狂熱中變得醉醺醺的。
天使在靈裡將先知帶到曠野。在這裡，似乎我們不久前離開了那曾經披戴太陽的女人（啟示錄 12 章）。事實確實如此：這是同一個曠野，卻又不是同一個；是同一個女人，卻又不是同一個。歷史充分教導我們，那曾經長期守護女人純潔的、捨棄世界的神聖曠野，隨著時間的推移，變成了一個精神與智力道德腐敗的曠野——那種對世界的屬天逃離，變成了對世界的魔鬼式追求，體現在假修士的狂野生涯中——一個充滿偽善、虔誠欺詐、狂熱恐怖主義與各種敗壞教義的曠野逐漸形成。但那個女人——她真的是同一個嗎？那些無法理解同一個女人（啟示錄 12 章）如何隨著時間推移分裂為淫婦與新娘兩個形象的人，應該考慮到麥子與稗子長在同一穗上的事實；考慮到同一個神權政治，就其內在本質而言生出了基督，就其外在階級結構而言也釘死了祂；因此，淫婦與新娘的發展並非在兩條獨立的線上進行，而是在一個原始的有機統一體中，對比在其中不斷成熟。
以下考量依次需要我們的注意：
毫無疑問，此處描繪的女人象徵著墮落的教會，當我們考慮到女人（上帝的會眾）與女性（宗教性）的含義時（參見 Rink，第 238 頁及以下）。將此形象僅僅指向異教羅馬的觀點，首先未能認識到末世論異象的廣闊範圍；其次，即使在多米田時期，更不用說在尼祿時期，啟示錄作者也不可能說羅馬珍視一種真正的敵基督式對聖徒之血的渴求。第三，這種指涉誤解了敵基督的概念，後者僅產生於腐敗的基督教中。從這些考量中也可以明顯看出，首先，此處所指的並非僅僅是墮落的羅馬教會——這離事實甚遠，因為帝國羅馬已轉移至拜占庭，其重心已從那裡移至莫斯科與聖彼得堡；此外，階級原則在整個教會中廣泛輻射。然而，同樣明顯的是，除了基督徒羅馬之外，沒有什麼能構成這整個墮落教會體系的象徵與歷史頂峰。莫斯科的階級制度太粗糙，不足以成為此頂峰；零星的階級制度太理論化；中庸之道在於階級制度處於其完全魔鬼般的深度之處。儘管如此，我們仍將女人所坐的七座山視為對地上的羅馬的暗示，因為將七座山作為一個象徵性形象符合本書的一貫性，我們稍後必須進一步討論。先知宣稱，看到他所見的女人，他感到非常希奇。我們以與那些將此形象與啟示錄 12 章中出現的形象進行對比，作為先知希奇之理由的解經家相同的意義來理解這一表述。在前面的經文中，我們看到一個屬天的女人，披戴太陽，腳踏月亮，裝飾著精選星辰的花環，配備著鷹的翅膀。在這裡，我們有一個淫婦，騎著或坐在朱紅色的獸上，一隻以血與嗜血色調（龍的火紅色已變暗為此色）為標誌的獸，因此她自己建立在獸及其嗜血之上，即建立在敵基督的世界權勢與血腥暴力之上。獸遍體有褻瀆的名號——在世界君主制的絕對馬基雅維利主義中，沒有哪種形式的非宗教不被包含在內：宗教迫害、對人性的蔑視、對良心的專制、背信棄義、一種背信的教義體系——等等，都是最初的條款。七頭與十角的不協調在此處同樣被呈現出來，以標示該權勢所指示的，僅僅擁有聖潔的假象。在這隻魔鬼般的獸上，可憐的女人為自己的高舉準備了一個寶座；月亮不再在她腳下——選民精神的星辰與鷹的翅膀已消失。她自己穿著一件五彩斑斕的雙重紅色——紫色的皇室色調與血的朱紅色——上面覆蓋著金錦緞、寶石與珍珠的光澤，各種最豐富的世俗裝飾。女人手中拿著她統治與榮耀的魔術工具，金杯，象徵著神聖與聖潔的團契、慰藉與清涼的器皿——但盛滿了可憎之物；連同杯子一起，還有淫亂的污穢，即地上的偶像崇拜——即所有跟隨偶像崇拜而來的罪惡。可憎之物代表各種不自然；地上淫亂的污穢是大地離開真神並侍奉假神所產生的所有不道德行為。在她額上，她有一個名字寫著作為奧祕；即，任何能讀懂這個名字的人，都會讀到以下銘文：大巴比倫，作世上的淫婦和一切可憎之物的母。她自己不知道她適當的紋章——對地上良心的絕對主權——僅意味著這一點，且不可能意味著其他。她最令人反感的外表是：一個醉酒的女人！因狂熱而醉到瘋狂的邊緣！喝醉了聖徒的血與耶穌見證人的血！流血罪導致興奮、心智混亂；這一點完全適用於那些在迫害與毀滅上帝與基督最神聖見證人中達到頂點的流血罪。格勞秀斯（Grotius）以戲劇性的生動感描繪了這一現象，就像一幅荷蘭風俗畫：Vidit eam ore rabido, despumante et evomente sanguinem, ut ebrii solent（他看見她那狂暴的嘴，像醉漢一樣流著泡沫並嘔吐著鮮血）。——但現在出現了一個問題——當經文宣稱十角與獸將恨這淫婦並使她荒涼（啟 17:16）時，獸怎麼能讓自己馱著女人？這裡必須注意將來時態的權重。起初，獸服從於女人，因為是女人幫助獸從其表面的毀滅中走出來。階級制度的絕對主義促進了專制主義的增長。然而，最終關係發生了逆轉，獸使女人的門徒——假先知——服從於自己；最終，正是兩者（女人與獸）魔鬼般基礎形式之間深層的對抗，導致了敵意的全面爆發與女人的毀滅——可能是在一場獸將證明自己比淫婦更具人性的衝突中。
先見對於婦人處於這種境地感到驚奇——或者我們更應該說，對於再次見到她感到驚奇。根據天使的言語，約翰最驚訝的是她與獸的團契，她騎在獸身上——這種極其可怕的亞馬遜式裝備。因此，天使（對約翰的驚奇）所作的回答，旨在解釋婦人與獸這種團契奧祕的起源。其宣告如下：獸先前有，如今沒有，將要從無底坑中上來，以便迅速走向滅亡。18 這一宣告（關於獸的消失與重現）無疑與獸的一個頭受了致命傷（啟 13:3）相平行，但必須將其與關於那「還沒有來到」的君王（啟 17:10）的宣告區分開來。獸頭的受傷是原因，獸的消失是結果；獸的回歸則是從第七位頭到第八位頭的過渡。因為在異象發生的那一刻（並非異象所描繪的時刻，而是異象被賜予的時間——譯者註），獸並不存在——當第六位君王在位時，獸似乎已經消失了。因此，我們將天使的宣告理解為以下含義：敵基督的世界權勢在基督之前就已存在；隨後在一段達到異象發生時期的時間裡，它似乎因基督的勝利而被消滅——事實上，它在原則上確實已被消滅；然而，它後來將作為一種外在的顯現權勢回歸。正是作為回歸的獸，獸才載著婦人，因為在他消失的間隙，他只能以順從婦人的聖潔假象再次出現。但同樣地，也是他奇蹟般的重現促使婦人信任他。從地上所有居民對獸表面上不可戰勝的驚奇——即從對邪惡不可抗拒力量的重新信仰——導致了婦人的徹底墮落——那種虛妄的幻想，即認為藉助獸的幫助，藉助不敬虔且與神為敵的國家準則，她就能獲得偉大與日益增長的榮耀。因此，這是一種不蒙祝福的協約，在其中，婦人長期以來似乎統治著獸，直到她最終被獸廢黜並毀滅。
在此（當有）智慧。天使在此所宣示的奧祕，唯有透過世俗理解（或對世界的理解——Weltverstand）與屬靈智慧的結合才能解開。若將此問題應用於尼祿傳說，那肯定毫無智慧可言；充其量，它只能包含一種啟示錄作者會宣稱缺乏智慧的理解。繼續說，獸的七個頭就是七座山，婦人坐在上面，也是七位君王。這裡我們的任務是堅持象徵主義的法則，不要跳躍到地理學上，儘管我們假設這裡隱含了對「七丘之城」的影射。將「也是七位君王」這句話視為同義反覆也是不妥的。正如在但以理書中，世界君權（啟示錄 2 章）在其光明面被表現為金屬的人像，而在（啟示錄 7 章）其黑暗面被表現為四獸一樣，這裡無疑也存在一個必須承認的對立面。七座山是七種帝國形式——採用神聖數字，是因為國家在抽象意義上是服從於神國目的的。然而，根據啟 17:2 和啟 18:3，君王在這裡似乎作為暴君，代表了世界君權的黑暗面，即其與神和基督為敵的行為——因此，這主要是其獸性的本質。這裡指的不是個別的君王；僅憑這一點，這種指涉就是不可能的，即：君王必須與七座山完全對應。否則，啟示錄作者必然會看到十四個頭，因為根據寓言法則，頭不能表示兩組完全不同的群體——即七座山與七位君王不同。因此，我們再次計算但以理書中的四個世界君權，並加上羅馬-希律政府作為第五個君權。第六位君王是異象時期的羅馬帝國，先見預見性地看到了第七位君王的到來，這是一個世界君權，婦人可以在其上騎乘一段短時間。隨後，那先前有、如今沒有的獸再次毫無掩飾地出現。在第七位君王身上，它或多或少仍是婦人匿名的載體；而在從七者中產生、作為其邪惡萃取物的第八位身上，它將成為婦人公開的敵人與毀滅者，然後，當它完成了其審判使命，它將走向滅亡。
十個角與七個頭不同；然而，它們最終似乎被總結在第八個頭（八是世界的數字）之上，獸在其中再次公開顯現自己。數字十是世界成熟發展的數字，與作為完全神聖秩序數字的七相對立。同樣地，角代表赤裸的權力或武力，與象徵智慧統治的頭相對立。因此，它們與第八位君王一起，從獸的生命中顯現出來，作為抽象權力的十位君王，即絕對的激進主義。它們此前尚未獲得國度；如今，它們與獸一起，在世上獲得了「一時」的完全帝國權力。這一小時，又是公開的敵基督與婦人那虛偽偽裝的敵基督之間決定性衝突的偉大且令人恐懼的時刻。這十位君王不是先後統治，而是共同統治；它們也不是真正的君王，而是偽君王（ὠς βασιλεῖς），19 如果它們有「同一個心志」，那也只是敵基督聯盟的精神。藉由宣告：「牠們將與羔羊爭戰，羔羊必勝過牠們」等，指出了結局——對獸的審判（啟 19:19）。但這裡的插曲有何目的？它解釋了那最終完全爆發出來的對婦人的仇恨。在第一節和第三節中，寓言圖像的轉換顯而易見，同一位婦人被描述為坐在眾水之上，又坐在曠野之中。這裡（啟 17:15）再次提到了淫婦所坐的水（當我們讀到：「你所看見的那水」，這種不精確之處提醒我們約翰福音中類似的表達）。淫婦的至高主權不僅基於曠野和獸，還透過這些，基於各民、各族、各國、各方。最終，她藉由附著於自身的基督國度假象，成為十角和獸仇恨的對象。她被四種主要手段所毀滅。首先，她被荒廢、毀滅：這是對作為「城」的淫婦，或她虛假的隱士地位的影射。其次，她被剝去衣服，赤身露體，這是對妓女常見的懲罰，她們那賣淫的裝飾曾是誘惑的工具。第三，她在活著的時候被剝去肉，被敵人吞吃：她的財物、領土、所有資產都成為敵人的獵物。第四，在一次諷刺性的「火刑」（auto da fé）中，這讓人聯想到許多類似的程序，她被火焚燒；在公開、大膽的敵基督的憤怒之火中，虛偽的敵基督走向了終結。——因為神把這心放在他們心裡。正如在先見宏大的視野中，在異教徒的憤怒中，神的憤怒以一種諷刺的審判方式顯現出來，同樣地，在這些君王同心合意中，神的旨意清晰可見；在他們將國度交給獸的過程中，可以看到神預言性話語的成全，正如在該亞法和彼拉多被用來服事祂的護理的那段黑暗時刻一樣（約 11:51；約 19:11）。天使在結尾用一句話概括了婦人的特徵：你所看見的那婦人，就是管轄地上眾君王的大城。在婦人身上，大巴比倫將作為巴比倫受到特別的審判。
[觀點摘要等]
美國編輯註。
[艾略特（Elliott）：20 本章包含一個異象（啟 17:3-6）和天使的描述性陳述（啟 17:7-18）；異象和陳述都是對巴比倫審判的引言，並解釋了其原因與合理性。在異象中，婦人代表教皇統治下的羅馬；獸代表在其最後或教皇首領統治下的羅馬帝國（見第 259 頁）；曠野代表羅馬坎帕尼亞（Roman Campagna）。異象中所考慮的時間段是獸在其最後首領統治下 1260 年的生命（第 260 頁）。——在描述中，天使審視了婦人和獸的全部歷史——前者代表帝國與教皇統治下的羅馬（見啟 17:18）；後者（與啟示錄 13 章海中的獸相同）代表在其所有首領或形式下的羅馬帝國。（正是基於這種描述的一般性質，艾略特否認啟 17:16 的焚燒是啟 18:8 所預言的最終焚燒。他解釋前者所指的毀滅發生在異象之前——即由五、六世紀的十個哥德勢力所造成的毀滅。獸的這些角（第 260 頁）隨後掠奪並焚燒了該城，並使周圍的坎帕尼亞荒涼，從而產生了 ἕρημος 或曠野，教皇統治下的羅馬便是在其中興起，異象也位於其中（啟 17:3）。）——婦人騎在獸身上（啟 17:3）象徵著整個西方教皇帝國，連同其十個世俗王國和眾多民族的權力，應當支持並受教皇羅馬的統治。——婦人的雙重性格，作為與十王行淫的妓女，以及向普通民眾兜售摻藥葡萄酒的酒館女主人（啟 17:1-2；啟 17:4），象徵著她與前者的不聖潔聯盟，以及與後者不聖潔且腐敗的交易（贖罪券、聖物、變質說聖餐杯等）。——淫婦的裝飾（啟 17:4）呈現出「應用於羅馬教會時，是一幅特徵鮮明且來自生活的圖畫；所指定的服裝顏色是羅馬教會顯貴的獨有顏色，而裝飾品則是她被裝點得超過任何被稱為基督徒的教會的飾物。」——「奧祕」一詞，啟 17:5（影射不法的奧祕，帖後 2:7-8），「如果我們能相信非庸俗的權威，曾被寫在教皇的三重冠上。」21——「淫婦之母等」的稱號，是對「羅馬，母親與女主人」稱號的戲仿。——與聖徒的血喝醉了，啟 17:6，象徵著羅馬在她繁榮的 1260 年間所流下的殉道者之血。
巴恩斯（Barnes）：本章開始對啟示錄 16 章所指的敵基督權勢所受的審判進行更詳細的描述；它包含了第七碗結局的描述，該描述（以各種形式）持續到啟示錄 19 章結束；它包括以下內容：1. 引言，啟 17:1-3；2. 對這種敵基督權勢的具體描述，啟 17:3-6；3. 對婦人含義的解釋，以及該表徵設計的意圖，其中包括（1）天使解釋的應許；（2）異象設計的謎樣表徵（包含對獸等的描述），啟 17:8-14；（3）對此含義更字面的陳述，啟 17:15-18。——淫婦象徵教皇羅馬；她的裝飾、淫亂、杯、醉酒、眾水，基本上與艾略特相同；她的銘文，見詳細解釋，啟 17:6。——獸與啟 13:1 的獸相同，指代羅馬權勢（見第 260 頁）——異象時期是第八位或教皇首領與十角，即十個附屬王國的時期22——即教皇至高主權的 1260 年。——啟 17:16-17 的毀滅是啟 18:8 的最終毀滅，將由現在支持並受淫婦統治的十個世俗勢力來執行。——ἕρημος，啟 17:3，是羅馬坎帕尼亞。23
斯圖爾特（Stuart）：第 17 章完全致力於一個解釋性的異象，旨在讓讀者明白誰的毀滅正在進行。——婦人象徵羅馬城，「完全是以舊約先知的方式，他們到處將大城市擬人化為女性。」——「獸指羅馬皇帝，特別是尼祿，關於他的傳聞在帝國中傳播（曾是），說他將在表面上被殺後復活，並將彷彿從無底坑或陰間而來；但他仍會滅亡，而且是迅速地。獸象徵著那被說成是全世界都會驚奇並敬拜他的人，當他們看到他這樣回歸時，他們認為是從陰間回來的」（見第 261 頁）。——十角表示帝國的附屬和納貢君王，他們與獸聯合迫害教會。
啟 17:16 表明「像尼祿這樣的暴君，以及像他同夥那樣的迫害者，會給羅馬帶來荒廢與毀滅，就像尼祿已經造成的那樣，他曾放火焚燒羅馬並燒毀了很大一部分。在我們面前這樣高度比喻性的描述中，似乎沒有必要意味著更多。」——啟 17:3 的 ἕρημος 是「適合象徵獸未來狀況的」。
華茲華斯（Wordsworth）：這位注釋者關於婦人及其坐在獸上的觀點，大體上與艾略特和巴恩斯一致。——關於他對獸和頭的解釋，見第 261 頁。——他將角理解為「在羅馬帝國解體時從中成長出來的王國」。——他宣稱 ἕρημος 可能指坎帕尼亞，或羅馬所處的道德荒野，或兩者皆是。——他將啟 17:16 的毀滅解釋為與巴恩斯相同。
阿爾福德（Alford）：這位注釋者也採納了關於婦人、她的裝飾、淫亂、坐在獸上等普遍被接受的新教假說（艾略特和巴恩斯所倡導的）。——關於他對獸和七個頭的解釋，見第 261 頁及後續。——關於第八個頭，他寫道：「這第八個，獸最後且最壞的階段，並不表現為他的任何一個頭，而是表現為獸本身在實際的具體化。他是 ἐκ τῶν ἑπτά，不是『七者之一』，而是七者的繼承者與結果，跟隨並從它們中產生。而且他 εἰς ἀπώλειαν ὑπάγει——他不象其他人那樣倒下，而是繼續前進，並在主親自手中遭遇自己的毀滅。對於預言的研究者來說，毫無疑問，這就是所描述的對象；這就是終極的敵基督權勢，由但以理書中的小角所預表，並由聖保羅明確宣告，帖後 2:3 及後續。」——他將十角解釋為「十個歐洲勢力，在末時，與敵基督權勢協調並服從於它，將與基督爭戰。在本文所指出的精確數量和形式上，它們尚未出現。」——他將毀滅視為啟示錄 18 章所提到的最終毀滅。
洛德（Lord）：從啟 17:1-2 可以明顯看出，婦人在之前一個未被記錄的異象中就已被看見，坐在有七座山和眾水的地方。場景是羅馬的所在地；七座山是該城的七座山丘，是曾對古代帝國行使統治權的七種統治者的象徵；水是帝國人民等的象徵；婦人象徵背道教會的國家化等級制度，歸於她的行為表明地上的君王與她在偶像崇拜中聯合。——所展示的異象（啟 17:3-6）和解釋（啟 17:7-18）表現了婦人與統治者的關係，首先是作為她的支持者，最後是作為她的毀滅者。——婦人所騎的獸，是先前有，如今沒有，卻又是：它「先前有」，作為其頭所象徵的古代帝國統治者的繼承；它「如今沒有」，因為在帝國崩潰前，首領的政府不再對帝國行使統治；然而它「卻又是」，以第八種形式存在，因為現在統治著它所分裂成的王國的同時期君王，行使著本質上相同的統治——他們是統治者的組合，在各自的政府下合而為一，透過以與第七位首領相同的原則和權威行使權力，在這方面，他們是第八位，適當地由角下的同一個怪物所象徵。24——褻瀆的名號象徵統治者僭取神的權利，假裝支配臣民的信仰與敬拜，在神聖律法之上立法，使他們的意志成為臣民必須敬拜的理由等。——婦人坐在獸上表示她所象徵的等級制度組合被民事統治者國家化並確立。——啟 17:16 的毀滅已經開始，表現在大多數歐洲國家對國教主張的否認與蔑視、法國對其財產的沒收、教皇國的征服等；這些審判將被推進到更嚴重的程度。
格拉斯哥（Glasgow）：這位作者採納了普遍被接受的新教觀點，即婦人象徵教會意義上的羅馬。——他將獸與啟 13:1 的獸和啟示錄 12 章的龍等同起來（見第 263 頁），並認為它在整體上象徵世界權勢，在異象所考慮的時期，即西羅馬帝國滅亡後，公元 493 年的羅馬帝國。——頭在這裡有雙重象徵意義；它們是：1. 七座山，即獸（自從它從海中出現以來，啟 13:1）所經歷的七種政府形式，即：（1）奧多亞塞和狄奧多里克在義大利暫時代表的十角狀態，（2）查士丁尼在西方的政府，（3）倫巴底王國，（4）丕平與查理曼的政府，（5）奧托大帝的政府，（6）查理五世的政府，（7）新教獲得政治平等（公元 1555 年）後的皇帝政府；2. 七位君王，即羅馬權勢從中興起的原始王國，如第 242 頁所述。——他對角的解釋與艾略特相同，見第 259 頁。——他對坐在獸上的解釋與艾略特及一般新教注釋者相同。——他將異象的時期置於第七碗傾倒的後半部分；婦人「以她長期以來存在的相同狀況顯露出來」。
啟 17:16 預言了自皇帝時代以來，不時對羅馬教會進行的攻擊，這些攻擊將導致徹底的毀滅。
奧伯倫（Auberlen）：本章描述了準備受審判的淫婦與獸。（關於這位作者對婦人和獸的通用觀點，以及曠野的看法，見第 243 頁及 263 頁及後續）。淫婦與啟示錄 12 章的婦人相同，後者象徵世上的神之教會；她是順應世界的教會。這種同一性建立在：1. 她被看見的地方，曠野，參照啟 12:6；啟 12:14；啟 17:3。2. 在 12 章和 17 章中，對曠野和婦人使用了相同的表達（ἔρημος 和 γυνή）。3. 兩章中的獸是相同的；——但在兩章中，獸與婦人都被置於直接的聯繫中；如果承認其中一個的同一性，怎麼可能懷疑另一個呢？25 4. 先見所使用的表達：「我看見她，就大大地希奇」：——這種驚奇在婦人所經歷的非凡變化中找到了唯一的解釋；約翰所受的印象可以用以賽亞的話（賽 1:21）來表達：「忠信的城變為妓女！」5. 存在於以下表達中的理由：淫婦（啟 17:1；啟 17:5；啟 17:15-16；啟 19:2），行淫（啟 17:2；啟 18:3；啟 18:9），淫亂（啟 14:8；啟 17:2；啟 17:4；啟 18:3；啟 19:2）；婦人意味著教會（見第 243 頁）；淫婦在整本聖經中都是背道教會的代名詞，參照耶利米書 2、3 章；以西結書 16、23 章；何西阿書 1-3 章；太 12:39；太 16:4；可 8:38；啟 2:21。6. 巴比倫與新耶路撒冷之間的客觀平行；兩者都是城——一個是淫婦，另一個是新娘（啟 17:1；啟 17:3；啟 17:5；啟 21:9）；但既然承認後者意味著被轉化的教會，那麼巴比倫就意味著世俗化的教會。7. 啟 19:2；啟 19:9 中，淫婦與羔羊之妻之間的對比。8. 淫婦額上的「奧祕」一詞（啟 17:5）；這個詞警告我們不要採用字面解釋，而要尋求對隨後內容的屬靈解釋，我們可以透過弗 5:31-32 得到引導。——「淫婦」一詞描述了假教會的本質特徵；她保留了人的形式，仍然是個「婦人」，沒有變成「獸」——她有敬虔的外貌，卻背了敬虔的實意（提後 3:8）。她的通姦「當她希望自己成為一種世俗權勢，利用政治與外交，以肉體為臂膀，為神聖目的使用不聖潔的手段，透過刀劍或金錢擴張她的統治，以感官儀式迷惑人心，讓自己成為這個世界顯貴的『禮儀女主人』，諂媚君王或人民，活人或死人——簡而言之，當她像古時的以色列一樣，尋求一種世俗權勢的幫助來對抗來自另一種權勢的威脅時，就以其適當的形式出現」；它以一種較不粗俗的形式出現（參照太 5:28）「每當她忘記自己身處世界，正如基督身處世界一樣，作為十字架的背負者與朝聖者，世界對她而言已經釘在十字架上並受了審判，每當她將世界視為現實並貪戀其權勢與享樂時。」「淫亂的本質就在於此，即依賴、傾聽、順應並依靠世界。因此，沒有比啟 17:3；啟 17:7；啟 17:9 中所給出的更好的描述了，婦人坐在獸上。」26（另見下文）。——淫婦不能僅僅在羅馬教會或國教教會中找到。整個基督教（教會），在其所有多樣的宗派表現中，就是淫婦；婦人與淫婦之間的界限不是宗派性的——真正的信徒是隱藏且分散的，隱形的教會存在於可見的教會之內，如同殼中的果仁；27 然而，羅馬和希臘教會在比福音派新教更特殊的意義上是淫婦，這是事實。「羅馬天主教會不僅僅是偶然地和事實上，而且憑藉其自身的原則，就是一個淫婦，……而福音派（新教）教會，根據其原則和基本信條，是一個貞潔的婦人；宗教改革是婦人對淫婦的抗議。」——目前，巴比倫的奧祕尚未完全發展。本格爾（Bengel）對羅馬將再次崛起掌權的預期可能是正確的；希臘-俄羅斯天主教同樣可能變得重要；所有教會和宗派中通姦的、世俗的因素，都傾向於那種虛假的天主教，並為其進展鋪平道路；——因此它可能再次獲得權力。——與婦人一樣，獸在本章中也以與之前不同的形式出現；致命傷（啟 13:3）已痊癒（見第 263 頁及後續關於奧伯倫的摘錄）——他恢復了生命並回歸，但現在不僅是從海中（啟 13:3），而是從無底坑中（啟 17:8），他從那裡汲取了地獄中新的敵基督力量；他現在是朱紅色的，是他血債的象徵；曾經在他頭上的褻瀆名號（啟 13:1）現在覆蓋了他整個身體，作為他對神的對抗現在將完美顯現的標誌；曾經在角上的冠冕（啟 17:3）現在已經消失。28 以這種方式，敵基督的國度產生了；——「一個新的國度，其中獸對神的所有對抗都集中起來，並提升到一種前所未有的力量；因此我們讀到關於第八位，它從七者中產生（啟 17:11），是獸性的完全顯現。」最終的背道將由偽基督教與敵基督因素的結合組成，啟示錄以淫婦坐在獸上來表達；29 這種聯盟也出現在舊約的結束時期——當時作為淫婦的背道以色列，與異教世界權勢結盟對抗耶穌和祂的使徒，見路 23:12；徒 17:5；徒 17:9。——猶太人所犯的可憎之事，招致了羅馬人對耶路撒冷的毀滅，即獸對淫婦的審判（但 9:26-27）——這與啟 17:16-17 中所闡述的未來審判完全平行。——對淫婦的審判已經開始；見第 264 頁腳註（第一欄）中的摘錄。——E. R. C.]
詳細解釋
啟 17:1-2。七位天使中的一位，等等。——「哪一位」，無法確定，儘管在第四碗憤怒之下指出了對巴比倫的審判（狹義上）。——「到這裡來」，δεῦρο（參照啟 21:3）。——這裡指的不是空間上的移動，而是根據天使的引導，對沉思的某種指引。——「我將指示你那審判。」——「應許的實現並未立即在啟 17:3 中找到（與亨斯登堡的觀點相反），在啟示錄 17 章中也根本沒有包含」（杜斯特迪克）。然而，天使的想法無疑是，約翰必須已經能夠在這位婦人的顯現中看到審判——第 17 章是天上的圖畫中的審判，而啟示錄 18 章則是地上圖畫中的審判。——「那大淫婦。」——根據杜斯特迪克，指異教羅馬。以下的描述對於這種概念簡直是不恰當的。——「坐在（蘭格：被擁戴在）眾水之上。」——異教羅馬確實統治著許多民族，但她的寶座並非建立在這些民族的迷信之上（耶 51:13 不適用於此）。以下內容更強烈地反對將此段落應用於異教羅馬。——[啟 17:2]。與她行淫的地上君王。——異教羅馬並沒有用誘惑來吸引地上的君王；她毀滅了他們。有一個案例——安東尼與克麗奧佩脫拉——可能會被推薦作為「歷史解釋」的權宜之計，但即使在那裡，也必須顛倒性別才能適當地視為適用。——「住在地上的人喝醉了」，等等。——關於異教羅馬，即使是這點也不能說，無論是對西班牙人、不列顛人、德國人、帕提亞人還是猶太人而言。
啟 17:3。我被聖靈感動，帶到曠野去。——這只能理解為（先見的）靈在狂喜狀態下的方向發生了轉變。「將此曠野與啟 12:6、14 所提到的曠野混為一談——由於缺乏定冠詞，從純粹的形式觀點來看，這種做法是不可能的——在奧伯倫（Auberlen）的案例中，這與他認為啟示錄 17 章的淫婦與啟示錄 12 章的婦人為同一體的觀點有關。」（杜斯特迪克，Düsterdieck）。誠然，耶穌會所處的禁慾主義曠野，在屬靈上與聖安東尼（Saint Anthony）的曠野截然不同，然而兩者在歷史延續性上處於同一關係，因此在外部形式上具有統一性。同樣地，淫婦與婦人的關係也由此決定。根據杜斯特迪克等人的觀點，婦人之所以出現在曠野，是因為根據啟 17:16，她即將面臨荒涼！曠野的象徵意義在舊約與新約中都有充分的例證（摩西、以利亞、施洗約翰等）；因此，我們必須對那些扭曲的解釋感到驚訝（賓格爾，Bengel：歐洲，特別是義大利；其他解釋，參見杜斯特迪克，第 506 頁）。事實上，同一個坐在曠野的婦人，隨後又被描繪為坐在眾水之上，這必然會給「歷史解釋法」帶來困擾。——我就看見一個女人騎在朱紅色的獸上。——德·韋特（De Wette）和聚利希（Züllig）為這獸加上了朱紅色的覆蓋物。這獸必須穿上血的顏色（安德烈，Andr.；萊拉，Lyra 等），正如龍穿著火焰的顏色，這與血色是相近的。婦人的裝束是雜色的；除了血色之外，還出現了尊貴的紫色。總體而言，本段經文中的獸與啟示錄 13 章中的獸是同一的；然而請注意形式上的區別：在後者中，獸是以其普遍的、世界歷史的形態被提及，而此處的首要且特殊的指涉，是它在消失後重新出現，起初作為淫婦的載體。——滿了褻瀆的名號。——γέμον（gemon，滿了）後接賓格語格是值得注意的。希伯來化表達：一種強調性的說法：現在寫滿了字；所有的褻瀆名號。「『褻瀆的名號』，先前只在獸的頭上發現（啟 13:1），現在已經蔓延到它的全身。作為被淫婦騎乘和引導的對象，它在頭銜和僭越上比以前更加褻瀆十倍。異教世界在凱撒以及其他被神化的著名人物身上只有他們的 Divi（神祇）；但基督教世界卻有路易十四和腓力二世這樣的『最忠誠』和『最基督化』的國王；有查理二世和詹姆斯二世這樣的『信仰捍衛者』；有以我們主的神聖名義命名、卻行撒但之工以『ad majorem Dei gloriam』（為了上帝更大的榮耀）的無原則陰謀家團體；有充滿最黑暗殘酷的『聖職』宗教裁判所；最後還有『聖彼得的遺產』和『神聖羅馬帝國』；所有這些，以及更多，都是婦人賦予獸的新褻瀆名號。無論我們走到哪裡，無論我們在教皇統治下的基督教世界看向何處，褻瀆的名號都迎面而來。酒館、商店、人名和地名，甚至房屋上的保險標誌都充滿了這些。」（阿爾福德，Alford。——E. R. C.）
啟 17:4。又用金子、寶石、珍珠為妝飾。——「κεχρυσωμένη（kechrysōmenē，鍍金的）是軛式搭配」（杜斯特迪克）。然而，寶石和珍珠必然是鑲嵌在金子上的。作為教會的裝飾，這種服飾粗魯地預演了天國會眾的妝飾。——金杯。——即使是杯子（Kelch=聖餐杯）或高腳杯（Becher=酒杯），在異教羅馬的手中也會顯得非常奇怪。除了度量的象徵意義外，此處的杯子是團契的象徵；金杯象徵著最神聖的團契——救恩的團契。但是，充滿了可憎之物，它無疑與偽善有關，正如比德（Bede）所言——這是「poculum missaticum」（彌撒杯，卡洛夫，Calov.）的一個奇怪對等物。根據杜斯特迪克的觀點，根據「歷史解釋法」，金杯僅僅意味著一個金色的杯子。賓格語格 καὶ τὰ（以及那些……）是值得注意的。對此最合理的結構似乎是杜斯特迪克的觀點，他主張 ἀκάθαρτα（不潔之物）應被視為與賓格語格 ποτήριον（杯）平行。當暗示婦人手中除了杯子之外還有各種其他東西時，這有助於刻畫婦人的特徵——這些東西被真理的靈指定為不潔之物，並且是地上的淫亂，即偶像崇拜的結果。「這段語言很可能取自耶 51:7，『巴比倫素來是耶和華手中的金杯，使天下沉醉；列國喝了這酒，就癲狂了。』」（巴恩斯，Barnes，論啟 14:8。——E. R. C.）
啟 17:5-6。有個名寫著。——μυστήριον（奧祕）並不屬於題字，而是對其進行了定性——即，它宣告了「巴比倫」這個名字以及其餘的頭銜——「淫婦和地上可憎之物的母」等——應當被象徵性地理解。（巴恩斯、斯圖爾特 Stuart 等人亦持此觀點。另一方面，亨斯登堡 Hengstenb.、華茲華斯 Wordsworth、阿爾福德 Alf. 等人則持反對意見。莉莉 Lillie 如此有力地反駁了前者，並主張後者觀點：「1. 雖然啟示錄充滿了 μυστήριον，但在其他任何情況下，敘述者都沒有將其作為標題宣告。2. 假設題字包含了 Μυστήριον，這就正式邀請了一種解釋，而這種解釋在啟 17:7 中提供了；因此，解釋的天使應被視為接過了這個詞，並親自（ἐγώ）面對它所宣告的困難。3. 正如天使所使用的那樣，該術語不是附在名字上，而是附在婦人本身及其裝備上。4. 在那種指涉中，它很能刻畫她的起源、本質、歷史和目的地；恩慈地認識邪惡——『撒但深奧之理』（啟 2:24）——『不法之奧祕』（帖後 2:7）——這不僅需要對良善的認識，還需要天上的教導和『從那聖者而來的恩膏』（約壹 2:20）。5. 即使不是為了描述婦人本身，Μυστήριον 也可能作為她名字的前奏或索引出現在題字中，有點像啟 13:18 中的『在這裡有智慧』。」——E. R. C.）
巴比倫大城。——這種象徵意義早在創世記中隨著巴別塔建造的歷史就被引入，並特別由以賽亞和耶利米延續；然而，這個特殊的巴比倫絕不能與一般的巴比倫（啟 14:8 和啟 16:19）混為一談，儘管通常人們都這樣做。——淫婦之母也有更特殊的含義；母親反映在屬靈的，或者更確切地說是肉體的、血緣相近的女兒身上，其中一些女兒在魔法力量上與母親競爭。格勞秀斯（Grotius）正確地推測，婦人的外表必須宣告她的醉態——那是一種因聖徒的血，即耶穌見證人的血而產生的醉態（參見綜覽）。嗜血及其增長的先兆例子可以在古老的異教世界中找到；然而，這種嗜血在婦人對耶穌見證人之血的特定慾望中得到了應驗，這確實是由亞伯之死所預表的（參見馬太福音 23 章）。[「這種措辭源於一種野蠻的習俗（在許多異教民族中仍然存在），即喝下報復中被殺敵人的血。因此，迫害者的狂怒以一種最生動的方式被描繪出來。他們喝血甚至喝到醉，即大量地、大量地飲用。據說喝血的後果是激怒，並因激情和復仇慾望而陶醉。但飲用的量，從而迫害的程度和痛苦，特別由這裡的表達所標記。」斯圖爾特。——E. R. C.]——我就希奇。——先見很難對異教羅馬的嗜血表現出如此大的驚訝——這種品質早已臭名昭著，且相對而言並非那麼非同尋常。但這個婦人！猶太教權勢確實已經將基督釘在十字架上。但這樣一個婦人最終竟能成為當時現存的信心教會歷史發展的產物，這對於擁有世界知識的先見來說，一定顯得聞所未聞。杜斯特迪克在此回到了奧伯倫的觀點，指出後者認為先見在淫婦身上認出了啟 12:1 中墮落的婦人，因而感到驚訝。杜斯特迪克稱這種假設為「極大的錯誤」。然而，即使是奧伯倫也不可能將婦人本身視為淫婦；他所視為淫婦的，僅僅是婦人最後的歷史表現——與她內在的本質，即最終顯現的新娘相對立。對教會墮落的類似驚訝言論甚至可以在舊約中找到，賽 5:1 [及後續]，耶 2:1 [及後續]，啟示錄 18 章，以西結書 16 章；太 24:37，提前 4 章等。根據賓格爾的說法，先見對如此強大的獸竟被迫承載婦人這一現象感到驚訝；根據聚利希、杜斯特迪克等人的說法，他感到驚訝是因為他不知道這一現象的含義；根據埃伯哈德（Ebrard）的說法，他的驚訝是由於他在啟示錄 13 章中看到的獸發生了變化。根據亨斯登堡的說法，他經常試圖在先見的異象情緒中發現道德缺陷，約翰的驚訝被指責為愚蠢。驚訝的對象無疑是先見可以理解的——即婦人與淫婦之間的對比；然而，關於這種對比的起源和發展，他需要天使的啟示。[驚訝的對象無疑是關於天使給予解釋的複雜奧祕（奧祕，因為每個對象本身都是一個奧祕），即：婦人、獸，以及它們之間的關係。這從天使的話語中顯而易見（啟 17:7）：你為什麼希奇呢？我要將……奧祕告訴（解釋給）你。解釋延伸至啟 17:18。——E. R. C.] 根據杜斯特迪克的說法，獸代表世界王國，婦人代表世界之城。
啟 17:7。我要將……奧祕告訴你。——他要了解的奧祕是婦人與獸之間的關係 [見上文]。婦人怎麼能坐在這可怕的獸身上？或者野獸怎麼能讓婦人像騎著溫順的馬一樣騎在身上？在這個問題中隱藏著隨後黑暗話語的鑰匙。第一個解釋包含在獸的歷史中。
啟 17:8。獸……先前有，如今沒有，將要從無底坑裡上來。——世界權勢的歷史性重現，這種權勢在屬靈上被基督教擊傷致死——這是先見在獸似乎真的被摧毀時預見到的事件——成為世界，從而也成為那些構成婦人外部和可見形式的大多數人的冒犯和跌倒的契機。那些屬地的世人，他們的名字從創世以來沒有記在生命冊上——因此不屬於被印者之選民——當他們看到獸這種表面的復興和權勢的獲得時，將會感到驚訝。這是關於世人對基督戰勝世界之勝利的信心減弱，以及同時對世界權勢之全能的信心增長的歷史。這是所有那些只能在有形的教會、有形的救恩、有形的教會元首——總之，在外部事物中看到上帝國度的人的歷史。所有這些人都失去了對來世權能的信心；通過他們，獸升起，婦人下降，在屬靈意義上，或者就外表而言，婦人通過兩者之間的妥協，被提升到獸的背上。[關於無底坑的闡釋，參見附錄，第 364 頁及後續。——E. R. C.]
啟 17:9。與此相關的是婦人的歷史。它只有對於那有智慧的心（蘭格：理解力）——即世界歷史的博學鑑賞家，在上帝國度的光照下觀察歷史的人——才是可理解的。（獸的）七個頭，首先是七座山，婦人坐在上面。婦人坐在七座山上這一事實，就其本身而言是完全自然的，因為山是神聖的政治世界條例（參見羅馬書 13 章），而七座山構成了世界政治秩序的基本形式的總和。但這種教會對世俗國家條例的自然依附，之所以變得致命，是因為七座山同時也是七位王，即此處的專制權力；換句話說，高貴的金屬人像（但以理書 2 章）有一個反面，根據這個反面，它是由四個貪婪的獸組成的。通過世界君主制的專制，婦人不斷地被拉入等級制度的平行道路，她的性格變得越來越腐敗。[參見補充說明，第 317 頁。——E. R. C.]
啟 17:10。在獸與婦人的一般歷史之後，天使給了先見一個關於他所處時代的世界歷史性闡釋。五位王，即從神權政治觀點來看的世界君主制，已經傾倒了。一位現在存在——第六位王，即第六個世界君主制，在它背後，獸似乎暫時被年輕的基督教所消滅。在涅爾瓦（Nerva）甚至多米田（Domitian）時代，這種觀點無疑比在尼祿（Nero）時代更容易被先見所接受。另一位王是第七個世界君主制，即一般理解下的未來歷史性基督教世界君主制，只要它作為獸，承載著婦人。先見從他的距離，以透視法觀察第七位王的時代，規模縮小了；他必須暫時存留。然而，隨後整個獸在第八位王身上以其真實且不加掩飾的本性重新出現。正如撒但將自己體現在獸身上一樣，整個獸，作為所有世界歷史暴行的總和，體現在第八個君主制中。因此，天使談到第八位王是從那七位中出來的，在某種意義上，他是統一的邪惡天才，存在於他所有七位前任的單獨形式中。但因為世界歷史的邪惡，可以說，在這個君主制中被集中和昇華，最終彷彿體現在個人的敵基督身上（儘管後者可能分支為十個偽王），這位第八位王的停留時間並不長；他出現，他成為審判婦人的工具，他走向滅亡。[參見補充說明，第 272 頁及後續，304 頁和 317 頁及後續。——E. R. C.]
亨斯登堡正確地將七座山視為七個王國的象徵；另一方面，杜斯特迪克與其他人一起，將它們理解為羅馬，即七丘之城。撇開我們對羅馬的暗示的承認，我們認為對山的象徵性理解無疑是正確的，儘管儘管如此，許多其他特徵確實強烈暗示了七丘之城。關於七位王或世界君主制的字面解釋，指代七個人，參見第 26 頁，以及啟示錄 13 章的釋經；比較杜斯特迪克，第 512 頁及後續。——七位王，這種「歷史的」，即字面的闡釋 [杜斯特迪克的] 宣稱，僅僅是七位王，沒有別的。那麼為什麼獸不能是一隻真正的獸，沒有別的呢？關於列舉王國的不同方式，參見杜斯特迪克，同上。——五位已經傾倒了。——這被認為意味著他們已經死了——這與術語的使用完全矛盾。人們可能會問：為什麼第五位王的繼任者不被稱為第六位，第七位不被稱為第七位？可能因為這兩個數字在卓越的意義上是象徵性的；然而，在這裡，這種象徵意義必須保持沉寂。第六位，與六的本性相反，是較好的一位，在他背後獸似乎已經消失；第七位是溫順的一位 [der Zahme，指將野獸馴服成婦人的馬，可以這麼說。——譯者]，在其中獸再次出現。表達「是從那七位中出來的」（啟 17:11）有不同的解釋，例如：回歸的尼祿（德·韋特等人）；回歸的安條克·伊皮法尼（霍夫曼，Hofmann）；七位中的後裔（普里馬修斯 Primas. 等人）。杜斯特迪克正確地使第八位從七位的總體中產生。這種概念在與將王視為代表許多個人的王觀點聯繫起來時，確實非常困難。在後者的基礎上，對該主題的全面理解是不可能的，正如杜斯特迪克的以下註釋所證明的那樣：「所有拋棄對羅馬帝國情況的具體歷史指涉的解釋都是錯誤的；例如，安德烈（Andreas），他將 θηρίον（獸，啟 17:8）理解為撒但，解釋說通過基督的出現，特別是基督的死亡，獸被帶入了一種『不存在』的狀態。比較比德、C. à-Lap.、Zeger 等人。馬洛拉特（Marlorat）和其他新教徒解釋說：異教羅馬已經過去；教皇羅馬目前存在，但其世界統治本身是虛無的（οὐκ ἔστιν）。」根據同步歷史概念，對王的各種列舉，參見杜斯特迪克，第 516 頁。根據這位注釋家，先見確實預言了一點，在首先對歷史上已知的王進行事後預言之後；他預言維斯帕先（Vespasian）將由他的兩個兒子繼承：「提圖斯（Titus）作為第七位，多米田（Domitian）作為第八位——提圖斯將持續很短時間，多米田將作為整個獸的人格化出現。」儘管如此，「約翰在期望羅馬世界王國將隨多米田滅亡這一點上是錯誤的。」儘管如此，杜斯特迪克承認，儘管有這個錯誤，預言的最低限度仍然存在：「這種奇特的錯誤無疑顯示了啟示錄作者預言本質的一種不完美，但絕不（！）完全廢除了該本質。」
啟 17:12 及後續。現在跟隨的是十角未來的歷史，關於它們與獸和婦人的關係。因為雖然這裡提到了它們與羔羊的戰爭，但主要的觀點是與婦人的戰爭。與羔羊的戰爭，就其本身而言，直到啟示錄 19 章才宣告；它在這裡，在這個較早的段落 [啟 17:14] 中被引入，因為激進的敵基督權勢對婦人的敵意，是針對她本性中基督教的最後痕跡、回憶和標記。
啟 17:12。十角就是十王。——數字十是世界完成過程的數字，世界完成發展的數字。因此，在十王中，代表了世界歷史最後階段的政治組織。他們都是無政府主義的暴發戶，在此之前沒有得到國度。他們都同時獲得了統治權。他們實際上都是偽王，或者象徵性地定義為偽政府和偽權勢，零星地散佈在地球上，並且僅僅一個小時，即為了一個統一的、偉大的、最終的、可怕的、但短暫的決定性時刻，他們與獸一起獲得了政府。這是敵基督的世界之夜，在基督再臨之前。他們僅僅是準王這一事實，並非基於他們統治時間的短暫（根據賓格爾和杜斯特迪克的觀點），而是基於時代的無政府狀態。這是教會和國家中的神權要素被殺死的時期，根據啟示錄 11 章；當獸的形象和標記盛行時，根據啟示錄 13 章。[參見第 308 頁。——E. R. C.]
啟 17:13。他們同心。——不僅僅是共同的事業，還有共同的理論 [「同一觀點、意圖和同意。」阿爾福德。——E. R. C.]，即對上帝的名、帳幕以及住在天上的居民（啟 13:6）進行積極蔑視和褻瀆的系統，基於對真理的三重扭曲，變為強大的虛假（絕對無名的神聖、絕對的世界宗教、以及絕對的世界幸福）。因此，他們從一開始就與獸有聯繫，並用他們的人民群眾、權力和權威，完全使自己成為它的器官。
啟 17:14。他們與羔羊爭戰。 [與獸一起，參見啟 19:19。——E. R. C.]——這個宣告在這裡有一席之地，不是獨立的，而是作為對他們仇恨淫婦的解釋。因為他們是羔羊的敵人，即使是死去的、去屬靈化的象徵，婦人藉此仍然暗示羔羊，也是仇恨的對象。新娘他們幾乎看不見，因為她是徹底內在的、活著的、人性化的；她僅在她的個別成員中招致他們的逐出教會；然而，淫婦他們看見了，因為她是徹底外在的，用她死板的形式阻礙生命，並用她反人性的法規否認人性。因此，我們在這裡，關於羔羊，只得到了預先的平靜保證，即祂必勝過他們，因為祂是萬主之主、萬王之王。在祂的衝突和勝利中，祂的子民將參與；他們將作為真正被召的人參與其中，他們在永恆的基礎特徵上是被揀選的，在時間發展中的性格上是忠心的。因為對他們的描述不能分為三個特徵，而是兩個——被揀選和忠心，共同帶有真正被召者的簽名。這種同伴關係可以被斷定為這個世界上正在向基督再臨邁進的被印者，以及根據啟示錄 19 [14] 章將與祂一起出現的、超越世界的主的隨從。
[「這裡指出了勝利的基礎和理由，這取自：1. 羔羊的性格；祂是萬王之王、萬主之主。祂無論是按本性還是按職分，對萬物都有權力；地獄和地球的所有權勢都受祂的制約和控制。2. 祂追隨者的性格；他們是被召、被選、忠心的；他們是被委託參加這場戰爭的；他們是被選中並適合這場戰爭的；他們將在其中保持忠心。——這樣一支軍隊，在這樣一位指揮官的帶領下，最終將使全世界歸順他們。」馬太·亨利（M. Henry）。——E. R. C.]
啟 17:15。天使又對我說，你所看見……的水……。——這些水作為對淫婦審判的介紹。婦人有三重基礎。她最安全的位置是在曠野，只要她在屬靈上在那裡安家。純粹的棄絕世界等同於天上的安全。但即使是坐在七座山上，政治秩序的七個王國權勢，仍然給了她一種王室的堅定。然而，她也建立在洶湧的人民生活的眾水之上，自從人民生活從其深處被啟動，並分裂為各民、各族、各國、各方以來，這個基礎變得無限波動，並且自從婦人失去了曠野中真正禁慾主義的基礎和七座山的保護以來。因此，說「儘管她有廣泛的統治和所有的榮耀，她仍將被摧毀」（杜斯特迪克）是不正確的，因為如果十角不建立在那些已經背離婦人的民眾之上，它們將從哪裡獲得權力呢？
啟 17:16。你所看見的那十角……與獸，必恨這淫婦。——這種仇恨以兩種消極和兩種積極的形式表現出來。他們使她荒涼，不是毀滅的意義，而是他們讓她獨自一人，他們照她的話對待她，使她成為一個完美的隱士；此外，他們剝奪了她所有的世俗豐滿和遮蓋，使她以赤裸的姿態出現。在這些侮辱之外，還增加了積極的損害；他們吃她的肉，即他們從她那裡奪走她所有的財產，她在長期以積極狂熱的火肆虐之後，被消極狂熱的火所摧毀。在所有這些中，獸當然通過角或王行動，因此是 οὖτοι（這些）。杜斯特迪克將吃肉指代婦人的形象，將焚燒指代城市的形象，當然堅持認為指的是羅馬。
啟 17:17。因為上帝使諸王同心。 即摧毀婦人。這個司法預旨分為三部分：第一，他們必須盲目地、違背自己的意願執行上帝的旨意；第二，他們必須在這樣做時完成一個目的；第三，他們必須為了這個目的，將他們所有的權力交給獸，直到後者，同樣作為審判的工具，完成了所有上帝用來威脅背道教會的話語。因此，在這裡，正如在基督的釘十字架中，神聖的、人類的和魔鬼的謀劃在實質上合而為一，而在形式上，在動機上，卻是徹底不同甚至相互對立的。我們與亨斯登堡和其他人一起，將 αὐτοῦ（祂的）在 τὴν γνωμήν（旨意）之後指代上帝，而不是像賓格爾、杜斯特迪克和其他人那樣指代獸，因為後者的觀點會導致同義反覆——因為諸王與獸之間的聯盟先前已經暗示過了。在本章結尾，杜斯特迪克徒勞地重申他的保證，即除了異教羅馬之外，不可能指其他任何事物（第 520 頁）。
[啟 17:18。你所看見的那女人……。——這一節結束了天使對奧祕的解釋（參見啟 17:7），並明確地向我們呈現了淫婦、大城和巴比倫大城為同一個對象（比較啟 17:3；啟 17:5；啟 17:7；啟 17:18）。——E. R. C.]
[關於第 17 章的補充說明。]
由美國編輯撰寫。
[本章包含第七碗傾倒的補充部分。它包含：1. 異象的介紹，啟 17:1-2；2. 異象的描述，啟 17:3-6；3. 天使的解釋性評論，啟 17:7-18。
在對符號的解釋中，作者在主要方面與奧伯倫一致，但有變化，如下文所示。關於他對獸的闡釋，參見第 272 頁。在本章中，在啟示錄 16 章中被巴比倫（即大城=羅馬）所象徵的背道教會，以淫婦的符號呈現。這些符號從不同的角度代表了教會；前者在她的世俗關係中作為一個偉大的、人口眾多的、富有的、強大的世界之城；後者在她與基督的關係中，作為一個曾經貞潔的新娘，現在對她的丈夫不忠；——這些符號中的每一個都代表了一個無法由另一個闡述的重要真理。在本章中，城市象徵的部分意象被保留了下來。這確實可以被視為損害了各自符號的藝術統一性；但經過反思，人們會發現它不僅統一了這兩個符號，而且賦予了每一個符號一種無法以其他方式賦予的啟發性力量。山、水和曠野取自城市象徵；——山主要與羅馬所處的山有關，象徵著七個偉大的世界王國；水，可能指地中海——那個羅馬曾經統治的偉大海洋，象徵著受教會統治的各民和群眾；曠野與現在和未來的羅馬坎帕尼亞（Roman Campagna）有關，這是一個 ἔρημος（曠野），恰當地象徵了異象中所設想時期教會周圍的道德世界荒原——這是一個她有責任開墾和耕種，但她卻置之不理的荒原。
異象，啟 17:3-6，是在第七碗下看到的場景；它代表了末世的教會，與世界權勢處於完全不聖潔的聯盟中，並準備好迎接即將通過獸和十角作為工具而降臨在她身上的毀滅。介紹，啟 17:1-2，和解釋，啟 17:7-18，掃過了教會歷史的整個時期；它們將她描繪為坐在七座山上（啟 17:9-10），即在歷史的每個時代都與當時存在的世界權勢形成了淫亂的聯繫——這種聯繫預示了，並最終完成了異象中所象徵的聯盟。本章所預言的淫亂與毀滅之間的平行關係，與何西阿書 2:1-13 中所闡述的那些之間的平行關係，在比較時是顯而易見的。在何西阿書 2:14-23 的拯救與啟 18:4 中所暗示的拯救之間，難道沒有平行關係嗎？在後一種情況下，正如在前一種情況下，難道沒有暗示在毀滅之日，從腐敗的群體中引出一個生命胚芽，作為新有機體的種子嗎？亞割谷對真正的教會來說一直是一道指望的門，比較何 2:15；書 7:26；賽 65:10。——E. R. C.]
腳註：
[1] 啟 17:1。[批判性版本與 א 和 A 省略了 μοι（我）。——E. R. C.]
[2] 啟 17:2。[蒂申多夫（Tisch.）與 B*. 兩次插入 τῶν；拉赫曼（Lach.）和特雷格爾斯（Treg.）與 א. A. P. 省略；阿爾福德（Alf.）加括號。——E. R. C.]
第十四章
第一次特別終末審判：作為「天象」的巴比倫審判（第 17 章）
總論——「巴比倫」在廣義上是指整個反對上帝的世界，並將其視為一種集中的體現；在狹義上，巴比倫是指世俗化、不敬虔且反對上帝的「外在教會」；它是反基督精神的誕生地，其中反基督的本質往往顯露無遺，儘管獸（即反基督本身）並未直接在其中顯現。此處所指的即是狹義的巴比倫，且主要是就其審判的「天象」而言。
根據這幅審判的天象，淫婦那恐怖的形象本身就是審判。就其整體形象而言，她是「大淫婦」（啟 17:1-2），即偶像崇拜的對象與主體，是背離永生上帝的煽動者與保護者。她的形象呈現出令人厭惡的矛盾：1. 她是一個身處曠野的婦人，表面上似乎過著聖潔的棄絕世界與禁慾生活，卻像亞馬遜女戰士一樣騎在裝飾華麗的獸身上——那是一隻多頭、刻有褻瀆名號的怪物。2. 這婦人身著華貴的王室服飾，手持金杯——然而杯中卻盛滿了偶像崇拜的可憎之物與污穢，甚至在額頭上刻著名字，讓所有熟悉屬靈特徵的人都能辨認出：「大巴比倫，地上的淫婦和可憎之物的母」。3. 這婦人在宗教意義上自稱擁有最純潔的女性特質（參見啟示錄 12 章），卻喝醉了——喝醉了聖徒的血；甚至喝醉了耶穌見證人的血——而她竟還妄想被稱為耶穌的母親、姊妹與新娘。
她所騎的獸也帶有巨大的矛盾：1. 「先前有，如今沒有」。不敬虔的世界權勢曾經存在，如今卻不存在——在原則上已被基督教所消滅。2. 它如今沒有，但將要從無底坑中上來，在基督教面前展現出一種新的、不敬虔的世界榮耀。3. 它將要上來，目的是為了走向滅亡。4. 對所有虔誠人而言，它是最難解的謎題；對所有屬世的人而言，它是崇拜的對象。5. 它的七個頭是七座山，但實際上卻等同於許多漲落不定的水。6. 它在七位君王的聖數中走向滅亡，卻又在十位君王的俗數中復甦。7. 它長期將婦人馱在它巨大的軀體上，最終卻要用它的十角毀滅她。8. 獸那怪異的分裂狀態，在對抗淫婦的戰爭中轉化為完美的統一。9. 婦人因其與羔羊的相似性以及與獸的親緣性之間的矛盾，最終走向滅亡。
特別註釋——[啟 17:1] 「你到這裡來，我將坐在眾水上的大淫婦所受的刑罰指給你看。」因此，她的形象本身首先就是她的審判。我們不應避諱談論這場審判，但我們絕不能以粗魯、冒犯合法信仰與敬拜體系的方式來詮釋它。因此，我們必須區分：（1）婦人與馱著她的獸；（2）婦人的象徵形式（包含象徵性的巴比倫）與其歷史上最顯著的機關及中心點；（3）同時，我們必須承認教會的腐敗或多或少會匯聚於歷史節點，並在其中達到頂峰。巴比倫在教會中無處不在，卻又在任何地方都無法完全具體化；然而，它確實有其歷史上的極盛點。（例如，誰能否認那登峰造極的拜占庭主義、摩門教以及其他基於自稱啟示的教派，構成了巴比倫的一部分呢？）——正如許多敵基督者出現在反基督精神的前線（約壹 2:18），在末世完全的巴比倫前線，也有許多巴比倫，特別是那些以屬靈或世俗形象為主的巴比倫。巴比倫的一個主要標誌是，它從那個自稱且曾經是萬國教師與教育者的城市中，產生了普遍的毀滅性影響；這種影響是雙重的，且在許多方面是相對的：誘惑君王陷入狂熱的世俗主義，誘惑萬民陷入狂熱的假冒聖潔。——[啟 17:2] 「地上的君王與她行淫」。這是一個古老卻在許多方面顯得嶄新的故事。歷史指出，有一連串的王朝因狂熱而毀滅，或至少被推向了毀滅的邊緣。——歷史告訴我們，有些國家被「灌醉」了，或多或少陷入了國家的毀滅。東西方那些墮落或沉淪的基督教王國皆是如此。——[啟 17:3-4] 啟示錄 12 章的圖畫與本章圖畫之間的相似與差異：1. 婦人階段之間的差異；2. 曠野階段之間的差異；3. 婦人與獸相對位置之間的差異。——婦人的曠野居所與其奢華之間的對比。——她那危險的騎姿（象徵對獸的馴服）與其節慶服飾之間的對比。（這也區分了戰靴——弗 6:15——與拖鞋。）——金杯與其中所盛之可憎之物之間的對比。——[啟 17:5] 額上的名——既顯明又是奧秘。——古老的對立：巴比倫與錫安。——[啟 17:6] 約翰的驚訝（參見釋經註釋）。——聖潔心靈對聖潔之諷刺畫的恐懼。——教會腐敗中出現的怪異反自然現象。
啟 17:8。只要淫婦還坐在獸上，屬世的人就會因獸那可怕的模樣，而保持在對淫婦的依賴狀態中。
啟 17:9。這裡需要「有智慧的心」。世俗的學問只能誤解這種謎樣的現象。——世界帝國，參見釋經註釋。——未得救的人類在世界帝國的虛假統一與陷入異教、野蠻、殘暴的散亂狀態之間徘徊。——這種徘徊持續存在於等級制度與分離主義、專制主義與激進主義的對立中。——[啟 17:12] 十角：即宗教專制主義的倒台之後，隨之而來的是反宗教激進主義的統治。——[啟 17:13] 十角的魔鬼式聯合。這種聯合的原則在於他們對羔羊的仇恨，而他們在淫婦身上所迫害的，正是羔羊的影子。
啟 17:14。羔羊必勝過他們。找出這段經文與啟 13:7 之間的一致性。關於透過「看似」失敗而取得的勝利，以及透過「看似」勝利而遭受的失敗。前文包含了內在世界與外在世界、轉瞬即逝的時刻與未來、表象與本質之間何等巨大的對比。——獸作為淫婦的征服者，卻被羔羊所征服。——參見舊約中針對巴比倫的預言，特別是耶利米書 51 章。——十王的可怕使命（啟 17:17）。——[啟 17:16] 對婦人的三重審判。——[啟 17:12] 反基督的權勢僅持續「一時」，即短暫的時間；但在神權宗教意義上，這是一個時刻，是一個痛苦且艱難的試煉時刻。惡人的聯合僅發生在審判的特殊時刻，且永遠無法透過消除其內在自私的分裂，而達到聖徒那樣的合一。
啟 17:18。關於啟 17:7。在天上，婦人那反自然的形象本身，已經是「大淫婦的審判」。
斯塔克（Starke）： 將對巴比倫的審判應用於「教皇制的偶像崇拜教會」。應用理由如下：「該教會在外部敬拜上帝時表現出的宏大與炫耀；它用來吸引人們歸向自己的誘惑與奉承等。」行淫被解釋為屬靈的通姦，即背離教會的丈夫——基督。從對她的描述以及她與羔羊新娘的對立中，很容易看出這淫婦是誰。她的騎姿表明她從獸那裡獲得了力量與權柄，並且她統治著獸；——她任意地將羅馬帝國置於自己之下，將自己置於皇帝與君王之上，並任命或廢黜他們。[獸的]深紅與血色，象徵著淫婦的勸說所激發的嗜血性。——[啟 17:4] 身穿紫色與朱紅色：紫色，象徵她篡奪的王室尊榮與對所有權勢者的優越感；朱紅色，象徵她對聖徒之血的渴求。真正的教會僅在基督的袍子中閃耀。沒有什麼可憎與污穢的東西是不能用世俗的裝飾來掩蓋與粉飾的。
啟 17:5。假宗教的全部本質是一個奧秘，但卻是「不法與一切不敬虔的奧秘」（帖後 2:7）。正如基督的奧秘超越一切理解並激發敬虔，不法之奧秘則是純粹的蛇蠍狡詐所構想，除了欺騙外一無所有；例如，羅馬教會聲稱某些圖畫與偶像具有奇蹟般的力量等。——[啟 17:6] 假教會的一個主要標誌：異教羅馬在[基督教時代之後的]三個世紀中，所流的血遠比所謂的基督教羅馬要少。（斯塔克特別舉了法國的例子。）
啟 17:8。「如今沒有」：這不應被理解為指安提阿古本人或那些具有安提阿古最兇猛精神的反基督攝政者（霍夫曼的觀點？）。
啟 17:9。理解力與智慧是兩回事。可以有理解力而無智慧，但沒有理解力就不可能有智慧。（斯塔克提到了羅馬的七座山；但他指出，啟示錄中的七座山也被解釋為七位著名的教皇。）
啟 17:12。邊註（路德）：這些是其他的君王——例如匈牙利、波希米亞、波蘭、法國（！）的君王。——奎內爾（Quesnel）：羔羊在祂的肢體中受苦並屈服，而肢體在受壓迫時，卻在羔羊裡得勝（羅 8:37）。
啟 17:16。這節經文完全推翻了獸是指教皇的觀點。——大城市，大罪惡；透過這些城市的榜樣，整個國家都被誘惑（耶 23:15）。
奧伯倫（Auberlen，第 317 頁 [英譯本]）： 淫婦首先受審判這一事實，不僅符合「審判必須從上帝的家開始」（耶 25:29；結 9:6；彼前 4:17）這一普遍原則，而且旨在恢復實際的真理。在所指出的時間（淫婦受審判之時），實際上唯一繼續存在——被承認存在——的對象是世界；因為即使是教會，如今也只追求世界的青睞，對教會而言，這也是唯一的現實。面對這樣的教會，世界必然會獲勝；因此，淫婦並非由主親自審判，而是由獸及其君王審判。
格雷伯（Graeber）： [啟 17:5] 淫婦之母是指那些培養他人行淫的人。
啟 17:6。基督徒或自稱是基督徒的人竟然能墮落到這種地步，這必然是令人極度驚訝的事。——[啟 17:16] 天主教國家在很大程度上將親自完成毀滅教皇制的工作。
萊默特（Laemmert，《獸與假先知》，第 36 頁）： 「巴別（巴比倫）的起源記載於創世記 11 章（參見啟 10:8-11）。這[創 11 章]與記載被揀選的閃族人亞伯拉罕家譜的第二部分是同一章，並以描述他拉及其家族離開迦勒底進入迦南作為結束。因此，在這裡我們已經有了貫穿整部聖經及整個人類歷史直至終局的那種宏大二元論的基礎與開端。巴別的創始人是那個嘲笑他父親之人的孫子，他的名字叫寧錄，即『反叛者』。人類的傲慢建造了城市與高塔，為了『為自己立名』——而不是為了上帝名的榮耀；依靠自己的力量與意志——而不是遵從上帝的命令。其內在動機是傲慢的思想，即人類的自我神化。」
尚特皮·德·拉·索賽（Chantepie de la Saussaye，《未來》，第 117 頁）： 人們可以說，兩個國度對立的根源早已存在於樂園的應許中。然而，那裡僅僅被籠統地稱為「蛇的後裔」等，如今卻獲得了越來越多的色彩與形體。
[摘自《綜合註釋》——主樂於讓祂的子民明白祂對仇敵施行審判的原因與公義；這樣他們就不會因審判的嚴厲而感到恐懼，也不會因此而忽略讚美與敬拜祂。——巨大的繁榮、排場與輝煌，通常會滋養人類心靈的驕傲與私慾；然而，這些並不能成為抵禦神聖報應的保障。——那些誘惑或試探他人犯罪的人，必須預期會受到更嚴厲的懲罰，這與他們所造成的破壞程度成正比。（斯科特）]