乙——巴比倫傾倒的「地象」。
啟 18:1-24。
1 此後，我看見另一位天使從天降下，他有大權柄，地就因他的榮耀發光。2 他大聲喊著說：「巴比倫大城傾倒了！傾倒了！成了鬼魔的住處，和各樣污穢之靈的巢穴（φυλακή），並各樣污穢可憎之雀鳥的巢穴。」3 因為列國都被她那淫亂大怒的酒傾倒了，地上的君王與她行淫，地上的客商因她奢華的勢力（δύναμις）發了財。4 我又聽見從天上有聲音說：「我的民哪，你們要從那城出來，免得與她一同有罪，受她所受的災殃。」5 因她的罪惡滔天，神已經想起她的不義來。6 她怎樣待人，也要怎樣待她，按她所行的加倍地報應她；用她調酒的杯，加倍地調給她喝。7 她怎樣榮耀自己，怎樣奢華，也當叫她照樣痛苦悲哀，因她心裡說：「我坐了女王，不是寡婦，決不至於悲哀。」8 所以在一天之內，她的災殃要一齊來到，就是死亡、悲哀、饑荒。她又要被火燒盡了，因為審判她的主神大有能力。9 地上的君王，素來與她行淫、一同奢華的，看見燒她的煙，就必為她哭泣哀號。10 因怕她的痛苦，就遠遠地站著說：「哀哉！哀哉！巴比倫大城，堅固的城啊，一時之間你的審判就來到了！」11 地上的客商也都為她哭泣悲哀，因為沒有人再買他們的貨物了。12 這貨物就是金、銀、寶石、珍珠、細麻布、紫色料、綢子、朱紅色料、各樣香木、各樣象牙的器皿、各樣極寶貴的木頭，和銅、鐵、漢白玉的器皿，13 並肉桂、香料（θυμιάματα）、香膏、乳香、酒、油、細麵、麥子、牛、羊、馬、車，和奴僕、人口（σωμάτων）。14 巴比倫哪，你所貪愛的水果（ὀπώρα）離開了你，你一切的珍饈美味和華美之物，也從你那裡毀滅，決不能再見了。15 販賣這些貨物、藉著她發了財的客商，因怕她的痛苦，就遠遠地站著，哭泣悲哀，16 說：「哀哉！哀哉！這大城啊，素常穿著細麻布、紫色、朱紅色的衣服，又用金子、寶石和珍珠為妝飾。17 一時之間，這麼大的富厚就歸於無有了！」凡船主和各處航海的人，並水手，以及所有靠海為業的，都遠遠地站著，18 看見燒她的煙，就喊著說：「有何城能比這大城呢？」19 他們又把塵土撒在頭上，哭泣悲哀，喊著說：「哀哉！哀哉！這大城啊！凡有船在海中，因她有珍寶就發了財的，都在一時之間成了荒場。」20 天哪，眾聖徒、眾使徒、眾先知啊，你們都當因她歡喜，因為神已經在她的身上伸了你們的冤。21 有一位大力的天使舉起一塊石頭，好像大磨石，扔在海裡，說：「巴比倫大城也必這樣猛烈地被扔下去，決不能再見了。22 彈琴、作樂、吹笛、吹號的聲音，在你中間決不能再聽見；各行工匠在你中間決不能再遇見；推磨的聲音在你中間決不能再聽見；23 燈光在你中間決不能再照耀；新郎和新婦的聲音在你中間決不能再聽見。你的客商原來是地上的尊貴人；萬國也被你的邪術迷惑了。」24 先知和聖徒，並地上一切被殺之人的血，都在這城裡看見了。
綜覽
隨著天上的審判議會對巴比倫宣告判決，以及這場審判在理想層面上的呈現，本書將其與地上即將發生的實際審判連結起來。因此，我們在承認這兩部分合一性的同時，也必須辨識出這兩幅巴比倫畫像之間的對比。在天上的光照下，巴比倫顯現為一個婦人，她沉溺於虛假的華麗與美貌中，卻墮落至極度醜陋的地步；她是一個淫婦——喝醉了血，即聖徒的血；她手中仍拿著神聖奉獻的金杯，卻騎在反基督教的血色獸上，成為深淵的工具。在地上，她自以為足，並引發世人為她哀悼（啟示錄第18章），她是一位女王，地上的君王向她進貢，富人、客商和航海者因她而顯大，工匠因她而榮耀，地上的居民對她的輝煌、財富與享樂感到驚奇。
一位從天降下到地上的大能天使臨到她。他的力量彰顯於地因他的榮耀而發光。地上的光照只有一種，即福音之光；但使徒傳道的階段、宗教改革的認信、教義與崇拜，與這福音真理的屬靈日光之間是有區別的。這日光被所有良善的靈所領受，在神人合一的美善中，在基督徒的人性中，最終如同一瞬間，從一地延伸到另一地，照亮了墮落婦人的一切可憎之處，從而對她執行了理想的審判，並宣告（啟示錄18:2-3）了第一次實際的審判，這審判表現為大巴比倫在其內部關係中的自我審判。理想的審判是天上的宣告，宣告她的傾倒，並在全地大聲傳揚。傾倒了！傾倒了！這是天上的司法呼聲。她的傾倒與她自稱為「巴比倫大城」所宣稱的高度相稱（參以賽亞書14章）。
實際審判的第一個基本形式：墮落教會內部審判的啟示 [啟示錄18:2-3]
她成了鬼魔的住處或居所；在天上的光照下，這難道不意味著一種地上的地獄嗎？各樣污穢之靈的守望台（hold）；這難道不意味著各種邪惡動機與利己性格的集中嗎？各樣污穢可憎之雀鳥的籠子（hold）；這難道不意味著所有浮躁、意圖掠奪世俗利益之人的聚集地嗎？（參馬太福音13:32）。預言之靈用三個詞指明了一種堅固且排他的組織：固定的住處、守望台、鳥類安全的容器。誠然，φυλακή（phulakē，監獄/守望）在兩次出現時都可能意味著監獄；但這個詞在此處並不適用於鬼魔。巴比倫毀滅的原因是她那淫亂大怒的酒，即她為偶像崇拜、各類神化行為而產生的狂熱情緒。她將這酒給列國喝，使他們或多或少地醉了，而不是按照使徒彼得和保羅的一再教導（彼得前書1:13；4:7；5:8；哥林多前書15:34；帖撒羅尼迦前書5:6, 8；提摩太前書3:2, 11；提多書2:2；提摩太後書2:26），使他們真正清醒過來，以領受福音的靈奶與健康的滋養。與這種大眾狂熱不同，地上的君王帶著世俗精明者的政治意識，與她行淫——他們神化了她，允許自己被她神化，並與她分享各種其他的神化行為。另一個有害的影響是，客商，即那些一心追求瑪門的世俗投機者，因她的奢華而發了財。本應藉著基督徒的弟兄情誼來平衡世俗關係的機構（即教會），卻因自我神化和對世俗權力的神化，將那種虛假的排場與對華麗的熱愛推向了極致，使貧富的正常區別變成了極端且有害的奢華與貧困。大眾生活、政治、社會秩序的毒害——這就是她三大罪惡的三位一體卻又統一的影響：[1] 提供大怒的酒；[2] 引誘行淫；[3] 奢華的外在排場。
第二次審判：神子民與巴比倫城之間的分離性社會審判（啟示錄18:4-5）
這種分離是由來自天上的聲音所引發的。當從天降下的天使執行了真理之靈的審判時，這聲音來自天上的高度，且從上下文看，來自神自己的審判寶座。神子民從與巴比倫的團契中出走，不僅使她內部的審判顯露出來，也作為外部審判的序幕，因為這本身就是動態的社會審判。挪亞必須從遭受神審判的洪水前人類中出來；羅得必須離開所多瑪；以色列必須離開埃及；原始基督徒必須離開墮落的耶路撒冷，等等。這種出走，包含了廢除一切宗教團契關係，是真理、公義與對主忠誠所要求的。因此，信徒在對抗大禁令的反應中執行了小禁令，教會最終從教會中走出來，以便它能繼續成為教會（希伯來書13:13）。當虛假人文主義的宗教與道德錯誤在純粹且嚴格的靈性自由中被拋棄時，人類義務關係的維護將會更加清晰地顯現出來。然而，這種出走對於信徒靈魂的自我保存也是必要的，正如警告所言：免得與她一同有罪，受她所受的災殃。透過牽連他人的罪而產生共犯關係是多麼容易，舊約在贖罪祭的制度（利未記5章）以及許多歷史事件（約書亞記7章）中已作了預表性的示範。現代世界對於這些神秘的罪惡關係的感知力已大大減弱。許多人進入最沉重的古代血債遺產時，竟毫無疑慮，彷彿他們正走進一個充滿純真氣息的兒童房，甚至走進一個充滿靈氣的純淨聖殿。然而，神的審判必須執行，因為這城的罪惡不僅僅像所多瑪的罪一樣呼求上天（創世記18章），而是它們彼此交織，堆疊至天，直到成為對神寶座的魔鬼式冒犯。因此，神已經想起她的不義來——不僅僅是最後的、最新的，而是她全部的罪惡史。這些不義的頂峰——用人的話說——使祂再次想起其發展的全部歷史，隨著這些話語，祂忍耐的結束與審判的降臨宣告開始。我們這段經文的基礎是對所多瑪歷史的參照，因為這裡也面臨著火的審判。
第三次審判：巴比倫的報應（啟示錄18:6-8）
執行報應審判的命令，並不像前面的話語那樣是針對神子民的，正如根據小寫字母抄本的讀法所推測的那樣：她怎樣待你們。但這命令也不是針對災殃天使的，正如布萊克（Bleek）所假設的，因為根據啟示錄17:16，這報應將由十角和獸來執行。在上述章節中提到的同一審判，在此處啟示錄18:8中再次提及。這話是針對那些她曾向其遞杯的人（馬太福音7:6）。德威特（De Wette）正確地指出：這是對懲罰性審判執行者的挑戰。ἀποδιδόναι（apodidonai，報應）在第二次出現時具有希伯來語 נָמַל（gamal，報應）的含義。她怎樣待人，也必怎樣待她。這是貫穿整部聖經的歷史報應法則（參啟示錄13:10）。此外，還要加倍地報應她。正如悔改在與其之前的懲罰成比例時具有雙重價值（以賽亞書40:2），為憤怒之日堆積的罪惡，在對應隨後的懲罰時，也具有雙重價值。因此，特別是那大怒的酒杯，要加倍地為她調製。在審判之時，消極的狂熱以雙倍的憤怒落在積極狂熱的罪惡之上。——但不僅僅是她加給人的痛苦要報應在她身上，她那自我榮耀與傲慢的炫耀，也要在相應程度上受到痛苦與悲哀的懲罰。天上的聲音也給出了這嚴厲判決的理由。因為，即使在審判的時刻，她依然剛硬，毫無對即將到來之災禍的預感，在心裡說：我坐了女王，不是寡婦（參路加福音18:3；——這並非指在地上思念天上基督的教會），決不至於悲哀。這種頑固是使她的罪惡與懲罰加倍的動機。因此，她的災殃要在一天之內來到——即她不是逐漸陷入毀滅，而是在一場宏大的歷史災難中驟然沉淪。災殃分支為世界的數字，即世界完整性的數字：四：死亡、悲哀、饑荒、火。死亡，毫無疑問，不應解釋為她兒女的死亡（杜斯特迪克），而是指現在臨到她身上的毀滅預感。隨著這死亡，她利己的哀號與之相應，在此期間，她對世界帝國的饑渴被激發到狂怒，而審判之火已經臨到她。這些災殃現在以不可避免的確定性攻擊她，因為神已經開始審判她（ὁ κρίνας），且祂在審判中大有能力，祂藉著強大的地上權力來執行審判。
隨後，天上的聲音宣告了對那些與大巴比倫混雜並捲入她罪惡中的階層的同時審判；將他們描繪為對墮落者哀悼的人（啟示錄18:9-20）。
這些哀悼的統一觀點在於前提：那假聖潔的城，她的同情心、她的根基，都在於世界的世俗性，特別是大世界；然而，她卻將這個本應由她引導歸向神的世界，帶到了滅亡的邊緣。因為她使自我神化，即對自身尊嚴與權威的泰坦式榮耀，成為一切腐敗的中心。她因此引誘地上的君王或權勢者，將他們的權威也推向超過正當人類限度的程度，與她進行相互神化，並在驕傲中與她競爭，或與她結盟。這樣就形成了遠超道德限度的病態奢華領域，正如地上的客商，或這種奢華的代理人，達到了巨大且病態的偉大，他們的財富也達到了相應的宏大。甚至廣義上的批發貿易，或世界與世界之間的海上往來，也被捲入了這場狂熱世俗主義的巨大漩渦中。因此，最徹底的世俗之人，遠近皆然，都與大巴比倫一起生活並犯罪，並因她的傾倒而受到最深刻的震動與挫敗。但他們不願與她分擔命運；在危難時刻，他們對她不忠。君王因怕她的痛苦，就遠遠地站著（啟示錄18:10）。客商因怕她的痛苦，就遠遠地站著（啟示錄18:15）。航海者與海上貿易者遠遠地站著並呼喊（啟示錄18:17）。毫無疑問，除了他們參與她罪惡的觀念、他們的悲傷以及對女主人怯懦的背棄之外，同樣表達了一個事實：大巴比倫捲入了一場巨大的火災，這火災照亮了全地，無法補救，無人敢靠近，但從最遙遠的地方都能看見——至少就其煙柱而言——使所有旁觀者因恐懼與驚訝而目瞪口呆。人們可能會問：為什麼對描述如此詳盡，特別是奢侈品（啟示錄18:12-14）？在這裡，我們遇到了預言之靈同樣精湛的技巧，正如以賽亞在描繪希伯來婦女的奢華時所展現的那樣（以賽亞書3章）。對於世俗的心靈來說，這種排場與享樂的細節至關重要；因此，預言諷刺性地進入了這種視角——尤其是因為對於巴比倫來說，她享樂的每一顆微粒都變成了痛苦的微粒。進一步的特徵是，君王們將為巴比倫的傾倒而哭泣，並充滿激情地大聲哀號（κόπτεσθαι），但即使在燃燒的火光升起時，他們仍保持距離。使他們成為該城崇拜者的，是她的偉大與（魔力）權勢。地上的客商也哭泣；然而，他們的悲傷採取了為失去所遭受之損失而哀悼的形式。隨著城的偉大，其輝煌與財富使他們眼花繚亂。航海者最熱情地表達了他們對巴比倫的哀悼，這與他們在水上的生活相符；他們被該城的無與倫比以及它帶給他們的巨大利益所束縛。
第一次哀悼是地上的君王；不是作為君王的君王，而是那些藉助等級制度進行專制統治，並為了實現這一點而與等級制度勾結的統治者，因此，他們是相互神化的承載者。
天上的聲音最全面地描述了客商的哀悼。該城貨物的輝煌被詳盡闡述，包括：（1）珍貴之物（金屬、珠寶）與華麗的布料；（2）昂貴的材料（香櫞木）與各類珍貴材料的器皿；（3）香料、香膏、乳香；（4）美味的享樂與滋養品；（5）貴族家庭的用品，從役畜和羊群到奴隸的靈魂——或奴隸般的靈魂，這是每一種巴比倫權力的永久基本條件。人們可能會覺得奇怪，在所有這些之後，提到了美味的水果，並且這裡的列舉變成了對巴比倫本身的稱呼；但在這個領域，最小的東西在許多方面卻是最大的，而且，特別是一類美食佳餚是重點——特別是那些屬於貴族甜點的。當君王們將一時之間的大災難、這場災難，描述為對巴比倫的審判時，客商們哀悼的是，巴比倫用以裝飾自己的巨大奢華財富在一時之間被摧毀了。
航海者在他們為大巴比倫發出的哀號與悲嘆中，更公開地表達了他們利己的興趣。
在對巴比倫傾倒後臨到她同伴的特殊審判進行預先描述之後，對巴比倫本身的審判以象徵性行為呈現。 天上的聲音以歡呼聲回應了地上所有不值得的哀悼。所有那些很久以前就宣告巴比倫失喪狀態的屬靈判決，而其判決在現實世界中似乎毫無價值的人，都被勸勉要歡喜。現在，他們的判決得到了神審判的批准。因為這就是這段經文的含義；這裡不再是指他們先前從巴比倫那裡經歷過的虛假審判，因為這樣的參照如何適用於天堂呢？巴比倫自古以來就受到審判：1. 由天堂總體，即神整個理想的世界；2. 由聖徒；3. 由使徒——甚至，4. 在他們之前，由舊約的先知。
接下來是審判最終完成的象徵性表現。一位大能的天使舉起一塊石頭，好像大磨石，扔在海裡，使這一行為，即石頭的猛烈投擲、由此引發的巨大漩渦，以及石頭的急速下沉，成為巴比倫即將到來、突然且猛烈之譴責的象徵。天使，因為他是基督再臨的先驅，被構想為一個位格的存在（參啟示錄19:9-10）；然而，他的行動是徹底象徵性的。如果我們考慮到海代表列國的生活，磨石作為對冒犯行為的懲罰工具已為人所熟知（馬太福音18:6），最後，大能天使的宣告與他的行動相結合，表達了神在祂教會中之靈的絕對確定性，那麼這個寓言符號就變得更具表現力，並具有了典型意義。對巴比倫的審判在列國之海中引發了巨大的騷動。這種騷動是由巴比倫給世界，特別是給「小子們」所造成的巨大絆腳石或最惡劣的冒犯所引起的；正是基督徒信仰的天使在世界上喚醒了列國對這種冒犯的意識，正如基督從另一個世界來的先驅所表達的那樣，他是將與基督一同顯現的榮耀者中的一位，以天使的形式出現。這城，作為大巴比倫，被毀滅了；作為廢墟，作為荒涼之地，她繼續存在，作為恐怖的紀念。因此，天使描述了她即將到來的荒涼，不僅是為了暗示她自己的毀滅是由她榮耀的毀滅所說明。這一點先前已經宣告過了。其設計更在於以消極的特徵勾勒出這屬靈巴比倫廢墟的荒涼，正如以賽亞以積極的特徵描繪古代亞洲巴比倫的荒涼一樣。在巴比倫死寂的沉靜中，再也聽不到任何節日的音樂聲。在廢墟的荒漠中，再也找不到任何工匠的任何技藝。沒有推磨的聲音洩露商業或家庭生活的痕跡；沒有燈光引起生活或社交圈的推論；隨著新郎和新婦的聲音，每一個充滿新生命未來的節日預兆都已消失。現在，為了結束這幅圖畫，審判的根據再次擺在我們面前——即巴比倫的雙重罪惡。一方面，她徹底腐蝕了腐敗的世界。因為地上的偉人，權力的擁有者，是她的客商，即她事務的代理人和教唆者（οἱ ἔμποροι是謂語，根據艾希霍恩；參見埃布拉德）。請注意區別。地上的客商（啟示錄18:3）因婦人而發了財；地上的尊貴人（μεγιστᾶνες）成了你的客商，即婦人的客商。[參見文本與語法，註24，啟示錄18:23]。她對華麗的熱愛將奢華推向了頂峰，並將其中的交易者變成了大領主；更糟糕的是，她使地上的偉人成為她利益的代理人。她的過錯在於，客商在許多情況下可以成為男爵和王子——王子在許多情況下可以成為客商（Krämer），例如，販賣贖罪券、等級制度的股票等等。因此，她建立了利己的瑪門服務與利己權力之間的相互作用。列國被她各樣的邪術所迷惑。因此，她引誘了世界上的偉人與小民。然而，教會的核心——先知與聖徒——在她裡面被發現的不是活生生的形象，而是殉道的血跡。天使似乎確實以一種非常誇張的方式結束了他的指控。地上所有被殺之人的血都要算在巴比倫的帳上嗎？我們可以說：毫無疑問是這樣，因為在清算之日，巴比倫構成了所有人性罪惡與血債的中心。然而，動詞的選擇構成了一個非常重要的考慮項目。σφάζειν（sphazein，屠殺），即所討論的動詞，至少在主要程度上表示從宗教角度進行的殺戮；因此，這裡指的是地上那些作為狂熱犧牲品而被殺害的人，特別是在地上的宗教戰爭和宗教刑事法庭中。這些特定罪行的中心是巴比倫；然而，顯然巴比倫在這裡不僅僅被視為一個地方中心，因為類似的血債在整個基督教世界中零星出現——儘管確實總是作為狂熱的半徑，擁有一個狂熱的中心。
【摘要或觀點等】
美國編輯註：
[Elliott：（參見第 281、296 頁。）本段落延伸至 Rev 18:1–19:4 結束。其中包含：I. Rev 18:1。天使宣告巴比倫即將毀滅；此宣告 (1) 與 Rev 14:8 相似，但有額外的細節（Rev 18:3）；(2) 具有預期性，但緊接在災難之前。II. 對基督真實僕人的警告之聲，呼籲他們從她中間出來；這意味著 (1) 在神祕巴比倫中仍有聖潔的種子，(2) 他們參與她毀滅的危險迫在眉睫。III. 對災難的生動描述，描繪了：1. 其性質，(1) 出人意料（她坐著為王等）；(2) 瞬間發生（在一小時內）；(3) 完全徹底（所有生命被毀）；(4) 藉由永恆（超自然？）的火（Rev 19:3）：2. 對其傾覆的哀悼，(1) 與她行淫的君王；(2) 因她而致富的商人等。IV. 審判的原因，(1) 她迷惑萬國；(2) 她逼迫聖徒。V. 天上對毀滅的讚美之歌，(1) 天軍兩次高唱哈利路亞（Rev 19:1–3）；(2) 長老與活物（這是關於他們最後的記載）唱道：阿們——哈利路亞（Rev 19:4）。——從這段經文中，關於未來即將發生的事件進程，可得出以下結論：I. 羅馬，即神祕巴比倫（不僅包含城市與教廷國，可能還包含附屬於她的政治三分結構，Rev 16:19），將在三分之後不久，出人意料地因地震與火山火而毀滅。34 II. 在此事件之前，將會有巨大的宗教光照，並在教會與世界中，對羅馬與教宗制度的性質及其迫在眉睫的厄運發出強烈的呼籲。III. 猶太人可能在災難發生時或之後歸信（由希伯來語「哈利路亞」表示——這是該語言詞彙首次被引入讚美中）。IV. 直到此合唱（被描述為在天上的歌）所象徵的時間為止，活著的聖徒尚未被提，離世的聖徒也尚未復活。]
Barnes：本章是進一步的解釋性插曲，旨在展示第七碗（Rev 16:17–21）傾倒在敵基督權勢上的影響；其描述的是一座富有的商業城市淪為荒涼，只是以不同的形式延續了總體概念。我們有：(1) 天使降臨與宣告，Rev 18:1–3；(2) 對神子民的警告，不可參與她的罪惡與災難，並附帶對後者的描述，Rev 18:4–8；(3) 對她傾覆的哀悼——由那些 (a) 與她有聯繫的，(b) 被她腐化的，(c) 從她獲利的群體所發出，Rev 18:9–19；(4) 對她傾覆的歡呼，Rev 18:20；(5) 最終（且完全的）毀滅，Rev 18:21–24。（雖然作者認為預言特別針對的是教宗制度而非羅馬城，但他認為「被火焚燒」的預言，Rev 18:8，可能在城市毀滅以致權勢毀滅的過程中得到字面上的應驗；關於支持此觀點的引文，請參見前文腳註。關於特別註釋，請參見各處的詳細解釋。）
Stuart：在《啟示錄》第 17 章的導論中，這位註釋家評論道：「在對獸的國度發動任何攻擊之前，一位天使宣告了大巴比倫（即『逼迫人的異教羅馬』）的傾覆，Rev 14:8。然而，這僅是籠統的說法。但現在第七碗已經傾倒，城市已從根基上震動，因此毀滅性的狀態已經開始，Rev 16:17–21。然而，最終且徹底的滅絕仍待實現。因此，隨後出現了一位天使，不僅重申了巴比倫傾覆的宣告，而且以必然暗示其徹底毀滅的措辭進行了描述。」35
Wordsworth：「對神祕巴比倫未來傾覆的更詳盡描述。必須仔細觀察，雖然巴比倫傾覆，但獸仍然存在。因此，教宗羅馬的傾覆並不等同於教宗制度的毀滅。」
Alford：第 Rev 18:1 至 Rev 19:10 章涉及巴比倫的毀滅。I. 毀滅的宣告（Rev 18:1–3）。II. 警告神的子民因她罪惡深重及審判將至而離開她（4–8）。III. 因她而致富者對她的哀悼，包括 (1) 地上的君王（9, 10）；(2) 商人（11–16）；(3) 船主等（17–19）。IV. 呼籲諸天與神的聖徒為她歡呼（20）。V. 巴比倫滅亡的象徵性宣告（21–24）。
Lord：Rev 18:1 的天使象徵著一群人，他們將以不可抗拒的光芒揭開巴比倫（即國有化的階級制度，參見第 310 頁及後續）的背道性質。巴比倫的傾覆是她從國有化地位上的墜落；這將是 (1) 她偶像崇拜的結果，Rev 18:3；(2) 隨後發生 (a) 她成為最可憎（人類）存在的棲息地，Rev 18:2，(b) 另一群人發出另一個宣告，呼籲留在她中間的真實基督徒出來，Rev 18:4；(3) 實現方式為 (a) 暴力地，Rev 18:21；(b) 由眾人而非哀悼她的君王與偉人所促成，Rev 18:9–19。傾覆應與懲罰（災難）區分開來；後者將在前者之後迅速且突然地跟隨，Rev 18:4–6。毀滅將是徹底的，Rev 18:21–24。
Glasgow：Rev 18:1 介紹了伴隨或緊隨第七碗完全傾倒之後的事件。Rev 18:1 的天使是聖靈，祂宣告了巴比倫（即羅馬國家）即將到來的傾覆；Rev 18:4 的聲音是基督的聲音。Rev 18:9–10 的君王、Rev 18:11–16 的販賣者、Rev 18:17–19 的水手，指出了城市被劃分的三個部分（Rev 16:19）；「正如古代巴比倫現在僅存在於其君王的宮殿、貝魯斯神廟和寧錄塔中，同樣地，在神祕城市的傾覆之上，聽到了宮殿中迷信統治者的哀號、大教堂中販賣聖職的祭司的哀號，以及遠行殖民者與傳教士——她錯誤教義的傳播者——的哀號。」
Auberlen：「對淫婦（即巴比倫——背道的教會）的審判在各個方面都有更細緻的描述（Rev 18:1; 19:5），首先由一位擁有大權柄的天使；然後是來自天上的另一個聲音（Rev 18:4–20）；此後，第三，由一位強壯的天使（21–24）；隨後是天上眾人巨大的聲音（Rev 19:1–5），他們為所執行的審判讚美神。——E. R. C.]
【詳細解釋】
根據 Düsterdieck 的觀點，對巴比倫的審判在《啟示錄》第 18 章結束時仍迫在眉睫（注意將來時態 βληθήσεται），而在 Rev 19:1 及後續經文中，則為其已實際完成而歡呼。因此，審判本身 [審判的行為] 並不會出現在描述中。作為一個外部場景，它確實不應被描繪。然而，什麼屬於審判呢？天上的判決本身難道不是理想的審判嗎（Rev 18:2–3）？神子民從巴比倫的分離（這必須直接在天上的命令之後發生）難道不是決定性的動力審判嗎（Rev 18:4–5）？接下來是歷史性的報應；首先是針對巴比倫本身（Rev 18:6–7）。這在哀悼中被預設為已完成的事實，所有與她同伴的人都分享了降臨在她身上的打擊（Rev 18:9–19）。天上與所有聖徒的歡呼（Rev 18:20）清楚地表達了審判的完成，而天使的象徵性行為與言語（Rev 18:21–24）僅是宣告巴比倫的徹底被棄及其後果，她的罪惡再次受到莊嚴的確認。因此，審判分四個主要行動執行。根據 Hengstenberg 的觀點，先知在此描述的是已經發生的事情。對他而言，釋經學是向後倒退的；它可能已經看到了千年國度——而這正是它急於避免的，彷彿那是一堵岩石牆。
Rev 18:1。另一位天使。——一個象徵性的天使形象，暗示米迦勒，並非確指基督（Calov., Hengst.），因為基督的降臨（Parousia）不會在此之前發生。然而，聖靈（Vitringa）並非外部事件的天使，且路德的使命至少沒有暴力地使巴比倫傾覆。從歷史定義來看，必須將這位天使理解為基督教處於一種新的、榮耀的、因此具有強大效能的發展階段。唯有如此，才能解釋他的榮耀，這榮耀照亮了整個大地。當然，這絕非指一對可憐且混亂的否定。
Rev 18:2。傾倒了，傾倒了。——一個確定的未來，終有一天會成為現在與過去。Rev 14:8 的呼喊在此得到反映；然而，那是指向普遍的巴比倫。首先，毫無疑問，意指巴比倫徹底的屬靈傾覆，這從上下文中顯而易見：且成為了，等等。但隨著徹底的屬靈傾覆，她的歷史性傾覆也已決定。根據 Düsterdieck，確實，「鬼魔的住處」等詞彙已經表示外部的荒涼，如同 Isa 13:22 的描述。同樣地，Hengstenberg，第 2 卷，第 268 頁。Düsterd. 甚至認為 Ebrard 仍將鳥類理解為「屬靈的」是奇特的。一個天真的「仍！」根據 Bengel 的說法，「污穢的靈」是離世的靈魂，而「這段經文非常清楚地處理了那些當它們顯現給活人時被稱為鬼魂的靈」。然而，這位受人尊敬的神學家肯定不會把巴比倫轉移到符騰堡！根據 Hengstenberg [以及 Stuart 和 Alford，——E. R. C.]，φυλακή（phulakē，監獄）表示監獄——因此：污穢之靈與污穢之鳥的監獄。然而，當用於指代一座傾覆的城市時，該表達既不適用於靈也不適用於鳥。「它們本質特徵的律法將它們放逐到那裡。」放逐到異教羅馬的荒漠？這將是關於基督教羅馬所能宣稱的最糟糕的事情！關於鳥類，Hengstenberg 引用了 Psa 102:6; Isa 13:21–22; Isaiah 34 [11, 13] 14 [15]; Jer 50:39; Zep 2:14。
Rev 18:3。因為……酒的緣故，等等。——這是首先因陷入魔鬼權勢的統治而受到審判的罪行。巴比倫冒犯了三類人——萬國、君王，以及一個中間階層，地上的商人。我們必須再次將這些地上的商人與婦人為自己從地上的尊貴人中興起的特定商人區分開來（Rev 18:23，參見綜合觀點）。如果我們審視先知的安排，就會發現他有一個更普遍和一個更特殊的安排。更普遍的安排區分了君王（或地上的權貴）與萬國。婦人誘惑前者進行世界神化的淫亂，並根據 Rev 17:2; 18:23 用狂熱的憤怒之酒灌醉後者。更特殊的安排插入了第三類，即地上的商人，這是君王與萬國之間的過渡形式，金錢代理人可以成為金錢王子，而王子可以成為婦人的代理人。但同樣地，在本章中，商業階層被細分為兩類，即：[1] 顯赫的商人，他們作為婦人的直接僕人，分享她的奢華；[2] 世界上的普通貿易商，在此被稱為海員，他們的利益在更廣泛的意義上也捲入了婦人的奢華中。對先知而言，顯而易見的是，這種超乎人類的宏偉誇張，這種在人類心中尋求世界的浮華——在原本應發出捨棄世界、簡樸與簡單文化力量的地方——將使整個世俗生活的有機體處於一種病態的腫脹與狂熱的利己騷動狀態。[參見第 14 章註 16，第 274 頁。——E. R. C.]
從權勢（或影響）[Lange：強大的運作]，等等。——根據 Düsterdieck（與 Grot 等人），ἐκ τῆς δυνάμεως τοῦ στρήνους（ek tēs dunameōs tou strēnous）「指的是城市用於奢華服務的巨大財富 [gewaltige Vermögen]」。這無疑更適用於異教羅馬而非基督教羅馬。然而，請務必記住，「世界國度」並非透過「世界城市」致富，而是反之亦然。從語言學角度來看，將 δύναμις（dunamis，能力/權勢）視為那種中心奢華的強大運作也是更好的。解釋為：由於她強大的奢華（De Wette），實際上涉及對 δύναμις 的抹殺。[「Δύναμις，copia（豐富），正如 Vitringa 所言，他指出：『暗指希伯來語詞彙 חיל（chayil），這具有此含義。Job 31:5; Eze 28:4。我們在 Jos.: Antt. III. 2. 4 中有 πλούτου μεγάλου δύναμιν（ploutou megalou dunamin，巨大財富的權勢）。』Alford。——E. R. C.]
Rev 18:4。另一個來自天上的聲音。——值得注意的是，來自天上的聲音（從 Rev 18:4–20）被插入在 Rev 18:1 和 Rev 18:21 的兩位強大天使之間。在兩位天使身上，我們看到了神對巴比倫審判的譴責者與執行者，正如該審判在地上顯現的那樣；在來自天上的聲音中，我們發現了得勝教會——不僅是在來世，也在今世的教會——對地上神教會的呼喊。因為雖然在地上教會中，就其個別成員而言，在過早離開巴比倫（宗派精神甚至將福音派教會也稱為巴比倫）與在真實巴比倫的團契中遲延逗留之間存在持續的動搖，且因多種狂熱的背道而加劇了 captivitas Babylonica（巴比倫被擄），但在天上教會中，存在著判斷需求時刻的真實感，即在審判前從巴比倫普遍出走，就像約翰時代基督徒從耶路撒冷出走到佩拉（Pella）一樣必要。過早離開是與謙卑和愛心背道而馳；過晚離開則與信心和忠誠敵對；這兩種行為，即倉促與過度拖延，都是對真理的狂熱反對。根據 Bengel 的說法，來自天上的聲音是神或基督的聲音，對此 Düsterdieck 明智地指出，這種起源與其話語的描述語氣不符。當然，間接地，每一位天使和每一種天上的聲音都應歸於神與基督。
我的民，從她中間出來。——這只能指宗教與教會團契的徹底決裂。如果我們認為這些話是指基督徒從羅馬的外部離開，那麼整個基督教羅馬都將是對天上聲音的違背。[「在 Isa（Isa 48:20; 52:11）中，情況有所不同，因為那是一次歡樂的出走，而這是一次警示性的出走：36 因此，這警告更接近我們主在 Mat 24:16 中所命令的警告，以及舊約中相關的警告，即羅得在所多瑪毀滅臨近時從中出來（Gen 19:15–22），以及以色列民從大坍和亞比蘭的帳棚中離開（Num 16:23–26）。在 Jer（Jer 50:8; 51:6; 51:9; 51:45）中，我們有巴比倫即將毀滅的相同情況與警告相結合；這裡的話語很可能取自那些地方，特別是 Jer 51:45。從中得出的推論是正確的（Elliott IV., pp. 44 sq.），即直到最後，在羅馬中間仍會有神的聖徒；並且他們會因為對她留戀而有參與她即將到來的審判的危險。」Alford。——E. R. C.] 參見 Jer 51:6; 51:9; 51:45。
免得與她一同有罪。——參見 Gen 19:15。這種罪的團契應被理解為一種特殊的罪咎團契——Düsterdieck 反對這一觀點，但這在聖經關於罪（Sünde）與罪咎 [Schuld=reatus] 的概念區別中找到了充分的解釋。37 在狹義上的罪的團契（Luthardt）並非意圖所在，正如僅僅意味著對罪的懲罰（Düsterd.）一樣。無罪地參與懲罰肯定會類似於贖罪的受苦。然而，與罪人團契，在道德上處於平等地位，而沒有紀律、管教、逐出教會的反作用，就是參與了他的罪咎。因此，πληγαί（plēgai，災難）不僅僅是打擊；它們是應得的 [verschuldete] 打擊（參見 Joshua 7; Num 16:21–24）。
[「這裡暗示，留在巴比倫，他們將透過自己的存在認可她的罪，並且極有可能受到周圍影響的污染。」Barnes。——E. R. C.]
Rev 18:5。因為她的罪惡滔天。——參見綜合觀點。
Rev 18:6–7。報應她。——參見綜合觀點。對那些被巴比倫傷害的人的致辭。[我們難道不應該像 Alford 那樣，將這些話視為「對審判執行者的致辭」嗎？——E. R. C.] 用雙倍的尺度，定性的報應以定量的形式表達出來。參見綜合觀點。比較 Isa 40:2。因此，διπλώσατε（diplōsate，加倍）、διπλᾶ（dipla，雙倍）、διπλοῦν（diploun，加倍）不僅僅是「修辭」。她懲罰的完成被賦予了三重動機，即懲罰 (1) 她對受苦一方普遍的惡行；(2) 特別是杯——在此我們應理解為苦杯；(3) 她的自誇與驕傲，這對受苦者而言涉及了同樣程度的羞辱與壓迫。因為她心裡說。——即使現在；她在時代的徵兆面前竟如此毫無防備地自信。一位女王。——Isa 47:7。我不是寡婦。——在更普遍意義上的寡婦，即被遺棄者。參見 Isa 47:8–9。她也不再是新娘或妻子，而是一個多夫者（polyandria）。我決不見悲哀。——悲哀，特別是為她眾多的女兒（當然，這不是指受異教羅馬統治的城市與民族）。因此，她也認為自己超越了世俗變遷的普遍法則，超越了歷史的厄運。
[這些表達，加上在 Rev 17:18 的補充註釋及第 317 頁的補充說明中提出的理由，將巴比倫的目標與淫婦的目標等同起來。正如在《啟示錄》第 17 章中，主要形象是淫婦，部分象徵取自城市——所以在這裡，主要形象是巴比倫，部分象徵取自婦人。38 ——E. R. C.]
Rev 18:8。所以，在一天之內，她的災難要來到。——正是因此（לָכֵן）。與她的驕傲相對立。死亡。——由於死亡不能兩次臨到她，且她兒女的死亡由悲哀或哀悼表示 [Rev 18:7]，該術語無疑包含了死亡的厄運，首先作為毀滅的預感臨到她，然後發展為哀悼、飢餓與火刑。在一天之內——在一次巨大的災難中（參見 Isa 47:9）。[沒有經過漫長時期的繼承——全部一起。——E. R. C.] 因為強大。——神的全能在審判中對抗巴比倫的傲慢，而這種審判已經開始（κρίνας）。神的全盤護理執行了主的審判，因為神首先是作為審判者與巴比倫打交道。
Rev 18:9–10。必為她哀哭哀號。——在 Rev 18:9–20 [19] 中呈現了對巴比倫的三重哀悼，其中與她罪惡相關的三類人，與神的子民相對立，作為分享降臨在她身上打擊的人出現。他們代表了審判的邊緣，圍繞著其中心形成。比較以西結書 26, 27。地上的君王。——Düsterdieck 正確地摒棄了 Hengstenberg 的觀點，後者在 οὐαί, οὐαί（禍哉，禍哉）中發現了對「加倍給她雙倍」的指涉。君王們遠遠站著具有重大意義：他們不會與她一同被焚燒，因為他們與巴比倫的友誼是基於利己主義。然而，他們必須與她一起，受到降臨在她身上的打擊的折磨。他們的哀悼表達了兩件事——一方面，他們被巴比倫的宏偉與權力所迷惑；另一方面，他們意識到她的罪咎，因為他們談到了她的審判，儘管他們沒有達到懺悔的意識，即他們曾與她行淫並過著奢華的生活。
[遠遠站著。——「這裡的一般情緒是，在教宗羅馬的最終毀滅中，那些支持她並被她支持的君王與政府將看到他們權力的源頭被奪走，但他們不會，或不能，嘗試拯救她。已經有不少跡象表明這最終會發生，教宗權力將被遺棄，而那些長期與之結盟的政府將不會嘗試支持或恢復它。」Barnes。——E. R. C.]
Rev 18:11。地上的商人。——第二次哀悼。在這裡，利己主義更明顯地可見。他們哭泣與悲傷，因為沒有人再買他們的貨物了。描述的生動性也因生動的現在時而增強：他們哭泣，等等；同樣地，因描述他們貨物（他們世俗化工業的全部展示）的詳盡性而增強（參見綜合觀點）。沒有人再買他們的貨物了。——即，巴比倫的傾覆伴隨著對所有輝煌與奢華的徹底蔑視；它開啟了簡樸的風尚。
Rev 18:12–16。貨物按順序排列（參見綜合觀點）。「直到 Rev 18:13 結束時，賓格與屬格交替依賴於 τὸν γόμον（貨物），這可用於解釋在 Rev 14:4 中發現的模糊結構」（Düsterd.）。異象從古代——例如古代羅馬——的視角描繪這些奢侈品的事實，對於巴比倫的含義並無證明作用。關於個別物品，比較詞典。ξύλον θύϊον（香木）、ἄμωμον（香料）、ὀπώρα（果子）因較不為人知而需要特別考慮。註釋家們注意到了 σώματα（身體/奴隸）與 ψυχαὶ（靈魂）的區別，並有不同的解釋（參見 Düsterdieck, p. 527）；無論如何，這種區別並非非常尖銳，第二個表達表示一種增強，即蓄奴的極端後果。即使在基督教巴比倫，這些情況的重現也是眾所周知的。最後對缺失的喜愛果子 39 的強烈強調，作為一種諷刺特徵是非常典型的。眾所周知，墮落的偉人往往對失去最微不足道的瑣事感到最悲傷。與這些果子類的美味相結合的是各種美味的東西；「τὰ λιπαρά（脂油），字面意思是脂肪，但它與 τὰ λαμπρά（華美）的結合提醒我們，要像路德、Bengel、Hengstenberg 那樣，以通常的非字面意義（Isa 30:23；比較 Hesych.，他將 λιπ. 解釋為 καλόν, ἔλαφρον，即美好、輕盈）來理解該表達」（Düsterd.）。然而，在美食與審美口味的物品之間似乎存在區別。
Rev 18:15。這些貨物的商人。——在這裡，風格再次從巴比倫世界市場的生動呈現轉變為預言性的未來。這些商人 [Kaufleute] 也以一種典型的方式哀悼這座城市。對他們而言，城市的偉大不在於她的權力（如對君王而言），而在於她的外在輝煌，她服飾的美麗。
[Rev 18:11–16。「這段描述……在詩意與描述性特徵上，或許是從羅馬與當時世界的關係中汲取的，而不是從預言中所描繪的未來時間的關係中汲取的。但絕不能否認，這種哀悼的性質給解釋蒙上了一層陰影，否則從 Rev 17:18 給出的解釋（即『預言關注異教與教宗羅馬，但從淫婦的形象與預言本身的性質來看，更多是後者而非前者』）來看，這本是如此清晰。然而，困難不僅限於將預言應用於教宗羅馬，而是延伸到將其應用於羅馬本身……因為羅馬從未，且從其位置來看也絕不可能成為一個偉大的商業城市。我將這個困難留作未解，僅請求學生記住其真實的界限，不要將其專門歸咎於那種與任何其他可能的解釋共享此困難的解釋。描述的主要特徵取自以西結書 27 章中對推羅的毀滅與哀悼，這些特徵嚴格適用於該城市。或許可以說，它們也適用於將自己與世界的驕傲及其奢華結合的教會。」Alford。——E. R. C.] 40
Rev 18:17。凡船主，等等。——航海事務被勾勒為那種與城市距離最遠的世界商業與工業形式。即使這種普遍的重商主義也受到巴比倫傾覆的影響，因為對君王與大世界奢華所造成的打擊同樣觸及了它。從可以向各個方向航行的船主中，區分出了那些前往特定港口的船隻——從後者中，區分出了所有在海上做生意的人（τὴν θάλασσαν ἐργάζεσθαι）。[參見文本與註 21，第 319 頁。——E. R. C.]
Rev 18:18。她焚燒的煙。——如 Rev 18:9。不可與 Rev 14:11 的煙混淆。城市給他們留下的印象，相對而言，是最不確定的：她是無與倫比的。如果意指對 Rev 13:4 的引用，它在海員口中也不可能是諷刺性的（如 Ebrard 所主張）。此外，該表達是世俗驚訝的最普遍、因此也是最不確定的形式。這就是大眾旅行者與海員自古以來所說的話。[同時應注意，關於實際的羅馬與象徵的羅馬，該表達都是嚴格真實的。Barnes 評論道：「有什麼城市能像這座大城呢？在她的毀滅中。有什麼災難曾像這樣臨到一座城市？」——E. R. C.]
Rev 18:19。他們把塵土撒在頭上，等等。——一種眾所周知的激烈哀悼標誌。因此，我們不必問，海上的塵土從何而來？然而，其觀念可能是他們從不同的港口觀看這場大火。敘述已轉變為過去時。這些最後之人的哀悼特別激烈，且明確指出了利己主義的動機。
Rev 18:20。為她歡喜。——面對世界的三重哀悼，天上的聲音（非約翰本人）表達了天上的歡呼。我們在這裡可能會發現三重歡呼的跡象：天上與聖徒的歡呼——使徒的歡呼——先知的歡呼。Düsterdieck 主張在「地上的信徒」——如聖徒、使徒、先知——與天堂之間進行區分。但即使在尼祿時代，天上也有幾位使徒，更不用說先知了。
因為神已經審判了你們的審判 [Lange：執行了你們的判決 ]。——我們不能像 Hengstenb., De Wette 等人那樣，以被動的方式理解審判（κρίμα，判決），即：神已經報應了你們作為殉道者所遭受的審判。因為這怎麼能適用於天堂呢？此外，這種形式的歡呼將表達對復仇慾望的滿足，其風格帶有過於強烈的舊約色彩。對那種滿足的適當表達可以在 Rev 18:24 中找到，當採用上述釋經時，這是一種重複。然而，天堂本身在與所有聖徒，特別是使徒與先知相關聯時所必須經歷的更高滿足，在於他們對巴比倫的原始預言性判決——伴隨著她整個歷史進程，但長期以來顯得僅僅是一種憂鬱的幻想，世界對此嗤之以鼻——最終被神親自透過祂的審判所印證。對這種滿足的歡呼，是對神本身的真理與公義的歡呼。[Alford 評論道，神「已經從她那裡索取了應歸於你們的復仇審判」。——E. R. C.]
Rev 18:21。一位（或一位）強壯的天使。——關於 εἶς（eis，一位），參見 Winer, p. 126。由於我們將有機會在 Rev 19:9–10 中回到這位天使，我們可以在此提及天使在那裡給予自己的稱號。Düsterd. 指出，天使的力量之所以被提及，是因為他被描述為正在執行的行動。像一塊大磨石。——參見 Jer 51:63–64。參見綜合觀點。猛力地。——在一場災難中。必再見不著了，——即，作為她曾經是的那座宏偉城市。然而，她將作為荒涼的廢墟繼續存在，作為審判的紀念，這從隨後的上下文中顯而易見。參見 Eze 26:13; Jer 25:10 等。
Rev 18:22。彈琴的聲音。——藝術在巴比倫 [以及羅馬，以及可見的教會——特別是當她變得越來越世俗化時——E. R. C.] 處於高位；然而，它完全處於虛榮的影響下，並服務於偶像崇拜。隨著藝術，商業消失了（磨石）；隨著商業，家庭生活消失了（燈光）；隨著家庭生活，家庭節日 [與關係] 消失了（新郎與新娘）。
啟示錄 18:23。「因為你的客商是地上的尊貴人 [蘭格注：地上的君王曾是你的客商]。」——這段異象以對巴比倫罪孽的簡要回顧作結，這是最為恰當的。正因如此，我們不能像杜斯特迪克（Düsterd.）、埃瓦爾德（Ewald）、德·韋特（De Wette）和亨斯登堡（Hengstenberg）[以及利利（Lillie）、阿爾福德（Alford）、格拉斯哥（Glasgow）等人——E. R. C.] 那樣解讀為：「你的客商是地上的尊貴人」。若僅僅陳述在絕對主義奢華的影響下，少數兌換銀錢的人變成了權貴和諸侯，這並不構成主要的責備。無論如何，我們預期首先應重複巴比倫對待世界所犯的兩大類罪行。第一類罪行是誘惑列王，或廣義上的「尊貴人」，她使他們成為她的客商、幫兇和經紀人（她在淫亂中的同夥）。第二類罪行是針對萬民，她用她的邪術或毒藥（即「烈怒之酒」）誘惑或灌醉了他們。杜斯特迪克將 φαρμακεία（pharmakeia，巫術/藥物）解釋為淫婦的迷魂藥；「參見賽 47:9；47:12 及後文；埃瓦爾德、德·韋特」。然而，我們的先見將這兩類罪行分開處理，見啟 17:2；18:3。萬民與其說是因迷魂藥而醉，不如說是因烈怒之藥（狂熱主義）而醉。這兩種形式之間的聯繫當然是不可否認的。[φαρμακέια 的客觀對象可能是她用來誘惑萬民與她結成不聖潔聯盟，或使他們在不義道路上徘徊的工具。參見正文。——E. R. C.]
在巴比倫對世界犯下罪行之後，隨之而來的是她對上帝子民的罪行——這罪行比前者更為重大，卻又與之緊密相連。
啟示錄 18:24。參見綜覽。埃布拉德（Ebrard）：「亨斯登堡認為千年國度始於查理曼大帝，為了使其觀點前後一致，他必須指出啟示錄 18 章所描繪的巴比倫的可怕毀滅，發生在查理曼大帝之前的某個時期。他並不覺得這有什麼困難；誠然，在七山之城，彈琴的和吹笛的聲音從未有片刻止息；這座城也沒有被扔進海裡，或被焚燒，她的商業和輝煌也沒有終結，也沒有人為她的倒塌哀哭——相反，她在民族大遷徙的波濤中平靜地繼續存在：但是——『羅馬在這裡僅被視為異教的世界女主人』——作為異教徒，她倒塌了、被焚燒、被荒廢等等：而這一切僅僅是因為在君士坦丁大帝時期，她逐漸從一座異教城市轉變為一座基督徒城市！因此，根據亨斯登堡的釋經，啟示錄 18 章是對一場——歸信——的全新描繪。」
[關於啟示錄 18 章的補充說明]
美國編者按
[本章由轉折短語 Μετὰ ταῦτα εἶδον（此後，我看見）引入，緊接著的下一章也有類似的開頭，這顯然構成了一個補充部分。其中闡述了巴比倫傾倒之前的事件。關於那次傾倒的直接異象發生在傾倒金碗期間，見啟 16:18-19。然而，由於那一系列異象若插入描述災難以外事物的內容，在體裁上並不適當，因此上帝賜下了補充異象，描述了在主要系列中必然被省略或僅略微提及的重要事項。本章敘述了一系列異象，（可能）涉及啟 16:18 中提到的「聲音、雷轟、閃電、大地震」。它由三部分組成，敘述了以下異象：I. 一位從天降下的榮耀天使，對城市即將到來的毀滅作了預言性的宣告，啟 18:1-3；II. 一個來自天上的聲音，對以下三類對象發出三重呼籲：(1) 仍留在受審判之城中的上帝子民，要從她裡面出來，啟 18:4-5；(2) 審判的執行者要進行毀滅，啟 18:6-19；(3) 天上的居民要歡喜，啟 18:20。III. 一位天使對毀滅作了象徵性的預言。——就主題內容而言，本節的類比可在耶利米書 50、51 章中找到，那裡也有類似的三重劃分，即：1. 對毀滅的預言性宣告，耶 50:2。2. 對以下對象的呼籲：(1) 上帝的子民要逃離，耶 50:1, 8；51:6, 45；(2) 審判的執行者，耶 51:14 及後文。3. 對毀滅的象徵性預言，耶 51:63-64。——應當注意這兩部分之間的一個重大區別。啟示錄中的那部分是對事件（包括預言）的預言記錄；而耶利米書中的那部分僅僅是事件（也包括預言）的記錄。約翰預言了一位上帝所指派的使者（天使）將會進行預言。耶利米本人就是那位預言的使者（天使）。
[在筆者看來，這裡所象徵的事件尚在未來；世界上發生的任何事情都無法充分對應這些象徵。將本節與耶利米書中的那節進行比較，暗示了這樣一種思想：啟 18:1-3 中那位榮耀的天使，可能象徵著一位蒙上帝呼召並賦予恩賜的人，或一群人，他們將以古先知的靈，宣告屬靈巴比倫即將到來的傾倒。啟 18:4 中來自天上的聲音，可能指這些後來的先知所發出的受感之聲，宣告了上述呼籲；或者，由於形象的改變（「另一個聲音」）可能暗示了工具的改變，它可能指施加在上述三類人身上的某種其他神聖影響。啟 18:21 中那位大力的天使將磨石扔進海裡，可能象徵著歷史或自然界中的某種大災難——可能是象徵背道的教會的那座大城的毀滅。——有些人可能會對上述解釋提出異議，因為啟 18:4 的聲音（一種影響）和 18:2 的天使（災難的代理人）在上下文中都被描述為在進行預言。對此可以回答說，將這些神聖工具的象徵本身描述為宣告其代理結果，這完全符合啟示錄的戲劇性本質。——E. R. C.]
特別教義倫理與講道註釋（附錄）
第十五節
第一次特別終極審判；對巴比倫的審判。地上的圖景。（第 18 章）
總論——巴比倫那種存在於她外表之中，並已在天上的光中顯明出來的本質性審判，在此以一系列獨特的演變在地上展開。
審判的第一幕，由來自天上的天使執行，包括對巴比倫的判決，即神聖公義的宣告。
第二幕是審判在社會公義領域的初步執行。它分為兩個行動：(1) 上帝的子民從巴比倫出來（啟 18:4, 6），以及 (2) 世界受命根據她自己所施行的暴力法則對巴比倫進行反擊（啟 18:6, 8）。她審判的普遍性體現在她所有盟友的絕望和哀哭中，他們因膽怯而不敢維護她，卻仍與她一同受擊。第三幕是巴比倫的徹底歷史性否定，由大力的天使以磨石進行象徵性的行動來執行。
整個過程構成了世界上最偉大的悲劇，根據中間項目的突出程度，可分為三幕或五幕：
那位從天降下，以光輝照亮大地，並宣告巴比倫傾倒的天使，無疑也是她審判的實際屬靈作者。因為他有大權柄，將她的審判從天上轉移到地上。也就是說，那種已經在天上的靈界中宣告，並勾勒出巴比倫性格的審判，現在通過天使發出的天上的光照，成為了人類普遍意識的主題。我們認為，這位天使代表了在道德和人道原則之美中充分發展的福音派基督教。因為巴比倫已經觸犯了所有這些原則，從良心自由到對公共法律的承認。她將自己作為人類教育者的主張扭曲成了完全相反的東西，成為了人類的誘惑者和毀滅者。
這位天使的呼喊之後，是來自天上的聲音，即天上靈界的判決，上帝國度的律法——一方面宣告教會的權利（「從她裡面出來」），另一方面宣告國家的權利（「報應她」），並第三次以歷史和詩歌的精神，表現為對偉大哀哭的描繪。整個審判場景的悲劇色彩在所有這些中被清晰地呈現出來；然而，它在最終災難的象徵性執行中尤為突出。
特別說明——[啟 18:1] 那位從天降下，榮耀照亮大地的是誰？——[啟 18:2] 對巴比倫的大聲呼喊。傾倒了！傾倒了！或者說，巴比倫在地上必將傾倒，正如她在上帝眼中已經傾倒一樣，這是絕對確定的。——巴比倫本應是什麼與她實際上變成了什麼之間的對比。——[啟 18:3] 巴比倫對人類的罪行：(1) 對萬民，(2) 對列王，(3) 對富人和尊貴人。——[啟 18:4] 對上帝子民的呼籲，要從巴比倫出來：1. 呼籲的意義；2. 呼籲的動機；3. 對呼籲的忽視（廣泛主義）；4. 對呼籲的誤解（分離主義）。——[啟 18:4, 6] 教會與世界對有罪巴比倫的不同態度。——世界的報應權。這只有在它作為公義的執行，並保持自身不受狂熱主義影響時，才是純潔的。——[啟 18:8] 以社會和屬靈的火之審判來報應肉身的火之審判。——[啟 18:7-8] 巴比倫傲慢的自欺與她即將到來的偉大審判日之間的對比。——七山之城：昨日與今日。——[啟 18:9-19] 世界對巴比倫傾倒的三重哀哭。它們的共同特徵：1. 對她傾倒的觀看；2. 站在遠處，克制自己不參與她的命運；3. 分擔了落在她身上的打擊——但這是出於世界的悲傷，沒有承認打擊的公義性，沒有承認它作為審判的性質，也沒有承認施行審判的審判者。——天上的審判，地上的悲劇。——[啟 18:9-10] 列王的哀哭（參見釋經註釋）。——[啟 18:11, 15-17] 尊貴人，即地上奢華支持者的哀哭。——[啟 18:17-19] 領航員或商人的哀哭。——在對巴比倫傾倒的哀哭中，利己主義利益的共同點與分歧。——對巴比倫貶值貨物的諷刺性列舉（啟 18:12-14）。——正如教會以教會的方式，國家以國家的方式，科學和藝術也以其方式關注對巴比倫的審判。——世界對巴比倫傾倒的非屬靈哀哭，包含了後來降臨在世界身上的審判的種子。——[啟 18:21] 大力天使的象徵性行動，是宏大最終災難本身的表現。——[啟 18:22-23] 巴比倫的荒涼。她的屬靈荒涼之後將是審美上的荒涼，隨之而來的是商業和家庭生活的荒涼。
啟示錄 18:24。巴比倫罪孽的頂峰：她是先知和聖徒的謀殺者。——本節是對啟 18:3 的補充。
斯塔克（Starke）：啟 18:2；參見賽 21:7；耶 51:8。重複這個詞 [傾倒] 表明了傾倒的偉大和確定性。
啟 18:4。這種出離是基於上帝恩典的引導。它的執行有若干等級，執行方式如下：1. 用心，通過正確的信仰和對真理的承認，以及對錯誤教義的憎惡；2. 用口，通過對真理的公開承認，以及對謬誤的拒絕；3. 用身體，通過離開那些巴比倫擁有寶座和迷信的地方。——上帝的子民和教會，部分地仍留在巴比倫，儘管是隱藏的；否則上帝就不會命令他們出來。——[啟 18:5] 達到天上的罪（創 4:10），其量已滿，隨之而來的是最終的毀滅。
啟 18:7。這些話取自賽 47:5-10。惡人越是安全和驕傲，他們的懲罰就越可怕。
啟 18:8。巴比倫如何用火焚燒無辜的殉道者，她自己也將如何被火焚燒。
啟 18:10。對痛苦的恐懼可能使我們（外在地）遠離那些與我們一同犯罪的人，但唯有對上帝的愛才能使他們的罪在我們眼中變得可憎。
啟 18:12。奎內爾（Quesnel）：讓我們積攢能存到永恆的財寶；除了那些為了永恆而做的事之外，沒有什麼是永恆的。啟 18:16。世界不為失去永恆的救贖而哀哭，卻為失去財富和外在的輝煌而哀哭。
啟 18:20。義人是在邪惡的倒塌和神聖的報應中歡喜；不是出於肉體的心和自愛，而是按照上帝的條例，並出於對公義的愛（詩 91:8）。
啟 18:21。惡人落入滅亡的深淵，就像石頭落入海的深淵一樣。世界所尊崇的，最終會遭遇更深的墜落（結 21:26）。
啟 18:24。在教皇制度下對真正信徒的屠殺，就像世界初期對聖徒的謀殺一樣。——大城市因其中所犯的眾多且巨大的罪惡而被毀滅。——上帝將祖先的所有罪惡都算在惡人的帳上，因為他們追隨他們的腳蹤（而他們祖先的罪孽在他們身上達到了頂峰和極致）。
《約翰啟示錄之鑰》（Schlüssel Offenb. Joh. durch einen Kreuzritter，第 289 頁）：對人類社會來說，最可怕的事情是當那本應保護它免受腐敗的「地上的鹽」，因死亡或移民而被取走時；當腐朽建築的支柱倒塌時；當羅得被領出所多瑪時，因為那裡連十個義人都沒有。
[摘自馬太·亨利（M. Henry）：啟 18:4。那些決心與惡人一同犯罪的人，必受他們的災殃。
啟 18:5。當一個民族的罪惡達到天上時，上帝的憤怒就會降臨到地上。
啟 18:7。上帝將按罪人邪惡、驕傲和安全的程度來衡量他們的懲罰。
啟 18:9-19。罪中之樂不過是暫時的，它們將以悲慘的哀傷告終。]