B. — 關於戰勝獸的地上圖景。基督為審判而降臨（Parousia）
啟示錄 19:17 至 20:5
17 我看見一位 [30] 天使站在日頭中，向天空 [中天] 中飛翔的眾鳥大聲喊著說：「你們來，聚集 [31] 到上帝的 [32] 大筵席上， 18 好吃君王的肉、[33] 將軍的肉、[33] 壯士的肉、[33] 馬和騎馬者的肉，並一切自主的、[33] 為奴的，以及大小人民的肉。」 19 我看見那獸和地上的君王，並他們的眾軍，都聚集，要與騎白馬的並他的軍兵爭戰。 20 那獸被擒拿了；那在獸面前曾行奇事 [神蹟]、迷惑受獸印記和拜獸像之人的假先知，也與獸同被擒拿。他們兩個就活活地被扔在燒著硫磺的火湖裡。 21 其餘的被騎白馬者口中出來的劍殺了；所有的鳥都吃飽了他們的肉。
1 我看見一位天使從天降下，手裡拿著無底坑的鑰匙和一條大鍊子。 2 他捉住那龍，就是古蛇，也就是魔鬼，也叫撒但，把他捆綁一千年， 3 扔在無底坑裡，將無底坑關閉，用印封上，使他不得再迷惑列國，等到那一千年完了。以後必須暫時釋放他。 4 我又看見幾個寶座，也有坐在上面的，並有審判的權柄賜給他們。我又看見那些因為給耶穌作見證，並為上帝之道被斬者的靈魂，和那沒有拜過獸與獸像，也沒有在額上和手上受過他印記之人的靈魂，他們都復活了，與基督一同作王一千年。 5 這是頭一次的復活。其餘的死人還沒有復活，直等到那一千年完了。
綜覽
a. 審判
對獸的審判並非純粹以世俗的、歷史的形式完成（如同對大淫婦的審判），而是採取了一種更屬靈的形式。這種審判基於基督從彼岸世界的顯現，並引入了介於時間與永恆之間的宇宙性過渡形式——千禧年國度。
首要考慮的是宇宙本身的變遷，這變遷源於日頭，並召喚天下的眾鳥——即地上一切變形的力量——去吞噬所有死肉，即反基督世界大敗後留下的無生命物質。吞噬它們，是為了將其轉化為新的生命。
第二點是倫理上的奧秘。一場決定性的審判行動取代了獸與諸王所預謀的戰爭。那受迷惑的反基督大軍的兩位領袖與誤導者——獸與假先知——被擒拿了。擒拿他們的似乎是一種瘋狂的審判，因為他們活活地被扔進了燒著硫磺的火湖。對他們而言，地獄在今生就已開始；他們所包裹的燃料之火從四面八方圍繞著他們——這是一種無限狂野、狂熱騷動的火焰，因其絕對的無價值，註定要形成一個致命且死寂的停滯之池——一種永無進展、永恆單調的循環運動，或是充滿詞藻與咒詛的火熱漩渦。對於假先知，他的罪行再次被提及，以解釋對他的審判；背道的背信棄義所帶來的最苦澀的回憶將緊緊纏繞著他。
第三點是對獸之追隨者的審判。他們沒有被立即扔進火湖，而是暫時被殺。他們是被基督口中出來的劍所殺。他們在道德上受到審判並被消滅。他們所剩下的，是一個影子的世界，一種存在於地表之上的死人國度。所有的鳥都吃飽了他們的肉；即他們所有感官與地上的財產都失去了價值，如同散落在屍體戰場上的肉一樣腐爛。所有的鳥都吃飽了他們的肉；即所有變形的力量都在為將他們轉化為新形狀而勞作。啟示錄 19:18 生動地描述了將被鳥吞食的肉之豐盛與多樣。這一切都將徹底終結。
雖然可以合理地說，由於日頭是救恩啟示的象徵，那位站在日頭中、作為整個救恩發展之天使的審判天使，標誌著救恩啟示工作完全完成的時刻，即世上救恩歷史的時鐘已經走完——但我們不能忽視，這一時刻必須與我們宇宙系統的完美成熟相吻合，因此，一場災難必然從我們宇宙系統的中心，以及我們宗教道德系統的焦點同時爆發。根據靈與自然的平行性，地的收割與上帝國度的收割是同步的，正如我們主在末世論講論（馬太福音 24:29）中所宣告的那樣，儘管收割之日（末日）在象徵意義上延伸為一千年的時代（æon）。
在歷史的屠殺戰場上，天上的鳥曾多次被邀請參加類似的筵席（申命記 28:26；耶利米書 7:33；16:4；以西結書 39:17）。這不僅表達了對世俗榮耀虛空的諷刺，也表達了生命戰勝死亡的凱旋。上帝的國度知曉物質的轉化；然而，這與現代唯物主義者所談論的轉化不同，它不處於永恆輪迴的咒詛之下，相反，它處於最高生命的律法之下，將這個低等的「生成」世界轉化為上帝之城的永恆世界。
b. 千禧年國度
關於基督在地上作王一千年的預言，其本身就是基督教真理與知識的一顆真正珍珠，因為它照亮了一系列困難的基督教概念。
首先，它調和了對「末日」的理解，表明後者如何擴展為一個象徵意義上的「上帝之日」（一千年），即一個特定的時代（æon）；因此，它也反過來照亮了創造之日的意義。
其次，它調和了對一場將今生與來世、時間與永恆、生成的世界與成全的世界區分開來的災難的理解，表明這種巨大而強烈的對比是如何通過一個時代性的過渡期來協調的，這完全符合生命與生命發展的規律，正如愛任紐（Irenæus）所清楚解釋的那樣（參見 Dorner, Geschichte der Christologie, p. 243）。
它特別調和了復活的事實，即代表了一次先於一般復活的「頭一次復活」，這與使徒保羅的觀點相一致（哥林多前書 15:23）。因此，復活被定義為一種成長或進步的事務，受制於屬靈的環境。據此，我們理解到，即使在今生，信徒也在向復活邁進（腓立比書 3:11）；復活的種子在他裡面逐漸發育（羅馬書 8章）；復活的開端始於他移居到彼岸世界（哥林多後書 6章）；信徒在走向復活的成熟過程中，作為一般復活的初熟果子，比其餘人類領先了一個時代——這一事實也預示了一種更高形式的復活；並且基督必然是整個復活的初熟果子與原則（以弗所書 1:20）。
這樣也解釋了人類罪或咒詛的原始突破（Durchbruch）與救恩和祝福的最終突破之間必然存在的巨大對立。正如在原始時代，屬靈的腐敗因心理、軀體與宇宙領域中健康生命物質的抵抗，而在很長一段時間內被阻礙爆發一樣，在新約時代，人類中的屬靈救恩也必須長期與心理、軀體與宇宙領域中邪惡的抵抗進行鬥爭。然而，隨著千禧年國度的開始，祝福的突破開始了，以對抗舊有的咒詛突破。
一方面，信徒人類與天及其純淨靈界之間的交流，通過基督的降臨（Parousia）在屬靈上得以完成，並註定要在物理上也得以完成；另一方面，地球的屬靈領域與深淵的撒但領域之間的交流則被中斷：首先，因為撒但運作的有機媒介——獸與假先知，以及大巴比倫——受到了審判與毀滅。雖然在這一偉大的過渡時代結束時，撒但再次在地上獲得了立足點，但這只是蛇性本質的最後一次痙攣式掙扎，表現為一種殘暴的叛亂。正因為它不像以前的撒但努力那樣披著屬靈的藉口，而是極度大膽與傲慢的結果，所以它不是被基督論的武器，而是被來自上帝的火所摧毀。
然而，對於這幅千禧年國度輝煌的圖景，基督教領域中缺乏耐心與希望的人（羅馬書 8:24-25）製造了各種各樣的諷刺畫。
我們區分了所謂「真正千禧年主義」（Chiliasm）的諷刺畫；對千禧年主義進行屬靈主義否認的諷刺畫，甚至誤解了其原始類型——根據這一類觀點，啟示錄本身就是千禧年主義的，同樣的性質最終也被歸於具體的基督教希望；最後，是通過將千禧年國度置於過去或現在而產生的諷刺畫（參見導論）。
真正的千禧年主義，就其要素而言，早在其名稱所源自的「一千年」（χίλια ἔτη）教義闡述之前就已存在。它基於所有猶太化基督教的共同家族缺陷；對這樣的基督教而言，基督的十字架或多或少仍是一種絆腳石；對這樣的基督教而言，基督在第一次降臨時所完成的救贖是不令人滿意的，因此救贖的重心被認為位於第二次降臨，屆時基督將顯現在祂的榮耀中，並將祂的子民提升到榮耀的狀態。這種猶太化的基督教對救贖在其深度與內在性上的原則性完成沒有理解；因此，它只在最終的、邊緣的救贖中看到了真正的救贖。根據其榮耀理想的高尚或卑劣，其末世論希望呈現出更純潔或更不純潔的形式，從而形成了一系列千禧年主義的等級，從對以色列感官榮耀的預期，到為慶祝基督回歸而進行的最肉慾的狂歡。這就是真正的物質千禧年主義。它在我們這個時代的三個英美教派中得到了復興。其中被扭曲為虛假與奢侈的真理要素，是基督教與聖經對於基督真實的（在宗教意義上永遠臨近的）降臨的期待。[48]
但物質千禧年主義很早就尋求並找到了一種形式上的補充，即大膽地將使徒彼得的話（彼得後書 3:8）——這些話是參考詩篇 90:4 而說的，旨在抵消千禧年主義的急躁——轉化為教義的年代學條款，並認為從中發現了計算基督降臨時間的鑰匙。這裡涉及一種猶太化的預設——即上帝歷史性的救恩工作將在一個「上帝之週」中完成，並反映在人類的一週中。後來又加上了進一步的假設，即在基督第一次降臨時，世界已經存在了大約四千年。基於這些基礎，人們進行了計算，並確定了第二次降臨的時間。這裡出現了另一個武斷的假設，將千禧年國度轉化為上帝真正的安息日，儘管後者將永遠持續，而啟示錄的時代僅僅是一個過渡期。在許多方面，這種形式上的千禧年主義（該系統由此得名）服務於物質千禧年主義；然而在許多其他方面，特別是在更現代的神學中，形式上的千禧年主義作為一種神學上的細微差別，完全脫離了物質傾向，儘管它繼續受到對救恩歷史過於膚淺與奢侈的觀念這一物質缺陷的困擾。
面對所有這些猶太化的觀念，屬靈主義-民族主義的觀念一直認為自己不僅有義務反對真正的、感官的千禧年主義，而且有義務反對或至少給其假設蒙上陰影——例如對基督真實降臨的期待；它特別感到有義務將千禧年主義的罪名強加給啟示錄這一假定的始作俑者。這尤其歸咎於「一千年」（χίλια ἔτη）。《一千零一夜》的故事也同樣可以被稱為千禧年主義作品。
將千禧年國度置於教會歷史進程中，形成了一種將兩種片面觀點混雜在一起的渾濁混合物。關於這種混合形式，我們可以區分兩類。中世紀天主教在羅馬教會中看到了實現了的上帝國度，特別是在教皇制度方面。舊路德宗正統派將千禧年國度追溯到中世紀——這一觀點最近被亨斯登堡（Hengstenberg）復興——是宗教改革時代末世論萎縮的果實，特別是堅持路德言論的結果。我們在此部分參考了我們已經呈現的啟示錄解釋史，部分參考了以下詳細的釋經。
斯蒂爾（Stier）等人的獨特觀點，即存在兩次降臨，一次在千禧年國度開始時，另一次在結束時，似乎是希望將所謂的「千禧年主義」與較古老的正統派結合起來。[49]
隨著對獸之屬靈動力的審判，隨著其強大謊言的毀滅，撒但在受迷惑的人類中失去了立足點——我們可以說，他在這個地上領域失去了歸化權。因此，他被扔進了深淵。一位天使從天降下，執行上帝對他的判決。這位天使的職責使我們想起米迦勒的職責；然而，他的名字沒有被提及。他擁有深淵的鑰匙——不僅僅是深淵坑的鑰匙；他擁有這把鑰匙，是為了關閉深淵，即在千禧年期間完全切斷撒但對人類的影響。然而，這種權力與一個道德事實相聯繫，即撒但虛假應許（eritis sicut deus，你們將如上帝）中所包含的所有屬靈藉口，都被國度偉大顯現的美麗現實所摧毀。撒但關於急躁與罪惡之路所虛假應許的一切，在這裡都通過虔誠忍耐的路徑實現了：祝福的豐盛、幸福、各種生命的榮耀。因此，撒但已經到了他拉丁語的盡頭，並且根據蛇類生命力的頑強，需要一千年來策劃最後一次絕望的、無意義的衝擊天堂的行動——據報導，這曾是希臘神話中泰坦叛亂的第一個行動。[50] 對於這最後的叛亂，他被允許繼續存在，因為對他的審判必須是完整的。然而，他在千禧年期間的存在，僅限於在深淵中逗留，介於死亡與詛咒之間（死人國度 [陰間] 與欣嫩子谷 [地獄]），被鎖在天使從天帶來的鍊子上。他現在已經公開展示了他的全部本質，因此被稱為各種形式與頭銜，只是不再給他「控告者」的稱號——儘管這個名字也包含在「魔鬼」（διάβολος）中。定罪的判決分四個步驟迅速執行。他被捉住，被鎖鏈鎖住（不是鎖在自身之外的任何物體上，而是手與手相鎖，彼得後書 2:4），扔進深淵，關閉並封上。印記是上帝對他所定之命運的象徵性表達，其效果比封住耶穌墳墓的印記更強大。這一切的目的，是為了使他不再過早地迷惑列國，即那些仍然構成新世界邊緣的異教殘餘，而新世界正處於生成的過程中。
這便是千禧年國度的消極面。其積極面則體現於三個特徵：[1] 頭一次的復活，[2] 初次的報應審判，[3] 在基督的團契中，那不可朽壞的凱旋安息、喜樂與永不衰殘之榮耀的第一個時期。頭一次的復活被描繪為基督殉道者忠心的特別獎賞——尤其是末世的殉道者，即那些沒有拜過獸的人；因此，後者構成了一個與早期殉道者並列的特殊群體。他們站在最前線，作為得勝教會的代表（參見 1Co 15:23）；但我們必須記住，這教會本身的範圍比此處所顯現的更為廣大。因為根據 Rev 19:14，基督已帶著天上的眾軍降臨；根據猶大書（Rev 19:14），祂將帶著祂的千萬聖者一同降臨。隨著這一復活的領域，聖潔大地上的生命力得到了完全的釋放（參見 Isa 65:13 sqq.）。第二個領域是初步審判的領域。對於先見而言，這佔據了前景，因為基督徒的渴望呼求著要除去這世上加在基督與基督徒名號上的一切羞辱與不義；因此，先見首先看見審判的寶座設立。如果我們考慮到對敵基督軍隊的審判已經執行，而對那尚在黑暗深處萌芽的最後叛亂的末日審判，目前還不能提前發生，那麼，作為審判的中間領域，便產生了一種由天庭對人類所施行的教導（Pädagogik，教育學/教導）與管教，這存在於基督再臨（Parousia）之時，並因此參與了宇宙性的蛻變。這是一個在上帝之城於此地完美顯現之前，必須發生的淘汰與成聖的過程；這是一場和平的審判，與詩篇 72 篇及 Mat 19:28 相符。第三個領域是與基督一同生活與作王，處於一種支配並淨化所有受造本質的屬靈生命榮耀中——這是大地為與天庭聯合而進行的組織化。此處絲毫沒有以色列作為上帝特選子民那種外在復興的痕跡，也沒有以不可思議的新約昇華形式來恢復舊約崇拜的跡象；除非我們將隨後的經文「他們必作上帝和基督的祭司」以及「那蒙愛的城」應用於支持這種理論——若果真如此，那麼該表達的象徵意義就必須被拋棄。我們不能假設會有一個雙重的屬天耶路撒冷；那唯一的真耶路撒冷仍在天上，根據 Rev 21:2，直到千年結束之前，它是不會降臨到地上的。
[關於千禧年的理論 51]
美國編輯註
[「千禧年」（Millennium）一詞，從詞源學上講意為「一千年」，可用於指代任何長度為一千年的時期。然而，經由普遍共識，專有名詞「千禧年」被用來指代 Rev 20:4-7 中提到的時期。教會歷史上對此主題的理論可分為兩大類——前千禧年派（Preterist）與後千禧年派（Futurist，註：此處原文分類與常見神學術語略有出入，譯者按原著翻譯）——前者主張千禧年時期起源於過去；後者則主張其在未來。每一類又包含兩到三種通用理論，各自的支持者在許多具體觀點上存在分歧。值得一提的是，以下陳述在很大程度上得益於艾略特（Elliott）的著作。
a. 前千禧年理論（Preterist Theories）
I. 奧古斯丁派（The Augustinian）。此理論因由偉大的奧古斯丁在其《上帝之城》（Civitate Dei）中首次提出而得名，Rev 20:7-9。自首次頒布以來，它在教會各個時代都受到支持，在現代則由華茲華斯（Wordsworth）所維護。其主要要素為：1. 該時期始於基督第一次降臨，當時撒但被捆綁並從真基督徒心中被逐出，他們對撒但的統治（regnum militiæ，爭戰的國度）隨之開始：2. 獸象徵邪惡的世界，其像象徵虛偽的信仰：3. 頭一次的復活是指死去的靈魂復活進入屬靈生命，[52] 這種復活在該時期內每一次真正的歸信中持續發生：4. 一千年是一個象徵性的完整表達，恰當地指示了彌賽亞統治的整個時期：[53] 5. 此時期之後將是敵基督對聖徒的新一輪迫害；其軍隊被天火焚燒後，將隨之發生義人與惡人的普遍復活，以及末日審判；此後，在天上，新耶路撒冷的榮耀時期將開始。
II. 格勞秀斯派（The Grotian）。此理論由熱內布拉德（Genebrard）於 16 世紀首次提出；然而，其主要倡導者是格勞秀斯（Grotius）與哈蒙德（Hammond）。[54] 它與前者的主要區別在於，它認為聖徒的統治並非指個別基督徒在自己心中的統治，而是指教會在世界上的統治。此理論的要素為：1. 獸指代異教羅馬，其在君士坦丁統治下的毀滅已在 Rev 21:2 中預言。撒但的權勢隨之被打破，這體現在基督教被確立為國教上：3. 千禧年時期始於該確立，持續了一千年直到 14 世紀，並以奧斯曼土耳其人對基督教世界的進攻而告終：4. 歌革與瑪各指代穆斯林勢力，在其逐漸毀滅的末了，將發生——普遍復活、末日審判，以及聖徒在天上的永恆福樂。[55]
III. 吉普斯派（The Gippsian）。此觀點由吉普斯先生（Mr. Gipps）於 1831 年提出，認為該時期的開始與教皇敵基督的興起同步。它（根據艾略特）代表「那些與基督一同生活並作王的人，是那些被賦予早期反異教殉道者之靈的人，他們彷彿復活了，為基督作見證：此後，在獸與見證人同時（！）的千禧年統治結束時，其餘死人的第二次榮耀復活將在猶太人的歸信與復興中實現。」
b. 後千禧年理論（Futurist Theories）
IV. 前千禧年派（The Pre-Millennial）。此理論就其一般特徵而言是最古老的。它為早期教父所持守，並在教會各個時代以各種具體的修正形式被教導。在現代，其最著名的英語系倡導者包括米德（Mede）、卡里爾（Caryll）、吉爾（Gill）、諾埃爾（Noell）、艾略特（Elliott）、比克斯泰斯（Bickersteths）、博納（Bonars）、阿爾福德（Alford）、洛德（Lord）等。其要素為：1. 千禧年將始於基督榮耀的個人降臨，緊接在敵基督毀滅之後：2. 捆綁撒但將是「對地獄權勢在試探、欺騙或傷害人類方面的絕對限制」：3. 持續時間為一千年（字面或象徵）：4. 復活將是前一個時代聖徒的字面復活（無論是殉道者、特別忠心者，還是全體）：5. 地上的整個統治將由基督及其復活並改變後的聖徒執行，後者將如天使（ὡς ἄγγελοι，如天使，Mar 12:25）：6. 在此統治下，一切虛假宗教已被廢除，猶太人與萬國已歸信基督，耶路撒冷成為世界首都，公義、和平與外在的繁榮將遍及全地：7. 在此時期結束時，撒但被釋放，將發生大背道，隨後是 (1) 背道者的毀滅，(2) 所有時代其餘死人的普遍復活，(3) 末日審判，(4) 終局。
持此理論者之間的主要分歧在於：1. 基督在世上的持續時間；——有些人認為僅是為了建立國度；另一些人則認為祂將在整個時期內或多或少地持續存在：2. 持續時間，有些人認為一千年是字面的；另一些人認為是象徵性的：3. 復活的對象；——有些人認為是所有聖徒；另一些人認為僅是殉道者；還有一些人認為是包括殉道者在內的特別忠心者：4. 猶太人與其他民族的關係；——有些人主張他們將佔據優越地位；另一些人則否認或修正此觀點。
V. 後千禧年派（The Post-Millennial）。此理論是英語系新教神學家最普遍採納的，由惠特比（Whitby）首次完整發展。[56] 法伯（Faber）、布朗（Brown）與巴恩斯（Barnes）是其最著名的倡導者。惠特比所闡述的方案如下：
「I. 我相信，在敵基督倒台後，藉著猶太人歸信基督教信仰，教會將出現一種榮耀的狀態，這對教會而言將是死而復生；那時教會將在和平與豐盛、公義與聖潔以及虔誠的後代中興旺；那時基督對猶太人與外邦人的榮耀且不受干擾的統治將開始，在撒但被捆綁期間持續一千年；並且，正如施洗約翰就是以利亞，因為他帶著以利亞的靈與能力而來——這也將是殉道者的教會，是那些沒有受過獸印記的人的教會，因為他們完全脫離了敵基督教會的一切教義與實踐，並且因為早期殉道者時代的靈與純潔將會回歸。因此——
因此，我僅在三件事上與古代千禧年派不同：
對於上述陳述，後千禧年派大體上是同意的。主要的分歧點在於猶太人是否會回到自己的土地——有些人與惠特比一樣認為會發生；另一些人則否認。在以下方面也存在分歧：1. Rev 20:5 所暗示的第二次復活的性質——有些人如維特林加（Vitringa）將其與 Rev 19:12-13 的普遍復活等同；另一些人如惠特比、法伯與布朗，則將其解釋為敵基督原則在歌革與瑪各聯盟中的興起：2. 新耶路撒冷——有些人如惠特比，認為它與教會的千禧年狀態有關；另一些人如布朗與法伯，則將其理解為千禧年後的福樂與榮耀狀態。——E. R. C.]
詳細解釋
Rev 19:17。有一位天使站在日頭中。——「在日頭中，因為從這個立足點，正如它也適合天使的榮耀一樣，他能最好地呼喚那些飛在 ἐν μεσουρανήματι（中天，Ewald I., De Wette, Hengstenberg, Ebrard, Volkmar）的鳥。」Duesterdieck。如果這是天使位置的動機，他本可以更好地站在月亮上。他在日頭中的位置與上帝的國度及宇宙同時具有相關的意義。日頭作為啟示，是當前生命屬靈領域的原則；日頭作為天體，是當前宇宙的領域（參見 Syn. View；比較 Rev 1:16；Mat 24:29）。來，聚集起來。——參見上述引文；亦比較 Mat 24:28。根據 Düsterdieck，Rev 19:21 中被殺的 λοιποί（其餘的人）是地球居民的全部群體。但那麼，千年結束時的叛亂者又從何而來呢？東方的君王也應與十王區分開來。歌革與瑪各尚未加入衝突。λοιποί 明顯是敵基督的軍隊，地球居民的大眾仍應與之區分開來。到上帝的大筵席上。——與羔羊的婚筵相對。在前者，所有屬肉體者的肉都成為鳥類的獵物；在後者，信徒作為上帝的後嗣，成為萬有的後嗣。
Rev 19:18。叫你們吃。——敵對軍隊預期中的徹底毀滅被詳細闡述。
Rev 19:19。我看見那獸。——就獸而言，發動戰爭完全是屬世的；這是一次行軍，一次戰鬥序列的排開，戰鬥人員或許配備了最可怕的物質武器。但與之相對的，是上帝的軍隊，部分且主要地作為靈的軍隊。不僅如此，基督的 στράτευμα（軍隊）以其完美的合一，與獸內部混亂且分裂的 στρατεύματα（軍隊）形成了對比。外在衝突的嘗試立即受挫。籠罩在這種雙重陣列與戰鬥之上的預言性明暗對照法（chiaroscuro）無法被抹去。只能從軍隊的性質中推斷出，在基督的一方，屬靈人性的一切動力都集中在一起，而在敵基督的一方，魔鬼的煽動可能召集了狡詐與暴力的一切手段來協助。
Rev 19:20。那獸被擒拿。——以何種方式，留待未來揭曉。由於沒有提及任何先前的戰鬥，因此預設了敵軍內部發生了一種屬靈的瓦解過程——特別是藉由神聖的恐懼，在領袖與敵基督軍隊之間產生了分離。同他一起的還有假先知。——在巴比倫與獸分裂的危機中，假先知站在了獸的一邊；這一觀點由《啟示錄》8 章中的一般描述所準備。當 Ebrard 試圖區分「第六世界王國」中的假先知與「第八世界權勢」中類似的謊言權勢時（p. 507），這是未能區分 8 章的一般審判圖景與隨後三個審判圖景的結果。
被活活地扔在火湖裡。——參見 Rev 20:10；Rev 20:14 及 Rev 21:8。將欣嫩子谷（Gehenna）或火湖僅僅理解為被咒詛者內在的狀態，與將其純粹理解為宇宙性的懲罰區域一樣是不正確的。關於啟示錄中天庭的真實評論——即它既具有屬靈區域的意義，也具有相應的宇宙區域意義——同樣適用於與天庭相對的，首先是陰間（Hades），其次是無底坑（Abyss），第三是欣嫩子谷。Hengstenberg 提出了一個奇妙的觀點。「『活活地』一詞，沒有肉體的死亡（比較 Rev 19:21），證實了獸與假先知不是人類個體，而是純粹的理想形式。人類個體不可能活著進入地獄。」Ebrard 反對道：「如果獸與假先知僅僅是權勢的象徵，我們就無法正確理解被活活扔進火湖的象徵特徵意味著什麼，」等等。「在 Rev 20:12（比較 Joh 5:29）中，惡人從墳墓中復活並與身體重新結合，明確意圖是使他們能夠在肉體與靈魂中承受永恆痛苦的火焰（Rev 20:15）。」但是，純粹的理想形式與硫磺火湖之間幾乎沒有一致性，同樣也沒有必要將擁有身體作為欣嫩子谷受苦的先決條件。當火湖被稱為「第二次的死」（Rev 20:14）時，這個可怕的概念一方面超越了理想形式，另一方面也超越了肉體上的火刑。De Wette 在談到對兩種敵基督形式的懲罰與對撒但的懲罰之間的區別時明智地指出：「他們比撒但受審判得更早——撒但，Rev 20:3，僅被捆綁一千年——因為他們的存在與活動已經達到了終點，而另一方面，撒但憑藉事物發展的進程，在世界上仍有根基，必須再次出現。」此外，De Wette 並沒有像 Hengstenberg 那樣奇怪地將「活活地」一詞與理想形式明確聯繫起來，從而將其理解為肉體上的。獸與假先知可以被理解為集體人格，這一點不可否認；但同樣不可否認的是，他們匯聚成了具有象徵意義的單位。在他們被活活扔進火湖的陳述中，無疑暗示了他們在尚在世上時就能落入欣嫩子谷的審判之下。「火與硫磺，」Hengstenberg 評論道，「作為地獄痛苦的名稱，已經出現在 Rev 14:10-11 中。硫磺火湖在此處首次提及，隨後在 Rev 20:10；Rev 20:14-15；Rev 21:8 中再次提到。由於火與硫磺暗示了所多瑪與蛾摩拉的毀滅（比較對 Rev 14:10 的評論），推論顯然是死海被視為地獄在地上的反映。」他進一步觀察到，γεέννα（欣嫩子谷）一詞既未出現在《啟示錄》中，也未出現在《約翰福音》中，而前三卷福音書則有此詞。Ebrard 反對說，雖然死海起源於火與硫磺的雨，但它並非燃燒著硫磺，而是由鹹水組成。由於懷疑「火湖」（或者，用我們認為更適用的詞，「火池」）與「欣嫩子谷」這兩個術語的同一性，與懷疑欣嫩子谷與陰間之間的區別一樣是不可能的，我們接下來的任務必須是探究欣嫩子谷概念的起源。參見《馬太福音注釋》，p. 114 [美版]；《馬可福音》，p. 90 [美版]。如果死海是這一教義比喻原則的基礎，那麼該事實的明顯痕跡必然會在舊約中找到。除了欣嫩子谷的火之外，我們在 Isa 30:33 中還有硫磺的溪流，同樣沒有提及死海。比較詞典中的「陀斐特」（Tophet）條目；以及 Winer；參見 Psa 11:6。救恩之河邊的沼澤與泥潭（Eze 47:11）無疑也對圖像的完整性做出了貢獻。整個比喻作為約翰的原創思想，即「火池」，由「水晶海」的相反比喻所證明。此外，死海若不引起所多瑪人在毀滅之際就落入咒詛審判的想法，就很難被用作地獄的形象——而聖經的靈避免了呈現這種想法。比較 Mat 11:23；1Pe 3:19；參見我們的導論，p. 34。[參見關於陰間的專論，p. 364 sqq.——E. R. C.]
Rev 19:21。其餘的人。——敵基督的軍隊本身——而非整個人類。他們被殺了——即，根據 Hengstenberg 與 Ebrard，他們並非身心俱滅地被扔進火湖，而是僅遭受了肉體的死亡，而他們的靈魂進入了陰間。「他們被送入地獄，」Hengstenberg 觀察到，「僅在末日審判時（比較 Rev 20:12-15），也就是說，如果他們在此期間，在中間狀態時，沒有獲得救恩（1Pe 3:19-20），作為那些僅犯了褻瀆人子之罪，而非褻瀆聖靈之罪的人。」然而，整個敵基督軍隊的被殺是否應按字面理解是值得懷疑的。他們被騎馬者口中的劍殺了。——由於這把劍是從祂口中出來的，如果我們按字面理解這些話，我們就必須假設他們全都被基督的話擊倒，就像亞拿尼亞與撒非喇一樣（Acts 5）。但如果真是這樣，他們就必須全部經歷那兩人的屬靈體驗。然而，這絕非可以假設的；相反，他們中的大眾是被誘惑、被愚弄、可憐的人——其中一部分甚至是被強徵入獸與假先知服務的。因此，我們假設他們被殺，是因為在基督的話所建立的千禧年國度的新秩序中，他們在社會層面上變得完全無效，此外，他們那些變得毫無價值的屬性（他們的肉體）成為蛻變的主體，以便併入新的秩序中。根據 Düsterdieck，被基督的劍所殺僅象徵著一種完全不費力的衝突[就基督而言]。根據 Ebrard，劍作為全能的話語殺死了他們。
De Wette 對整個章節評論道：「這幅敵基督勢力倒台的宏偉圖景已被歷史釋經家大大削弱了。」Grotius 在此發現了羅馬基督教皇帝廢除偶像崇拜的描寫，並將 Rev 19:18 指向尤利安（Julian）在波斯戰爭中的失敗。Wetstein 的解釋最為瑣碎且無意義：「維斯帕先（Vespasianus）及其家族在圖密善（Domitian）時期滅絕，正如先前凱撒家族一樣。」Ulrich 將此審判指向迫害基督徒者的非自然死亡。Herder：「叛亂的領袖，戈里翁之子西門（Simon, the son of Gorion）與約翰，遭遇了此處所描繪的命運。」更多詳情參見 Düsterdieck，p. 545。在其他項目中，我們引用以下內容：「Corn. à-Lapide 引用了關於路德的作者，他們稱路德自殺了，且他的葬禮不僅有成群的烏鴉參加，還有從荷蘭來的魔鬼。」
Rev 20:1-5
千禧年國度
此章節被 Düsterdieck 歸為第三次審判。然而，顯然千禧年國度是第二次審判的結果。除此之外，Düsterdieck 有一個值得注意的評論——即：個別審判行為的先後順序與敵基督形式出現的順序相反。敵基督勢力顯現的順序：撒但、獸與假先知、婦人。審判的順序：婦人、獸與假先知、撒但本人。然而，除非我們看到惡的啟示在婦人的腐敗中以假先知的特徵勾勒出來，否則這種對立的平行性不應被視為《啟示錄》的有機關係之一；這種觀點確實站得住腳，因為以羔羊形式出現的假先知似乎代表了婦人本身。
Rev 20:1。我看見一位天使從……降下。——與撒但的靈體相對，必須有一個來自天庭的靈體，正如基督，神人，與敵基督，那獸，相對立。這位天使的靈體被以多種方式解釋（如基督；聖靈；使徒職分；君士坦丁大帝；卡利克斯圖斯二世；英諾森三世；參見 De Wette，p. 183）。正如墮落的天使或悔恨之星（Verzweiflungsbusse，絕望的悔改，9 章）打開了無底坑，同樣，是那圓滿福音和平的天使，那在基督再臨中發展出稱義與福樂的天使，從天降下，能將撒但扔進無底坑，因為他已經摧毀了撒但在人類中所有的立足點，除了那由暴民本性中被壓抑的怨恨所構成的一點，這怨恨最終在歌革與瑪各中爆發。因此，我們在此處擁有一個代表基督和平之好戰勝利運作的天使形式——一種米迦勒式的形式。這一點從他擁有無底坑的鑰匙這一事實中顯而易見。——根據 Rev 1:18，基督擁有死亡與陰間（Hades）的鑰匙。我們已經看到，無底坑構成了陰間最深處的邊界區域；它與欣嫩子谷相鄰，後者直到末日審判時才準備好接收其客人。因此，基督同樣擁有無底坑的鑰匙，由此可見，這位天使象徵著基督運作的一種基本形式。和大鎖鏈。——束縛撒但的具體手段——而且是完全地、長期地。這是恩典與真理之靈的大能，使惡意與虛假的天才在整個時代內無法造成傷害。無底坑的鑰匙（Rev 9:1）不應與無底坑的鑰匙簡單混淆。沒有什麼比 Ewald 將墮落之星（Rev 9:1 sqq.）與這位天使等同起來更錯誤的了。我們將「在他手中」翻譯為 ἐν（在……中），而不是「在他手上」（ἐπί，在……上），因為說「手上的鎖鏈」在德語中並不通順。[1] 自然地，鎖鏈並非全部包含在緊握的手中。
Rev 20:2。他捉住那龍。——靈界中情感的巨大且不可抗拒的轉變，具體地表達出來——更是因為圓滿的屬靈運作同樣成為了真實的動力運作。那古蛇。——參見 Syn. View。比較 Rev 12:9。把他捆綁一千年。——一千年是一個象徵性的數字，表示過渡的時代。撒但的千年捆綁是千禧年國度的先決條件。那些否認罪的魔鬼起源，僅從人類感官或物質本性中推導罪的人，在此處遇到了對其理論的強大反駁。但另一方面，那些將一切邪惡歸咎於撒但的人，無法解釋後者的釋放。
啟示錄 20:3。並把他扔在無底坑裡。——參見啟 9:1；啟 11:7；啟 17:8。彼得後書 2:4 提出了一個更普遍的概念，宣告墮落的天使被扔在塔耳塔羅斯（Tartarus，地獄的深處），交在黑暗的坑中，被拘留或保存以待審判。因為，第一，塔耳塔羅斯是整個地底區域的一個更籠統的術語；第二，ταρταροῦν（tartaroun，扔入塔耳塔羅斯）一詞暗示了一種持續不斷地向著塔耳塔羅斯墜落的趨勢；第三，黑暗的鎖鏈是指那些將惡人推向塔耳塔羅斯的自我困擾與自我束縛；第四，這裡的審判僅僅是作為一個確定的未來而存在。關於魔鬼和惡靈居所的各種陳述，如果強行按聖經的字面意思去理解，很容易陷入矛盾，正如施特勞斯（Strauss）所證明的（參見作者的《積極教義學》Positive Dogmatik，第 572 頁）。但正如我們必須區分靈體的居所與活動範圍一樣，區分它們歷史的不同階段也是必要的。無底坑確實可以被視為撒但和墮落天使的適當居所，因為它作為與神疏離的怨恨、悲傷或絕望的特定區域，標誌著從死人之地到地獄，或從死亡的憂傷到沉淪的過渡。死人之地僅僅是比人類世界更受惡魔活動的折磨（彼列的溪流 [英譯本：洪水] [詩 18:4]）；但地獄是為魔鬼和他的使者預備的，作為最終懲罰性痛苦的區域（太 25:41）。然而，正如撒但與自己並不和諧，他也不會待在家裡（士 6）；按其本性，他是遊蕩且漫遊的（伯 2:2），慣於出現又消失，喜歡四處遊蕩（因此稱為阿撒瀉勒）——即，這裡尤其需要區分存在的模式與活動的領域。在這方面，聖經將天區分為靈體的純淨領域（伯 1, 2；啟 7；路 10:18）；將地，特別是大氣層，區分為同情與反感的世界情緒領域——關於這個活動領域，它區分了蛇的形態，即虛偽的詭詐（太 4；林後 11:14），以及恐怖力量的吼叫獅子（彼前 5:8；啟 8）。對敵基督審判的意義在於，撒但被完全逐出地球領域一千年，並被關在他真正的家——無底坑中。
關閉並封印在他上面。——表達了不可侵犯的神聖預旨，顯明於同樣不可動搖的神聖護理中。這同樣是地獄和世界對基督墳墓進行無效封印的反預表。——以後必須暫時釋放他。——這也是一個神聖預旨——然而，這是一個以倫理目的為條件的預旨，即讓基督國度領域中殘餘的邪惡與異教顯露出來，並藉此將其摧毀。——暫時。——從得勝的信心立場來看是短暫的。參見啟 17:10。
啟示錄 20:4-5。千禧年國度的基本特徵。
我又看見寶座。——根據杜斯特迪克（Düsterdieck）的觀點，這些 θρόνοι（thronoi，寶座）「並不被視為君王的寶座（艾希霍恩 Eichhorn、聚利希 Züllig），而僅僅是審判者的座位（海因里希 Heinrich、埃瓦爾德 Ewald、德韋特 De Wette、亨斯登堡 Hengstenberg 等）」，正如他所宣稱的，這由但以理書 7:9, 22 的預表，以及我們這段經文中明確提到的 κρίμα（krima，審判）所顯示。但那麼「他們將作神和基督的祭司，並與祂一同作王 [啟 20:6]」這句話的力量何在呢？基督自己也作為中心坐在寶座上。此外，κρίμα 只能按舊約的意義來理解，即象徵一種君王般的司法統治，因為對敵基督世界的特別審判已經事先執行了。寶座構成了圖景的前景，這是極具特徵的。它們象徵著得勝教會在這個世界上的開始——神國度的可見顯現。儘管寶座本身的呈現很清晰，但對於坐在上面的人卻模糊地說：他們坐在上面。他們是指誰呢？根據貝扎（Beza）、艾希霍恩、埃布拉德（Ebrard）等人的觀點，是指後面提到的殉道者；這種觀點遭到德韋特和杜斯特迪克的反對。上下文也反對這一點。首先，約翰看見了寶座和坐在上面的人，然後才看見那些被斬首的人復活並與基督一同作王。然而，我們不能忘記，基督並非獨自從天而降，而是有一支精選的軍隊陪伴著祂（啟 19:14）。毫無疑問，寶座的佔有者是那些構成羔羊特殊護衛隊的人（啟 14:4）；他們甚至在這個世界上，作為受印者，構成了神教會的核心（啟 7），其真正的中心是由神的啟示者（即神的揭示者）所形成，特別是使徒們（啟 21:14）。然而，在考慮他們對基督的地位時，不僅僅是殉道者的忠誠，甚至不僅僅是作為先知或使徒的歷史尊嚴，而是父的恩賜與命定，即特殊榮耀基礎上的特殊揀選。這些基督神秘的共同攝政者（參見太 5:9）被以各種方式解釋（神與基督；天使；使徒；殉道者；聖徒，但 7:22；二十四位長老 [德韋特和杜斯特迪克]；亨斯登堡，「十二使徒與十二先祖」）。然而，在這裡我們不再處理部分具有預表性的形式 [長老們]；我們只需說：那些在特殊意義上被內在賦予作為基督共同繼承人的人，坐在了寶座上。
審判賜給他們。——這個 κρίμα 不可能指啟 20:1-3 和啟 19:20-21，正如埃布拉德所堅持的那樣，因為在那些經文中，審判的判決是通過戰爭決定的，而審判的執行是一個非常短暫的過程。我們很難預期敵基督或撒但本人需要通過陪審團審判來定罪。
審判可以首先被視為一種雙重決定——關於那些仍然活著的人（不在敵基督軍隊中的人）的決定，即他們的生命是否能在這一千年中得到保存；以及關於那些被斬首的人的決定，即他們在多大程度上有資格被召喚參加第一次復活。儘管如此，生命與死亡的對立現在在很大程度上受到了動力學、心理學和倫理學上的修正（參見賽 65:20），即死亡與復活是從內部產生的效應。總的來說，整個世代應被視為一個在倫理和宇宙意義上的分離與淘汰的世代，這種分離與淘汰對於顯明並完成理想的生命規律是必要的。在對敵基督的審判與對撒但的審判之間，不可能存在定罪的審判；這裡只能是指一種批判性的治理與管理，為最終的圓滿做準備。整個世代是一個導致天國在地上可見顯現的危機；整個世代就是偉大的末日。我們甚至可以認為，最終爆發的叛亂是這些分離的結果，因為基督在祂的末世論講論中暗示了惡人的一種抗議（太 25:44），而地獄詛咒中最本質的要素就是反叛的持續，即哀哭切齒。在這種情況下，痛苦可以接近冷漠。關於這種審判的觀點差異極大。
根據奧古斯丁（Augustine），這是指對舊世界的審判：Sedes Præpositorum et ipsi Præpositi intelligendi sunt, per quos ecclesia gubernatur（應理解為管理者的座位和管理者本身，教會藉此治理）。另一方面，根據霍厄（Hoë），審判涉及天本身，作為一種神學上的揭示，關於殉道者和其他人在一千年間在天上的靈魂命運。根據皮斯卡托（Piscat.）、德韋特等人的觀點，「可能的觀點是，現在舉行的審判必須決定誰有資格參與第一次復活和千禧年國度。」
（我看見）那些人的靈魂，等等。——兩個主要點修正了整個圖景：a. 寶座；b. 殉道者的靈魂。由於他們因暴死而與最活躍的生命隔絕，他們比其他死者更接近生命；他們與基督更親密的團契在他們裡面產生了復活的原則；作為受到世界特別禁令的人，他們必須在神的國度中受到特別的尊榮 [作為被特別放逐的人，他們必須是神國度中特別受尊敬的人]。作為被斬首者，他們也陪伴基督從另一個世界而來，雖然不能說他們的類別與寶座的佔有者完全一致，但也不能斷言他們不在這些坐在寶座上的人之中。先知區分了參與第一次復活的三類人，或那些「在祂降臨時屬於基督的人」（林前 15:23）。第一，坐在寶座上的人；第二，一般的殉道者，他們為基督的緣故被斬首；第三，末世所有忠心的人，他們既沒有拜獸和獸像，也沒有接受牠的印記。這些是末世的長壽者（macrobii），他們不睡覺，而是改變了（林前 15:51-52；林後 5:4-5；帖前 4:17）。除此之外，作為第四類，是舊人類的殘餘，他們不屬於敵基督的軍隊；歌革和瑪各領域的居民，他們僅處於更新危機的邊緣。也許正是因為第三類人，先知才使用了 ἔζησαν（ezēsan，他們活了）一詞。但即使這被合理地強調：他們復活了——再次活了（=ἀνέζησαν，anezēsan，德韋特），這並不證明我們應該像杜斯特迪克等人那樣，認為最後 [第三] 類人（由基督顯現時活著的人組成）同時也已經死了。表達 [啟 20:5]「其餘的死人」，在殉道者身上找到了對立面；而轉變以及覺醒，將引向第一次復活。
啟示錄 20:5。其餘的死人，等等。——也就是說，那些沒有被基督生命的原則特別激勵，沒有被引向第一次復活（羅 8:17 及以下；弗 1:19；腓 3:11），因此在死亡權勢下深陷一個世代的人。
這是頭一次的復活。——用這些話，先知將整個從基督降臨開始的復活過程，構成了一個獨特的教義概念。我們已經討論過這個概念的榮耀與自然性。對這個觀念、這個基督徒盼望的多種迴避，看起來像是一種普遍的恐懼——然而，這不是對虛無的恐懼（horror vacui），而是對生命與靈的恐懼（horror vitæ et spiritus）。
關於一千年，這個數字正如已經觀察到的那樣，像所有其他啟示錄數字一樣是象徵性的；它代表一個世代，特別是現今世界與未來世界之間的過渡世代。「猶太人通過不同的數字來表示彌賽亞國度的持續時間；然而，根據拉比埃利澤（R. Elieser），彌賽亞的日子總計一千年；這種觀點基於賽 63:4 的陳述，『報仇之日在我心中』，以及詩 90:4 的進一步宣告，『在祢看來，千年如昨日』等等。巴拿巴書第十五章更有力的理由可以補充到這一點，即正如神在六天內創造世界並在第七天安息，所以六千年內萬物將完成，在最後的一千年裡將慶祝一個偉大的世界安息日。」（德韋特。）
舊大公教會和中世紀神學對千禧年主義（Chiliasm）的奴性恐懼，導致了對被誤解的啟示錄本身的迴避，以及對其文本歷史意義的畏懼，而舊大公教會和中世紀神學本身卻深陷於物質性的千禧年主義中，這種恐懼在從奧古斯丁到亨斯登堡的各種解釋中得到了體現；對於這一系列解釋的開端，有最大的藉口，但對於其結尾，幾乎沒有最小的藉口。關於釋經的過程，參見第 63 頁及以下。同樣參見杜斯特迪克，第 554 頁及以下。在這個釋經派別中，較古老的路德宗神學繼續深陷於中世紀傳統的糾葛中。字面主義的奴性神學在約翰·格哈德（John Gerhard）的觀點中找到了支持（杜斯特迪克，第 556 頁）。格哈德宣稱，啟示錄是一本次經——基督的國度永遠不會在地上，即使在日子結束時，也不會是一個外在主權的國度（這種觀點無疑是由於對《奧格斯堡信條》第十七條的誤解所致）——所有的死人都要在一天內復活——在主的降臨時只有一次普遍的死人復活。因此，進一步指出，千禧年國度的開始可能落在君士坦丁時期——歌革和瑪各應被視為土耳其人的象徵。對這種偏見傳統的偏愛，通常只能被視為黨派主義的悲哀果實。關於亨斯登堡的觀點，我們主要參考《啟示錄文學札記》，第 69 頁及以下，71 頁。亨斯登堡觀點的起點被林克（Rinck，《末世的徵兆》，第 333 頁）宣稱為一種假設，即獸只能被理解為異教國家，而非基督教國家。這一假設證明了亨斯登堡對敵基督思想沒有正確的概念——這不可能是純粹異教的產物——也沒有對外在國家或教會衰落的概念。然而，根據同一位注釋家，撒但本人最終要爆發——或者說已經爆發——直接地（因此，以一種比獸的形式更糟糕的方式）在基督教世界之中。
亨斯登堡在他題為「所謂的千禧年國度」的文章中使用的許多論點（見其注釋第二卷）聽起來非常針對個人（ad hominem）；例如，關於皇家城堡圓頂上銘文的論點。我們有理由認為，亨斯登堡更關心基督教羅馬的信譽，而不是基督教國家（不僅以德語，而且以法語、羅曼語和斯拉夫語形式出現）的信譽，他宣稱婦人也應被完全理解為異教羅馬。此外，啟示錄的文本在亨斯登堡手中不斷受到暴力對待。撒但的捆綁（啟 20:1-3）很難被歸入中世紀——因此他解釋說：「撒但在這段時間內能夠誘惑個別靈魂，但不能誘惑整個國家。」好像許多君主和教皇的個別靈魂在他們的政治和等級制度體系——馬基雅維利主義、宗教裁判所、龍騎兵迫害等——的運作中沒有產生高度決定性的影響一樣。同樣，根據同一位解釋者，第一次復活不能被理解為肉身的復活；它僅僅表示所提到的靈魂被轉移到另一個世界那種榮耀的中間狀態，在那裡他們與基督一同生活和作王。他斷言，ἔζησαν（ezēsan）不等於 ἀνέζησαν（anezēsan）。但是，顯然，這種活過來與另一個世界中蒙福的繼續生活（第 7 章和第 14 章）是不同的，並且它作為與千禧年期間沒有活過來的死者狀態的對立面而被突出。亨斯登堡通過將一千年從查理曼大帝時期算起，得出了一個非常令人滿意的結果；撒但的釋放因此可以被歸於法國大革命及其相關運動時期（參見亨斯登堡第 2 卷，第 367 頁及 375 頁及以下 [德文]）。關於千禧年國度的一系列相關和相反的構建，參見德韋特，第 189 頁；杜斯特迪克，第 555 頁。
根據杜斯特迪克（第 554 頁及以下），基於聖經類比的文本釋經結果的公正確定，與對其的神學評估，是兩件不同的事情。根據他的觀點，千禧年國度也落在普遍審判之前的時期——但他似乎無法將發展後的末世論與新約其他經文中較不發達的末世論協調起來。然而，如果復活的一天被視為字面意義上的一天，而不是作為一個時期的象徵性術語；如果所有死人的一天普遍復活，作為全能的直接奇蹟，被認為比分階段的、因此是雙重復活的深刻、有機修正的思想更可信；如果所有邪惡的瞬間消滅被認為比通過一系列審判來廢除它更可能；——那麼，如果考慮到一致性，同樣的解釋方法也應該用於聖經的其他部分，儘管這將導致將活潑的聖經簡化為十七世紀的正統主義或十八世紀的理性主義——或者採取積極要素與理想描述的混合體。
[關於第一次復活的註釋]
由美國編輯撰寫
[作者認為，他最好以介紹兩位傑出作家對此主題的觀點來開始這條註釋——一位主張字面復活教義，另一位捍衛所謂的精神觀點。
阿爾福德（Alford）在啟 20:4-5 上評論道：
「這本注釋的讀者早就預料到，我不能因為任何困難的考慮，或千禧年教義可能帶來的任何濫用風險，而同意歪曲經文的平實意義及其在預言中的時間順序。那些生活在使徒之後的人，以及 300 年間的整個教會，都以平實的字面意義理解它們；在這些日子裡，看到那些最尊崇古代的注釋家們，心安理得地拋棄原始古代所呈現的最令人信服的一致性證據，這是一個奇怪的景象。就文本本身而言，任何合法的處理都不會強求出現在流行的所謂精神解釋。如果在一段提到兩次復活的經文中，某些 ψυχαὶ ἕζησαν（靈魂活了）在第一次，而其餘的 νεκροὶ ἔζσαν（死人活了）僅在第一次之後的指定時期結束時——如果在這樣一段經文中，第一次復活可以被理解為與基督一同精神上的興起，而第二次意味著從墳墓中字面上的興起；那麼語言的所有意義就結束了，聖經作為任何事物的明確見證就被抹去了。如果第一次復活是精神上的，那麼第二次也是，我想沒有人會大膽到堅持這一點；但如果第二次是字面的，那麼第一次也是，我與整個原始教會和許多最好的現代注釋家一樣，堅持並接受這一點作為信心和盼望的條款。」
布朗（Brown）關於第二次降臨的著作，公認是該問題立場上出版過的最有能力的著作之一，他用整整一章來討論千禧年復活。當然，不可能重現整個論點。然而，以下內容被呈現為對其論點的一個完全公平的摘要：
「如果問題是，這段著名的經文（啟 20:4-6）是否旨在宣告聖徒的字面和普遍復活？以下似乎是我認為強有力的
反對它的推定：
九個關於千禧年復活不是字面而是象徵的內部證據：
作者採納了這段著名經文的觀點，即阿爾福德所主張的觀點——這是教會從最早時代就持有的觀點。不可否認，這是從該經文的正常解釋中得出的觀點——這種觀點不應被拋棄，除非有最令人信服的理由。雖然承認布朗所敦促的許多考慮因素具有明顯的力量，但提交的意見是，它們不足以推翻正常的解釋。 繼續應該指出，正常的解釋與神話語中許多其他無法解釋的宣告是一致的，並賦予了它們特殊而美麗的意義。一位名為《創造與救贖》（愛丁堡：Thomas Laurie，1866 年，第二版）著作的匿名作者評論道：
「我們在這裡必須對第一次復活的主題說幾句話，因為有一種普遍的印象，認為對它的信仰僅僅基於這段經文（啟 20:6）。但這是一個巨大的錯誤。有些人與普遍復活在不同時間復活的真理，從聖經中是顯而易見的，獨立於啟示錄中的這段經文。省略舊約聖經中的段落，正如聖保羅所說，舊約聖徒在這些應許的支撐下，為了獲得『更美的復活』（來 11:35）而受苦並事奉神，我們將盡可能簡要地陳述我們從主和祂使徒的話語中所得到的結論。」
第三次或總結性的末日審判。對撒但及其所有同夥的審判。第二次的死。甲、天上的預後。（啟 20:6-8）
總論——正如我們必須區分那些有份於第一次復活的選民，與一般蒙福的群眾，我們也必須區分作為千禧年國度（即末世論的 οἰκουμένη，居住的世界）之花朵的地上萬民，與一般的地表世界及其廣大的人群。這是一個與最深奧的人類學相呼應的預言：人類中最粗野的成分，最終必在撒但的煽動下，本能地結黨，對上帝之城發動攻擊。這種預期的輪廓在引自以西結書的經文中已明確表達。從倫理學角度看，這一預期的基本觀念是：惡在拋棄了所有理想主義的幻象後，將以純粹的野蠻、殘暴、敵對，以及對聖潔的叛逆等痙攣性動作，對上帝的國度發動最後一次攻擊。從民族誌角度看，相對於較近的「神權東方」，較遙遠的「異教東方」顯現為這場最終鬥爭的天然藏身之所。東方已多次以其大規模的軍事入侵，用恐怖威脅了西亞與歐洲的文明世界。在那裡，狂熱在數百萬人中沉睡——以希臘正教、伊斯蘭教和異教的多種形式存在，後者又進一步細分為婆羅門教與佛教這兩種對立的基本形式。試想一個巨大的東方聯盟，裝備著現代歐洲世界最先進的軍事武器，其領袖受到那三隻啟示錄青蛙的魔咒所激勵。在這種情況下，針對上帝教會的倫理上駭人聽聞的攻擊，必然呈現出一種泰坦式的宇宙力量；然而，神聖的宇宙也必然會不可避免地採取一種毀滅性的反制行動。
專論——[啟 20:6] 第一次復活的榮耀。生命的巔峰是第一次復活；死亡的巔峰是第二次的死。——千禧年國度中真正的祭司統治：1. 所有選民的統治；2. 與基督一同的統治。——[啟 20:7] 上帝在最終釋放撒但時的大能之崇高。——地上惡的最後形式。
啟 20:8。1. 衝突中反對基督的絕對多數；2. 粗野的暴力（權勢）反對祂教會的圓滿公義；3. 地上獸性的力量對來自天上的上帝靈性國度的攻擊。在仇恨那圓滿的光、愛與生命的國度時，展現出極致的非理性。——惡的蛇性本質在其最後的掙扎中。——這最後的掙扎本身，即是其毀滅的預兆。
斯塔克（Starke，啟 20:8）：撒但乃是最大的流浪者；他往來奔走，為要誘惑人並行惡。（伯 1:7。換言之：魔鬼的惡不斷地從其黑暗的虛無中湧出，沒有規則或系統，卻是同情地，或者更確切地說是處於同情的反感中，且前後一致。上帝國度中的合一基於靈裡的和諧；黑暗國度中的合一則基於反基督目的的陰謀。）
格雷伯（Graeber，第 357 頁）。[啟 20:9] 有火從天降下。這一比喻性的表達指出，他們的毀滅是由上帝所派遣的特殊事件所促成，聖徒們本身並未參與其中。這一點在以西結書 38:21-23 中有更詳細的描述。
[摘自馬太·亨利（M. Henry）：啟 20:6。唯有聖潔的人才能蒙福；而所有聖潔的人都必蒙福。——摘自博納（Bonar）：啟 20:6。第一次復活。1. 何時發生？當主第二次降臨時。（參林前 15:23；帖前 4:16；帖後 2:1）。2. 由誰組成。這段經文僅提到殉道者與那些未拜獸的人；但其他經文顯示，祂所有的聖徒都將分享這份獎賞。如今與基督的合一，確保了我們在那日得享榮耀。3. 它為分享者做了什麼。它帶給他們（1）福分。唯有上帝知道那詞意味著什麼，因為這是出自那位不能說謊、不誇大、且其最簡單的話語即是其最偉大宣告的主。（2）聖潔。他們被分別為聖歸給上帝，在內在與外在都得到潔淨。（3）免受第二次的死。他們與死亡的聯繫，在任何意義上都永遠結束了。（4）擁有天上的祭司職分。他們被立為上帝與基督的祭司——既是歸於父，也是歸於子。祭司般的親近與進路；祭司般的權能、尊榮與事奉；祭司般的榮耀與尊嚴——這就是他們的報償。（5）擁有國度。——罪人啊，復活對你而言意味著什麼？]
啟 20:6-10
A. 最後總審判的天上預後
啟 20:6-8
6 在第一次復活有份的，有福了，聖潔了！第二次的死在他們身上沒有權柄。他們必作上帝和基督的祭司，並要與基督一同作王一千年。7 那一千年完了，撒但必從監牢裡被釋放，8 出來要迷惑（πλανῆσαι，誘惑或誤導）地上四方（原文作「角」）的列國，就是歌革和瑪各，叫他們聚集爭戰。他們的人數多如海沙。
綜覽
此處關於三次審判的預言，可以說匯聚成了一點。關於大淫婦的預言最為詳盡；關於獸的預言則較為簡略；而這最後的審判預言則濃縮成了一幅極小的素描，以至於我們幾乎無法察覺將一個週期與另一個週期分開的關節，也難以區分天上的預後與地上的圖景。儘管如此，上述的斷層依然存在。啟 20:6 的話語確實回顧了那一千年；但這顯然是為了引出最後的審判，而審判帶來了「第二次的死」。即使在這幅微小的審判圖景中，對立也是顯而易見的。啟 20:7-8 以將來時態講述了撒但的釋放以及對歌革和瑪各的誘惑。但到了啟 20:9，先知以預言性的過去時態，對他之前所預言的事實進行了歷史性的呈現。因此，整卷書的結構在此處也得到了保留。本節在視角上的簡潔，無疑證明了其描述在正典上的真實性與純粹性。對於一部啟示錄式的虛構作品而言，若要詳細鋪陳這幅關於異教徒最後反叛、對撒但的火刑審判，以及火湖中第二次死的陰鬱圖景，將具有極大的吸引力。然而，我們的先知只給出了他所見到的寥寥數筆——他如實地將所見呈現出來，晦暗不明，幾乎沒有使用比喻性的語言。然而，不能說他感到厭倦，因為不久之後，便出現了那幅宏偉展開且生動鮮明的完美上帝之城圖景。
隨著對第一次復活有份者的祝福，最後審判的視角被打開了。這些復活的參與者被稱為「有福的」，因為他們的命運已絕對確定，他們已經歷了審判，並作為「聖潔者」從中出來，永遠分別為聖歸給上帝。這種回顧是由於預見到「第二次的死」作為第三次也是最後一次審判的結局。在他們身上，第二次的死沒有權柄。第二次的死（δεύτερος θάνατος）根據啟 20:14 和 21:8，是指在火湖中的沉淪；而非逐漸的消解與毀滅（羅特，Rothe）。「永死」這一術語（杜斯特迪克，Düsterdieck）對於這種神秘審判的解釋力，不如「火湖」這一比喻性表達。這是一種與所有處於絕對憤怒狀態者的團契，這種狀態同時也是絕對的停滯，在無盡的倫理自我消耗與毀滅中，作為對堅持否定上帝與否定愛之位格國度的懲罰。這種死亡危險的對立面在於，第一次復活的參與者將成為「上帝和基督的祭司」。這種祭司職分，作為在上帝的福分中對上帝的絕對順服，與火湖中那種不蒙福的瘋狂形成了對比；此外，這也是相對於父的經綸以及救贖的經綸而言的完美順服。他們將整個受造界、整個教會，連同兩者所有的美善之物，永遠獻給上帝與基督；這便是確保能永恆且不斷更好地擁有這些美善之物的條件——即分享主的統治。即使在千禧年國度中，他們也將與基督一同作王。
先知現在不是以異象的形式，而是以預言性的論述，宣告了一千年後撒但的釋放。他將從監牢裡被釋放——而不是破門而出。根據上帝的旨意，撒但以及隨同他的一切惡，必須得到徹底且完全的審判。迄今為止，審判主要是通過工具來完成的。對大淫婦的歷史性審判是由獸執行的，即惡的初步虛偽實例，已根據一項非常普遍的歷史法則，被惡的完美一致性所審判——半途而廢者屈服於一致性。作為一種靈性力量的反基督之惡，已通過基督位格顯現的靈性影響、祂的 δόξα（榮耀）的威嚴，以及祂口中的劍而受到審判。然而，在最後，撒但運用了其受造力量仍賦予他的手段，在反抗上帝的痙攣性掙扎中復甦；而與這種極致撒但性的野蠻對抗相對應的，是地處「四方」的異教徒那種野蠻的力量感，他們已從末世論經綸（新的 οἰκουμένη）的聖化過程中撤離，甚至在其中變得剛硬，並且特別是在對那種凌駕於他們之上的天國秩序的怨恨中，在心志上與撒但同類。有人問：既然根據啟 19:21，基督已經擊殺了反基督的軍隊，這些無數的異教徒從何而來？但撇開祂是用口中的氣擊殺他們（即道德上的毀滅，這並不妨礙他們在物理上的持續生存）這一事實不談，所使用的術語「地上的四方」、「歌革和瑪各」，提供了足夠的解釋。以西結預言，上帝的子民在經歷了更為熟悉的非神權攻擊後，還必須承受來自遙遠野蠻東方圈的攻擊（以西結書 38、39 章）。這種對未來的鷹眼洞察，其意義已被匈奴人、蒙古人、韃靼人和土耳其人的軍隊所證實，在我們的啟示錄中絕不能缺席。目前的預言在啟 16:12 中已有所預告。但當以西結在預言瑪各地的歌革時，指的是特定的亞洲民族（參杜斯特迪克，第 552 頁），約翰則將這些術語作為一個普遍的象徵，用來指代地角所有的野蠻民族——但遙遠的東方仍扮演主要角色。這些最後異教徒的觀念，與教會性的觀念恰好類比。在基督教早期，遠離文明中心的村莊（pagani，鄉下人）或荒野居民，構成了舊世界的殘餘——這些殘餘既未歸信，也難以歸信。因此，整個舊世界將在道德與象徵性的異教主義中留下殘餘，這些殘餘將不僅作為地上的，也作為靈性的邊界，包圍著基督的國度。但惡最終將在這種最後的異教叛亂中爆發並招致審判，在這種野蠻的暴動中，其愚蠢被其中所涉及的無數軍隊的力量所掩蓋，這正是那位目光遠超學院派學識的偉大先知的特徵。
啟 20:6。在第一次復活有份的，有福了，等等。——正如在基督徒品格形成的過程中，信心的義所帶來的福分，決定了成聖或成為聖潔，在圓滿的狀態中，福分更是決定性地成為聖潔更新的永恆源頭。一個值得注意的事實是，即使斯賓諾莎（Spinoza）也有過一種模糊的觀念，即福分本身就是一種美德，也是美德的條件。即使是公民的滿足感，在有限程度上也具有一種高尚的影響。此處所表達的「聖潔」，是指永恆且完全地分別為聖歸給上帝。——第二次的死在他們身上沒有權柄，等等。——他們已超越了試探，不能再陷入罪中，因此不能落入第二次的死那可怕的統治之下。——第二次的死在啟 20:14 中被宣告為火湖中的審判：在永恆的陰謀與嘗試受挫中，處於永恆的騷動：這是特定的魔鬼與撒但式的受苦。「一種死亡，卻又無法死去」，古代註釋家常這樣說。此處表達的事實是，千禧年國度僅僅構成了舊地球內新世界的一個天國文化圈——換言之，最後叛亂所源自的異教徒，構成了上帝第一次復活子民的對立面。舊人類的殘餘與新人類的關係，非常類似於前亞當受造界的殘餘與人類世界的關係；儘管基督對反基督的勝利（啟示錄 14 章），已在所有這些民族中引發了對基督的普遍認可，並在一定程度上開啟了基督教。異教徒的普遍歸信甚至發生在基督的第二次降臨之前。他們必作上帝和基督的祭司。——因為他們將作祭司，他們也將成為與基督一同的共治者，並且由於他們在整個一千年期間兩者兼備，他們顯然無條件地超越了最後撒但攻擊的危險。
啟 20:7。那一千年完了。——當千禧年的目的實現時（ὅταν τελεσθῇ）。撒但必從監牢裡被釋放。——異教徒的順服、他們的基督教、他們的忠誠，在他們長期目睹地上的天國，並在自然與恩典中享受基督降臨的福分之後，最終必須經歷一場火的試煉。為了類似的目的，撒但被允許在第一個伊甸園中運用他的伎倆，去試探約伯、基督本人以及祂的使徒。這就是上帝為了試煉與成全選民、淨化與篩選教會、揭露惡人以進行審判，以及引發撒但自我審判並導致其動力學毀滅的神聖方法。在這種神聖的經綸下，抽象的惡被允許充分發展，具體的惡——在邪惡的個人中、在邪惡的團契中、在謊言之父中——亦是如此。
啟示錄 20:8
「並要出來迷惑 [或作：誤導] 列國 [Lange：異教徒]。」——「由於經文指出，在毀滅了所有敬拜獸的列國與君王之後（啟 19:21），異教民族再次被描繪為要上來攻擊聖徒，這造成了困難」（Düsterd.），這個問題可以透過區分「敵基督的軍隊」與「剩餘的列國世界」（特別是那些在東方君王統治下的民族）來簡單解決——更不用說，將「其餘的人被殺」（啟 19:21）視為字面意義上的全數殲滅，本身就是值得懷疑的。Vitringa 提醒我們注意一個事實：「歌革與瑪各這些 ἔθνη（民族），居住在地的四極（結 38:15 及啟 20:9）。」10 根據 Düsterdieck 的說法，另一個困難在於：屬於今世的敵人竟去攻擊那些有份於第一次復活的信徒。這無疑是一種極其愚蠢的行徑，但這並不代表它是不可能的，因為那些經歷了復活的人仍以肉身形式居住在地上。狗攻擊獅子，野獸攻擊人類，野蠻人與未開化者攻擊文明國家，基督的仇敵攻擊上帝的教會；這一切戰爭皆源於純粹的本能，我們不必自負地去證明其合理性。在該隱與亞伯的對立中，實際上正是必死者攻擊了不死者。進一步考慮「這些異教民族是被撒但親自誘惑去攻擊聖徒的」。有人聲稱啟 16:13 反對這一觀點。然而，那段經文反而解釋了我們應當如何理解撒但的煽動方式。起初，作為紅龍（啟示錄 12 章），他並沒有像後來（啟示錄 13 章）那樣明確的代理機構，但即便在那時，他也能透過屬靈的影響力來運作。即便獸與假先知已被毀滅，那些從他們口中以及從龍口中出來的青蛙——即怨恨、憤慨與暴怒 [Groll. Gram und Grimm] 的殘餘——仍能透過其領袖，有效地誘惑異教徒。在地的四角。——Hengstenberg 為了其釋經的利益，非常巧妙地淡化了「地的四角」一詞，他試圖證明「角」包含了其內部的所有事物，因此「地的四角」所指的範圍與 τὸ πλάτος τῆς γῆς（地的寬闊處）相同（見其引文，卷二，368 頁及後續 [英譯本]）。但即便承認「四角」可以透過提喻法（synecdoche）來表示土地或人民的完整總體，這種用法也與此處的陳述完全不同；此處是指撒但要出去迷惑「在四角」的異教徒；且隨後的陳述說他們「上來遍滿了地的寬闊處」。歌革與瑪各。——此處產生了以下問題：1. 神權世界對歌革與瑪各賦予了什麼樣的民族學意義？2. 歌革與瑪各如何在舊約中成為上帝神權教會最後仇敵的象徵？3. 啟示錄如何承接這一象徵並以多種形式應用它？4. 同樣的思想如何在猶太傳統中反映出來？[1.] 就聖經民族學而言，瑪各的名字出現在雅弗的兒子中，與歌篾並列，創 10:2；參見《創世記注釋》，348 頁 [美編本]。約瑟夫（Josephus）解釋瑪各是指西古提人（Scythians）。「瑪各似乎是一個集體名稱，指代居住在米底亞與高加索山脈的民族總和，關於他們，希伯來人曾聽到模糊的傳聞等。」參見 Winer，《瑪各》條目；Düsterdieck，552 頁註釋。根據該處引用的 Uhlemann 及其他人，歌革（Gog）意為「山」；瑪各（Magog）意為「居住地」或「歌革之地」。根據以西結書，結 38:2，王子或民族被稱為歌革，其土地被稱為瑪各，其中包括羅施（Rosch）、11 米設與土巴（參見民族表）。[2.] 在以西結的啟示錄中，預言之靈根據一個明確的倫理前提，得出了一個觀念：上帝的子民在經歷了與熟悉的敵神權敵人的所有衝突，並在完全的恢復、重建與更新之後，還必須承受來自東方野蠻民族那粗野與殘暴敵意的最後一次攻擊。這些敵人被以西結以歌革與瑪各的名字引入。Hitzig（《以西結書注釋》，288 頁）認為先知選擇「歌革」這個西古提人的名字，是因為它是最遙遠民族的名字；並補充說西古提人在以西結預言前不久曾出現在巴勒斯坦——這兩種解釋互相抵消。關於西古提人在預言前是否曾到過巴勒斯坦，參見 Winer，《西古提人》條目。我們在該名字中看到了與完美的神權政治相對立的、最粗野與最殘暴的異教主義的象徵性術語。耶和華將像對待野獸一樣遏制、征服並毀滅歌革。[3.] 與同樣的末世論思想相呼應，啟示錄採用了這一象徵性的宣告，而以西結將瑪各指定為不同民族的集合體，為啟示錄將歌革與瑪各視為兩種並列勢力的表述提供了誘因。在總審判的圖景（啟示錄 16 章）中，這些敵人表現為來自幼發拉底河外野蠻地區的東方諸王。[4.] 「在猶太神學中，這兩個名字（其中第一個在以西結書該處指瑪各之地與瑪各之民的君王）也作為民族名稱結合在一起：『在末後的日子，歌革與瑪各及其軍隊將上耶路撒冷，並將藉著彌賽亞王的手倒下，以色列的子孫將焚燒他們的武器七年之久』（《耶路撒冷塔爾庫姆》，民數記 11:27 等）。」Duesterdieck。參見 De Wette，191 頁。同上，奧古斯丁、耶柔米等人對這些名字的獨特解釋；應用於哥德人、撒拉森人、土耳其人，以及教會的所有敵人、敵基督。「最可悲的解釋是巴柯巴（Bar Cochab）的解釋（Wetst.）。」Hengstenberg（卷二，369 頁 [英譯本]）似乎在布倫塔諾（Brentano）將歌革、瑪各與煽動者（Demagog）並列的開端中發現了某種意義。關於在 19 世紀的煽動者中發現歌革與瑪各的願望（這或許只是表象），Ebrard 在 517 頁的註釋中給出了機智的回應。到戰爭那裡去。——那最後的大戰，預言在數個世紀前就已預告。他們的人數多如海沙。——根據以西結的說法，歌革帶領著混合的東方民族（正如阿提拉、成吉思汗與帖木兒實際上所做的那樣）。同時，所使用的形象一方面表達了卑劣人性之眾多，另一方面也表達了對這種眾多數量的盲目信任。然而，使徒保羅明確宣告了西古提人得救的可能性，西 3:11。
在撒但與歌革、瑪各之暴民的結盟中，由龍的形象所形成的惡魔與野獸、蛇與豬的結合，得到了完全的實現。
B. ——最後審判的地上圖景
啟 20:9-10
9 他們上來 [刪除「上來」—插入「遍滿」] 遍滿了地的寬闊處，圍住了聖徒的營 [軍隊或防禦工事 (παρεμβολή)] 和蒙愛的城：就有火從上帝 [或刪除「從上帝」] 12 那裡從天降下，燒滅了他們。10 那迷惑 [誘惑或誤導] 他們的魔鬼被扔在火湖裡，就是獸和假先知所在的地方；他們必晝夜受痛苦，直到永永遠遠 [進入世代的世代]。
釋經與評論
綜覽
透過預言性的過去式，以及描述的簡潔，先知表達了這最後一次叛亂的虛妄，這場叛亂直接針對上帝及其子民，儘管它有著極其強大的發展，卻被瞬間消滅。這些敵人帶著受造物的力量，自以為只是對抗一群和平之子的城市，實際上卻是與天上的所有宇宙權能對陣。「他們上來遍滿了地的寬闊處。」其觀念是，他們從地之四角的低地而來，要摧毀位於地之中央、高處平原上的上帝之城。但若認為這些話語意在傳達「對耶路撒冷發動進攻」的精確概念，則難以想像，因為對於先知而言，根據第 21 章，真正的耶路撒冷是從天而降的，而此處僅提到「蒙愛的城」，敵人圍繞著這座城，以及在城前為了保護它而列陣的「聖徒的營」。先知在此避免使用「耶路撒冷」這個名字（儘管對於以色列人的心來說，它可以用「蒙愛的城」來意譯），這絕非沒有理由，而在第 21 章中，他以使徒保羅在加 4:26 中所使用的相同意義使用了這個名字。就在這世界歷史最後且顯然最可怕的危機即將來臨之際——如果我們想像榮耀的基督與聖徒一同被敵對的軍隊圍困，這場危機就顯得更加可怕，或者我們可以說，更加魔鬼般地不自然——從天降下火來，燒滅了仇敵。一種釋經性的解讀，帶著「這場直接針對上帝的戰爭也必須由上帝平定」的確信感，加上了「從上帝」這幾個字；然而，從另一個角度來看，簡短的「從天」一詞更具效力；天本身，即他們最終所狂暴對抗的整個宇宙，現在必須為了上帝的緣故，以毀滅性的力量，用火對他們作出反應。現在，那迷惑列國的撒但本人，被扔進了火湖裡，獸和假先知先前已在那裡。這種觀點，如同基督的講論（馬太福音 25 章），與中世紀認為撒但作為火魔與地獄之王在陰間折磨靈魂的觀念相左。經文宣告，他們必晝夜受痛苦，直到世代的世代。黑暗之王及其同夥的本質與屬靈狀態，將與其領域及外部存在方式相符。在他們的性格中，沒有任何改變的動機；除非透過他們狀態的徹底停滯，他們徹底的憤怒必須被越來越多地抵消。
詳細解釋
啟 20:9。他們上來。——哈 1:6。「ἀναβαίνειν（上來）一詞，在談到軍事行軍時很常用（王上 22:4；士 1:1），因為被攻擊者的位置自然被設想為在高處（Hengstenberg），在這裡更為貼切，因為異教徒的行軍確實是向上針對耶路撒冷的。」Duesterdieck。然而，主要的陳述是他們上來「遍滿了地的寬闊處」，即地的象徵性高地平原，它作為這種高地，構成了與地的象徵性四角的具體對立；這是精神的高地。攻擊的對象隨後確實根據舊約的概念得到了定義（參見亞 12:7-8；比較 Köhler，《撒迦利亞書》，185 頁）。聖徒們在蒙愛的城周圍安營以保護它。天國的所有力量構成了其所有財產的防禦。如果我們再看一眼所引用的經文 [亞 12:7-8]，亞 14:1-2 可能會解釋為什麼先知沒有稱蒙愛的城為耶路撒冷。Grotius 認為「聖徒的營」是指七個教會，而「蒙愛的城」是指君士坦丁堡。其他人（奧古斯丁、Vitringa、Hengstenberg）將這座城視為教會；Bengel 和大多數現代學者則視其為耶路撒冷。
就有火從天降下。——結 39:6；結 38:22；創 19:24；利 10:2；民 16:35；路 9:54。參見綜覽。火的災難表明世界的普遍審判即將來臨——地球的火的變形。燒滅了他們。——應理解為他們在現今世界生命的毀滅。
啟 20:10。那迷惑（或誤導）他們的魔鬼。——πλανῶν，作為現在分詞，表示罪在懲罰下的持續。他們必受痛苦。——即魔鬼、獸和假先知。初步的總體呈現，參見啟 14:11；最終呈現，啟 20:14-15；啟 21:8。
特別教義倫理與講道註釋（附錄）
第十九章
第三次或總體終極審判。b. 最後審判的地上圖景。（啟 20:9-10。）
總體與特殊。——最大戰爭的簡史。1. 戰爭：(a) 他們上來；(b) 他們圍住了聖徒的營和蒙愛的城。2. 失敗：(a) 從天降下的火燒滅了他們；(b) 撒但被扔進火湖裡。——偉大的天作為這小地球的盟友。——主的國度必須永遠得勝。——威脅上帝子民的危險越大，他們的保存就越奇妙。——最後的勝利，在其規模上：最奇妙（顯然沒有防禦武器），最神秘（來自天上），最榮耀（撒但永遠被毀滅）。
Starke：那些認為此異象已部分實現的人，將其理解為與土耳其人、韃靼人、西古提人和穆斯林等有關。那些將其與千年國度一起視為未來的人等。（最不同時期的混亂交織！）——Dimpel：噢，可悲的地獄三位一體！獸、假先知和撒但，在火湖中受痛苦直到永遠。
H. Böhmer（293 頁）：此處呈現的事實，即撒但被捆綁後，最終將再次被釋放一小段時間，在我們看來構成了一個深刻而重大的真理；這並非因為罪只能追溯到撒但的誘惑，而是因為我們自然必須假設，上帝在未來的某一天，將允許所有藐視祂的人聯合起來，進行最後可能的對抗祂的戰爭，從而將他們對自由的濫用推向自取審判的高潮。我們認為撒但的最後出現是必要的，因為沒有它，那始於背離上帝的衝突就不會有真正的結局，從而也就沒有完全的勝利。
[摘自 M. Henry：上帝將以一種非凡且更直接的方式，進行祂子民這最後的決定性戰役，使勝利得以完全，榮耀歸於祂自己。——摘自 Vaughan：在這不信、不虔與無神論的聚集與聯盟之上，將爆發基督降臨的光輝，以及上帝吞滅的火。]
第七節
新天與新地。榮耀的國度
啟 20:11 至 啟 22:5
A. ——終極的理想天國圖景——即將轉變為新地的真實世界圖景
啟 20:11 至 啟 21:8
11 我看見一個白色的大寶座，與坐在上面的，從他面前天地都逃避 [刪除「逃避」]，無處可見 [找不到地方] 了。12 我看見死了的人，無論大小 [大的與小的]，14 都站在上帝 [刪除「上帝」—插入「寶座」] 面前；15 案卷展開了，並且另有一卷展開，就是生命冊：死了的人都憑著這些 [那些] 案卷所記載的，照他們所行的受審判。13 海交出其中的死人；死亡和陰間 [hades] 也交出其中的死人；他們都照各人所行的受審判。14 死亡和陰間 [hades] 也被扔在火湖裡。這就是第二次的死 16 [插入「，就是火湖」]。17 15 若有人 [若有任何人] 的名字沒記在生命冊上 [插入「他」]，他就被扔在火湖裡。
關於啟 20:11 及後續經文的分析，請參見啟 21:1 及後續經文。
腳註：
[8] 啟 20:6。[Tisch.（第 8 版）根據 א. B*. 插入了冠詞；Alf. 加了括號；Lach. 和 Tisch.（1859）與 A 一起省略。—E. R. C.]
[9] 啟 20:8。Τὸν πόλ，根據抄本 A. B*. 等。
[10] [G. V. 在此處（結 38:15）讀作：「你必從你的地方，就是從北方的極處來到。」—譯者註]
[11] [LXX 有 ̔Ρώς，但武加大譯本、德語譯本或英語譯本均未給出。—E. R. C.]
[12] 啟 20:9。Ἀπὸ τοῦ θεοῦ 得到抄本 א. B*. 等的支持，但並未完全確立。[Treg. 插入；Lach.、Alf.、Tisch. 與 A 一起省略。—E. R. C.]
[13] 啟 20:10。[Tischendorf（第 8 版）根據 א. 插入此冠詞；Lach.、Tisch.（1859）、Treg.、Alford 與 A. B*. P. 等一起省略。—E. R. C.]
[14] 啟 21:12。Recepta 顛倒了順序，給出「小的與大的」。
[15] 啟 21:12。抄本 A. B*. 等給出 θρόνου；Rec. 給出 θεοῦ。
[16] 啟 21:14。A. B*. 等給出 οὖτος ὁ θάνατος ὁ σεύτερός ἐστι。
[17] 啟 21:14。此子句被 Rec. 省略。[批判版本根據 א. A. B*. P. 插入。—E. R. C.]
特別教義倫理與講道註釋（附錄）
第二十章
新天與新地。榮耀的國度 a. 終極的天國圖景。（啟 20:11 至 啟 21:8）
總體。——我們在此參考我們在釋經註釋（358 頁及後續）中對該主題的詳細處理。
特殊。——舊世界的終結，新世界的誕生時刻。這一真理是 (1) 由自然界的生命所預表（死而復生）；(2) 基於基督徒舊生命與新生命之間的對立（舊人的死亡，新人的興起）；(3) 在其實現中，由聖經的口頭預言與上帝國度發展的真實預言所調解（每一次表面的衰落，都是榮耀復活的條件）。——世界的終結，所有受造物生命的預感。——新世界，所有虔誠者渴望的對象。——[啟 20:11-15] 世界終結的個別特徵：審判者；[舊世界的] 衰落；復活；審判；生命冊；火湖。——[第 20 章及後續] 新世界：一個完美的現實；新天與新地；新耶路撒冷；上帝的新居所（啟 20:3）；新存在（啟 20:4）；新創造（啟 20:5）。——上帝的話語，第一個世界的基礎（約 1:1 [-3]）；——在祂話語的闡釋（與世界歷史運作）中，第二個世界的基礎。——新世界的確定性，(1) 就其創始者而言（啟 20:6）；(2) 就其將賦予得勝者的產業而言 [啟 20:7]；(3) 就其對立面 [火湖，啟 20:8] 的確定性而言。——第二次的死？其本質極其神秘。另一方面，作為持續犯罪的最終後果，因而也是最終懲罰，卻極其清晰。第二次的死，是罪惡最初萌芽的最後一致性結果。火湖形象中內在的矛盾，與無神論的本質完全一致：1. 極度的騷動與運動；2. 在完美的無目的性中；3. 因此在物理不可毀滅的基礎上進行倫理上的自我消耗。——在恐懼的標題下對失喪者進行顯著的性格刻畫。永恆光照下的真正英雄勇氣；及其目標。
Starke：關於第 21 章和第 22 章所呈現的異象，有兩種觀點。有些人認為，雖然它主要呈現了千年國度期間教會在世上的狀況，但天國中教會榮耀狀態的圖景與前一種觀點混合在一起；另一些人則認為這兩章的內容特別是指教會在天上的凱旋狀態。——Quesnel：（比較 啟 21:4 和 約 16:20。）噢，義人所流下的悔改與悲傷的珍貴眼淚，被上帝親手擦去，這是何等榮幸。（啟 21:6。）上帝仍將向祂的教會顯現為「阿拉法」與「俄梅戛」，並證明祂在起初所給予的應許，祂將在終局時有力地實現。——Quesnel [啟 21:8]：有一種恐懼，足以像此處提到的任何惡行一樣定我們的罪。
Claus Harms，《約翰啟示錄講道集》（基爾，1844 年；183 頁）：新耶路撒冷。I. 它從以色列的那座耶路撒冷獲得了名字與形式。II. 但新耶路撒冷的榮耀遠大於舊耶路撒冷的榮耀。III. 甚至大於先知們對它所預言的一切。IV. 是的，新耶路撒冷甚至超越了天堂與永恆的福分。V. 基督徒們，我們眼前有這座榮耀的城市嗎？VI. 我們心裡有嗎？
Haken，《宇宙圖景》，里加，1862 年（190 頁）：新天與新地。詩 102:25-26；來 1:10。在這兩段經文中，「過去 [滅亡]」與「改變」這兩個詞被混用；諸天只有在被改變的範圍內才會過去。
[摘自 M. Henry：啟 20:11-15。觀察，1. 審判的寶座與法庭，偉大而潔白，非常榮耀，且完全公正公義。2. 審判者。3. 受審判的人。4. 審判的規則已定；案卷展開了。上帝全知的書，與罪人良心的書；並且將展開另一本書——生命冊，即天上的法典，生命的規則。這本書決定權利問題；其他書提供事實證據。5. 要審判的案件；人的行為，他們做了什麼，是善是惡。6. 審判的結果；這將根據事實證據與審判規則。——啟 21:3。上帝與祂子民在天上的同在，不會像在地上那樣中斷，祂將持續與他們同住。——現在上帝與祂子民之間的聖約利益與關係，將在天上得到充實與完善。他們將作祂的子民；他們的靈魂將與祂同化，充滿祂所要求的對上帝的一切愛、尊榮與喜悅；這將是他們完美的聖潔，而祂將作他們的上帝；祂與他們直接的同在，祂對他們完全顯明的愛，以及祂加在他們身上的榮耀，將是他們完美的幸福。
啟 21:4。注意，1. 過去苦難的一切影響都將被消除。上帝自己，作為他們慈愛的父親，將用祂仁慈的手，擦去祂兒女的眼淚；當上帝來擦去這些眼淚時，他們就不會再有這些眼淚了。2. 未來悲傷的一切原因都將永遠被移除；不再有死亡，也不再有痛苦；因此不再有悲傷或哭號；這些是他們以前所處狀態中發生的事情，但現在一切過去的事都已過去了。
啟 21:5-6。我們能夠也應該將上帝的應許視為現時的支付；如果祂說，祂將一切都更新了，這就成了。——阿拉法與俄梅戛，開始與終結。正如祂賦予世界與祂教會興起與開始是祂的榮耀一樣，完成所開始的工作而不留遺憾，也將是祂的榮耀。——祂子民對這種福分狀態 [啟 21:1-4] 的渴望，是其真實性與確定性的另一個證據；他們渴慕一種無罪完美的狀態，以及對上帝不間斷的享受；上帝在他們裡面激發了這些渴望，這些渴望無法被任何其他事物滿足，因此如果它們落空，將成為靈魂的折磨；但如果上帝創造了聖潔與屬天的渴望，然後拒絕給予它們適當的滿足，這將與上帝的良善以及祂對子民的愛不符；因此他們可以確信，當他們克服了目前的困難，祂將白白地賜予他們生命水的泉源。
啟 21:6-8。這種未來福分的偉大被宣告並說明，1. 藉由它的白白賜予。2. 它的豐滿；承受一切。3. 藉由上帝子民享受這種福分的權利與名分；藉由繼承權，作為上帝的兒子。4. 藉由惡人截然不同的狀態。
啟 21:8。觀察，1. 滅亡者的罪。膽怯的人在這份黑名單中領頭；他們不敢面對宗教的困難，他們奴隸般的恐懼源於他們的不信。然而，他們仍然絕望到陷入各種可憎的邪惡之中。2. 他們的懲罰。這種痛苦將是他們應得的部分與份額，也是他們藉由罪惡為自己準備的。——摘自《綜合注釋》。啟 21:8。那麼，有一種恐懼本身就足以導致我們的定罪，正如這裡提到的其他罪行一樣。這不僅僅是那種導致我們否認並放棄信仰的恐懼；也是那種導致我們在重要與基本職責上有所欠缺的恐懼，因為害怕損害我們的財富、安逸，甚至世俗與屬靈的利益，並為自己製造敵人。真正的勇氣是，除了上帝與令祂不悅之外，什麼都不怕。真正的懦弱是，沒有勇氣克服自我，也沒有勇氣放棄受造物，以期享受創造主。（Quesnel。）——摘自 Vaughan：啟 21:3。有上帝與我們同在就是完全的安全：有上帝作我們的上帝就是完全的幸福。
啟 21:8。膽怯的人。噢，可怕的結局！噢，與罪人及罪惡進行了太久、太遠的致命妥協！噢，那種過度敏感、厭惡麻煩、害怕孤立、無法果斷判斷與勇敢行動的精神，已經把你帶到了如此卑劣的水平，以及如此可怕的同伴關係中！——摘自 Bonar：啟 20:12。案卷展開了——案卷可能包含上帝對罪人一生的歷史，祂對罪人行為的記錄。……上帝對人類歷史的版本與所有世俗的編年史多麼不同！大多數主要事實相同，但講述與解釋的方式卻如此不同。在這些案卷旁邊是另一本書，稱為生命冊——那些份額為永生之人的名冊。
啟 21:13。照各人所行的受審判。上帝保留了每個靈魂的行為、言語與思想的日記。
啟 21:14。關於何西阿書（何 13:14）中的古老預言：「死亡啊，我必作你的災難；陰間啊，我必作你的毀滅」，約翰在此記錄了其可怕（且榮耀）的應驗。]