在教會的傳統中，四福音書的傳統是最崇高的分支之一。它以三種形式呈現：首先，它如何檢驗、認證福音書，並使其在教會中具有效力；其次，它如何保存、傳播和解釋這些福音書；最後，它如何將這些福音書作為基督教的規範和試金石，與所有其他教會傳統相對照。我們在此只關注這種傳統的第一種形式，即古代教會對四福音書所作的認證。
我們可以區分這種認證在我們眼前所呈現的進程中的三個階段。首先，我們確知，在第二世紀中葉，基督教教會中已經有四部福音書廣為人知，它們的權威性明顯超越了其他福音書。其次，我們透過來自第二世紀後半葉和末期的見證得知，那些被稱為「四部」的福音書，必定就是教會傳給我們的那些福音書。到了第三世紀末和第四世紀初，我們發現這些傳承下來的福音書已經獲得了教會明確的認可。
殉道者游斯丁（Justin Martyr, 約165年逝世）和他的門徒他提安（Tatian）能夠向我們呈現第二世紀中葉教會與福音書文獻之間的關係。前者來自巴勒斯坦；他死於羅馬。因此，他對教會的地域範圍非常熟悉。他提安也是如此，他來自敘利亞，在游斯丁去世後從羅馬返回敘利亞。游斯丁在他的著作《與猶太人特里豐的對話》（Dialog mit dem Juden Tryphon）中，多次引用書面文獻證據，他稱之為使徒的「回憶錄」或「紀念錄」（ἀπομνημονεύματα τῶν ἀποστόλων）。他將這些文獻與先知書（τὰ συγγράμματα τῶν προφητῶν）結合起來並加以對比；因此，這些文獻被視為教會已知並認可的，與舊約正典一同被收錄的著作。既然在對話的過程中，出現了許多在四福音書中可以找到的內容，那麼他很可能將他的「回憶錄」理解為四福音書。雖然他也談到「一部福音書」，但這完全符合教會的觀點和表達方式；它是那一部客觀的福音，貫穿所有教會認可的、主觀的敘述。游斯丁也知道這些；他將這些「回憶錄」稱為福音書*）。
）護教論第一卷。Οἱ γὰρ ἀπόστολοι ἐν τοῖς γενομένοις ὑπ᾽ αὐτῶν ἀπομνημονεύμασιν, ἃ καλεῖται εὐαγγέλια κτλ. 如果我們考慮游斯丁和他提安之間的密切關係，那麼我們就必須將前者所引用的「回憶錄」與後者所撰寫的福音書文獻聯繫起來。游斯丁去世後，他提安傾向於在他家鄉盛行的諾斯底主義思潮，他可能早先就未完全擺脫這種影響。在這種傾向下，他撰寫了他的福音書文獻《四福音合參》（Diatessaron），[διὰ τεσσάρων；意為「由四部組成」，或「根據四部」）]。作為一個諾斯底主義者，他在傳承下來的福音書中發現了一些令他不悅之處，他試圖透過他的編纂來消除這些問題，他省略了基督的家譜，以及所有關於基督出自大衛後裔的經文。既然他提安能夠如此稱呼他的來源，那麼很明顯，他的四部福音書在他那個時代就已經是普遍已知並被認可的了。但我們怎能假設他所指的福音書會與他的老師游斯丁所知的不同呢？因此，在第二世紀中葉，四部福音書作為「四部」在教會中具有明確的權威；根據優西比烏（Eusebius）的說法（見下文），它們就是後來教會所認可的那些福音書。優西比烏並不認識他提安的著作；因此，他可能對其與我們四福音書的關係有所誤解。然而，安提阿的提阿非羅（Theophilus of Antioch）（約181年逝世）也認識四部福音書，這些很可能就是我們現在的福音書，因為耶柔米（Hieronymus）知道提阿非羅所著的我們四福音書的註釋）。在他的著作《致奧托呂庫斯》（ad Autolycum）第三卷中，提阿非羅談到先知和福音書作者在關於公義的教義上的一致性。這種結合也表明了福音書作者在他那個時代所享有的聲望已達到頂峰。）優西比烏，《教會史》第四卷，第29章。Τατιανὸς συνάψας τινα καὶ συναγαγὼν οὐκ οἶδ᾽ ὅπως τῶν εὐαγγελίων, τὸ διὰ τεσσάρων τοῦτο προσωνόμασεν. ）參見基爾霍費爾（Kirchhofer），《新約正典歷史文獻集，直至耶柔米》，第45頁。帕皮亞（Papias）關於四福音書的見證帶來許多困難。他曾是希拉波立（Hierapolis）的主教，生活在第二世紀中葉，據說在馬可·奧理略（Marc Aurel）統治時期殉道；優西比烏（Eusebius）在他的《教會歷史》（III, 39）中記載了這見證。帕皮亞似乎沒有對路加福音和約翰福音發表意見；但我們必須回頭討論這個問題。關於馬太，他說他用希伯來語寫了 λόγια（主的話語，即口頭傳述的福音）；但各人卻按其能力翻譯了這些話。關於馬可，他說他作為彼得的傳譯者，將他所知道的（關於福音史的）內容記錄下來。我們必須在稍後特別談及相關的福音書作者時，仔細審視這兩份記載。在此，我們清楚地知道，帕皮亞認識一部屬於馬太的福音書寫作，以及另一部屬於馬可的。但為何他沒有提及路加福音和約翰福音呢？這問題的答案似乎可以從更仔細地考量優西比烏關於帕皮亞言論的記載中得出。根據這份記載，帕皮亞寫了一部關於主口頭傳述的著作，分為五卷（συγγράμματα πέντε λογίων κυριακῶν ἐξηγήσεως）。在這部著作的序言中，他解釋了自己撰寫這部著作的方法。他說，他沒有費心去收集那些傳述異端和新奇教義之人的話語，而是向那些直接從主那裡領受傳統的人請教。他接著說：「如果任何長老的門徒來了，我就探究長老們的言論：安得烈或彼得說了什麼，或腓力、或多馬、或雅各、或約翰、或馬太、或任何其他主的門徒說了什麼；亞里斯提翁和長老約翰，主的門徒們說了什麼。」優西比烏利用這句話來駁斥愛任紐（Irenaeus），後者曾論及帕皮亞是約翰的門徒（聽者），也是坡旅甲（Polycarp）的同伴。他指出帕皮亞在此兩次提及約翰的名字。他將第一個約翰與使徒們並列，將另一個約翰與亞里斯提翁並列；他將後者約翰稱為長老，藉此證實了那些區分長老約翰與同名使徒的傳統，並聲稱這兩人的不同墳墓仍在以弗所（Ephesus）。然而，優西比烏在此顯然忽略了帕皮亞也將使徒們稱為長老。此外，他也忽略了帕皮亞完全可以兩次提及使徒或長老約翰：一次是透過他人、透過門徒獲得其傳述，如同彼得或安得烈的傳述；另一次則是直接領受其傳述，如同亞里斯提翁的傳述。此外，值得注意的是，長老約翰與亞里斯提翁也被明確區分開來。帕皮亞稱他們兩人都是主的門徒，但只稱約翰為長老。難道亞里斯提翁這位主的門徒，在優西比烏後期教會的意義上，甚至不是長老嗎？然而，在帕皮亞的教會中，「長老」這個頭銜，當與使徒的名字聯繫在一起時，仍具有特殊的重要性。——帕皮亞首先談到他直接從主的門徒那裡獲得的傳述。因此，他無論如何都與這樣的人有聯繫，無論他們是約翰和亞里斯提翁，還是其他什麼名字。然後他說，他也沒有忽略間接的傳統，即透過「長老們」（亦即使徒們）的門徒傳給他的傳統。在他列舉了這第二類較次要的傳述之後，他似乎覺得有必要用這些話來證明其可靠性：「亞里斯提翁和長老約翰，主的門徒們說了什麼」。因此，這些人再次為他透過使徒的門徒間接從使徒那裡得知的一切提供了最終的證實；他們因此很可能就是他最初所稱的最佳、第一手的來源。因此，長老約翰確實就是使徒約翰本人，而帕皮亞自己的話語，儘管優西比烏有所誤解，卻證實了愛任紐的說法。如果我們現在可以將拉丁文名字路加翻譯成希臘文名字亞里斯提翁，這似乎很合理），那麼，帕皮亞（Papias）關於最後兩卷福音書的見證為何缺失，就得到了充分的解釋。因為帕皮亞在釋經方面，從福音書作者路加和使徒約翰那裡獲得了口傳傳統，這些傳統取代了他們各自的福音書；尤其因為他以擁有口傳傳統為榮，並且他的基本原則是偏愛口傳而非書面傳承n）。關於他們（路加和約翰），他沒有詢問書面福音書，但關於馬太和馬可，他卻有詢問；不過即使是後者（馬可）的福音書，他也詢問了其使徒性的基礎。他正是依據愛任紐（Irenäus）的話所說的『ἀρχαῖος ἀνήρ』（古人）；一位教會的古物學家。如果這個人提到前兩卷福音書時附帶了一些批判性的註釋，而讓後兩卷福音書毫無異議地通過，那麼這對所有人來說都是一個強有力的認證。
我們將愛任紐（Irenäus, †約202年）的見證與帕皮亞的見證聯繫起來。他在其《駁異端》（第三卷第1章）中論及馬太時說，馬太在希伯來人中間，用他們自己的語言發行了一卷福音書，而彼得和保羅則在羅馬傳揚福音，並建立了教會。這兩位（彼得和保羅）離世之後，彼得的門徒和傳譯者馬可，將彼得所宣講的內容，以書面形式傳給了我們。而保羅的同伴路加，則將保羅所傳的福音寫成了一卷書。此後，主所愛的門徒約翰，就是那靠在主胸膛的，在亞細亞的以弗所居住時，也自己發行了一卷福音書。
亞歷山大的革利免（Clemens von Alexandrien, †約221年）在他的著作《雜記》（第三卷）中引用了一句據說是基督回答撒羅米（Salome）問題時所說的話，然後評論說，這句話並未見於我們所傳承的四卷福音書中，卻見於《埃及人福音》中。因此，他將後者（《埃及人福音》）與四卷福音書區分開來，而這四卷福音書在他看來，具有教會認可的、完整而確定的整體性。在他的著作《概要》（Hypotyposen）中，他根據優西比烏（Eusebius）的記載（《教會史》第六卷第14章），對福音書作了如下闡述。他說，首先寫成的福音書是那些包含家譜的。馬可作為彼得的同伴，在羅馬應許多人的要求，將彼得所宣講的內容記錄下來，並傳給了那些要求的人。彼得得知此事，但既沒有勸阻，也沒有催促。而約翰，作為所有人中最後一位，當他看到那些福音書中記載了『ὅτι τὰ σωματικὰ ἐν τοῖς εὐαγγελίοις δεδήλωται』（身體之事已在福音書中闡明）時，便受到親信的鼓勵，並受上帝之靈的感動，寫成了『πνευματικὸν εὐαγγέλιον』（屬靈的福音）。
與革利免同時期的特土良（Tertullian, †220年）也見證了四卷福音書的真確性。特土良在他的《駁馬吉安》（第四卷第2章）中，攻擊馬吉安（Marcion）篡改了路加福音。他確立了一個原則，即福音書是建立在使徒權威之上的。即使福音書作者中有使徒的門徒，他們也不是單獨行事，而是與使徒一同出現，並在使徒之後。因此，他將使徒的見證視為一個整體，其中那些本身較弱的部分，即馬可和路加的著作，也分享了馬太和約翰著作所固有的、不可動搖的權威力量*）。
因此，在第三世紀初和第二世紀後半葉，我們四卷福音書的教會權威已經確立得如此堅固。它們在教會中的傳播是確鑿無疑的。首先，我們看到了四卷福音書在敘利亞教會早期傳播的證據，即它們為殉道者游斯丁（Justin Martyr）、他的門徒塔提安（Tatian）以及安提阿的提阿非羅（Theophilus von Antiochien）所熟知。在帕皮亞的見證中，關於路加和約翰的部分由愛任紐補充，我們從中認識到小亞細亞教會以及與其相關的高盧教會的聲音。革利免（俄利根也多次提及四卷福音書，與他一同作證）表明，在他那個時代，福音書是亞歷山大地區教會確鑿無疑的財產。特土良也為此在北非地區作了同樣的見證，
優西比烏（Eusebius）在其《教會史》（第三卷，第24章）關於四福音書的記載，可視為古代教會對其傳統的總結。他說，馬太在向希伯來人傳講福音之後，正準備前往其他民族，便用他的母語寫下了他的福音書。然而，馬可和路加也出版了以他們命名的福音書，於是約翰，在此之前一直僅限於口頭傳講，便因以下原因開始寫作。他想要確認並補充已經流傳的三卷福音書；他特別補充了關於基督傳道和事工的開端，這部分被其他福音書作者省略了。優西比烏在此確認後者的觀點為既有之說，對一個微不足道的差異賦予了過大的權重；然而，他自己的見證與此解釋無關。
因此，在優西比烏時代，或說在第四世紀初，四福音書在教會中的權威已經堅不可摧；它們被列為新約聖經書卷，在教會中沒有任何異議。它們在教會中的權威只能透過大公會議的決議進一步提升，將其指定為正典的一部分，這尤其發生在第四世紀中葉的老底嘉會議（Concil zu Laodicea）上。
後來教會關於福音書的見證在此不予考慮。我們在此只需探討教會如何將四福音書整體視為一個屬靈的統一體並加以評價。早在愛任紐（Irenäus）時代，他就有必要從其屬靈意義來建構它們之間的關係。「正如我們所處的世界有四個方向和四種主要風向，同樣，遍佈全地的教會也有四根支柱，即四福音書，教會的唯一支柱和根基——福音和生命之靈——從中分叉；它們作為四種生命之靈或風，從四面八方傳播不朽的生命，並使人重新活過來。它們的預表是基路伯，有四種形狀。第一種生命形狀像獅子，象徵著能力、君王和王權。這與約翰福音相符；它描繪了基督從父而來的君王和榮耀的起源，即那藉著祂萬物得以存在的道（Logos）。《駁異端》（Adversus Haereses），第三卷。第二種像一頭小牛；它象徵著獻祭和祭司的秩序。因此，路加福音具有祭司的特徵；它以祭司撒迦利亞向主獻祭為開端。第三種形狀有人臉，清楚地描繪了上帝兒子的道成肉身。馬太則在開頭記載了祂的家譜，宣告了祂的人性出生和本質。第四種像一隻飛翔的鷹；它象徵著那在教會上空盤旋的聖靈的恩賜。因此，馬可直接見證了從上而來的先知之靈，他引用了先知以賽亞的話。」這些寓意的基礎顯然非常外在且膚淺。然而，教會神學家們繼續將那些基路伯的形狀應用於福音書。亞他那修（Athanasius）也將人臉形狀與馬太聯繫起來，但他將小牛的象徵賦予馬可，將獅子賦予路加，將鷹賦予約翰。其他人嘗試了不同的組合；但耶柔米（Hieronymus）的組合最終勝出。「第一種形狀，即人的形狀，代表馬太，因為他彷彿從人開始寫作：『亞伯拉罕的後裔，大衛的子孫，耶穌基督的家譜』等等。獅子的形狀代表馬可，因為在他書中聽見了在曠野吼叫的獅子之聲。第三種，即牛的形狀，代表路加，因為他以祭司撒迦利亞為開端。第四種形狀，即鷹，代表約翰，因為他像鷹一樣展翅高飛，論述上帝的道。」這種屬性的分配可以在描繪四位福音書作者的畫作中找到。顯然，解釋者們的第二和第四個聯想比他們自己清楚意識到的更為貼切。獅子是馬可福音清新、勇敢、注重事實的特點的生動寫照；特別是這裡所說的較小的阿特拉斯獅。鷹完全象徵著約翰崇高的屬靈飛翔，以及他對靈界太陽的勇敢凝視。然而，如果撇開耶柔米建立其組合的那些偶然性，獻祭的牛如何能與路加福音相配，人像又如何能與馬太福音相配呢？由於福音書作者路加偏愛描繪基督絕對純潔、神聖而強大的人性，因此人臉形狀將非常貼切地刻畫他的福音書；而馬太福音則會由獻祭的牛來代表，因為他特別向希伯來民族宣講那應許的彌賽亞，他們應當在祂的寶血中找到本質的和好。
較新的釋經學可以對這類解釋嗤之以鼻，視之為無益的玩物。誠然，在這些詩意的解釋中，神學和釋經學的幼年時期已然顯露。然而，古老教會神學的一項重要認知，即四福音書具有顯著的特徵，這項認知在許多方面已完全為較新的批判性釋經學所失落，但在那些解釋中卻不能被忽視。教會比在上述解釋中更正確地感受並呈現了這些獨特之處，體現在其編排四福音書的順序上。這些福音書是按照使徒教會和普世教會中基督徒生命的基本調性依次發展的順序來分類的。馬太代表了舊約與新約相結合的基督教，即純粹形式的猶太基督教。他的福音書處處證明了舊約在新約中的應驗，並且其結構本身或許在許多方面都反映了舊約。馬可則呈現了教會在彼得式情感中的樣貌；對主榮耀的作為、震撼人心的受難以及其生命中宏偉景象的觀看，是其主要內容。附註：如果我們這個時代有時將最初使徒式的純粹猶太基督教與逐漸顯現的以便尼派（Ebionitismus）混為一談，這不僅暴露出對早期基督教本質之屬靈榮耀的粗鄙誤解，也顯現出教會歷史精確性的一大缺失，後者即使在理解後期衰敗和變質的猶太基督教時，仍能區分拿撒勒派（Nazarener）和以便尼派。路加福音則帶有保羅及其保羅式教會情感的鮮明印記，以其強烈的語氣宣揚了普世主義、向所有人顯現的恩典，以及特別在浪子身上得榮耀的恩典。約翰是福音書系列中最後一位獨特的靈，他標誌著使徒教會最深層、最隱秘的基本情感，這種情感在教會的歷史發展中最終顯現出來，正是因為它是最深層的；他是那種將其福樂建立在沉浸於基督裡對上帝的觀照之中的靈的代表。
1. 附註。關於四福音書的教會傳統，在最新針對它們的批判性討論中，受到了忽視，甚至被輕蔑對待，這種做法若發生在世俗文學領域，是絕不會被容忍的。
2. 附註。謝林（Schelling）著名的精闢觀點，即使徒彼得、保羅和約翰代表了普世基督教教會的三種形式，這些形式依次展開，這在四位福音書作者的順序中也得到了印證。只是按照這個順序，第一種教會類型將會分為兩部分。宗法制教會或東正教教會大約是第一種類型；由馬太的形象所預示，他介於舊約和新約之間，正如那教會介於舊世界秩序和基督教的新生命之間。大公教會（天主教）將是第二種；其代表是馬可。然而，兩者的共同基調確實透過彼得的獨特性表達出來。當然，在這些類型學的考察中，人們只能著眼於教會每種形式中真正屬於基督的部分。