馬太福音 13:53-58；馬可福音 6:16。加利利地得名於巴勒斯坦北部邊界拿弗他利支派的一個地區，該地區很早以前就如此稱呼了。參閱約書亞記 20:7, 21:32。053（原文應為希伯來文 גָּלִיל, galil）最初指一個圓圈，因此也指一個周圍地區、一個周圍環境。例如，約書亞記 13:2 和約珥書 4:4 提到非利士人的「地區」（nissda）；約書亞記 22:11 提到約旦河的「周圍地區」或「基利羅」（Geliloth）。然而，在更確切的意義上，拿弗他利支派山區的周圍地區似乎很早就被稱為「加利利」（Galil）。這個加利利更明確地被稱為「外邦人的加利利」（以賽亞書 9:1），因為那裡的猶太和外邦村莊很可能位於一個構成地理單位的區域內。整個加利利地從那個地區得名，而那個地區後來又被區分為上加利利和下加利利，這一點對於我們這一節以及福音書中的其他地方都非常重要。因為，古老的加利利在猶太人中間很可能主要被稱為加利利，人們可以按照以色列人的表達方式，從下加利利到加利利，就像從日內瓦到瑞士，從柏林到普魯士一樣。
根據約瑟夫（Josephus）的記載，下加利利與上加利利之間有一條界線，從提比哩亞延伸到西布倫。根據這條界線的走向，拿撒勒屬於下加利利地區，而羅賓遜（Robinson）稱之為新約時代迦拿的 Sana el Jelll 則極有可能屬於上加利利地區。迦百農也毫無疑問地屬於上加利利地區。
從上述可知，馬太福音（第 4 章 12 節及以後）為何記載耶穌離開拿撒勒，定居在迦百農，並且當時應驗了以賽亞書關於彌賽亞造訪外邦人加利利的預言。
同樣，約翰福音作者所遇到的困難也可能與此有關，當他寫道，耶穌在西加城停留兩天後離開，前往加利利——前往加利利，因為他自己曾作證說：「先知在自己的家鄉（或故鄉）是不受尊重的。」「外邦人的加利利」通常指的是該地較北的部分，即上加利利。Forbiger, Handbuch der Alten Geographie, 卷 2, 頁 809。de bello jud. III, 3, 1。
有人在約翰福音的釋經中尋找與迦拿的對比。參閱 Lucke, Commentar zum Johannesevangelium, 頁 468。——由於 Kefr Kenna，被認為是加利利的迦拿，位於更南邊，因此它可能屬於下加利利地區，從而與我們的觀點形成對比，即上加利利被優先稱為加利利；特別是，因為這兩個地方相距不遠。但當然，它也可能是針對亞設支派的迦拿，因為
即使在政治上劃定的上加利利地區，它也不在最初的加利利範圍內，這是一個困難，布魯諾·鮑爾（Bruno Bauer）在他的《福音書批判》（Kritik der evangelischen Geschichte der Evangelien）中以勝利的姿態詳細強調了這一點，因為我們之前看到，福音書作者並不知道拿撒勒也是加利利的一個城市。對於批評者來說，就像從曠野到城市旅行一樣。——此外，他來到加利利的一個城市，這解釋了，而當福音書作者再次指出，儘管這些話已經說過，耶穌卻受到加利利人的熱烈歡迎。
耶穌從撒馬利亞轉往拿撒勒，他的故鄉，那裡當時他的母親和親屬仍住在那裡。然而，他一開始在那裡並未受到完全友善的接待，對他個人的短暫欽佩很快就被明確的敵意取代。他們拒絕了他，耶穌當時說了那些已成為永恆諺語的話：「先知在自己的家鄉（故鄉）是不受尊重的。」
約翰福音作者可能不願按照他寫作的計劃講述這件事；但他輕輕地暗示了這件事，用他自己的話語說明了耶穌為何沒有定居在拿撒勒，而是去了真正的加利利（古加利利）。
馬太福音作者也首先只提到（4:12, 13）耶穌離開拿撒勒，定居在迦百農這件事。但他後來（第 13 章 53 節及以後）又回過頭來談論那件導致主改變居所的事件。毫無疑問，這件事與我們在路加福音中更早讀到的事件是同一件事。馬太福音作者是因其敘事順序而將其放在較晚的位置。他並沒有建立一個事件的連貫性，以至於我們必須將他的敘述視為較晚發生的。
馬可福音沒有提到遷徙。然而，他也向我們講述了馬太福音所記載的同一事件。*) 即使從迦百農（Capernaum）看來，迦拿（Kana）地區似乎也被認為是加利利（Galiläa）最狹義的範圍，正如約翰福音 4:47 所顯示的。因此，可以推測，迦拿坐落於一個圓形山丘周圍的那個地區，是加利利這個地名最初的範圍，即「加利利」（Galil）的來源（參見羅賓遜 Robinson III, 447）。據此，約翰福音在此處的表達方式可以被視為一種地方性的說法，例如，一個蘇黎世人說：「我不去胡特利（Hütli），而是去阿爾比斯（Albis）。」對於其他蘇黎世人來說，這是可以理解的，因為在當地，阿爾比斯與胡特利是區分的，但對於遠方的地理學家來說則不然，因為地理學家將胡特利也算作阿爾比斯的一部分。
*) 參見第 1 卷，第 202 頁。5A4 耶穌的生平。這應被視為一種不確定的連結。
然而，福音書作者路加（Lukas）給予了這個故事其正確的年代順序，如果我們不考慮所有符類福音作者（Synoptiker）都存在的、已經討論過的誤差，即他們沒有明確區分耶穌從曠野回來與他後來從猶太地（Judäa）回來。路加顯然關注的是後者的回歸。根據馬太福音和馬可福音（馬太福音 4:12；馬可福音 1:14），這次回歸的動機是約翰被投入監獄，而根據約翰福音，耶穌在猶太地也無法不受阻礙地工作。
符類福音作者不可能指耶穌從曠野回來，因為那時約翰尚未被囚。但他們也不可能指耶穌第二次從耶路撒冷回來，約翰福音第 6 章 1 節預設了這次回歸，因為這次他很快就渡過加利利海（galiläischen See）到東岸，而前一次根據前三卷福音書，他在西岸停留了較長時間。而且，約翰當時也已經被處決了。因此，符類福音作者所指的，是約翰福音第 4 章 3 節所記載的同一次回歸。
在前往拿撒勒（Nazareth）的路上，耶穌已經在下加利利（Niedergaliläa）各地的會堂裡教導人，他的名聲總是先他而傳開（路加福音 4:14, 15）。他帶著已經招募的門徒來到他的家鄉。馬可福音告訴我們，他在這裡也為少數病人按手，並醫治了他們。但他立刻察覺到，他鄉親的不信阻礙了他的心靈喜樂，因此他無法也不願在這種情況下，因著他們遲鈍的感官而感到悲傷。在接下來的安息日，他來到他們的會堂裡。*) 在這裡，他發表了一篇講道。「按照古代會堂的習俗，那些被認為有能力的人，即使不是拉比，也可以在會堂裡講道。人們在讀上帝的話語時站立。會堂的執事遞上書卷，然後讀經者在讀完經文段落後坐下講道。摩西五經的一個段落之後會接著一段先知書的經文。」耶穌於是站起來，讀那按照會堂規矩輪到的先知書段落。當時正好輪到以賽亞書，而他展開書卷時所找到的、為這個安息日指定的讀經段落，是關於彌賽亞受聖靈膏抹的奇妙預言，即以賽亞書 61:1。就這樣，他按照會堂的規矩，必須讀這些話，而如果他繞過這個規矩，他肯定無法讀這些話，而不立即引起那些輕視他的老熟人的不滿：主耶和華的靈在我身上；因為耶和華用膏膏我，叫我傳好信息給謙卑的人（也指受職命定）。差遣我醫好傷心的人，報告被擄的得釋放，被囚的出監牢；報告耶和華的恩年（那美好、偉大的禧年）和我們上帝報仇的日子。††）「Olshausen 說，這『κατὰ τὸ εἰωθὸς αὐτοῦ』並非指更早的時期。」為什麼不是呢？耶穌不是已經公開事奉半年多了嗎？是的，為什麼這個詞不能指耶穌從小就習慣的簡單的安息日聚會呢？ 布魯諾·鮑爾（Bruno Bauer）將路加福音的敘述歸咎於他（第 1 卷，第 255 頁），認為它旨在報導耶穌的首次公開事奉，然後再用「照他的習慣」這句話來反駁，從而製造矛盾。
*) 奧爾斯豪森（Olshausen）註釋，第 1 卷，第 457 頁。††）參見德·維特（de Wette）對該處的註釋，第 35 頁。
†）這與奧爾斯豪森的評論相反，他認為耶穌是藉著聖靈引導的發現，偏離會堂規矩而來到這個地方的。
++) 這些詞句：『釋放那受壓制的』，在一些手稿和譯本中缺失。171) 這位福音書作者是根據七十士譯本自由引述這段經文的。他莊嚴地宣講這些話語，它們不僅僅是口頭說出，更是從他內心深處的生命中發出。他把書卷起來，交給侍役，然後坐下。他所說所行的，都奇妙而有力地影響著人心，以至於會堂裡所有人的眼睛都被他吸引住了。他便開始向他們講論這信息。他說：「今天這經文在你們耳中應驗了。」他的憐憫隨著聖經的話語，並在解釋這些話語時，沛然流向他們，因為在他看來，他們正是那些貧窮的、瞎眼的、被擄的、受壓制的，而他正是為他們被差遣而來。有一段時間，那些冰冷的心似乎要融化了。他們開始見證他的屬靈能力，並對他口中所流露出的恩言感到驚奇。
然而，那掌控他們的世俗心態，很快就對這有益的影響產生了反作用，並將其破壞。世俗心態的人在他們遲鈍的狀態中，所表現出的無意識的自我輕視，使他們不容易產生喜樂的信心，相信在他們身邊，從他們的圈子裡，從他們地方貧乏的生命實質中，能湧現出更高的生命，甚至能走出一位天上的使者。因此，他試圖用世俗的眼光來壓制這種最高層次的經歷，否認這位先知，即使他感受到了先知的屬靈能力，因為這位先知在他看來，不過是個同鄉，他對這位同鄉的屬靈生命，就像對自己一樣不抱期望。拿撒勒人就屈服於這種試探。他們最初的不滿就顯露出來，他們開始將他獨特、湧流的屬靈生命，視為一種外來的、牽強附會的學術知識，以及對行神蹟條件的內行了解。他們問：「這個人從哪裡得到這些東西？這是什麼樣的智慧（Breitinger的七十士譯本有所修改，以賽亞書58:6被插入；對於表達xargoar，他選用了更精確的e。關於這種引文方式與默示論的關係，請參見奧爾豪森（Olshausen）對該處的論述，第55頁。）（哪一派的？），賜給了他，他又是從哪裡得到能力，能用他的手行出這樣的神蹟呢？他不是那木匠，木匠約瑟的兒子嗎？我們不是知道他母親叫什麼名字嗎？」他們接著嘲諷地問：「她不是叫馬利亞嗎？」然後他們繼續數算他的兄弟們：雅各、約西、西門和猶大；甚至他的姊妹們他們也沒有放過。他們就這樣厭棄他；也就是說：他們因他的出身而絆倒，這對他們來說是毀滅性的。
耶穌一察覺到這種轉變，就對他們說：「你們一定會對我說這句俗語：『醫生，醫治你自己吧！』」他解釋了這句話的含義。他們似乎首先想看到他在迦百農按著普遍傳聞所行的那些事；他們似乎期望他在自己的家鄉施展他所有的醫治能力，藉此彷彿在自己的同鄉中醫治自己，以促使他們更堅定地尊崇他；甚至，如果他們要承認他是民族的救主，他首先就應該擺脫自己家庭的卑微境況。然而，他直接點出了阻礙他在這裡行神蹟的障礙，那就是一個令人遺憾的事實：先知在自己的家鄉、親屬中和自己家裡（馬可福音 6:4）是不受尊重的。但他隨後用舊約中的偉大例子來為自己的保留態度辯護。第一個例子是：在以利亞時代，當天閉塞了三年零六個月，發生大饑荒時，以色列有許多寡婦；然而以利亞卻沒有被差遣去服事她們中的任何一個（雅各書 5:17 也指出時間為三年零六個月。然而，列王紀上 18:1 卻指定了一個延伸到第三年的時期。奧爾豪森（Olshausen）指出（第466頁），如果不是從雨水停止時算起，而是從以利亞逃亡時算起，那麼這個困難就能解決，正如本森（Benson）所建議的。（參見德•韋特（de Wette）對此的反駁，第36頁。）這種情況似乎可以這樣解釋：如果猶太人根據他們的國家情況計算，在很久以前，沒有人被差遣去服事他們中的任何一個，）而是被差遣去服事一個外邦婦人，就是撒勒法的西頓婦人。第二個例子是敘利亞將軍乃縵的神奇醫治。
在先知以利沙的時代，以色列中固然有許多麻瘋病人；然而，他們並非被先知醫治，而是那敘利亞人。如此，猶太人早在古時就常常將他們的先知本應帶給他們的救恩推向外邦。拿撒勒人必然感受到那些例子的力量。然而，他們似乎立刻覺得無法忍受，因為他將他們與古時猶太人中那些不領受、被棄絕的，甚至拜偶像的人相比，並且將自己與那些偉大的先知相比；他們也可能因此惱怒，因為他引用舊約聖經中的故事，這些故事似乎極其偏愛外邦人。於是，他們任憑自己陷入怒氣的激動中，在其中，他們毫無察覺地，卻又極其完全地證實了他剛才所說的判斷。他們以狂暴的行動將他逐出會堂，這其中包含了開除教籍；他們將他逐出城外，這其中包含了放逐，剝奪公民權。甚至他們想將他從生命中驅逐出去，他們將他帶到山崖上的一處高地，企圖將他推下去。然而，在關鍵時刻，主展現了他個人威嚴的能力，這能力不止一次在危險情況下使他的敵人癱瘓，並保全了他的生命。他退到那些驅趕他的人中間；如此突然、如此平靜而威嚴，以至於他們不由自主地敬畏地讓出了一條路。於是，他就自由地從他們中間走過去了。他作為一個被驅逐者離開了他美麗的家鄉。這個神聖事工開端的象徵性時刻——
參照第 18 章。施特勞斯（Strauss）在第 1 卷第 478 頁所評論的，是無關緊要的。存在一些微弱的類比，例如格列高利（Greg.）的。從這些高處，他想必常常眺望他產業的廣闊富饒之地，望向「宏偉的以斯德倫平原」、望向「他泊山的圓形山頂」、撒馬利亞的群山、迦密山「長長的山脊」、地中海，「首先在迦密山左側的南方遠處可見，然後被這座山阻斷，之後又再次出現在他的右側」，望向北方美麗的平原，以及加利利北部的群山，其中「采法特山脈高聳於所有山脈之上」，還有「坐落在山上的城市」，望向環繞加利利海的「大小群山之海」，以及東北方「雄偉的黑門山及其積雪」。
他如此快地就被逐出了他童年的這個聖所。因此，拿撒勒人開啟了驅逐耶穌的先例，這驅逐後來變得越來越普遍，因為猶太地，甚至整個世界，在更大的規模上，都是這位先知的家鄉，是他的拿撒勒，卻不認識他貧乏的人性顯現。然而，他現在也因鄉親的驅逐，與他尊貴母親的聖潔之家分離了，儘管在他事奉生涯中，他仍是如此樂意地常常回到那裡。這可能導致他的家人後來也離開了拿撒勒。但就目前而言，拿撒勒人的敵意無法阻止加利利人以極大的喜悅接待他；因為他的百姓向他表達熱情歡迎的美好節期尚未結束。
1. 附註。尼安德（Neander）和馮•阿蒙（von Ammon）也認為耶穌被拿撒勒驅逐發生在他被撒馬利亞人接待之後。然而，馮•阿蒙那精妙的猜測，即「耶穌接受撒馬利亞人的盛情款待，對他在拿撒勒受到不友善的接待有很大影響」，卻缺乏證據。
2. 附註。透過上述對地方主義與政治和地理意義的事件的區分，例如馬略（Marius）的著名故事，以及那個應當殺死他的武裝分子，等等。
參見羅賓遜（Robinson）《旅行記》第三卷第 427 頁，對拿撒勒山上景色的精采描述。關於「加利利」一詞，約翰福音 4:44 中解經所遇到的困難，現在或許可以解決了。因為福音書作者，正如馬太福音 4:12 所載，在獨特表達方式的強大影響下，預設了耶穌的家鄉與加利利之間存在對比，並根據此對比形成了他在第 44 節的表達。因此，各種解釋該段經文的人為嘗試便迎刃而解。參見呂克（Lücke）的《註釋》，第 613 頁。耶穌所說「先知在本地沒有人尊敬」的「本地」，不可能指猶大（Judäa），儘管他出生在伯利恆（Bethlehem）。這不僅因為他在猶大地區受到良好接待，更充分體現在耶穌這句話所依據的實際情況中。先知之所以在本地不受重視，並非因為他出生於某地，而是因為他在那裡長大，他的同鄉習慣將他視為與自己無異的人。此外，猶太人對耶穌在伯利恆的出生也知之甚少。托路克（Tholuck）解釋這個困難，是將 γὰρ 視為解釋後續句子的詞，並翻譯為「因為」。約翰•克里斯蒂安•康拉德•霍夫曼（J. Chr. K. Hofmann）在《預言與應驗》（Weissagung und Erfüllung）第 88 頁中，以一種獨特的方式解釋了 γὰρ。他認為，耶穌當時因為公會（Synedrium）惡意將兩位施洗者相提並論，而覺得有必要避免引起注意和群眾聚集，因此最好回到自己的家鄉，因為一個蒙上帝賦予偉大使命的人，在家鄉受到的尊敬最少。然而，如果這個動機真的促使基督前往加利利，那麼他的計劃，正如經文立即顯示的，將會徹底失敗。附註三。「拿撒勒城，」羅賓遜（Robinson）在第三卷第 419 頁說：「位於一個狹長盆地的西側，該盆地大約從西南偏南延伸至東北偏北，長約 20 分鐘，寬約 8 或 10 分鐘。K. 霍夫曼（Hofmann）在《預言與應驗》（Weissagung und Erfüllung）第二卷第 65 頁中指出，根據以賽亞書 14:19 和 60:21， נצר （枝子）一詞似乎具有「幼苗」的基本含義，並得出結論：「既然拿撒勒位於一個四面環山的山谷中等等，那麼它的名字可能源於此，因為它被安置在那裡，就像一根枝條被插入其坑中。」亨斯滕貝格（Hengstenberg）在其《基督論》（Christol.）第二部第 1 頁及以後，表達了拿撒勒這個名字意指一根弱小的枝條，與一棵雄偉的樹形成對比的觀點。他說：「給這個地方起這個名字，人們有更多的理由，因為他們眼前就有這個象徵。拿撒勒的石灰岩山丘上長滿了低矮的灌木。」（參見布克哈特（Burkhardt）《旅行記》第二卷，第 583 頁）。因此，大約是灌木叢或小灌木叢之家。然而，舒伯特（Schubert）在其《著作》（a. W.）第三卷第 170 頁中關於拿撒勒山谷植被的描述，似乎與此相悖。至於耶穌將被推下山崖的地點，羅賓遜（Robinson）指出：「我們從拉丁修道院（據說聖母曾居住於此）前往小馬龍派教堂，該教堂位於城鎮西南角，坐落在山上一面垂直下落 40 至 50 英尺的岩壁下。我們注意到村莊周圍的西山還有幾處類似的岩壁。其中一處，或許就是馬龍派教堂旁邊的那處，很可能就是猶太人將耶穌帶去——並將他推下山崖——的地方。修道士們將這個事件的發生地定為所謂的『推下山崖之山』，那是一塊突出於以斯德倫平原（Esdrelon）的岩石峭壁，位於拿撒勒東南偏南約 2 英里處。在所有與聖地相關的傳說中，我認為沒有比這更笨拙的了，它竟然假設在一次瞬間的民眾騷亂中，人們會有耐心將憤怒的受害者帶走一小時的路程。」然而，福音書作者的文本確實暗示了城鎮與那突出山邊（ὀφρύος）之間存在一段距離。經文說：「他們把他推出城外，帶他或趕他到……」然後問題是，我們應該讀作 ὀφρύος 還是 τοῦ ὄρους。手稿在此處存在分歧。拉赫曼（Lachmann）讀作 [sch rg.]。如果我們以這種特定的意義來尋找拿撒勒附近那座獨特的、高聳的山，那麼緊鄰城鎮的某個山坡，即使有許多類似的，可能也不足以符合。那麼問題是，我們是否將拿撒勒山谷也算作城市所坐落的山的一部分，從而指整個山脈系統，還是將 ὀφρύος 翻譯為「其上」，意指那座高聳於城市之上的特定山峰。如果選擇前一種假設，那麼那塊突出於以斯德倫平原（Esdrelon）的岩石峭壁，很可能也屬於拿撒勒山脈系統的一部分。羅賓遜（Robinson）已經證明，上述傳說作為歷史傳統出現較晚，沒有任何價值。另一個問題是，它是否作為一種假設而產生，並因此值得再次關注。人們想要對主施行的那次推下山崖的行為，或許同時也代表著象徵性的邊界驅逐。既然祂是從撒馬利亞（Samaria）來的，那麼拿撒勒人若將祂帶往傳說中那塊岩石高地的方向，便是將祂從祂來的路上驅逐出去。根據 K. 馮•勞默（K. von Raumer）的《巴勒斯坦》（Palästina）第 134 頁，傳說中那塊岩石峭壁到第一個平台約 80 英尺高，到谷底約 300 英尺高。