(馬太福音 14 章；馬可福音 6:14-56；路加福音 9:7-17；約翰福音 6:1-21。) 我們發現主從耶路撒冷返回加利利後，首先又在加利利海邊出現，而且很可能是在提比哩亞附近，那是希律安提帕的駐地（約翰福音 6:1）。
就在這裡，一場悲傷和惡劣消息的風暴同時向他襲來。
他自己這次在耶路撒冷雖然逃脫了死刑。然而，他帶著一個明確的印象返回加利利，那就是他的死已經在他百姓的最高權威機構，即公會中被決定了；至少在公會的氛圍和傾向中是如此，即使這種傾向尚未被公會的個別成員清楚意識到。對他而言，一個秘密的死亡詛咒已經懸在他的頭上，這是清楚的。
於是，約翰的門徒中的使者來找他，向他報告他們夫子的死訊（馬太福音 14:12）。我們必須從兩個方面來看待這一點，認為它非常重要。首先，這對我們來說是一個令人欣慰的跡象，表明施洗約翰的信息已經達到了目的，他的靈魂再次得到安寧，並且他是在與耶穌完全和睦中去世的。否則，他的門徒或其中一些人在他死後很難會轉向耶穌。其次，我們看到死亡的和解力量，特別是如此神聖的死亡，正在發揮作用。這位偉大、被獻上的上帝英雄的門徒們感到不得不帶著他們巨大的悲傷轉向耶穌。彷彿他們覺得有義務向主報告他先鋒的死訊。也許其中較好的人後來跟隨了主。其餘的人後來走向了另一個方向。然而，此刻，在他們為受人尊敬的夫子哀悼中，基督先鋒的真正精神再次在他們心中閃耀得非常明亮；耶穌所收到的消息，似乎是他們全體發出的。我們只能猜想，基督對這位忠心施洗約翰的死，以及這對他而言的意義，會是多麼深切地感受。
大約在這個時候，使徒們也從他們的宣教旅程中回來，並與耶穌會合。他們因此結束了他們在猶太各城的遊行，或者，正如人們可能猜測的，中斷了。值得注意的是，馬太福音沒有提到他們的返回，而另外兩位符類福音作者也只是簡短地記載了此事。這似乎不像路加後來所記載的七十個門徒那樣歡樂的歸來。現在很可能他們已經在他們的工作領域聽到了施洗約翰被處決的消息，並因此被嚇回到他們的夫子那裡。同樣地，也很容易猜測，他們在返回時可能與那些前往耶穌那裡的約翰門徒相遇了，因為這兩個門徒群體之間存在著舊日的友誼，現在很容易因巨大的悲傷而重新燃起。然而，從福音書記載的上下文來看，顯然他們回到耶穌身邊還沒有多久，那些友好的使者就來了，他們的消息使他們的夫子和他們，特別是他們當中施洗約翰的舊門徒，都極其悲傷，而且無疑對他們，尤其是對他們的未來前景，產生了如雷擊般的影響。然而，當他們這樣沮喪地圍繞著他們的夫子時，他和他們被一群百姓包圍著，這些百姓的興奮情緒越來越高漲，他們的興趣可能也部分地變得越來越模糊和外在。耶穌至少深深地感到有必要讓門徒們在這種情緒下，從旅途的辛勞和人群的擁擠中抽離出來，帶他們到一個僻靜的地方，讓他們可以休息和整理思緒片刻（馬可福音 6:31）。
此外，又傳來一個奇特的消息，希律（他或許剛從佩雷亞（Perea）的利維亞斯（Livias）回到提比哩亞（Tiberias））渴望見耶穌。這位暴君沾染先知之血的日子還不長。早先他聽聞耶穌的作為，不如聽聞施洗約翰的多。但現在他發現加利利全地都充滿了耶穌的名聲和祂神蹟的頌揚。關於祂的身份，已經形成了各種各樣的判斷，所有這些都歸結為：祂必定是彌賽亞時代來臨的確據，是先知所預言的彌賽亞的神蹟顯現之一。這些判斷各不相同；有些人說，祂是以利亞；另一些人說，祂是古時的先知之一，例如耶利米；還有一些人似乎帶著某種意圖地說，這個施洗約翰本人可能就是從死裡復活的。膽怯的虔誠人可能這樣判斷，他們想以一種不危及自身的方式喚醒希律的良心；然而，朝臣諂媚者當然也可以這樣說，以保證被他殺害的約翰已經復活了，從而安撫君王對其惡行的不安。這位君王至少向我們展示了一種在不同觀點之間搖擺不定的心境）。當他聽到「這位行神蹟者是施洗約翰」的判斷時，他充滿了恐懼，但同時又懷疑這說法的真實性。然而，他卻傾向於相信這說法（路加福音 9:7 說），甚至他自己也接受了這個觀點，認為這位耶穌就是復活的約翰，但很可能是在他的想像中帶入了比喻的意義，因為佔主導地位的想法是：他因處決施洗約翰而對「善事」造成的損害，已經得到了綽綽有餘的彌補；因為一個被強化、更強大的施洗約翰已經再次出現了。他很可能以這種方式，用一個起初讓他感到恐懼的說法來安撫自己的良心，並且很快就達到了一種地步，他能夠表達出可怕的、愚蠢而大膽的好奇心，渴望見耶穌。
這似乎是唯一還沒發生的事了。這位君王，他的惡行曾深深地傷害並使主憂傷，他曾使主周圍的人都感到沮喪，他本應在主面前顫抖，如同在上帝的審判面前一樣，卻開始覺得祂很有趣，並讓人知道這件事；他想給祂一次接見。
即使耶穌不是因為為施洗約翰的哀傷、門徒的情緒和眾人的擁擠而渡過湖去，那麼祂對這位君王那種惡魔般大膽的態度深感厭惡，也足以促使祂這樣做。於是祂立刻上了一條船，帶著祂的門徒橫渡湖泊，從西南向東北方向。
這個機會促使門徒事後講述了更早之前發生的施洗約翰的處決。
我們知道希律安提帕的心境不止一次在迷信與犯罪的輕浮之間，在尊敬與輕蔑地對待重要人物之間搖擺不定。只需想想 αἱ δυνάμεις ἐνεργοῦσιν ἐν αὐτῷ（能力在他裡面運行）。他似乎想像他的精神同類亨利八世一樣，像神學家一樣思考。福音書作者的記載清楚表明，他們事後講述約翰的處決，是為了說明耶穌的渡湖，同時也為了說明基督因彼拉多的吩咐必須在他面前顯現（路加福音 23:8-11）那一場景的動機。他從對基督行神蹟的熱切期待，迅速轉變為對祂的嘲弄。如果福音書作者對他對待施洗約翰的行為記載看似矛盾——馬太福音（14:5）記載希律本想殺他，卻因懼怕百姓而作罷；而馬可福音（6:19-20）則記載希羅底曾伺機陷害施洗約翰，並想殺他，但一時未能得逞，因為希律敬畏約翰是個公義聖潔的人，因此將他長期囚禁，甚至後來還樂意聽他講道，並在許多事上聽從他——那麼這個矛盾無疑存在於希律本人的性格之中。因此，批判學屢次提出的要求，即將福音書的記載歸咎於這些人物的邪惡和前後不一，或者換句話說，以「在這些人物性格中不可能存在矛盾或荒謬之處」為前提來反對福音書，也必須在此被駁斥。事情的本質在於，希律受到加利利那騷動不安、容易煽動叛亂的百姓的影響，同樣，希羅底的影響力與百姓的影響力相衝突，可能導致這位君王對待施洗約翰的態度出現顯著的搖擺。
最終，那暴君眾所周知的瘋狂傲慢決定了一切。他慶祝自己的生日，並藉著為他國中所有顯貴設宴來榮耀這日子。在這宴席上，他的繼女撒羅米（希羅底的女兒）令他驚訝，她進入大廳，以一支舞，很可能是一種啞劇表演，娛樂了賓客。這番奉承使這位激動的君王和他的同飲者欣喜若狂。他們立刻明白，是聰明的希羅底為他們準備了這場表演，而他們的喝采使暴君徹底沉醉。他要求舞女向他提出一個請求，並發誓他會答應，即使她所求的是他半個國土的價值。那女子出去，讓她母親指教，然後回來，立刻要求將施洗約翰的頭放在盤子裡。希律因這要求而非常憂愁；然而，他的迷信大於他的信心，而他對加利利顯貴們的宮廷顧慮（這些顯貴似乎並不特別關心約翰的性命）也大於他對那女孩的不滿。為了他的誓言，也為了不讓舞女在賓客面前蒙羞，他派了劊子手去，在監獄裡將施洗約翰斬首。劊子手按照吩咐將血淋淋的頭放在盤子裡帶給那女孩，女孩又將它交給了報復心切的母親。
離死海東部山區的堅固山堡馬加魯（Machärus）不遠處，希律有他的第二個行宮，名為朱利亞（Julias）或利維亞（Livias）。那裡有一座皇家宮殿，希律在這段時間很可能特別常待在那裡，因為與亞哩達王（Aretas）的戰爭已迫在眉睫。確實，他可能特別希望在此地召集他國中的顯貴，以威懾敵人，或讓他們為戰爭做好準備。然而，正是由於這兩個地方的近鄰關係，解釋了約翰的頭為何能如此迅速地被送來。
施洗約翰的門徒們勇敢地承認這位被殺害的英雄，他的頭顱竟成了輕浮舞女的報酬；他們來了，將他安葬。然而，施洗約翰的精神以多種形式延續下去。當然，那些希望真正保持約翰門徒身份的人，後來陷入了一種不確定、搖擺不定的方向，這使他們自己誤入異教神智學的歧途。
耶穌和他的門徒在下高拉尼提斯（Untergaulonitis）的海岸登陸。他們在此退到一處曠野，這曠野位於湖東北方、靠近伯賽大（Bethsaida，意為「漁村」）城，該城是分封王腓力為紀念奧古斯都皇帝的女兒朱利亞而命名的。
然而，他們在此尋求獨處是徒勞的。城裡的人群從陸路湧向他們。那些已經從提比哩亞跟隨他們的人，現在又加上了因逾越節臨近而開始聚集的朝聖隊伍。因此，耶穌因憐憫這群可憐、沒有牧人的百姓，便動了慈心，再次從獨處中出來（馬可福音 6:34）。他離開了自己所上的山（約翰福音 6:3），再次來到百姓中間，教導並醫治他們的病人。
與此同時，傍晚臨近，耶穌看了一眼仍然不斷湧來的人群，感覺到百姓一時忘記了自己和他們世俗的需要；許多人在回程中面臨挨餓的危險。門徒們也感受到了這種危險，因此他們勸主，現在應當明確地打發百姓走，讓他們到曠野附近的地方去買食物。然而，那些跟隨他而來的人，不應該迷失方向，不應該在曠野中走散，也不應該飢餓、困窘、面臨匱乏的危險而離開他。也許正是腓力最迫切地向主描述了人們所處的困境；至少耶穌首先問他：「我們從哪裡買餅叫這些人吃呢？」約翰說，他要試驗腓力。但腓力不僅看到百姓營地裡缺少餅，也看到自己營地裡缺少錢，他迅速估算了費用，嚇了一跳：「就是二百得拿利（約合三格羅申的硬幣）的餅，」他說，「也不夠叫他們每人吃一點。」耶穌卻明確地要求門徒們，他們應當給百姓吃，他們應當去看看他們能有多少存糧。安得烈回答說，這裡有一個孩童，有五個大麥餅和兩條魚。但這分給這麼多人算什麼呢！他補充道。但現在耶穌吩咐他們，叫百姓坐下。百姓於是坐在新綠的草地上（馬可福音 6:39）。從這個景觀特徵，我們可以推斷出季節；那是在巴勒斯坦的春季。這與我們的故事相符；我們正處於普珥節和逾越節之間。然而，他們必須按著一定的分組或分區坐下，每組一百人或五十人。這樣一來，整個群眾大約有五千人，不包括隨行的一些婦女和孩童。
耶穌進入他的客人圈中，拿起食物，感恩地仰望天空；他確信自己的蒙福和豐盛。他的客人們在那一刻，想必比以往任何時候都更加欽佩和尊敬他；他們驚訝地聽著他的話。他掰開餅，分開魚；他將食物遞給門徒，門徒再分給眾人。所有人都吃飽了；十二籃子的餅碎，是飯後收集起來的，證明了這豐盛*k)。基督用他的餅、他的信心、他的神能和他的愛心祝福餵飽了他們。他們幾乎不知道自己經歷了什麼，這一年三月十九日（根據維瑟勒，第223頁）在我們這裡，也就是三月下半月，正值巴勒斯坦的）那十二個籃子，）用於收集的，想必是旅行籃，：根據設想，但它們屬於使徒；大約是這些人每人帶了一個餅籃。由於他們忙著收集碎屑，所以他們自然而然地
每人手裡拿著一個籃子；因此是十二個。這個問題，即曠野中的十二個籃子從何而來，似乎還很少被探討過。在這個神聖的筵席上。他們經歷了一個巨大的神蹟，並判斷耶穌確實是「那將要到世上來的先知」。這是對彌賽亞在不確定意義上的稱呼。而現在，他們正要圍繞他，以勝利者的姿態將他這位以色列的王帶到有人居住的土地上。耶穌察覺到了這一點，而且他很可能同時意識到，門徒們被民眾的這個意圖所影響，或許感到不安和激動。因此，他立刻催促他們離開他。他打發他們下到海邊，吩咐他們立刻開船，而他則要遣散眾人。門徒們從山坡上朝海邊走下去，而耶穌則遣散了眾人，很快便在傍晚的暮色中獨自退到山頂的僻靜處，在那裡禱告。
現在的問題是，我們應如何理解基督關於門徒開船的命令。他們是否應該將他完全留在東岸，獨自渡海到迦百農？維瑟勒（Wieseler, chronol. Synopse, 第274頁）以一個巧妙的假設駁斥了這個普遍的預設，這個假設在我們看來部分是有根據的。根據維瑟勒的說法，耶穌命令門徒開始渡海，並先航行到東岸的伯賽大猶利亞（Bethsaida Julias）*），而他則在此期間遣散眾人，然後在指定地點與他們會合。到目前為止，作者的假設在我們看來是有根據的。然而，如果他接著假設門徒在風暴之後確實又在東岸登陸，並接了主，然後渡海到西岸，我們就不能同意這種觀點。理由將在稍後說明。門徒們本想沿著海岸航行。然而，太陽剛一落山，船就被一陣強風吹離海岸很遠，已經在湖中央了*k）。耶穌這時看到他們在奮力划槳時被逆風所困（馬可福音 6:48）。夜幕降臨，他還沒有到他們那裡（約翰福音 6:17）。他在岸邊等候他們，但他們卻在波濤洶湧的湖中央，以難以言喻的困苦向他奮力前行。午夜過去了。當第三更天過去，他們在艱難的航行中已經在湖中前進了二十五到三十里（湖寬約四十里）時，他們看見他從湖面上走來。他們焦急地向他奔去，他心中也牽掛著受困的門徒，這促成了這次神蹟般的行走。主彷彿乘著憐憫的翅膀，在呼嘯的風中，越過洶湧的波濤，向他們奔去，而他們卻徒勞地駕著船，逆著風浪，向他的海岸駛去。他來到船邊，非常靠近，似乎要以輕快的步伐走在他們前面，彷彿要為他們指示通往西方的便捷之路。當他們看見那在波浪上行走的人影時，他們驚恐地說：「這是個鬼怪！」他靠近船，他們因恐懼而大聲喊叫。但他向他們喊道：「是我，不要怕！」並鼓勵他們。這時，他們也同樣樂意接他上船，就像他樂意在水面上走在他們前面一樣**）。然而，他的呼喚特別在彼得心中點燃了巨大的熱情之火，這位門徒向他喊道，他應該給他一個記號，證明真的是他，他應該吩咐他從水面上走到他那裡。主喊道：「來吧！」彼得從船上下來，走在波浪上：這個神蹟—*）ἐπὶ τὴν θάλασσαν（往海裡去）馬太福音 2:24。—在這種預設下，HON很難解釋。日落時他們在海上。然而他們卻遇到逆風，航行不順，違背他們的意願被吹走。這只能解釋為他們想在東岸登陸，以便接耶穌。
) 約翰福音（第 24 節）和馬可福音（第 48 節）的記載相互解釋。耶穌的能力接納了他，耶穌的能力扶持著他。然而，那呼嘯的風似乎要試探他，風勢更猛烈，門徒開始思量，內心動搖，隨即沉了下去。這位在水上高步行走的人，變成了一個驚恐的游泳者，他幾乎無法保持在水面上，並大聲呼喊：「主啊，救我！」耶穌立刻來到他身邊，伸手拉住他，用溫和責備的話說：「你這小信的人哪，為什麼疑惑呢？」此時，兩人都被接上船，風也漸漸平息了。門徒們從未像這次神蹟一樣，如此被基督的威嚴所震懾（馬可福音 6:51）。因為他們還沒有真正將分餅的神蹟放在心上，因為他們的心是剛硬的（馬可福音 6:52）。他們現在前來圍繞著他，俯伏在他面前，人們聽到呼喊：「你真是上帝的兒子了！」然而，當他們稍微平靜下來，重新辨明方向時，他們發現自己已經登上了他們所駛向的岸邊。因此，他們想要接他上船的舉動，可以說已經變得多餘了；當他們正要這樣做時，他們已經到達了岸邊。) 關於維瑟勒（Wieseler）上述的假設，即門徒們當時確實已經在朱利亞斯（Julias）附近的指定地點登陸，並且他們現在才開始渡湖，以下幾點可以支持：1) 約翰福音的記載；他們想要接他上船，這與符類福音作者的敘述會更為吻合。2) 這樣會更生動地呈現，當耶穌出現在西岸時，天色已經大亮，並且民眾立刻聚集在他周圍。然而，支持相反假設的理由可能更為重要。因為航海者最終是想往西走，所以耶穌上船後，他們不需要先在東岸登陸。但更重要的是，約翰福音顯然將事實描繪成耶穌已經渡過了整個湖。如果耶穌只是走了一段路去迎接門徒，他就不會這樣敘述了。
與此同時，黎明已經破曉。岸邊的人們立刻認出了這位備受稱頌的船夫，消息像野火般傳開：「他回來了。」於是，人們又開始從四面八方把病人帶來，或趕來，好讓他醫治他們。他*) 似乎還有一些地方要經過，然後才來到迦百農；在這些地方，他發現到處都有病人被放在街上，人們懇求他幫助。病人的數量似乎多到他無法一一透過按手來醫治。因此，有些人請求允許，只求摸他的衣裳。而透過這種方式，他的醫治能力也在所有受苦的人身上顯明出來。民眾此時對他的忠誠和對神蹟的信心達到了頂峰，因此他的醫治能力也以最豐沛的洪流傾瀉在民眾生活中；與此同時，在祭司集團的最高層，他卻處處遭遇堅決的敵意。§ 1. 附註。根據馮•阿蒙（von Ammon）的說法（第 2 卷，第 182 頁），希律•安提帕（Herodes Antipas）關於施洗約翰在耶穌身上從死裡復活的言論，應與靈魂轉世的教義相關，因此，神秘的靈魂轉世在耶穌時代普遍是畢達哥拉斯-卡巴拉主義者的信仰。然而，上述作者為此提出的證據並不充分。當他特別指出，根據約瑟夫（《猶太戰爭》VII, 6, 3）的記載，法利賽人將那些藉著草藥 Beer 從被附身者身上驅逐出來的鬼魔，視為惡人的靈魂，這恰恰是反駁上述假設的證據。因為根據靈魂轉世的教義，已故的靈魂必須作為其自身的靈魂，即其生命原則，在其他受造物或人類中繼續生存，而不是作為鬼魔以附身的形式囚禁這些生命及其自身的靈魂。反之，如果惡人的靈魂只能以鬼魔的駭人方式強行重返生命，那麼這就證明了有序的靈魂轉世之路並未向他們敞開。因此，這裡混淆了兩種表面上的相似之處，它們的核心不僅不同，而且截然相反，這就像人們有時會將早期教會受洗者所承諾的自由棄絕魔鬼的行為，與希臘羅馬的迷信混淆，而後者是為了讓讀者更形象地理解復活的教義。真正的靈魂轉世理論並非談論輕易地復活；而是談論在既定的轉變中繼續生存的必要性。然而，不應否認的是，除了其他異教觀點外，上述觀點在某些方面也可能感染了當時猶太人的體系。
§ 2. 附註。批判性的推測（參見施特勞斯（Strauss）第 II 卷，第 188 頁）認為，第一次和第二次餵飽群眾的事件，不過是同一事實或傳統的兩種不同且不精確的敘述，對我們而言已不再具有意義，因為這兩次餵飽群眾的事件，正如在第二次餵飽群眾的事件中將會進一步顯示的，作為耶穌生命中特定時間和情境下的明確時刻而清晰呈現。