面不斷上演。（醫治一個又瞎又啞、被鬼附的人的雙重苦難。第二次褻瀆耶穌的神蹟能力。第二次要求從天上來的神蹟。耶穌的家人。法利賽人家中被打擾的筵席。眾人擁擠。警告法利賽人的虛偽和貪婪。在海上講述比喻。）
（馬太福音 12:22-50；第 13 章 24-30 節，33-58 節。馬可福音 3:20-35。路加福音
8:18-21，第 11 章 14-54 節，第 12 章）。大約在這時候，耶穌可能已經離開了他的住處，在迦百農的一個公共場所，或是在會堂附近工作，因為一大群聚集的民眾需要他（馬可福音 3:20-21），有人帶了一個極其不幸的人到他那裡，這個人又瞎又啞，不是因為他缺乏視覺和言語的器官，而是因為一種可怕的鬼魔雙重咒詛封閉了他的眼睛，封住了他的口；因此，他的整個存在都與人隔絕了。這個存在以最嚴重的封閉狀態出現在耶穌面前，如同一個地獄般束縛和人類沮喪，或甚至是惡意固執的陰暗謎團。耶穌也醫治了這個人。（*）關於這次醫治與馬太福音 9:9 所述的一次早期醫治的相似之處，請參閱第 688 頁。這件事在所有圍繞著他的民眾中散佈了一種神聖的敬畏，他們大聲說，他很可能就是大衛的子孫，彌賽亞。
然而，加利利的法利賽人此時已經堅決地表現出他們的敵意。他們知道耶路撒冷祭司集團對耶穌的判斷如何。從耶路撒冷下來的律法教師，代表著首都猶太黨派的敵對情緒，鼓勵了加利利的法利賽黨派，於是先前已經出現的私語現在變成了公開的指控；他們說，耶穌驅逐鬼魔完全是藉著附在他身上的別西卜，就是鬼王。他們帶著這項指控混入人群中。
然而，耶穌以威嚴的屬靈能力，在激動的情緒中將他們召集起來，並質問他們。撒但怎能趕逐撒但呢？他又說，一個自相紛爭的國度，怎能站立得住呢？一個城或一個家也是如此。所以，他總結說，如果撒但趕逐撒但，那麼他的結局就到了：他的國度就必滅亡。接著他提醒他們，他們的門徒（法利賽人中的趕鬼者）也從事趕逐鬼魔的工作。他接著問他們，這些人是藉著什麼能力趕逐鬼魔呢？然後他補充說：他們將成為你們的審判者！
因此，事情的本質是，驅逐鬼魔只能源於上帝和他的靈，無論如何，只能奉他的名並以良善的意義成功。既然耶穌在這方面顯得如此大有能力，他們就應當合理地推斷這是出於上帝之手的能力，出於聖靈的能力，他在其中工作。他用一個比喻向他們闡明這個結論。如果有人進入一個壯士的家，想要拿走他的東西，）「上帝的兒子在此已經完全預感到，當大祭司指控他褻瀆上帝時，他將會感受到什麼。」——勞申布施（Rauschenbusch），《耶穌生平》，施韋爾姆 1837，第 159 頁。
施韋爾姆 1837，第 159 頁，想要拿走他的東西，那麼他必須先證明自己更強壯。他必須制伏那個壯士，奪走他所倚靠的軍裝，並且能夠捆綁他；只有這樣，他才能搶奪他的財物。因此，凡是能以這種確信從撒但手中奪回其獵物的人，就證明自己是更強壯的，是撒但的征服者。如此，耶穌作為那強壯者，作為上帝的英雄，他要戰勝所有的仇敵，使所有強壯者臣服於他，獲得無量的戰利品並加以分配，這都是先知所預言的）。
這些話：「不與我相合的，就是敵我的；不同我收聚的，就是分散的！」最初可能被視為同一思想的一個新的諺語式表達。就此而言，它們會以最強烈的方式解釋，耶穌是與別西卜為敵的。然而，即使它們是基於諺語，它們顯然仍然包含耶穌對抗敵者的個人聲明。他作為偉大的戰士，與撒但及其國度對立，戰士對戰士，國度對國度。當他以這種明確性出現時，就沒有中立可言，口號就是：「不為我者，即是敵我者！」他的批評者應當思考這一點。他們與他為敵。這樣一來，他們自己實際上就站到了別西卜的一邊。
接著是耶穌莊嚴的宣告，所有罪和褻瀆都將會被赦免。即使有人說話敵擋人子。然而，若有人說話褻瀆聖靈，這罪無論在今世或來世都不得赦免 Kk)。這樣的人將會陷入永遠的審判或永遠的罪債。Kk) 參見施蒂爾（Stier），前引書，第二部，第 28 頁。以賽亞書 9:1 及以下；40:10, 49:24-25；63:12。**) 參見施蒂爾，第二部，第 30 頁。作者指出一個重要的對比，即對門徒而言，反過來說是：「不敵擋你們的，就是幫助你們的」，馬可福音 9:40，路加福音 9:50。: ) 拉赫曼（Lachmann）在馬可福音 3:29 有讀作 αἰωνίου ἁμαρτήματος（永遠的罪）；另有讀作 κρίσεως（審判）者，那麼若在此處嚴格保留基督的表達，將為神學省去許多麻煩，並為憂慮的靈魂免去無盡的焦慮。因為這裡談論的不是一種敵擋聖靈的罪，而是對這聖靈的褻瀆*）。這種褻瀆被稱為一種罪債，在時間和永恆中帶來毀滅。此外，也應當區分聖靈的褻瀆這一特定概念，與針對聖靈所說的褻瀆，或一般而言敵擋聖靈的言論。罪人實際上很難在最真實的意義上褻瀆聖靈。因為當他想要進行這種褻瀆時，其對象，即聖靈，必須從他的意識中消失，以至於他無法像所多瑪人無法找到上帝使者所住的門一樣，用他的褻瀆觸及聖靈。然而，當聖靈在人的內心持續顯露其本質的光輝時，人就會被祂震動並被祂征服。但罪人確實可以抵擋聖靈的這些影響，在這些影響中，聖靈向他顯明其自身。他可以在其邪惡傾向的自私與驕傲中抵擋真理，即使真理以最榮耀的屬天明證與他對抗，並在人所有對永恆的傾向中，在他的良心、理性與情感中，懲戒性地抓住他。因此，他可以明知故犯地、帶著邪惡的意識反對那深入他內心的上帝啟示。然而，藉著這種反對，人就進入了撒但的領域。這種罪債的特徵是對真理的顯明產生巨大的內心激動，隨之發展出粗暴、惡毒與狂怒，其最獨特的表達方式是褻瀆，其最獨特的心境——就是褻瀆的靈。褻瀆就其本質而言是敵對聖靈的；因此，敵擋聖靈有意識的影響的言論，在其完全發展時，就成為褻瀆聖靈。然而，當這種罪債開始時，人的倫理意識就會眩暈；他處於狂怒的午夜；他想要褻瀆的太陽已向他隱藏，並使他失明。
如果現在要根據基督關於這裡所指出的各種罪的可赦免性與不可赦免性的話語來行事，那麼不僅要考慮這些罪的概念，也要考慮赦免的概念。每一種罪都藉著和好而得赦免，正如和好分枝為審判與恩典。罪人必須藉著上帝的靈，將為他成就的和好、審判與恩典領受在自己裡面。如此，他的罪就得赦免。然而，當他在聖靈裡領受審判與恩典的能力減弱時，他的可赦免性也就減弱了。
然而，一個悲哀的事實是，罪人通常不會輕易讓神聖之事毫無抵擋地臨到自己。他常常指責和辱罵神聖之事，因為這對他而言是陌生之物，甚至敵對之物。他可以如此誤解神聖之事，以至於褻瀆它。然而，如果這種褻瀆是出於他的無知，他就會得赦免。但證明他無知地褻瀆的證據是，他是否讓那向他更清楚顯明的真理在內心懲戒並定罪他。在一個真理和審判能存留的人裡面，恩典也能存留。
罪人可以在其不敬虔的傾向中，甚至達到說話敵擋人子的地步。即使在人子裡面，即使在祂的啟示中，他仍然可以誤解神聖之事。他感官與偏見的全部力量都可能導致他無法立刻理解基督的聖靈在世上卑微的個人顯現，或在世上以祂的話語和祂的教會所呈現的僕人形象。然而，只要他只是無知地誤解和逼迫祂，當基督向他顯明祂的榮耀，如同昔日向掃羅顯明一樣，他就會深深羞愧，並真心悔改。
基督說，這類型的罪將會得赦免。根據祂的宣告，赦免發生在今世和來世，直到人類所有魯莽與自我蒙蔽的罪都被塗抹。恩典的世代在蒙揀選者中除去罪；懲罰性報應的世代則在次等蒙揀選者中除去罪，那些「要藉著懼怕得救」（猶大書 23）的人，按他們的方式。
然而，褻瀆聖靈的情況則不同。其本質在於，當聖靈的這些彰顯觸及人的內心時，人卻狂怒地抵擋真理、恩典和審判。然而，這些影響若無法存留，赦免也無法存留。因此，這樣的罪責超越了恩典的世代，甚至超越了刑罰的世代。
若仔細審視這種罪責的本質，便會產生一種想法，即它可能以不同於赦免的方式，在最遙遠的世代中消解。這種罪責的特徵是內在生命以固定形式呈現的最高自我矛盾；因此，它是一種屬靈的瘋狂。有一種純粹身體的，或說肉體的瘋狂：例如發燒病人的幻覺，或半睡半醒時的混亂夢境。還有心理上的瘋狂，表現為各種精神疾病。然而，最可怕的瘋狂是第三種，即屬靈的瘋狂，其中人開始以可怕的苦毒和粗暴，抵觸自己最神聖的經歷。
「正如狂怒通常會透過無盡的疲憊消解為愚鈍，這種屬靈的狂怒，只要它能純粹地實現，似乎也只能消解為一種屬靈的呆小症，……這將在未來的世代中呈現。」
然而，應當考慮的是，屬靈瘋狂這個概念在其完全的確定性上，幾乎與褻瀆聖靈的概念同樣困難。因此，我們被引導回這樣一個想法：這裡所談論的是一種無限趨近於無限罪責的狀態，這種罪責在其完全、整全的實體中無法實現，否則將以自我毀滅來懲罰罪人；然而，其不完全的實現卻已能帶來無可救藥的毀滅，超越這個世代和未來的世代。
基督並沒有將他所警告的這種罪責歸咎於他的對手。顯然，他假設他們可能或多或少地，因著誤解，只攻擊了他裡面的人性。然而，我們也不可否認，隨著對神聖之物，特別是對人子的普遍褻瀆，褻瀆聖靈的危險就已經出現了。基督的那些對手尤其處於這種危險之中；馬可福音 3:30 說得非常清楚。
有人問，那種罪是源於冷漠主義，還是源於對神聖之物的仇恨，是出於魔鬼般的冷漠還是熾熱 (k)？在此，人們或許誤解了，這種死亡般的冷漠，正如仇恨的熾熱不能沒有冷漠一樣，冷漠也不能沒有仇恨的熾熱。一個人怎能在真理中，對神聖之物，即神性最高最明亮的形狀，達到最高程度的冷漠呢？或者，一個人怎能真正地、以完全的實體，用真實的熾熱去恨惡神性呢？仇恨在其本質上不可能達到像愛那樣完全的程度。愛以最高的確定性和清晰度渴望位格和靈的生命，因為它以最高的確定性和清晰度認識它，或者至少能夠認識它。然而，當魔鬼般仇恨的人否定那生命時，他不可能在最高認識的光或元素中做到這一點；至多只能在光明世界瞬間將其白晝的光明投射過他的靈魂，以在神聖的審判中向他顯現的閃電般的打擊中做到。因此，這種仇恨只能被想像為一種可怕冷漠的熾熱形式，這種冷漠源於對永恆的愚蠢麻木；反之，這種冷漠也只能從對永恆病態的熾熱厭惡中得到解釋。這是一種相似的同一性，如同寒熱交替的發燒。兩者是並存的，儘管表現形式會有所不同。
耶穌曾早在登山寶訓中對他的門徒說過，法利賽人敗壞的規條源於他們生命本質和宗教品格的敗壞。這真理他現在親自當面告訴他們。要麼你們把樹看作是改良的，那麼你們也就有了改良的果子；要麼你們拿一棵野生的樹，那麼你們也就有了野生的果子。從果子可以認出樹；從生命表現可以認出生命方向。你們生命表現的可怕果子表徵著你們的生命方向和本性。你們是毒蛇的種類：你們既然如此邪惡，怎能說出好話呢！口裡所說的，不過是心裡的溢出，是心靈的流露。好人從他好的寶藏中取出好的東西，就像好樹一樣；但惡人也總是從他內心邪惡的形成之地和寶庫中發出邪惡。他現在警告他們，不要輕忽自己的言語，因為他向他們解釋，甚至每一句閒話，人們在審判日都要交帳。是的，主宣告，人將完全按著他的言語受審判；人將按著他的言語被稱義或被定罪。人的言語是他自我啟示的特徵。在他的意圖中卻向世界隱藏，在他的行為中，他部分受制約、受阻礙或被驅動：他的言語卻是他生命最純粹的鏡像。當然，這取決於他言語的總體。在這總體中，偽君子也顯露無遺，以至於他的言語恰恰提供了他內在不真實的完整證據。
耶穌的責備之言或許深深刺痛了他的對手，但他們仍試圖振作起來，抵擋這些話語的影響。這種掙扎促使一些人決定再次要求他，按照他們所想的，給予他們彌賽亞的天上徵兆，以證明他自稱是彌賽亞的說法。他們深知，這樣做會讓那些渴望神蹟的百姓站在他們這邊。事實上，此時確實產生了新的騷動；耶穌周圍擠滿了人群，許多人可能認為他無法拒絕這個要求。然而，主視他的對手為整個邪惡淫亂、即拜偶像、墮入不敬虔和律法崇拜之異教的世代的代言人。他向他們宣告，他視他們為一個墮入本質異教的民族，因此，他說，他們只會得到一個徵兆，就像那賜給異教尼尼微人的徵兆，即先知約拿的徵兆。猶太人多次向他要求那偉大的天上徵兆，這絕非不可能；同樣，耶穌也多次將他們指向約拿的徵兆，這也絕非不可能。
約拿彷彿在深海中失喪；三天三夜被困在鯨魚腹中，又從這深處浮出，成為尼尼微人的徵兆。照樣，人子也將三天三夜被困在地的深處（心臟）**）。他將作為被釘十字架的，可以說，從羞辱、焦慮和死亡的深淵中升起，並在復活中成為這個世代的徵兆。你們期待一個來自高天的現象來證明彌賽亞；一個來自深淵的現象將會賜給你們。但它對你們的影響，當然會比約拿的講道對尼尼微人的影響小。
主接著以最嚴肅的態度描繪了這個悲傷的預見。他在靈裡看見了未來的審判。尼尼微人將與這個站在他面前的民族一同起來，並定他們的罪。那來自南方（示巴）的異教女王將與他一同起來，並定他們的罪。因為尼尼微人，雖然是異教徒，卻因約拿的講道而悔改；而這裡有比約拿更大的。那來自南方的女王，一個異教徒，一個婦人，被所羅門智慧的呼喚所吸引，以至於她從極遠之地而來：而這裡有比所羅門更大的。
接著，主向他的聽眾講述了不潔淨之靈的比喻：牠從自己的居所被趕出，在曠野遊蕩了一段時間，然後感到厭倦，又回頭尋找自己的居所；牠發現這居所敞開並裝飾一新，彷彿為牠的盛大歡迎而準備，然後牠帶著另外七個更惡的靈回來。我們已經看到，這如何在耶穌自己眼前應驗了*）。他從被附者身上趕出了一個鬼魔；但那鬼魔卻帶著另外七個鬼魔，以嘲諷的姿態，在那些褻瀆的敵人面前再次與他對抗。這不僅發生在個別事件中，也發生在更大的範圍內。
耶穌的聽眾，甚至那些較為親近的人，可能會感到驚訝，他現在竟然在公開場合，甚至在他敵人面前，將自己抬得如此之高，特別是超越了約拿和所羅門。這種驚訝隨後被耶穌的話語消除了：「沒有人點燈，放在斗底下，而是放在燈臺上，好讓進來的人看見它的光。」當然，人們可能會反駁說：那麼，為什麼這麼多人看不見你靈魂的光輝呢？對此的回答是：身體的光是眼睛。對於啟發性的光，必須處處有吸光、接受光的回應，才能產生啟發。主說：「如果你的眼睛單純而忠實，你的全身就會光明；但如果它邪惡，你的身體也會黑暗。」我們已經看到，耶穌在另一個場合（馬太福音 7:2）說過這些關於客觀和主觀光的話。我們不願斷言，這些話語在這次場合也確實如此說過。然而，它們在這裡也具有良好的意義，因此，這裡的批判只能歸因於對上下文缺乏洞察力，而談論文士式的上下文，這一點無論如何都是清楚的。當耶穌被一部分激動的崇拜者和搖擺不定的仰慕者，以及一部分憤怒的死敵所包圍時，他以威嚴捍衛自己，對抗那些企圖奪走他朋友之心的後者。此時，一個引人注目的現象揭示了法利賽人的陰謀對他造成了多大的困擾。馬可福音記載，他的家人聽說他被人群包圍得非常緊密，或許也聽說他如何大膽地公開責備他的死敵，那些加利利地區最有權勢的人。他們可能同時聽說，這些人如何堅決地發誓要置他於死地。因此，他們（似乎不是從數小時路程之外；或許是從他們在迦百農建立的家園）來到耶穌工作的那個公共場所，而且正如他們所說，是為了抓住他，因為有人說他瘋了，失去理智了。根據下文，耶穌的這些家人（οἱ παρ’ αὐτοῦ）被指為他的母親和他的兄弟。他們站在外面，在耶穌工作的密集人群之外，並讓人去叫他。馬可福音已經說明了他們的意圖。如果這裡提到耶穌的弟兄們想要強行帶走他，那麼我們必須推測，他們當中也有一些人已經被預定為使徒了。如果我們也將約西（Joses）置於這群人的首位，我們就必須這樣推測。整個家庭似乎都聚集在這群激動的人當中。馬利亞本人也在他們中間。這些高貴的阿爾法家族成員，這位尊貴的婦人，怎會與耶穌處於如此奇特的境地？無論如何，耶穌這些家人對他的信心此刻已然動搖。問題只在於：動搖到何種程度？讓我們設身處地，想像一下當時的情景。消息像野火般傳遍迦百農：耶穌在眾人面前與祭司集團決裂；他被他的仇敵定罪，對他們說了最可怕的話；現在他們肯定會置他於死地。他竟敢冒險挑起這場衝突，真是瘋狂，所有那些冷酷的政客們或許都自鳴得意地補充道。他已經瘋了，人們大概很快就這樣說了。這些激動的言論嚇壞了他的家人。現在可以推測，他們確實對他的職分產生了懷疑，真的相信他瘋了，他們必須控制住他。那麼他們當然會處於最悲慘的心境中。但也可以推測，他們是出於政治上的精明，順應了民間謠言的假設，以便在這種藉口下將他從眼前的危險中解救出來，因為他們認為他沒有充分重視這些危險。然而，我們確實有理由偏好後一種假設。因為我們發現，耶穌的親屬根本沒有衝破人群去抓住他，而是彷彿被對他自由自主的敬意所阻隔，先是讓人去叫他，然後在他完成講論時耐心等候。我們也發現，耶穌的弟兄們在一段時間之後，根本不是認為他完全不應該工作，而是要求他將他的活動場所從加利利轉移到猶太，他應該在世人面前公開自由地出現（約翰福音 7:1 及以後）。在這個意義上，我們必須判斷這個家庭目前的舉動。他們的不信並不在於他們放棄了他，而在於他們認為必須用他們的政治手腕來拯救和引導他。在此，他們大概認為，他的工作之所以失敗，是因為他選擇的活動範圍不當。他必須離開他們那默默無聞的加利利一隅，前往猶太，前往耶路撒冷。他必須在神權政體的輝煌高地出現，在那裡人們會更好地理解和尊重他。然而，在此期間，他們無論如何都想將他從仇敵手中奪走，並將他安置在安全之地——就像路德（Luther）當時被帶到瓦特堡（Wartburg）一樣。
阿爾法家族的成員們，一部分是精明算計之人，一部分是性情激烈、熱情衝動之人。這解釋了他們行動的強硬之處。馬利亞很可能也因對兒子的擔憂而被捲入其中。那是她生命中一個蒙蔽的時刻。
有人打斷了主的講論，向他報告說，他的母親和他的弟兄們站在外面，想要與他談話。他立刻明白了這信息的含義。對他而言，他生命中最痛苦的時刻之一來臨了。他必須在母親和弟兄們面前堅守他的意識、他的心境和地位，以及他神聖的職分。在這件事上，他不能認可他們。他們在不知不覺中試圖使他在眾人面前動搖，就像不久前施洗約翰那樣。因此，他必須以堅定不移的態度，不僅堅守自己，也要挽救他們的信心。然而，他以最溫和的方式實行了這種嚴格。因為他環顧四周圍坐著的門徒，莊嚴地說：「看哪，我的母親，我的弟兄！」因為凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄、我的姊妹、我的母親了。在這番宣告中，他首先堅守了他最高的生命原則，即天父的旨意。天父對他而言是所有親屬關係的創始者，凡願與他合一的人，必須與他一同順服天父；這樣的人，他願以所有親密關係的溫柔稱謂來迎接。其次，他以他的屬靈家庭，即那個此刻沒有懷疑他的門徒群體，來安慰自己，而他的肉身家庭似乎正在動搖。最後，第三，他指明了他希望再次迎接母親和弟兄們的條件；他期望他們能回歸到對天父完全的信任和順服中，其中也包含了對他神聖職分自由的敬重。
耶穌的母親和兄弟的宣告，很可能在圍繞著他的人群中引起了相當大的騷動。因此，我們發現這個情況得到了解釋：就在這時候，群眾中有一個婦人，帶著敬佩聽主講道，高聲喊著說：「懷你胎的，和乳養你的有福了！」耶穌回答，一部分是認可，一部分是糾正：「不如說，聽上帝之道而遵守的人有福了！」當一位敬愛耶穌的婦人，聽說耶穌的母親馬利亞在那裡時，心潮澎湃，熱情洋溢，稱頌這位蒙大恩的婦人有福，我們沒有理由認為這是不合宜的，甚至不是後來偶像崇拜式馬利亞敬拜的初步表現。這句話是美好的尊崇，榮耀了主自己，尤其是在當時國中的祭司集團已經將他定為異端，說他與魔鬼結盟的時刻。然而，這句話必須進一步引導，以免凝固成錯誤。這婦人稱頌馬利亞有福，完全符合真理，只是她必須知道，馬利亞是藉著她獨特地聽從並遵守上帝的話語，才經歷了上帝獨特的眷顧，並且她現在仍然處於這個條件之下，就在此刻，她正處於危險之中，可能因為未能完全遵守上帝的話語，而暫時陷入一種不蒙福的心境。
82 婦人也不應認為馬利亞的福氣是獨有的；因此，她被告知，所有信徒藉著聽從並遵守上帝的話語，都能分享與馬利亞相似的福氣。她因此被邀請，一同歸屬於那聖潔的家庭，在其中，基督在所有人心裡屬靈地誕生，以致於所有人在他本質的屬靈重生上與他的母親相似，在他的形象的反映上與他的兄弟姊妹相似。同時，耶穌的話語也用來糾正婦人話語中可能存在的，對主要事物的輕微偏離。她有危險，可能因為過度尊崇馬利亞，而偏離基督，特別是偏離他口中所出的上帝的話語。並且，就這種可能性而言，她確實可以被視為後來更崇高馬利亞敬拜的典型代表。然而，如果我們這樣看待她，我們在此預見到，已經聽到來自新基督教祭司集團鼎盛時期的一個聲音，這個聲音以感性的方式，將主與他的母親一同慶祝，而舊的猶太祭司集團卻誹謗這位聖潔的人，並因此也使馬利亞成為一個悲傷、焦慮、在當下困境中自我困惑、遠離兒子、可憐的婦人。耶穌恢復了那場因婦人多次好意干預而被打斷的重大而嚴肅的對話；藉著向他的人民宣告一個責備性的上帝的話語。
耶穌與他的對手之間的辯論已經持續了一段時間。他已經粉碎了他們每一次的攻擊，並將其反擊回他們自己身上。他們在百姓面前的訴訟，這次似乎是輸了。然而，他們仍希望找到並利用新的機會。為此，他們似乎利用了一個完全是地方性的機會。馬可福音告訴我們，當時耶穌周圍的人群如此擁擠（馬可福音 3:20），以至於他們連飯都不能吃。無論這是否理解為：他們無法到達自己吃飯的地方，或者他們不可能離開人群聚集的地方；無論如何，在這種情況下，可能有一個機會，讓一個住在附近的法利賽人想到邀請主暫時進入他的家，吃一頓午餐，就像午餐時間早一點或晚一點吃的那樣。耶穌接受了邀請。然而，他越發不能參與盛大的餐桌禮儀，例如法利賽人的洗手禮，因為他非常渴望盡快在百姓中繼續他的日常工作。此外，他很可能從一開始就認出了這次邀請的目的。他看到他的死敵黨派組成了與他一同受邀的賓客圈。他們只是想尋找一個把柄。他最不可能透過焦慮地遵守一個在這裡似乎不合適的習俗來迴避這種意圖。然而，當他毫不猶豫地坐下用餐時，法利賽人向他表達了驚訝，因為他沒有事先洗手。耶穌很可能預見到並平靜地讓這個機會發生，以便在人群之外，在一個眾多的圈子裡，向他的對手舉起真理的鏡子，讓他們自我認識。那些認為必須懷疑這個故事的真實性的人，因為否則耶穌就會顯得像一個濫用賓客權利，並在餐桌同伴圈中不合時宜地發表嚴厲責備講道的人，他們很難理解整個情況的意義。) 這裡是否真的舉行了一場膳食，實在令人懷疑；無論如何，那只是一頓早餐，其單純性從一開始就被主人及其志同道合的客人們的惡意所破壞了。人們從民眾的激動中也能看出這種巨大的緊張氣氛。當耶穌在法利賽人家作客時，無數群眾聚集在屋外，彼此擁擠。其中許多人可能正為耶穌在對頭家中的命運擔憂，並且非常傾向於舉行示威。耶穌抓住了這個時機。他說：「你們法利賽人現在只潔淨外面，就是你們杯盤的外面，或你們飲食的外面。但你們的裡面，你們自己的內心卻充滿了勒索和邪惡。你們這些無知的人啊，創造外面的，難道沒有創造裡面嗎？所以，你們寧可將你們內心所勒索之物完全施捨給窮人，這樣你們生命的兩面（一切）就都潔淨了。」「但禍哉你們法利賽人！因為你們將薄荷、茴香、各樣菜蔬獻上十分之一，卻把公義和愛上帝的事丟在一邊。其實這些事是你們當行的，那也是不可不行的。禍哉你們法利賽人！因為你們喜愛會堂裡的首位，又喜愛人在街市上問你們的安。禍哉你們！因為你們如同不顯露的墳墓，叫人走在上面卻不知道。」這時，有一個律法師回答說：「夫子，你這樣說，也是羞辱我們。」他為何會這樣認為呢？可以說，他很激動，他同情法利賽人，並且感到自己被冒犯了，因此他試圖藉著指控主攻擊律法師的職位來恐嚇祂。然而，必定還有一個特殊原因，使得這位律法師認為自己受到了攻擊。他可能在激動中聽漏了，耶穌並沒有攻擊納薄荷、茴香和菜蔬的十分之一，而只是以此作為祂攻擊的基礎。他在激動中大概以為聽到了，耶穌正在攻擊他們律法主義的這些規定本身。（）這個表達，有些人無緣無故地以諷刺的語氣理解為另一種意思，但不能將其理解為勸誡人靠行為稱義。耶穌呼籲法利賽人，他們應當潔淨自己，脫離一切玷污他們內心（他們生命裡面）的勒索之物。這顯然是一種呼籲悔改的邀請，即使祂在形式上迎合他們的觀點；正如祂向那富有的少年人發出呼籲時，也是按照他自己的前提來對待他一樣。此外，他確實在那整個責備的話語中，察覺到對他職位的描述。耶穌並不否認祂對文士也有嚴厲的指責。祂現在明確地向他們宣告禍哉，因為他們把難擔的重擔放在人身上，自己一個指頭也不肯動；又因為他們修飾先知的墳墓，這些先知是他們的祖宗，也就是早期那些錯誤的律法解釋者所殺害的。耶穌甚至從這情況中找到證據，證明他們與他們祖宗的行為一致。但祂如何能得出這個結論呢？當然，如果祂這樣說，確實會給人一種一致的表象：祖宗殺害了先知，子孫卻為他們安葬。然而，如果我們考慮到，那些祖宗殺害先知是因為他們棄絕了先知，而這些子孫卻是在敬佩的崇敬中為他們建造墳墓，那麼這種表象就會消散。但我們不能假設耶穌想要從一個僅僅是外在的表象中提出一個論證。因此，我們必須從「你們建造先知的墳墓！」這句話中，從一開始就尋找一個更深層的意義。而祂確實有這樣的意義。文士們正是透過他們的解經來建造先知的墳墓。他們確保先知在最美好的禮儀外表下，完全從世上被清除，因為他們透過一種表面上極度尊崇先知的解釋，完全削弱了先知們的話語和著作的力量，可以說，他們將先知的精神埋葬在他們規條的紀念碑下。接著，耶穌以預言的形式向他們宣告上帝的審判。上帝的智慧說*：「我要差遣先知和使徒到他們那裡，他們卻要在其中施行殺害和逼迫。（*）耶穌將舊約神權政體中先知被殺害的事實，歸因於引導這神權政體進程的上帝的智慧，並且祂在清楚意識到這智慧的靈的情況下，以說話的方式引入這智慧，並讓它宣告，事情必然如此發生，直到先知的苦難達到其真正的終點，這並沒有什麼令人驚訝之處。第二卷。第五部。）這將最終導致一個結果，就是從創世以來所流眾先知的血，都要向這世代追討；從亞伯的血起，直到在祭壇（在院子裡）和殿（進入聖所的入口）中間被殺的撒迦利亞的血為止。是的，祂又補充說：這整個血債都要向這世代追討。祂藉此以隱晦的暗示說出，他們也將殺害祂，並因此使他們的血債在審判中達到頂點。
最後，他將對文士的指責總結成一句可怕的話：「禍哉你們！你們把知識的鑰匙奪去了，自己不進去（真理的殿堂），那些正要進去的人，你們也阻止他們。」
主就這樣莊嚴地向他的對手宣告。雖然這項宣告在馬太福音中以更全面的形式在稍後的時間再次出現，但我們必須假定，他現在確實說了路加福音所記載的那些實質內容。耶穌所處的整個情境，促使他向加利利的法利賽人作出這樣的宣告，而他總能在後來以更詳盡的形式向猶太的法利賽人重複這項宣告。
早餐就這樣在極大的騷動中被打斷了。所有客人蜂擁而上，圍繞著他。他們猛烈地向他施壓。每個人都提出一個問題，意圖使他陷入指責之中，每個人都窺伺聆聽，看他是否會說出什麼話，好讓他們在百姓面前使他蒙羞。
百姓卻成群結隊地擠在屋外（路加福音 12:1）。人們渴望他回來；他的朋友無疑心情激動，意識到他正處於危險之中。百姓的壓力或許抑制了耶穌仇敵的怒氣。但他現在又走了出去，進入他忠實門徒的圈子。現在，他可以大聲警告他們提防法利賽人那敗壞的方向了。這些人曾假冒為善地邀請他赴宴，卻待他不好。他從此出發說：「你們要凡事提防這樣的宴席，提防他們想用假冒為善的酵來款待你們！」他又補充說：「但沒有什麼隱藏的事不被揭露，也沒有什麼秘密不被顯明。」他就這樣揭露了法利賽人的假冒為善，正如他在裡面所經歷的。人不可將以下這句話與登山寶訓中類似的話混淆。「你們在黑暗中說的，將在光明中迴響；你們在內室耳語的，將在房頂上被宣講。」顯然，這些話完全符合上下文。基督鼓勵他的門徒，他們現在比以往任何時候都更清楚地看到他們與夫子所面臨的死亡危險，他們不應懼怕人，這也是非常恰當的。在這項勸誡的記載中，福音書作者確實引用了那些在使徒的訓示中已經出現過的話。我們不知道這兩者之間，哪一個對另一個產生了多大程度的影響。路加福音的記載並非完全符合歷史精確性，這一點從他在此將耶穌關於褻瀆聖靈的話語，與耶穌對門徒的勸誡一併插入的情況中即可看出。（然而，這項勸誡在此也與前文完全相關，因為它有助於更清楚地界定基督的這句話：「凡在人面前不認我的，人子在上帝的使者面前也必不認他！」）如此看來，主現在正在鼓勵他更廣泛、更普遍的門徒群體，不要被他的死敵的威脅所嚇倒。接著又說，當然，有一種不認人子的行為，是可以被赦免的；然而，褻瀆聖靈則表現為對基督的完全不認，這將在末日審判中，在天使面前受到徹底棄絕的懲罰。此外，百姓現在仍對他抱有無盡的信任，這不僅由那位稱耶穌母親為有福的婦人的聲音所證明，也由此刻從百姓中傳出的另一個聲音所證明。然而，這個聲音盡可能地笨拙；它比前一個聲音更嚴重地打斷了主的講論；它源於一種更為混濁的尊崇精神，並表明耶穌不僅要忍受他的迫害者，還要忍受他那些熱情卻帶有私心的崇拜者。原來，百姓中有一個人上前，請求他說：「夫子，請你吩咐我的哥哥，把產業分給我。」顯然，這個人將他視為國內一位無所不能的神權仲裁者；但他當然是想利用耶穌的這種特質，在世俗事務中為自己謀利，以獲得他應得的權利。耶穌對這項要求表示驚訝：「人哪，誰立我作你們的審判官（路加福音 12:14）或仲裁者（遺產分配執行者）呢？」這是原始正義感的驚訝。他不能成為這些爭吵兄弟的世俗審判官，因為他們處於一個正規設立的司法體系之下。但他也不能成為他們的仲裁者或遺產執行者，因為那樣他也必須由另一方共同召請。因此，這個人要求他擔任一個父並未指派給他的職位。因此，即使在這裡，基督也絕不因奉承而對他世俗的界限感到困惑，這些界限對他而言，當然不是一種限制，而是他本質生命和呼召的防護牆。但同時，原告也要求他立即採納自己的黨派立場，用自己的眼光看待和判斷他的案件；這尤其激起了他的不悅。總之，基督不能也不願如此捲入世俗的紛爭。然而，即使在這種情況下，他也沒有閒著。他以宗教心靈的光照亮這爭端，為要徹底解決它。除了更具體的稱謂：κρίσις（審判）之外，詞語 κριτής（審判者）應當理解為其更普遍的意義，即指審判者。無論如何，貪婪在其中作祟，使這兩兄弟為遺產爭執，即使原告可能確實是受損害的一方。因此，耶穌發出勸誡：「你們要謹慎自守，免去一切的貪心；因為人的生命不在乎家道豐富。」他的財物儲備並不能產生生命。這句話是一個無限深刻而銳利的思想。豐富的定義就是它多餘；正如人類生命的定義就是它被活著。因此，人所不需要的，他就不需要，甚至那很容易阻礙他、妨礙他、壓垮他。最能毀壞他的，是為此而來的憂慮。儲備永遠不能產生生命；但生命總會找到它所需要的儲備，因為生命高於它的儲備、它的養料。耶穌用一個比喻解釋了這句話，講述一個富有的農夫，在豐收之後想建造更大的倉房，然後在經歷巨大的努力和憂慮之後，想過上奢華的生活，他完全沉浸在這個計劃中，而死亡卻近在眼前（參第 420 頁）。基督將這比喻與勸誡門徒不要像外邦人那樣憂慮聯繫起來。福音書作者路加以一種形式給出這勸誡，這形式大多取自第一次登山寶訓的傳統（第 22-32 節）。
接著，基督回到主要論點，繼續堅固他的門徒，面對他們強大的敵人所帶來的危險。他轉向那些忠心的人，他們很快就會發現自己是一小群羊，儘管他們現在仍被數千名以膚淺情緒崇拜他們夫子的人所包圍。「你們這小群，不要懼怕！」他對這群核心聽眾呼喊，「因為你們的父樂意把國賜給你們。」所以，這國已經賜給你們了。因此，你們要變賣多餘的財物，並以虔誠的慷慨施捨出去。他們現在不能再被世上的財物所羈絆，就像剛才那位捲入遺產糾紛的耶穌的崇拜者一樣。
第二卷 第五部 §45 反而，他們應當變賣那使他們負擔的餘裕，並以仁慈分發出去。因為對他們而言，一個新的時代即將開始。本著這個意思，基督繼續說：「你們要為自己預備永不壞的錢囊，用不盡的財寶在天上，就是賊不能近、蟲不能蛀的地方。」這樣，耶穌勸誡的關係又與登山寶訓的傳統相連，並在「因為你們的財寶在哪裡，你們的心也在那裡」這句話中與之吻合！但接著是那句有特色的話：「你們腰間束帶，燈也點著。」基督的門徒應當以這種狀態等候他們主的再來。耶穌現在用一個我們上面已經討論過的比喻（參第 435 頁），首先讓他的門徒認識到，在他現在的顯現之後，還必須有第二次降臨。彼得當時可能不明白這番話更深層的關係，當他問主，這勸誡，即為人子的再來做好準備，是單單為他們這些門徒預備的，還是也為所有群眾預備的。他可能認為，耶穌只是以隱晦的言語預告他即將公開以彌賽亞身份出現，他可能覺得，這勸誡，即應當做好準備，只是一個給門徒的神秘暗示，而不是同時給群眾的。但耶穌以關於上帝國度經濟中忠心和不忠心家僕的嚴肅比喻回答了他。這個比喻將他與他的問題置於一個不同的立場。當然，他應當認為，這比喻的話語特別適用於上帝家中傑出的僕人。但他也應當知道，對於這些人來說，一切都取決於他們在職責上的忠心或不忠心。因此，耶穌後來在關於忠心和不忠心僕人的話語中結束的比喻，既適用於法利賽人和文士，也適用於門徒自己。它既可以應用於舊約的經濟和祭司集團，也可以應用於新約的經濟和祭司集團。因此，基督的話語對法利賽人來說是一個嚴肅的審判，對基督的門徒來說則是一個預言性的警告。而當結尾說：「僕人知道主人的意思，卻不預備，又不照他的意思行，那僕人必多受責打」——其中包含的思想是，人在上帝的經濟中，地位越高，所犯的罪就越重。然而，從明確的說明中，即使是不知道主人意思卻仍有罪行的人，也將受責打，儘管相對較少，這表明這勸誡在其最普遍的意義上，是毫無區別地對所有聚集的人說的。
耶穌再次強調了那個照亮那些祭司集團的主要思想，正如他警告他的門徒提防祭司集團的錯誤一樣：「多給誰，就向誰多取；多託誰，就向誰多要（透過高利貸）增多的數額（ἐκζητηθήσεται，將被要求歸還）。」
隨後，他深深地嘆息。他想到那火的審判，這審判必從他此刻在生命中帶給人類的無量天國寶藏，以及對這寶藏的惡劣管理中，燃燒起來，直到其完全爆發並在世界末日完成，這思想使他震驚。他感受到自己職分的崇高，要將火投在地上，藉著大煉淨之火來拯救、審判並榮耀這世界，而這使命的神聖性，以及對他作為世界審判者職分的一種預感，以一種宏偉的情緒在他心中燃燒。於是他說出這偉大的話：「我來是要把火丟在地上，我何等願意這火已經著起來！」他在上帝之靈的清晰與崇高中說出這話，在這靈中，世界的救贖與世界的審判是同一的；或者，他是在那最高度的英雄式情感中說出這話，在這情感中，愛完全燃燒成聖潔的憤怒，而憤怒又完全消融於憂傷之中。「我何等願意那世界之火已經燃燒起來！」這句話是基督最崇高的話語之一。然而他深知，這聖火將首先藉著他的受死，在人們心中燃燒起來。他以這句話明確地表達了這份確信：「我有當受的洗，還沒有成就，我是何等的迫切呢！」現在，時候已到，他對自己死亡的預感已以聖潔的顫慄臨到他，他也因此覺得有必要以奧秘的暗示來預備門徒面對那嚴肅的奧秘。然而，耶穌為何稱那即將臨到他的苦難為「洗禮」呢？因為他從一開始就深明施洗約翰的洗禮對他生命的意義，因為他在其中看見了他死亡的預言。在他的觀點中，洗禮的形式是一種為新生命而死的奉獻。然而，或許他也是藉著火對世界的變像的意象，而被引導到洗禮的意象。因為那將藉著火發生的第二次世界變像，其前已有藉著洪水之水對世界的第一次潔淨，而在這兩種世界更新的形式之間，存在著永恆的關係。因此，基督也必須經歷死亡的洗禮，然後才能在他那憐憫並審判的靈的生命中，將火的洗禮賜給世界。然而，那從他的作為中產生的審判，始於並完成於人類的屬靈分離，即基督的朋友與仇敵的分開。主現在宣告了這種分離。在闡述這個思想時，根據福音書作者的記載，這段話回溯到耶穌在教導使徒時所說的類似話語（第 51-53 節）。
根據路加福音，耶穌也向眾人說了一句嚴肅的勸誡之言。他要求眾人要好好留意時代的徵兆。這項要求與耶穌後來對法利賽人（馬太福音 16:2-）所說的另一項要求非常相似；然而，兩者仍不可混淆。他說，眾人平時很懂得看天氣。當西方有雲升起時，他們就知道暴雨將至。當南風開始吹拂時，他們就知道一股令人窒息、危險的酷熱將會蔓延全國。因此，他責備他們，現在卻沒有察覺到西方暴風雲的升起，也沒有察覺到那將摧毀聖地的毀滅性沙姆風的開始吹拂。他們應及早消除那將在他們與他之間，即百姓與他的受膏者之間產生的毀滅性張力，免得審判臨到他們。這種勸誡所用的比喻，我們也在登山寶訓中找到。它在那裡似乎更接近其原始位置；然而，在這裡，它也是對即將來臨的審判發出警告的恰當表達，基督藉此暫時結束了這場討論。根據馬太福音（13:1），耶穌在那一天又來到海邊，與門徒上了船，教導他們，而許多百姓仍在岸上聽他講道。我們前面已經看到，耶穌可能在較早的場合講過幾個比喻（第 649 頁）。然而此刻，他特別想藉著稗子與麥子的比喻來教導他的門徒。門徒們看到法利賽人、文士與他們的夫子之間那無法解決的衝突，很可能感到激動和極度不滿。他們很難理解他工作受到如此擾亂。敵人的褻瀆必定激怒了他們，他們在苦澀和憤慨中，很可能非常傾向於採取某種狂熱的暴力手段。因此，他們此刻可能像僕人一樣來到他們的夫子面前，提議說：「主啊，你若願意，我們就去把稗子薅出來！」基督使他們平靜下來，並勸他們忍耐，直到收割的日子。既然時候已到，他將要被眾多的仇敵和世俗的意念從外在襲擊，並看似被吞噬，因此他也必須講述那婦人把麵酵藏在三斗麵裡的比喻。又因為他們當中只有少數人真正認識並領受了天國，而且對這少數人而言，最艱難的捨己和棄絕的時刻即將來臨，所以他們現在也能明白那人尋見藏寶於田的比喻，以及那尋找好珠子的商人尋見一顆重價珠子的比喻。最後，他用撒網的比喻，網羅各樣魚，在岸上分類，來描繪神權政體的審判，這審判暫時已在舊約經綸的末期發生，但在最高意義上，則是在新約時代的末期所要期待的。
主就這樣帶領祂的門徒們脫離了危險，不致於對祂在以色列所開始的上帝工作感到困惑，更不致於因狂熱地怨恨仇敵而誤入歧途。
我們沒有讀到任何關於耶穌在這一天完成祂的工作後，如何接待和問候祂的母親和兄弟的具體方式。然而，馬太福音（13:53）很明顯地將耶穌從海邊離開前往祂的家鄉，緊接在祂講述這些最後的比喻之後，或者說，緊接在祂與加利利的法利賽人發生決定性衝突的那個重要日子之後。
我們在前面已經說明了理由，為何我們認為馬太福音在此所記載的耶穌在拿撒勒受到不友善接待的事件，根據路加福音所給予的時間順序，應是更早發生的（第 543 頁）。然而，耶穌現在仍有可能與祂的門徒們一同前往家鄉的山區，並經過拿撒勒，卻沒有在那個曾驅逐祂的地方行出什麼大事。這個事實隨後可能在福音書傳統中與先前的事件融合為一個記載。無論如何，馬太福音的記載讓我們得出結論，耶穌在完成祂當日的工作後，是以全然的投入接待祂的門徒們的。1. 附註：我們從綜合福音書記載中得出的，關於耶穌與加利利的法利賽人進行重大辯論的觀點，不僅有助於消除對此事件零碎考察的僵化，同時也消除了因這種零碎考察而產生的主要疑慮。例如，埃布拉德（Ebrard）的疑慮（第 431 頁）得以解決，他認為關於耶穌家人（οἱ παρ’ αὐτοῦ）的記載不應指耶穌的母親和兄弟，並且還預設了耶穌的家人當時仍固定居住在拿撒勒。此外，施萊爾馬赫（Schleiermacher）的猜測（同上書，第 178 頁），認為馬太福音可能混淆了婦人呼喊：「有福了」等等，以及耶穌親屬的通報，而批判者本可以輕易地通過一個情況來闡明另一個情況，從而得出正確的結論。同樣，德•維特（de Wette）在路加福音此段中發現的關於連貫性的種種阻礙（第 69 頁及以後）等等，也得以解決。
2. 附註：關於福音書中詞彙關聯的假說，認為在路加福音的這一段落中大有收穫（參見施內肯貝格（Schneckenburger），《貢獻》第 58 頁；施特勞斯（Strauss）第一卷，第 713 頁）。關於路加福音 11:33-34 以及 12:9-10 這些經文的內在關聯，我們已經討論過。路加福音 12:31-32；56-57 的關聯則來自於整個段落生動的整體性。
3. 附註：從對耶穌與加利利的法利賽人先前辯論的生動理解，同樣可以解釋為何路加福音中特別出現的一些段落，在馬太福音中則見於登山寶訓、對使徒的訓示以及耶穌對猶太法利賽人的譴責言論中（馬太福音 23 章）。因為耶穌在登山寶訓和對使徒的訓示中，曾對門徒們說過許多關於法利賽人以及門徒們即將面臨的逼迫之事，這些話當時還不能公開說出，所以當他必須與法利賽人公開決裂時，這便是一個自然的契機，現在公開重複那些言論，尤其是在法利賽人耳中對他們提出個別的指責，以及使徒訓示中現在必須加以警惕的個別要素。因此，我們可以預期，耶穌在對法利賽人的結語中，會針對當時的處境，提及他早期教導中的某些要素。如果我們認識到這些歷史處境在這些言論中顯明出來，那麼我們就會被引導去期待，
耶穌在一般情況下以所暗示的方式重複這些話。然而，福音書的記載無法像區分不同事件那樣，區分內容相同但表達方式不同的講論。因此，福音書作者有可能將耶穌早期講論的元素納入後期的講論中，反之亦然。當然，非常值得注意的是，同一位福音書作者也可能兩次記載基督相似的言論，例如馬太福音 12:33 再次記載了他已在登山寶訓（7:17-18）中以相似形式記載的話語。然而，這些話語正是耶穌在與門徒就法利賽人進行那次隱秘討論之後，在某種程度上仍欠法利賽人的。至於針對加利利和猶太法利賽人的兩篇責備講論之間的關係，不可否認的是，路加福音中講論的組成部分大多完全可以從當時的情況來解釋。這尤其適用於那個比喻（11:39），它將法利賽人的潔淨與碗碟的潔淨相比較，他們雖然在外表上保持潔淨（透過仔細清洗），但在內容上卻不然，因為碗碟裡裝滿了搶奪之物。此外，還有關於什一奉獻小菜園香草的評論，這些香草可能在法利賽人家中的早餐時隨手可得。然而，第 43、44 節的話語可能來自猶太的責備講論，在此假設下，文士在第 45 節的話語將與耶穌在第 42 節的指責相連，並更容易解釋。其餘直到第 52 節的結尾又特別緊密地聯繫在一起。路加福音（12:2 以下）中提醒馬太福音中教導的段落，儘管有許多相似之處，卻有其獨特的特徵。例如，那裡說兩個麻雀賣一個銅錢；這裡說五個麻雀賣兩個銅錢；這是一個有趣的細節，完全來自生活。在回溯登山寶訓的段落（12:22），天上的飛鳥被具體化，談到的是烏鴉。在勸誡不要憂慮的段落中，我們遇到一句難以解釋的話：καὶ ὡς πετείνεσθε，大約是：不要飛散。一個有力且相應的表達是勸誡（第 33 節）：「要為自己預備永不壞的錢囊」；我們不應將此表達直接與「永不壞的財寶」聯繫起來，而應與對永恆之物永不衰竭的領悟能力聯繫起來。
4. 附註。關於法利賽人驅魔，請參閱馮•阿蒙（v. Ammon）第二卷，第 151 頁。「在法利賽人的學校裡，教授一種所謂的高級魔法，透過根莖、驅魔和所羅門的咒語，據說可以驅逐惡魔，並將病人從鼻中拉出（約瑟夫，《猶太古史》第八卷，2.5）。」5. 附註。關於猶太人在飯前洗手，請參閱塞普（Sepp）的著作，第二卷，第 343 頁。根據這些外在之人的不可破壞的規條，每個以色列人，即使只吃一塊麵包，飯前也必須向上洗手，飯後則向下洗手，但都只能洗到指關節，以免再次沾染不潔。然而，在獻祭的筵席上，手必須浸入水中。寧可走四英里路去取水，也不願在這方面有所疏忽。——凡不履行這些規定洗禮，卻未洗手就吃一口飯的人，在猶太人眼中，就如同不潔淨的人和姦夫等。」
6. 附註。在判斷路加福音 12:51；馬太福音 23:35 這段困難的經文時，其中談到惡人所流無辜先知的血，從亞伯的血直到撒迦利亞的血，我們應當以路加福音的記載為更原始的基礎。因此，首先我們必須確定殉道者撒迦利亞的身份。在此，首先要注意的是，耶穌所說的是人類因仇恨聖潔而積累的、特定且邪惡的流血罪孽，即殉道者的流血罪孽。因此，亞伯理所當然地開啟了殉道者的行列；他正是因為他的虔誠而被殺害。其次要考慮的是，耶穌談論的是這種古老和久遠的流血罪孽，並聲明這些罪孽尚未得到贖罪，因此在他那個時代，將會被更大、同類的流血罪孽所增加和完成。基於這個原因，可以確定的是，我們必須將撒迦利亞這個人，認作歷代志下 24:20 所提及的那位殉道者撒迦利亞。這兩個人物的並列，其動機在於亞伯的死是第一個案例，而撒迦利亞的遇害是「聖經中提及的最後一次先知被殺」（奧爾斯豪森（Olshausen）論馬太福音 23:35）。然而，這產生了一個困難，即「那位撒迦利亞不是巴拉加的兒子（如馬太福音中那位撒迦利亞所稱），而是耶何耶大的兒子。」人們對此困難有不同的解釋。1) 那位撒迦利亞據說有兩個父親，一個是生身父親，一個是義務父親。這只是一種假設。2) 據說是指先知撒迦利亞，因為他的父親名叫巴拉加。然而，關於他遇害的事卻一無所知。由於這些及類似猜測的不足，人們曾認為可以在約瑟夫（Josephus）的記載中找到線索，其中提到撒迦利亞被狂熱分子在聖殿中殺害。奧爾斯豪森針對最後一種假設（即指這位撒迦利亞）所提出的評論已經很有說服力。但此外還可以指出，如果將耶穌死後一個新的、較不重要的謀殺案作為最終期限，那麼耶穌關於先知被殺的古老流血罪孽將在他的死中得以完成的整個思想，將會被徹底破壞。而那些以這種方式補充耶穌話語的福音書作者，他們肯定沒有理解耶穌。後者或許會發生在我們這個時代的一些批判家和解經家身上，但肯定不會發生在早期福音書作者身上。因此，人們被引導到另一種解釋。奧爾斯豪森（Olshausen）如此解釋這個困難：「現在，假設馬太混淆了被殺者的父親的名字，或許與正典中撒迦利亞的父親混淆了，這並沒有什麼令人反感之處。」相對地，埃布拉德（Ebrard）則提出假設，撒迦利亞不是耶何耶大的兒子，而是他的孫子，而巴拉加（Barachias）則介於他們之間，並為此觀點提出了值得注意的理由（第 516 頁）。