背叛。
（馬太福音 26:6-16；馬可福音 14:3-11；路加福音 22:1-6；約翰福音 12:1-11）在舊約的生活秩序中，工作日先於安息日；節期是勞動所得，因此只是一種律法上的安息。然而，在新約的秩序中，主日先於工作日；這不僅體現在教會生活的秩序中，也多半體現在內在引導的道路上。當然，工作週之後也必須有主日，而且隨著工作的決定性程度，主日會越來越崇高、越來越美好。主自己也蒙受了一場盛大的主日慶典，以在他最後一個重要的工作週之前得到更新和加強。這慶典是由門徒們的心靈預備的，在他們心中，主的靈，即活潑的基督教，已經開始明確地運作。這慶典的第一部分是由他在伯大尼的朋友們預備的；很可能是在他地上旅程的最後一個安息日晚上，這晚上已經屬於下一個主日。慶典的第二部分是隆重進入耶路撒冷，由成千上萬的崇拜者為他預備。此時，基督的愛如何得勝，如何在古老、冰冷、自私的世界中喚起一個新世界，就應當顯明出來。在美好的預兆中，那充滿感恩、歡樂、憂傷、犧牲和慶祝的愛的大主日，以及新約所有主日的歡慶，都將呈現在他心靈面前，並加強他的心靈，使他堅忍地完成最後艱難的行程。
在伯大尼，朋友們為他預備了晚宴。前兩位福音書作者有些神秘地寫道，這是在長大痲瘋的西門家裡；我們已經看到是什麼原因促使他們這樣寫。然而，約翰從「他來到伯大尼，就是拉撒路住的地方，在那裡有人為他擺設筵席，馬大在旁伺候」這句話中，讓我們推斷，拉撒路一家至少在這個家裡如同在家一般自在，即使我們不願過分強調馬大可能是那位西門的寡婦的猜測。這三位兄妹，蒙受了在主地上旅程中為他預備最後一個友善庇護所的恩典，顯然是這個圈子的中心，而且每個人都以自己的方式發揮作用。馬大在服事主中找到她心靈的喜樂，而拉撒路則以他與眾賓客一同坐席，歡樂而健康的方式，最有力地為主的榮耀作見證；他是一朵復活之花，使他的主顯為生命之君。正如馬大藉著她的服事，使主顯為真正的「人子」，這位長途跋涉、疲憊不堪、需要節慶更新的旅人；正如拉撒路榮耀他為大能的生命之君；同樣，馬利亞雖然只有模糊的意識，卻以深沉而預感的憂傷，藉著她用膏油膏抹他，來慶祝他神聖的死亡。
她默默地走上前，手裡拿著一個雪花石膏瓶，裡面裝著一磅*）純粹的**）哪噠香膏，價值不菲，走到主的座位旁，折斷了瓶子的密封尖端*），讓一部分香膏流到他的頭上。然後她跪下，也膏抹了他的腳。她慷慨地使用這珍貴的禮物，彷彿不願保留任何東西。正如那位大罪人曾用頭髮擦乾耶穌的腳，她也如此行。她因從香膏流到他腳上的餘香中獲得這頭飾而歡喜，因為她感受到他是誰，她欠他什麼，以及她多麼願意為他經歷苦難和死亡。約翰以永不磨滅的清晰記憶寫道：「屋裡就滿了膏的香氣。」馬利亞在靈裡確信她的行動；她想要也必須完成這非凡的舉動，並且知道這會蒙主喜悅，甚至會為他帶來極大的更新。這花費在她看來，在那個時刻的偉大面前微不足道；這犧牲在她看來，在恩典的天國幸福面前完全消失了，因為上帝命定她在那一刻以這些不尋常的、甚至是君王的尊榮來尊崇這位被許多人誤解的、忠實的上帝見證人。她在這一刻以所有天使和良善的靈、所有被揀選的基督徒靈魂的名義，執行著一項神秘的職務；是的，可以說，她是在天父最隱密的吩咐下，並在聖靈最崇高的聖化中，成為了膏抹大祭司走向死亡之路的女祭司。她膏抹主，預感到，也在屬靈的、神聖美好的同情中，感受到了這死亡本身。她的行為完全是一種先知性的行動；她對自己的行動確信不疑。然而，當她注意到，即使是門徒圈子中較好的人也未能完全理解她，並且在這個圈子的一個點上，發出了不滿的抱怨聲，而且這抱怨聲不斷擴散，彷彿要傳遍整個圈子，並且因此，大多數門徒在一瞬間被困擾，以至於他們不敢立即為她辯護時，她該是多麼驚訝啊。約翰為我們提供了關於門徒圈子中這陰暗抱怨起源的詳細解釋。
**）關於「ναρδου πιστικης」這個詞的不同解釋，請參閱呂克（Lücke）第二卷，第 493 頁及以下；塞普（Sepp）第三卷，第 175 頁。——弗里德利布（Friedlieb），同上書，第 30 頁及以下。西門的兒子加略人猶大，是第一個發聲說：「這香膏為什麼不賣三百銀幣*）賙濟窮人呢？」這位精於算計的門徒竟敢將這位熱情的女門徒的舉動，斥為輕率的狂熱行為；他指責她使窮人失去了這寶貴的財物。他還將香膏的估價，按照當時的心情，抬高到最高。然而，不僅是主，連約翰似乎在那一刻也已看穿了這個偽君子。他指出猶大是那個後來要出賣主的人，並評論說，他之所以這樣表達不滿，不是因為他關心窮人，而是因為他是一個賊，管理著門徒的錢囊，並侵吞了流入其中的捐獻。
我們從這段附註中偶然得知，主的門徒群體有一個公用錢囊，他們接受慈善捐獻，並且從中慷慨地資助窮人，以至於人們可以理所當然地說：凡給他們的，就是給了窮人。同時我們也得知，猶大管理這個錢囊，而且他當時就已經挪用公款*）。或許在那時，他內心早已與他夫子的本質、精神和生命歷程完全決裂，他本來有可能帶著如此巨額的款項「一走了之」，如果這筆錢真的**）他如此濫用了耶穌門徒之間純粹而自由的財產共有制度，他的不忠成為一個悲哀的例子，它同樣警示人們不要追求外在律法式的財產共有，正如使徒行傳第 5 章亞拿尼亞的例子。當然，更令人震驚的是，他竟敢傲慢地將馬利亞高貴、美好、自由地使用其財物的行為，算作對（他以最欺騙性的共產主義意義所設想的）社群的虧欠，並聲稱這筆錢本應給窮人。流入了錢囊。因為他當時的心靈已經陷入了可怕的昏暗。他夫子和主的未來、祂的生命、祂的榮耀和慶祝，對他而言都已毫無價值，因為在他不幸的自私中，他相信自己的未來因與夫子的事業連結而面臨極大的危險。因此，基督被如此珍貴的香膏膏抹，在他看來純粹是浪費。而那充滿整個屋子如同王宮般的濃郁香氣，那從新時代盛開的花朵中散發出的全新芬芳，對有生命力的人而言是生命的香氣，在他看來卻是死亡的氣味，是腐朽的氣味。他在這種苦澀的心情下，並仗著他偽裝的能力，激烈地表達出來，這不足為奇。但令人驚訝的是，在某些門徒心中，與猶大情緒的選擇性親和力，竟在一瞬間壓倒了與馬利亞情緒的選擇性親和力。我們看到，在那個時期，人類本性的罪惡，即使在門徒的心中，也如何可怕地抵制著基督即將開始的變像，即人類原則性的重生。馬可福音記載，有些門徒對這舉動感到不悅，稱之為浪費，估計其價值為三百銀幣，甚至更高，並對馬利亞充滿了憤怒。門徒之間的不悅必定表現得很強烈；這從馬太福音以其概括的方式，籠統地說門徒們感到不悅，便可見一斑。所有十二個門徒不太可能都表達了這樣的不悅；然而馬太福音將門徒的情緒描述為一種整體情緒，或者至少是一種整體過失，因為即使是最好的門徒也對那惡毒的責備之詞保持沉默。馬可福音則生動而準確地描繪了他們的表達和表現，而約翰福音則停留在他們真正重要的動機上。門徒們的過失在於，他們對財物的使用仍然抱持著過於律法主義和小氣的想法，以至於無法領會馬利亞那尊貴的敬拜精神和風格；因此，猶大對窮人虛偽的關懷，在第一時間對他們產生的影響，比馬利亞那榮耀的行為更大。然而，這也是最後一次，猶大那精於算計的世俗化思想——它起初可能深深吸引了他們，此後又常常麻痺了他們——以如此悲哀的方式將他們捲入其中。他們無疑讓耶穌的責備成為他們深深的羞愧，而那賣主者卻因此更加心硬，因為他根本不願讓他的夫子和主為祂的榮耀付出這筆耗費。
我們不知道馬利亞因門徒群體出乎意料的嚴厲責備而受到多大程度的影響。她滿懷信心，從心底深處向主獻上了愛的祭物，而現在，這尊貴的門徒團體卻判斷她行事愚昧，甚至對窮人無愛且不忠。當香膏的芬芳充滿整個屋子時，一股極其尷尬的不悅氣氛卻在賓客中蔓延開來。她突然間成了眾人中的被告；如果她的信心沒有片刻動搖，那麼她當時必定帶著深深的恐懼，感受到撒但的背叛之靈在門徒群體中作祟，正如她對耶穌的死有預感一樣。
主尚未發言，在祂面前，門徒們分成兩派，彼此緊張地對峙並提出疑問。必須決定，主的國度是否真的如此貧乏，以至於不能有感恩的獻祭、不能有詩意、不能有犧牲之愛的付出、不能有偉大心靈在盛大節慶、獻祭和奉獻中為榮耀上帝、尊崇耶穌、慶祝生命重要時刻的宏偉風格；貧乏到日常的普遍困境和普遍困境的日常性，能夠並且必須不斷地耗盡生命中所有的美好。當然，這種觀點的反駁就存在於財物本身的存在中。無論如何，那些珍貴的香膏總是要被使用的；這裡的問題只是，它們應該以高貴的方式——用於神聖時刻的服事，還是以庸俗、無靈、奢侈的浪費方式使用。然而，猶大確實已經到了這種地步：如果香膏能賣個好價錢，他寧願將其給東方後宮，也不願在主的節慶上獻給主。然而，主沒有讓他們白等那決定性的話語。祂以其完全的信實保護了這位忠心的女門徒。「讓她安靜吧！」祂說。「你們為什麼難為這婦人呢？她在我身上做了一件美事。」祂卻使他們明白：「因為常有窮人和你們同在，你們要向他們行善，隨時都可以；只是你們不常有我。」人們並非總有機會為主預備一個感恩之愛的慶典，無論是在祂的位格上，還是在祂的門徒身上。真正的節慶時刻是獨特的瞬間，心靈必須辨識並迅速把握；一旦錯過，便無法挽回。讓主在祂最後的行程中得著舒暢的機會，正是如此。馬利亞感受到了那個時刻，並完成了一件工作，為此，基督徒人類對她永無止境地感恩。照顧窮人則不同。這是不會停止的。因為生命整體不斷產生疾病，也就不斷產生貧困。當然，人們應該盡可能地努力消除貧困，而且越深入其根源越好。但那種認為可以透過投入巨額資金真正消除貧困的妄想，是一種物質主義的迷信。然而，這種妄想通常最受那些本身對窮人最沒有真心、為他們付出最少的人所支持。主認為，如果人們發明諸如此類的二選一方案，例如：要麼膏抹祂，要麼供應窮人，這是可疑的。這種虛偽的二選一方案以千百種相似和相關的形式重現。在所有這些情況下，人們都可以應用基督的話：「你們這些為窮人利益熱心的人啊，如果你們願意，是的，如果你們願意，你們就可以隨時向窮人行善，因為你們將永遠有他們在你們身邊。」然而，真正有著真實需要的窮人，並不會使世界貧乏到，以至於那慶祝的、深刻的、詩意的心靈無法以適當的方式表達出來，是的，以至於感恩的愛不應當膏抹他們的救贖主——為祂的死途。
主的話，特別是對猶大說的，可能還有一個獨特的嚴肅意義。「窮人你們常有；我卻不常有。」猶大曾表示，為耶穌的這項花費對窮人造成了傷害。耶穌暗示他，將來他不再與祂有任何關係，而只會與窮人有關係，他將永遠被最貧困的窮人所包圍；那時他就會明白，為祂而取消的愛心奉獻並不能消除窮人的困境。
接著，主開始解釋馬利亞所做之事的深層意義。祂說，她把香膏留下來是為祂的安葬。從這句話可以推斷，馬利亞曾因盼望耶穌的到來而推遲了膏抹已故拉撒路的行動，因此現在得以將香膏用於祂身上。她仍然沒有膏抹已故的兄弟，因為她仍然盼望著那位施助的夫子；然而，她現在膏抹這位仍活著的夫子，彷彿她已經要安葬祂了。藉此，主確實清楚表明，這位女門徒是受了對祂死亡和安葬的巨大預感所驅使，才膏抹祂的。
這句話特別適合觸動那賣主之人的良心；因為正是他，即將為他的夫子預備這場死亡。最後，耶穌宣告了馬利亞這項作為的偉大，祂鄭重地說：「我實實在在地告訴你們，普天之下，無論在何處傳這福音，也要述說這女人所行的，作為她的記念。」祂無法更強烈地為這位女門徒辯護了。她的工作應當永遠與福音的傳揚一同受稱讚。藉此，祂表明那些在當時因膏抹之事而嚴厲責備馬利亞的使徒們，領受了使命，要在他們餘生中，在同時代人和後世面前，為這同一件事祝福和稱讚她。是的，這也同時暗示他們，他們在當時愛心和忠誠的巨大蒙蔽，其記憶也將傳播到世界的末了。
值得注意的是，這個補充只出現在兩位沒有提及那婦人名字的福音書作者那裡；卻沒有出現在約翰那裡，約翰保留了這個名字。這彷彿是前兩位福音書作者藉著引用基督的這句話，想要向他們的讀者表明，他們可以在主的教會中得知這位受人稱頌的女門徒的名字。
這件事首先促使猶大心中萌芽的背叛念頭付諸實行。路加顯然提到一個構成這場景結局的時刻，就是撒但進入了猶大，他原是十二門徒中的一個，現在他出去，與祭司長和守殿官（聖殿衛隊的隊長）商議。後者受命在耶穌的行蹤被洩露時將他逮捕。因此，猶大可以去找他們，讓他們明白他能提供他們正在尋找的人，這樣他就能被引薦給祭司長。然而，事情也可能如此發展：猶大先與祭司長談判，然後透過他們認識了聖殿警察官員，因為他必須與他們共同行動。從馬太福音中可以清楚看出，他立刻以最厚顏無恥的方式將背叛變成一場金錢交易，問道：「你們願意給我多少錢，我就把他交給你們？」那些人卻很高興，因為門徒中有人提出這樣的建議。他們不自覺地可能曾將耶穌的門徒圈子視為他最忠實朋友的堅不可摧的方陣，甚至是一個新時代熱情英雄的圈子。在這個如此靠近耶穌心靈的圈子中發現如此的邪惡，必然會讓那些在罪惡中老練的師傅們感到驚訝，並給予他們巨大的邪惡勇氣。新約生命圈中的惡人和背道者比舊約生命圈中的惡人和背道者更為邪惡和魔鬼化，這是事物的本質。因此，可以理解猶大的背叛必然極大地鼓勵了祭司長們執行他們的計畫，而另一方面，這位門徒也可能透過一種錯覺來壓制他良心的最後衝動，認為他現在正回歸真正的古老猶太教，並且正在一條值得稱讚的道路上，將一個應受懲罰的人交給他的當局。於是，耶穌的敵人欣然接納了這位虛假的門徒，並給了他一筆確定的賞金，三十塊銀錢 n），這恰好是一頭牛殺死奴隸所需支付的血價 k）。考慮到這三十塊銀錢的惡毒意義，耶穌的敵人可能忽略了他們正以最奇特的方式應驗先知撒迦利亞關於三十塊銀錢的預言，就是主被估價的價值 au）；然而，猶大卻給了他們他的話 §w- “oroyyos）。從那時起，他就尋找合適的機會，將主交給他的敵人。「）根據弗里德利布（Friedlieb）的考古學等，計算為 2s 塔勒 28 10.41 毫克。
**）參見弗里德利布（Friedlieb），第 36 頁。
德•維特（De Wette）評論道（第 217 頁）：「如果指的是流亡後期的舍客勒-斯塔特（Seckel-Stater），那麼總金額約為 42 弗羅林；無疑太少，不足以解釋猶大因貪財而背叛。然而，福音書作者所遵循的傳統，很可能根據撒迦利亞書的經文確定了這個金額。」這裡幾乎讓人想起撒迦利亞書中的話：「你們若以為美，就給我工價。」 an），我值多少錢！猶大的貪財難道不是魔鬼般的嗎？魔鬼般的貪婪難道不可能為了最小的代價而付出最大的犧牲嗎？此外，當然可以假設這個貪財的人也很有野心，並且尋求公會的青睞。同時，也已確定這必須在完全安靜的情況下進行。法利賽人從多次經驗中已經知道，在人群中抓住被追捕者是多麼困難；因此，他們只有在猶大承諾在耶穌獨處時將他出賣給他們的情況下，才能接受猶大的提議。猶大同意了；他想在耶穌獨自禱告的聖所中將他的夫子交給他們。
這實在非常奇特，猶大出賣主的意圖，在兩次不同的筵席上成熟，即在伯大尼的筵席上，以及在耶路撒冷慶祝逾越節筵席之時。這奇特的現象解釋為，臨到虛偽心靈的巨大恩典影響，在這些心靈剛硬的情況下，會導致他們內心邪惡的強烈反彈，從而帶來極大的剛硬。因此，猶大在這兩次筵席上之所以剛硬，正是因為這些筵席以非凡的方式影響他，旨在震撼並拯救他。這首先適用於伯大尼的筵席。在這裡，馬利亞用以榮耀她夫子的那份明亮、純潔的天國溫暖，本應溫暖他那冰冷、荒蕪的心。徒勞無功！她的行為深深地激怒了他，直至他靈魂深處。然而，尤其是在這裡，美麗的節日喜樂增加了他的憂鬱，慶祝耶穌的榮耀增加了他的嫉妒，那奢華的開銷增加了他的貪財，主溫和的責備增加了他對主的苦澀厭惡，耶穌洞察一切地看著他時所顯出的天國光輝，增加了他陰沉的自我混亂，在其中他將自己交給了撒但的影響。正如所說，路加在這裡就提到撒但已經進入他裡面。然而，約翰將這個陰沉的奧秘與他領受餅的那一刻聯繫起來（約翰福音 13:27）。但同一位福音書作者在談到猶大早期的心靈狀態時指出，在逾越節慶祝之前，魔鬼就已經將出賣耶穌的意念放入他心中了。因此，約翰明確區分了猶大剛硬的兩個不同時刻。這引導我們思考猶大剛硬與出賣的階段順序關係。
就在伯大尼那次筵席的晚上，安息日已經過去了，那出賣者仍可輕易地在夜色掩護下前往附近的耶路撒冷，與公會的某些官員展開初步談判。他確實這樣做了，這幾乎比他次日清晨匆忙越過橄欖山去辦理他那陰暗的勾當更為可能。因為他現在的行動需要夜色的掩護，需要不合時宜。這一次，他與祭司長們達成了一項總體協議。他向他們承諾，他會在適當時機出賣耶穌。他們則為此向他開出了報酬。時間和地點未定；但雙方議定，出賣必須在群眾喧囂之外進行。這項協議表明猶大的第一個意圖已經成熟。我們說是他第一個意圖；但最終的決定則是在行動發生前才直接成熟。
因此，耶穌盛大的節日性進入耶路撒冷，很可能發生在出賣者已經與他主的仇敵達成初步協議之後。然而，根據這個人的整體心態，我們可以合理地推斷，棕枝主日遊行必定讓他困惑了一段時間。他可能覺得自己算錯了，太過倉促；耶穌的未來發展，似乎比他原先預期的更為有利。
這就解釋了為何他週一和週二晚上根本沒有利用來進行出賣，儘管這樣可以避免公會在逾越節期間執行釘十字架的尷尬。我們發現，公會在逾越節前兩天（很可能是在週二晚上很晚的時候，因為耶穌那天戰勝了所有猶太人的陰謀，取得了巨大勝利）舉行了一次會議，會中他們在何時逮捕並處決基督的問題上，仍未取得任何進展。公會現在對於耶穌必須死這一點，早已決定。然而，他們正在商議如何用詭計，如何秘密地逮捕基督。顯然，他們寄希望於猶大的幫助；但也可以看出，自從第一次協議以來，他們與猶大並沒有太多談判，因為「如何」仍然是商議的主要問題，而且決議是，逮捕行動現在很可能必須推遲到節期之後。
然而，耶穌在週二傍晚離開聖殿，使猶大清楚地認識到，棕枝主日遊行不會導致耶穌被擁上寶座。因此，如果他的意圖曾有過些許動搖，那麼現在它又重新加強，繼續沿著舊方向發展。最終，逾越節筵席的慶祝帶來了最後的決定。
在此之前，他還在算計著玩弄撒但的意圖；但現在，這意圖卻反過來玩弄他了。在撒但第一次影響他時，他將那邪惡的計畫納入心中，他想藉著出賣他的夫子，從公會那裡獲得恩惠和金錢。但在第二次影響之後，他將自己交給了黑暗國度的一個不自由的工具，成為黑暗的君王用來瞄準生命之主心臟的弓箭；現在，他身不由己地像一個被鬼附的人衝入黑夜，他的衝動甚至也將公會的領袖們捲入其中，毫不遲延地執行那工作。
附註。關於猶大只是意圖在必要時強迫主建立一個國度的假說，在其生平的記述中找不到任何根據。即使有人可能在該處經文找到這種根據的跡象，猶大兩次在某些有益的影響下所表現出的情況，卻讓人推斷出他對耶穌的深深不滿，甚至是怨恨。此外，他讓自己的背叛得到報酬這個事實，也不允許人去設想更高尚的動機。然而，也必須考慮到，耶穌很可能不會將如此完全荒謬的舉動——那與其說是惡毒不如說是愚蠢的——稱作最大的罪行。然而，這確實很可能：那個叛徒，他那可怕的自我混亂將不容易被釐清，因為就其本質而言，這是世界歷史上所知最大的混亂心靈迷失；他不僅懷著「他現在正為其最高上級國家權威和祭司集團服務」的念頭，而且也懷著「耶穌在緊急情況下會憑藉其神蹟能力自行解脫」的假象，以此麻痺了他的良心。作為主要動機，人們將始終必須視為一種近乎瘋狂的貪婪和野心。