耶穌首次向使徒顯現時，十二門徒中少了一位，就是多馬，又稱「雙生子」。我們之前已認識他，他是一位忠誠但易於陷入憂鬱懷疑的人*。這種性情使他面對耶穌之死對所有門徒造成的考驗時，成為一種特別的試探。耶穌之死的念頭似乎將他憂鬱的心拖入無底的悲傷深淵。這種情緒很可能是他缺席第一次門徒聚會的原因。懷疑、悲傷和絕望的靈魂會使人孤立和分散。多馬在那些日子裡，獨自走著他自己的路，了無安慰。
這由他對門徒所說的話證明了，當門徒向他宣告：「我們已經看見主了！」他以最堅決的語氣說：「我非看見他手上的釘痕，用指頭探入那釘痕，又用手探入他的肋旁，我總不信。」
多馬的這番話，理所當然地成為了部分不信的代表，這種不信在信心的生命中屢見不鮮，但由於它與靈魂中更高尚的動機相關聯，因此可以將其區分為一種比惡意不信更為良善的類型。因此，他此刻對於基督關於他將在第三天復活的預言的字面意義，仍然不為所動（他可能仍然像門徒們之前一樣，將其理解為屬靈的意義），儘管現在，藉著他同伴們最可靠的見證，對這些應許的歷史性理解已成為一種義務。他以一種令人不悅的方式，拒絕相信他的同伴們在這一歷史事件上所應得的信任。而最令人擔憂的是，他為主要求了特定的條件，唯有在這些條件下，他才願意承認他是復活的主，而且這些條件中的懷疑似乎達到了最高的固執程度。當時，這是一個很大的問題，基督是否還會在此類條件下向他顯現。
我們在此再次看到，門徒群體是如何因著十字架事件而遭受了可怕的篩選。所有門徒都曾一度在內外都逃散了，並離棄了他們的主。然而，試探的風暴對其中三人影響最為劇烈。猶大滅亡了；彼得勉強得救；多馬在復活後八天，仍處於極大的危險之中。
然而，多馬遠沒有他看起來那麼不信。證據在於，八天後，他出現在相信復活的同伴聚會中。如果他朋友的復活信息令他反感，那麼他現在更不會出現在他們中間，而不是八天前。但他確實出現了，這似乎已經表明了希望的精神，這種精神無意識地卻強大地激勵著他。因此，他並不害怕被信仰的真理說服，而是渴望、希望如此。這是誠實的懷疑者和真正的不信者之間的區別標誌。後者心中總有某種實際的根本衝動，這種衝動表現為對信仰世界的排斥，使所有支持信仰的見證對他們都無效。因此，他們也總是更堅決地避免被這些見證說服的機會。他們避開信徒的圈子；信徒的復活歡呼令他們憎惡。相反，前者心中有一種根本特質，這種特質證明了他們與信仰世界之間牢不可破的團契紐帶，並且始終作為一種吸引力而發揮作用；這種根本特質引導他們穿越所有理智和心靈的懷疑，越來越深入信仰的中心。因此，他們也總是更堅決地轉向信徒的群體。多馬就是如此。因此，基督也能夠接受他看似過於苛刻的條件，而不損及自己的尊嚴。多馬沒有要求主在獨處時尋找他。他給了主機會在群體中遇見他。他以他那深受痛苦的心靈，懷著期待和渴望迎向主，而他那驕傲卻忠於真理、憂鬱而嚴肅的心智，不願屈服於任何幻想的欺騙，仍然表達著最強烈的懷疑。福音書作者告訴我們，八天後，門徒們再次聚集（在屋內，在他們慣常的聚會地點），多馬也在他們中間。如果此處有人問：十二使徒為何仍留在耶路撒冷，儘管逾越節已在前一日（安息日）結束，而且耶穌也曾吩咐他們前往加利利？那麼，我們從多馬當時的心情，便能得到足夠的答案。他仍缺乏所需的確信，無法懷著喜樂的盼望前往加利利。如果連這位使徒，十二使徒中的一位，都仍缺乏這種確信，那麼在更廣大的門徒圈子裡，又有多少人同樣缺乏呢！然而，這些門徒自然會遲疑不決，不願離開耶穌受難之地，那裡曾是他們彌賽亞盼望的埋葬之處，而現在他們又開始從死亡中甦醒，聽聞關於祂復活的奇妙宣告，他們自以為不相信，但信心卻已在他們最深層的生命中萌芽。然而，那些信心堅定的門徒，又怎能不顧一切地拋下信心軟弱、猶豫不決的人，任憑他們在耶路撒冷的敵人面前陷入不信的危險呢？
即使他們想在最早的期限離開，也必須等到第八天的早晨才能啟程；因為前一天是猶太人的安息日。然而，這一天是耶穌復活那個偉大主日之後的第一個主日，主曾在那天向他們顯現，我們可以合理地認為，他們現在已經將這一天視為他們新的安息日。初代基督徒不願在教會第一個復活節主日重臨之際，離開耶路撒冷，離開他們主受釘和得榮之地。即使他們的意識沒有明確地引導他們慶祝這一天，一種模糊而強大的情感也足以阻止他們現在就啟程。然而，他們今天很可能正是預感到即將離別，而再次與耶路撒冷的信徒們聚集在一起。
門戶再次緊閉，如同上次一樣。而上個主日的奇蹟現在又一次重演：耶穌突然站在他們中間，帶著那熟悉的榮耀問候：「願你們平安！」隨後，祂立刻轉向多馬，說道：「伸出你的指頭來，看（察看）我的手；伸出你的手來，探入我的肋旁；不要疑惑，總要信！」
我們不能問：基督如何能知道多馬不信的言論？因為我們已經看到，祂復活後進入了超乎塵世的自由生命，在變像中。由此可知，祂能夠無形地環繞在門徒身邊。然而，在基督對多馬所說的話中，我們再次認出那屬天而莊嚴的靈。祂以無限清新愉悅的態度回應多馬的要求。這再次顯明了祂的謙卑與愛；同時也顯明了那憐憫的眼光，祂深知多馬看似不信之中的信願，以及他對安慰的需要。然而，祂將多馬驕傲而強硬的要求，轉化為他對自己貧乏和需要的承認，因為祂將這要求納入明確的邀請中，讓多馬使用他的指頭，運用他的手，從不信走向相信。因此，這至高之愛的話語，同時也是對門徒責備糾正的話語；特別是最後一句：「不要疑惑，總要信！」這對門徒來說，是一種責備，因為他想在相信之前，將他的考驗推到親身觸摸的地步。然而，基督的這句話同時也表達了這樣一種可能性：即使人用指頭觸摸、用手感受祂新生命的實體，也未必因此而產生信心。
祂的宣告，如同祂的靈對教會中所有小信和無法相信的貧乏，發出一個永恆、憂鬱而愉悅、和解而帶有諷刺的微笑。是的，只管用指頭觸摸祂的傷痕，基督在祂教會此世身體上的手上的傷痕！是的，只管將你們的手探入祂肋旁傷口那道巨大、不斷流血又不斷癒合的疤痕，那道在祂教會中不斷重新造成的、心臟的傷口！並在這次觸摸中，感受這奧秘身體中那不斷更新、永遠熾熱的生命，以確信基督復活的真理和能力。
多馬立刻感受到基督顯現的確據，以及祂話語中那完全安慰與責備的屬天能力。他震驚而蒙福地呼喊：「我的主！我的上帝！」如果有人將這呼喊視為一種驚訝的表達，那他完全誤解了當時的精神。這呼喊是針對顯現的基督。基督此刻以祂榮耀和神性的光輝呈現在他眼前。多馬此刻一下子明白了所有一切：基督活著並站在他面前，祂已經復活，祂是他的主和他的上帝；特別是，祂以屬天的知識知道他那不信的話語，以屬天的憐憫體恤他那貧乏的心，並以神聖的確信和能力，將他從一個絕望的人轉變為一個蒙福的人，祂是他的主和他的上帝。
現在，信心的托馬斯不可能想到要實現他的要求。我們從中再次認識到誠實的懷疑者與惡意的非信徒之間的區別。後者這種人或許會使用他的手指和手；然後，雖然表面上被說服而沉默片刻，但之後他會再次想出新的藉口。或者他根本不想現在進行這個考驗，儘管他自己要求了，卻立即提出了新的條件。然而，托馬斯滿足於活著的基督可見可感的顯現；他在自己的靈和生命中再次認出祂，並羞愧地放棄了他那愚拙的要求。耶穌用這句話印證了他的信心：「你因看見了我才信；那沒有看見就信的有福了。」祂承認他信心的真實性，因此也宣告了他信心的福氣。他信心的真實性顯明在於他沒有走到最後一步，去親手查驗耶穌的身體；他的福氣則體現在他對基督的敬拜和榮耀中。然而，基督稱那些沒有看見卻相信的人比其他人更有福，儘管他們沒有看見祂，儘管他們沒有預先得到這種程度的復活證據。這並不是說那些像托馬斯一樣先看見後相信的人，會因此而較少有福。保羅也是這樣，因看見了復活的主而歸信；還有誰比他更有信心的福氣呢！但這種情況，即人先看見後相信，始終應被視為一種非凡的例子；而通常的道路則是從信心到看見。只有特別誠實、忠誠的本性才能循前一條道路歸信。大多數走這條路的人，都是在心靈的欺騙下走的，以至於他們很難歸信。即使是最誠實的人，只要他們拒絕歸信的呼召，因為他們還沒有看見主，或者還沒有透過探究確信祂復活的真理，他們就仍然沒有福氣。是的，即使在親眼看見基督榮耀的那一刻，他們最終也必須做出信心的跳躍，因為他們無法用肉眼看見祂的榮耀。因此，那些盡快憑藉真正的信心基礎，憑藉那蒙福生命的無可辯駁的見證而歸信的人，比他們更有福。主的話語首先宣告了永恆的秩序，即人不是透過看見而歸信，而是透過信心而看見；那些走這條路的人有福了，而那些部分顛倒這個秩序的人則會遭遇巨大的苦難和危險。然而，主稱那些走這條路的人有福，也暗示了那些將來可能不走這條路的人。
祂的話語無疑應被視為對那些不願相信的人的永恆警告，因為他們沒有看見祂。正是為了這些總是藉著耶穌的復活來懷疑祂生命全部真理的人，托馬斯被立為一個永恆的見證。他在特殊意義上是他們的使徒。他代表並證實了他們的懷疑，只要他們是誠實的。他作為一個永遠的保證人，證明耶穌的門徒並非輕信、狂熱，而是在極度謹慎的精神下，部分作為懷疑的探究者，達到了對基督復活的確信。
並且在這種地位上，托馬斯成為那些因其探究和問題而日益偏離信心之人的嚴肅審判記號。然而，他同樣是教會內部和其門徒圈子中那些誠實提問者和懷疑者的真正守護聖徒。在一個教會中，托馬斯對復活的堅硬懷疑被忠實地容忍和忍受了較長時間，他那無助的嘆息被允許與復活的歡呼聲混合在一起，在最廣泛的意義上，宗教裁判所始終被視為一種陰鬱、陌生的靈。宗教裁判所並非藉著向懷疑者展示基督受難的傷痕來使他信服，而是藉著給他自己帶來最痛苦的致命傷。然而，正如保羅被立為教會永遠的記號，表明人即使在歷史傳統或傳承之外，在通常的歷史媒介之外，也能達到：）正如大良教宗（Leo the Great）已經特別指出門徒和托馬斯的疑惑。第85頁，第109頁。參閱我的著作：《論基督信心的歷史特徵》對基督的信心的認識，是的，基督……將對他名的敵意轉化為一種
認識他的媒介，因為他走了從看見到相信的道路，托馬斯也走了這條道路，因為這應當讓教會知道，基督的恩典也能將懷疑的道路轉化為信心的道路。然而，他受引導的主要觀點仍然體現在基督的話語中：「那沒有看見就信的有福了！」基督呼召那些沉思、多疑、沮喪和膽怯的心靈，從他們內心思想道路的紛亂中，回到心靈的單純，回到靈魂深處對上帝的勇氣，並因此回到信心。
福音書作者約翰以這個故事結束了他所要引述的那些記載，這些記載是為了證明基督的復活，並間接證明耶穌是基督，是上帝的兒子。他所談論的並非耶穌一般的神蹟，而是他復活後的顯現，這些顯現對他而言是一種新的記號，藉此他向門徒顯明自己是復活的主k)。他指出，耶穌還有許多其他這類的顯現，但他乃是按照他的心意，根據他促進對基督信心的目的，將這些記載彙集起來。
因此，他並非就此結束他關於復活之主生平的福音書記載。然而，他接下來所記述的，其目的不再是為了證明基督的榮耀和神性；甚至正直的托路克（Tholuck）卻主張（第 400 頁）將此表達方式普遍地應用於耶穌的神蹟。他認為，約翰不可能談論復活之主許多其他的顯現。但如果他將所有顯現一併考慮，為何不可能呢？托路克進一步問道：他怎會使用「σημεῖα ποιεῖ」（行神蹟）來指稱奇妙的顯現呢？可以說，正是因為他強調了這些顯現中神蹟的要素。然而，如果我們根據第 1617 頁，將約翰福音中類似回顧的整個系列及其關聯性一併考慮，那麼福音書作者在此結束其著作的假設是站不住腳的。更多是為了闡明他在世上永遠的持續運作。
附註。鮑爾（V. Baur）引用（在該著作第 179 頁及以後）「那沒有看見就信的有福了」這句話，以得出以下結論：人不應為了外在所發生的事而相信，而應對其信仰的內涵本身確信不疑；所有外在事物都只是為著那本身確定的事而作的中介，這中介最終會自行消解。