舊約律法，與舊約經濟中墮落的規條、法利賽人與文士在理論和實踐上的敗壞所造成的錯誤發展形成對比。（第 8 章）當眾人開始成群結隊地湧向主，並且他們獻身敬拜的跡象更加明顯時，耶穌的門徒們很可能認為他們的夫子現在就要開始建立天國了。因此，主認為現在有必要向他們明確闡明祂的建立。他們必須知道祂國度的獨特之處，特別是祂的原則。作為虔誠的以色列人，他們必須完全確信祂的建立並非要與摩西律法相悖，而是要成就並成全這律法。但他們也必須清楚，祂的教導和公義與舊約上帝設立的錯誤、敗壞的發展截然不同，後者體現在祭司集團的神權國家，以及法利賽人與文士的公義（在教導和生活中）。
他們更必須知道這一點，因為在跟隨祂的群眾中，有許多人期望祂按照法利賽人與文士的理念建立上帝的國，因為在這些群眾中，法利賽人的民族精神再次與祂對立，儘管形式較弱，並且被那些構成這群人核心的「虛心的人」的更好心境和方向所明顯超越。
基於後一個原因，耶穌也認為明智之舉是避開眾人的擁擠，與祂更親近的門徒們一同退到一個山頂的僻靜處。在這裡，祂以一種親密的闡述方式向祂的親信們揭示了祂的教導，這是祂當時還無法向全體民眾傳授的。因此，祂在山頂或高處的庫爾姆山所講的真正或大登山寶訓，與祂在較低的山坡（山階）上向更多民眾所講的小登山寶訓有所不同。然而，即使這篇講論因此帶有內秘（esoterisch）的性質，其目的卻並非內秘。這些教導也是為了日後傳達給全體民眾。因此，主在下到山坡後，也向民眾宣講了這篇講論的實質內容。
然而，民眾的狀況、以色列禧年的臨近，以及這奧秘建立的神權意義，促使祂從本質上的禧年，即讓貧窮人重獲產業的觀點出發。這種觀點對祂講論的形式產生了重要影響。我們看到那平衡的永恆公義在運行，看到真正的貧窮人（「虛心的人」）如何被提升到天國的產業中，而那些虛假的富人（自以為在靈裡富足的人）如何被貶低，沉入苦難和羞恥的深淵。
耶穌的登山寶訓與上帝昔日在西奈山頒布律法形成對比。這種對比顯而易見。在那裡，律法以十的數目頒布，這是世界秩序和國家的數目；在這裡，律法以七的數目頒布，這是聖靈和教會的數目。在那裡，是字句的律法，以其本來形式，帶著要求，並伴隨著咒詛的威脅；在這裡，是生命的律法，它不僅是律法，更是生命的恩賜，因此有福樂的應許先行。在那裡，耶和華自己以不可親近的威嚴隱藏在律法的「中保」面前；這位「中保」站在上帝（由天使代表）與百姓之間，如同分開的兩方；在這裡，上帝的榮耀在基督的臉上，以親密的姿態向門徒顯現，並且天上的上帝與基督人性中的上帝合而為一：和好已經建立。在那裡，耶和華的聲音在雷轟電閃中響起；在這裡，則是人的聲音，從耶穌的口中，發自一顆人心。在那裡，百姓不得靠近那可畏的山；在這裡，百姓則安營在山坡上，並且很可能透過個別的群體與山頂保持聯繫。在那裡，是律法的威嚴、驚恐、懼怕、顫抖、死亡的感覺；在這裡，是恩典的威嚴、生命的復甦、喜樂的敬畏、對新生命和新世界的奇妙預感與盼望。西奈山的律法頒布與這登山寶訓之間的對比再強烈不過了。然而，這卻是一個和諧的對比。我們清楚地看到：若沒有西奈山的律法，就不會有基督的登山寶訓。基督從摩西結束的地方重新開始。「虛心的人」是舊約經濟的純粹成果。這是靈裡生命的開始，是聖靈所引導的，聖靈曾以閃電和氣息環繞律法的字句，並在正直人的良心中賦予其力量。或者更確切地說，那實證的純粹成果就是基督自己。在祂裡面，律法成為生命，成為活潑的公義。在祂裡面，上帝的旨意與一顆人心，上帝的話語
上帝的話語與一張人嘴絕對合而為一。
正因如此，虛心的人也以成熟的領受心態面對祂。因為在積極的義與消極的義的這種對比中，律法的成全必須得以彰顯。
基督的登山寶訓與摩西的律法之間的對比是如此和諧，然而它與猶太祭司集團的規條之間的對比卻是如此充滿辯駁性。這後者的對比是一種相互的矛盾。基督在祂的國度律法中，已經預告了祂公義的靈與法利賽人和文士的本質之間的大戰。
是的，這國度律法總體上與舊世界的錯誤前提相矛盾，同時它也實現了舊時代人類追求更美好事物的全部期望。在這兩方面，基督的登山寶訓都顯為絕對的新啟示。這已經從地點上體現出來。基督並非從
摩西和先知的座位，不是從文士和法利賽人的高位，更不是從君王寶座上向人類發言。祂坐在林間的草地上；祂的國度律法源自高山曠野；它不依賴任何世俗權柄，其權柄在於祂自身，在於它與
基督的本質、上帝的本質、人類的本質。這國度律法的新特質，彰顯在它所宣揚的完全的上帝平安中。在完全的上帝安息中，主坐在山頂上，在祂親近的門徒周圍，說出那要充滿世界並使之蒙福的話語。這與人類規條在鼓聲和號角聲，甚至大砲轟鳴下的彰顯，是何等大的對比！耶穌深知，那安靜溫柔的微聲，是在上帝裡蒙福感動的人口所發出的聖靈最強大的作用。然而，這新約特質也存在於耶穌所宣講的啟示內容本身。現在，救恩教義的完全啟示，即福音的完整形式，首次被宣講出來。福音書作者對此有深刻的感受，他寫道：「耶穌就開口教訓他們。」人是受造物的口。基督是人類的口。在登山寶訓中，基督的口以最真實的意義開啟，以完全的清晰啟示了救恩正道的偉大奧秘。
基督的講論在歷史意義上稱為登山寶訓；但它也可以在象徵意義上如此稱呼。基督站在本質公義的頂峰，聖潔生命的諸般福樂充滿祂的心。祂也呼召祂的子民來到這頂峰。是的，祂藉著祂話語的能力吸引祂的門徒。因為祂的話語是創造性的；它不僅是新天國的律法，或關於它的教義，更是祂聖靈的作為，藉此祂召喚它存在。正如上帝的話語：「要有光！」將光召喚到生命中，基督關於虛心的人、哀慟的人、溫柔的人等等的福樂的話語，也召喚以上述形態存在的上帝子民進入存在。如此，一個由被祂抓住的靈魂組成的活山形成了，這座山以梯田狀從虛心之人的深處，上升到在上帝裡完全蒙福生命的高度。
耶穌基督天國成員的義，與敗壞的祭司集團式舊約體制的義相對：這是登山寶訓的基本思想。首先，主闡述祂國度公義的道路，如何從虛心之人的無底深淵引導至蒙福生命的高度（馬太福音 5:1-16）。接著，祂與這條道路相對，闡述虛假神權政體的公義道路，如何從自以為最精確遵守律法的高度，墜入極端敗壞和羞恥的深淵（馬太福音 5:17-7:6）。最後，主描繪了神聖的方法，即選擇正道、避免邪道的行為準則（馬太福音 7:7-29）。
主在七項福氣中闡明通往蒙福生命高峰的道路。這些福氣確實只有七項，可由以下考量得出。「靈裡的貧窮」（即和合本譯作「虛心」）是整體「蒙福」的基本條件，是一種貫穿所有階段的心靈狀態*），換言之，它不僅是第一項福氣，而且在萌芽狀態中就包含了所有七項福氣。然而，這個萌芽已經呈現出每個萌芽所具有的雙重形態：根芽和莖芽或果芽；它固然是一種貧窮，卻是靈裡的貧窮。其次，哀慟的人顯然與溫柔的人形成對比；哀慟是敬虔之根芽的首次展開，關乎上帝；溫柔是果芽的首次展開，關乎鄰舍。同樣的對比第二次出現在飢渴慕義的人與憐恤人的人之間；前者再次呈現出對上帝的正確行為，後者則呈現出對鄰舍的正確行為。第三次，它再次以同樣的關係出現；那些在與上帝的關係中清心的人，在與人的關係中顯現為使人和睦的人。這些便是真義的明確階段。它們都在第八和第九項福氣中再次被總結，其中再次呈現出發展完全的整體。在這裡，從「靈裡的貧窮」轉變為因「在靈裡行事」而受的聖潔苦難，它以兩種方式呈現：就其普遍的宗教形式而言，是為義受苦；就其歷史的宗教形式而言，是為基督受苦，因為基督本身就是那本質上、歷史上顯現的義。如此一來，不僅確立了福氣的七項數目，也勾勒出其內在的 a) 參見路加福音 6:20，以及活潑的有機體。由此也解釋了為何這些義人在末了又像起初一樣被稱為：「天國是他們的」；因為在他們最初的基本心境中，萌芽狀態下也已包含了最終的狀態。最後，由此也得出結論，基督在其義中是這種敬虔所有階段的基本理念；因為真正敬虔之生命與基督的關係，在這種生命的完全歷史性展開的末了顯現出來，必然從一開始就是其基本特徵。
如此，這個活潑的有機體呈現在我們面前；一個聖潔的進程，同時也是一個活潑的進程。說它聖潔，是因為人若不從最低的階段開始，不將每個階段的生命在自身中實現，就無法達到最高的階段。在此，任何階段都不可逾越。然而，這種提升的活潑性可從以下幾點看出。首先，人立刻開始過「在靈裡的生命」：在此生命之下，最多只有預備性的基督教、律法主義、儀式崇拜。其次，人將所有階段的生命永遠帶入更高的生命中，直到永恆：即使是謙卑中的「靈裡的貧窮」，記憶嚴肅中的「哀慟」，以及在對上帝絕對依賴的意識中的「聖潔的飢渴」。最後，第三，這種進程的活潑性體現在：人越是想在與人類的關係中更豐富地展開其敬虔，就必須以同樣的程度更深地扎根於上帝，反之亦然。這種發展是完全有機的；在這裡，樹梢不會以犧牲根部為代價生長，根部也不會以犧牲樹梢為代價生長，兩者相互依存，彼此成長。
然而，儘管這個進程充滿活潑性，它卻是一個完美的進程。這首先體現在每個階段的獨特明確性中，其次體現在每個階段都有其特有的艱難勞苦，最後體現在每個階段都有一個安息，一種特殊的恩賜。但最重要的是，敬虔的人被一種神聖的力量牽引和扶持，他能夠克服一切困難，攀登所有這些階段。
這些形象是多麼明確地彼此對立：哀慟的人與溫柔的人，飢渴慕義的人與憐恤人的人，清心的人與使人和睦的人！當然，如果我們將這些對立分開，並將一方面與上帝的相關關係，另一方面與鄰舍的相關關係歸納起來，那麼所有這些形象的內在統一性就會更加明確地顯現出來。哀慟的人、飢渴慕義的人以及清心的人（其中包含完全的捨己），彼此之間都具有在上帝面前「靈裡的貧窮」這一基本特徵，這在為義受苦的殉道者的聖潔苦難中完全彰顯。然而，溫柔的人、憐恤人的人以及使人和睦的人，彼此之間都具有在人面前「在靈裡行事」這一基本特徵，這在基督的愛、祂名的宣揚以及為祂受苦中達到其圓滿。然而，基督讓這些特徵彼此相繼的順序，卻是正確的，符合有機的生命發展。按照這個順序，聖潔的貧窮與聖潔的豐盛以不斷更新的形態交替出現，這正符合敬虔的生命，因為人越是在上帝面前「靈裡貧窮」，他就會在靈裡的祝福上為他的鄰舍變得越豐富。
同樣明確地，每一階段的艱辛都顯露出來，使得所有走在這條路上的人，首先顯得是最不幸的。虛心的人無疑地擁有最高、最完全的貧乏感。哀慟的人，正是那些在最深層意義上哀慟的人。溫柔的人必須忍受世人的憤怒和剛硬。飢渴慕義的人，其感受不會比世俗意義上的飢渴不那麼敏銳，反而更甚，因為那種對滋養和振奮的渴望，是在心靈生命的深處感受到的。憐恤人的人必須面對破碎人類的痛苦、缺陷和創傷。清心的人處於持續的捨棄之中，他們胸前佩戴著十字架或白玫瑰的標誌。最後，使人和睦的人必須深入世上的紛爭和衝突之中，彷彿進入地獄一般，以平息紛爭。這些人是極其受苦的人，這在他們暫時發展的最高階段尤其顯明。他們為義受逼迫，為基督的緣故受逼迫，飽受凌辱。因此，他們似乎都是世上最不幸的人，然而他們仍堅持這條道路，這證明了他們在美德和良好行為上最大的勇敢。因此，乍看之下，這似乎是最強烈的悖論，基督卻稱這樣的人為有福。
然而，他們的狀態並非律法上的痛苦，他們的苦難並非贖罪，他們的良好行為也非孤立的人類力量所行的美德操練。相反地，他們從一開始就被蒙福的應許，以及對所有七種福氣的預感所提升和支持。上帝的能力，基督公義的吸引力抓住了他們，如果仔細觀察，就能從他們心中新福氣的萌芽來解釋他們每一種沉重的心情。例如，他們虛心，因為他們已開始在靈裡生活，他們為失去至高生命而受的苦，比世上一切的歡樂更有福。這也顯明在敬虔之人在這些階段的每一個階段都蒙受特別的安息。從一開始，他就獲得了整個天國的確據，最終，天國將以顯明的形狀接納他。起初，天國藉著恩典的確據進入他的心，最終，他進入天國，如同公民進入一個新的國家，一個新的民族。然而，在發展的過程中，天國的恩賜以其所有個別的形式向他顯明，正如其內在狀態所要求的那樣。哀慟的人也將得到絕對的安慰，得到完全的生命更新而振作起來；溫柔的人將承受地土，成為最有影響力、最有權柄的靈。飢渴慕義的人將得飽足，獲得絕對的平安。憐恤人的人將投入憐恤的懷抱。清心的人，那些完全捨棄世界的人，在瞻仰上帝中，將再次發現那被榮耀的最高生命豐盛。使人和睦的人將被稱為上帝的兒子，他們將被承認為人類在實質生命領域中最真實的君王和審判者（與律法和象徵的領域相對）。當敬虔的人最終為義受逼迫，被世界排斥和驅逐時，天上的公民身份將接納他們；作為基督受苦的同伴，他們將歸入殉道者和先知的家族，他們可以在苦難中安心歡呼，因為他們在天上的賞賜是大的。如此，從義人的福氣中，新世界便產生了。因此，我們確實可以將基督的七種福氣與上帝在第一次創造中的個別工作日相比。基督的福氣持續發揮創造性的作用，直到世界的末了。
虛心的人有福了！因為天國是他們的。哀慟的人有福了！因為他們必得安慰。溫柔的人有福了！因為他們必承受地土。飢渴慕義的人有福了！因為他們必得飽足。憐恤人的人有福了！因為他們必蒙憐恤。清心的人有福了！因為他們必得見上帝。使人和睦的人有福了！因為他們必稱為上帝的兒子。為義受逼迫的人有福了！因為天國是他們的。人若因我辱罵你們，逼迫你們，捏造各樣壞話毀謗你們，你們就有福了！應當歡喜快樂，因為你們在天上的賞賜是大的。在你們以前的先知，人也是這樣逼迫他們。
主如此描繪了在祂的公義中通往蒙福生命高峰的道路後，接著提出一個應用，從中可見祂在門徒身上看見了這在聖靈裡行事為人的開端。祂稱他們為「世上的鹽」，並提醒他們，鹽不可失了味，不可變成無味的鹽，否則就沒有可再用來調味的物質了，而這壞了的鹽就必須像無用的東西一樣被丟出去，任人踐踏。接著祂稱他們為「世上的光」。他們應當作為祂光的承載者，對世界發揮作用。正如一座建在山上的城是遠遠可見的，他們也應當按照他們崇高的使命向世界顯明自己。正如人點燈不是為了放在斗底下，而是放在燈臺上，好照亮屋裡所有的人，他們也應當如此對待世界。「你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父。」
主已向門徒指出，他們通往救恩的道路，直到頂峰，就其外在形式而言，必是一條受苦的道路，而且必會越來越成為一條受苦的道路。藉此，祂也間接地預告了祂自己的受苦。祂同時也讓他們感受到祂的道路與世界的道路，包括猶太世界的道路，之間的衝突。這項預告在他們慣常的預設下，或多或少會顯得陌生。因此，祂現在向他們闡明了他們的使命與世界之間的衝突。世界並不像它應有的那樣。它病了，軟弱無力，失了味，甚至有腐爛的危險，需要鹽。它被黑暗籠罩，需要光照。而他們蒙召成為祂生命的器皿，在這兩方面抵擋世界的敗壞。因此，他們首先必須像刺痛的鹽一樣，讓世界感到不適。這正是世界對他們產生仇恨和逼迫的原因。然而，他們也將像遠遠發光的光一樣，對世界有益，最終人們將因他們的好行為而被贏得，歸榮耀給天上的父。
基督藉著指出這場衝突，已經暗示祂不能與祂百姓的靈，特別是法利賽人和文士的傾向，攜手並進。然而，這可能在門徒心中產生一種想法，認為祂打算引導他們偏離真正以色列信仰的道路。耶穌預先糾正了這個錯誤，祂向他們解釋說，祂正是舊約的成全，並且暗示正是法利賽人和文士廢棄了上帝的誡命。祂說：「你們不要以為我來是要廢掉律法和先知。我來不是要廢掉，乃是要成全。我實在告訴你們，就是到天地都廢去了，律法的一點一畫也不能廢去，都要成全。所以，無論何人廢掉這誡命中最小的一條，又教訓人這樣做，他在天國裡要稱為最小的。但無論何人遵行這誡命，又教訓人遵行，他在天國裡要稱為大的。我告訴你們，你們的義若不勝於文士和法利賽人的義（若不表現為超越字句的豐盛生命），斷不能進天國。」
因此，祂表達了完全的意識，即祂的使命，在祂的生命和教導中，代表了整個舊約（無論是其律法層面還是先知層面）的完全成全；在整個舊約中，即使是最小的屬神關係，也都能在祂生命的靈中以本質的屬靈形式重新找到。是的，祂不僅將自己呈現為舊約的成全，而且是所有真正人類預言和預表的成全。祂一勞永逸地確立了關於歷史忠實性的原則：那些即使只廢掉上帝律法中最小一條，以呈現自由的靈性生命的人，在天國裡是最小的。然而，在天國裡為大的是那遵行並教導律法的人；也就是說，在生命中呈現律法，並在靈裡使其榮耀化的人。在這方面，祂自己是天國裡絕對意義上的大人物，因為祂將舊約的全部內容純粹地吸收到祂的生命中，並在祂的位格中將其轉化為新約。
然而，律法不僅可以以負面的方式被廢棄，也可以以錯誤的正面方式，即以規條的形式被廢棄，而且這種錯誤的正面廢棄最終不可避免地導致負面廢棄，這一點祂現在藉著描繪文士和法利賽人的公義之路，從外在守律法的頂峰直到敗壞的深淵，來加以闡明。
這裡起初並非出現特定的形象，而首先只是敗壞，是教義中普遍存在、古老且盛行的敗壞。然而，從這些敗壞中，越來越多具體、鮮明的偽善者形象便會浮現。教義中的敗壞是因著不屬靈（對律法之靈的誤解）而不知不覺形成的，這種不屬靈部分表現為靈性怠惰，部分表現為狂熱，它壓制了律法的真正發展，反而產生了錯誤的、過度的發展。
這種對律法的錯誤處理，首先體現在其外在化上。例如，猶太人將「不可殺人」這條誡命解釋為：「凡殺人的，難免受審判」，這就是一種外在化。與這種外在化相反，主現在揭示了這條誡命的全部內在嚴肅性，其中誡命得以實現：「只是我告訴你們，凡向弟兄動怒的，難免受審判（地區法庭的審判）。凡罵弟兄是『拉加』的，難免公會的審判。凡罵弟兄是『傻瓜』的，難免地獄的火。」接著，祂解釋了對弟兄懷有和解之心是何等必要。和解的工作遠比在聖殿獻祭更為迫切：「所以，你在祭壇上獻禮物的時候，若想起弟兄向你懷怨，就把禮物留在壇前，先去與弟兄和好，然後來獻禮物。」是的，主繼續說，即使在前往審判官的路上與對頭同行，也應當在途中藉著順從來尋求爭端的和解：「免得對頭把你交給審判官，審判官又把你交給差役，你就被下在監裡了。」祂警告說：「我實在告訴你，若不還清最後一文錢，你斷不能從那裡出來。」
同樣，猶太人若僅停留在律法的字句上：「不可姦淫」，這也是一種外在化。他們以外在的方式設立律法，使得律法本身已成為一種輕慢。因此，基督為要成全律法而說：「只是我告訴你們，凡看見婦女就動淫念的，這人心裡已經與她犯姦淫了。」祂又用生動的比喻說：「若是你的右眼（你最深切的喜悅）叫你跌倒，就剜出來丟掉！寧可失去百體中的一體，免得全身被丟在地獄裡。若是你的右手（你最親密的交誼）叫你跌倒，就砍下來丟掉！寧可失去百體中的一體，免得全身下入地獄。」
然而，這種外在化已進展到粗暴的誤解和扭曲，當人們以輕率的態度說：「人若休妻，就當給她休書。」誠然，摩西在字面上設立了這條規定，但其原意與基督時代所引用的意義完全相反。摩西藉此規定是為了遏制他無法廢除的離婚行為，而文士們卻將其變成一項有利於離婚的條例。因此，基督針對這種誤解，並親自成全摩西律法的字句，祂說：「只是我告訴你們，凡休妻的，若不是為淫亂的緣故，就是叫她犯姦淫了；人若娶這被休的婦人，也是犯姦淫了。」
這也是對律法的一種誤解，當人們將律法規定：「不可背誓；所起的誓總要向主謹守！」應用於為不敬虔的誓言辯護時。與此相反，耶穌藉著解釋引導人走向律法中關於起誓的真正成全：「只是我告訴你們，甚麼誓都不可起。不可指著天起誓，因為天是上帝的座位；不可指著地起誓，因為地是祂的腳凳；不可指著耶路撒冷起誓，因為耶路撒冷是大君的京城。又不可指著你的頭起誓，因為你不能使一根頭髮變白變黑。你們的話，是，就說是；不是，就說不是；若再多說，就是出於那惡者（即超出這種純粹的肯定，超出向上帝自己起誓的範圍）。」
然而，隨之而來的是更嚴重的誤解，即人們將某些規定從公法錯誤地應用到私法中。猶太人就是這樣，將「以眼還眼，以牙還牙！」的報復權，原意是為了限制報復的，完全用來美化私人報復。因此，當耶穌鼓勵人們在私人生活中表現出最大的忍讓時，這也只是按照那項規定的真正意義來實現它。祂藉此正是要促進培養最純粹、最高的善意回報。在這個意義上，經上說：「只是我告訴你們，不要與惡人作對。有人打你的右臉，連左臉也轉過來由他打。有人想要告你，要拿你的裡衣，連外衣也由他拿去。有人強逼你走一里路，你就同他走二里。有求你的，就給他；有向你借貸的，不可推辭。」然而，最嚴重的是，規條惡意地拘泥於字面意義，扭曲了主的律法，將「要愛你的鄰舍」這條誡命僅僅應用於猶太人，或者甚至應用於黨派朋友，即法利賽人的朋友，並從這種限制中得出惡毒的結論，即（你應當）恨你的仇敵。法利賽人的狂熱正是使猶太人有義務恨惡外邦人、撒馬利亞人、稅吏和罪人（被逐出教會者），以及一切與其法利賽人本質為敵的人，而且他們認為這是為了上帝的緣故。然而，在這項規定中，舊約在猶太祭司集團中的錯誤發展達到了頂點；法利賽人的本質在其自身的敗壞中顯現出來。然而，在這裡，主再次為那項規定：「要愛你的鄰舍」，說出了真正實現的話語，祂說：「只是我告訴你們，要愛你們的仇敵，祝福那些咒詛你們的，善待那些恨你們的，並為那些威脅或逼迫你們的禱告。」這樣就可以作你們天父的兒子。因為他叫日頭照好人，也照歹人；降雨給義人，也降雨給不義的人。
最後，祂讓他們感受到，如果他們像法利賽人和文士那樣恨惡稅吏和外邦人，卻妄想藉此與他們截然不同，那麼他們這樣做會多麼像稅吏和外邦人。「你們若單愛那愛你們的人，有甚麼賞賜呢？就是稅吏不也是這樣行嗎？你們若單問你弟兄的安，比人有甚麼長處呢？就是外邦人不也是這樣行嗎？」祂總結這項勸勉說：「所以，你們要完全，像你們的天父完全一樣」（這不是指法利賽人所妄想的那種完全）。
這個思想現在構成了轉向生命的敗壞，這些敗壞與教義上的敗壞並行。這些首先以積極的形式呈現，即虔誠在所有方面都變質，首先是行為主義，然後是虛榮心，最後是徹底的偽善。首先是在與鄰舍的關係上。異化了的虔誠者的愛鄰舍之心，越來越變成一種敬拜式的慈善行為，而這種慈善行為又越來越變成一種渴望，希望看到鄰舍以乞丐的形象出現，並將其維持在乞丐的形象，以便藉著顯眼的施捨來榮耀自己。因此基督說：「你們要小心你們的施捨，不可只在人面前行，故意叫他們看見。若是這樣，就不能得你們天父的賞賜了。」「所以，你施捨的時候，不可在你前面吹號（例如藉著刺耳的乞討禱文），像那假冒為善的人在會堂裡和街道上所行的，故意要得人的稱讚。我實在告訴你們，他們已經得了他們的賞賜。」「你施捨的時候，不要叫左手知道右手所做的，要叫你施捨的事行在暗中。你父在暗中察看，必然在明處報答你。」
其次，功德主義者的虔誠的敗壞也體現在他們與上帝的關係中，即他們禱告的方式。基督繼續說：「你們禱告的時候，不可像那假冒為善的人。他們愛站在會堂裡和十字路口上禱告（他們故意在禱告時間站在那裡），故意叫人看見。我實在告訴你們，他們已經得了他們的賞賜。」「你禱告的時候，要進你的內屋，關上門，禱告你在暗中的父；你父在暗中察看，必然在明處報答你。」「你們禱告，不可像外邦人，用許多重複話，他們以為話多了必蒙垂聽。」
主現在向門徒們展示，如何將無限豐富的祈求濃縮成幾句簡樸的禱告詞，祂藉著將主禱文傳授給他們。從這個角度來看，這個禱告完全屬於這裡。它以最精煉、最簡潔、最純粹的形式，表達了一個禱告者所有可能的祈求，一個充滿聖潔需求的整個世界，因此就像一顆珍珠，其中映照著整個天堂的光芒。它是所有神聖應許、所有人類需求和嘆息、所有基督徒生命動機和祭司般生命奉獻最集中的總體表達，並且按照各個環節的純粹順序。
禱告詞表達了基督教所闡明的有神論，即知道並擁有上帝為在諸天之上的父。前三項祈求與後續祈求的關係表明，人不可想把上帝拉入為其「自我」服務，而是藉著將自己三重地獻給上帝而得醫治，即首先尋求上帝的事。
「我們在天上的父，願人都尊你的名為聖。願你的國降臨。願你的旨意行在地上，如同行在天上。」
一件事應當首先被尊為聖，不是器皿，不是日子，不是手，而是上帝自己的名，是人心靈中對祂的認識，是人心中對祂的敬拜；那麼，隨著上帝之名被尊為聖，一切也將再次被尊為聖。一件事應當首先降臨，不是美好的日子，不是輝煌的顯現，不是世俗的偉大，而是上帝的國；是上帝在人心中的本質性彰顯、登基、統治和掌權，並從心中擴展到全世界。一件事應當首先成就，不是人類的願望、理念和希望所宣稱的，而是上帝的旨意，如此純粹和絕對，以致所有人的意志都在其中消融，以致一切抵抗和反對都在祂屬天的威嚴面前消失。
人既然如此思量了上帝的事，那麼他也就已經在上帝裡面潔淨了他個人的祈求。因為他固然不應當像敬虔主義者那樣，將自己的祈求置於上帝的事之前，但也不應當像神秘主義者那樣，想在上帝的事中沉淪或消逝，而是他應當在自己的獨特性中沉沒於上帝，以便在上帝裡面，達到他獨特性中的真正復活。
於是，他現在可以著眼於他當前的需要祈求：「我們日用的飲食，那合乎人本性的，今日賜給我們！」
接著，著眼於過去：「免我們的債，如同我們免了人的債。」
最後，著眼於未來：「不叫我們遇見試探（在源於罪孽的咒詛之悲劇進程中），救我們脫離兇惡（在救贖的強大屬天進程中將我們拉出來）。」
這些是內在生命的七重奉獻，藉此基督徒應當超越世界，飛升至天上，而那喋喋不休的禱告者卻在公共場所或聖殿中，將其宗教性向世人炫耀。因此，基督徒禱告者也藉著以下的話語，在瞻仰上帝的榮耀中莊嚴地安息：「因為國度、權柄、榮耀，全是你的，直到永遠。」而虛假的禱告者所關心的卻是自我榮耀或榮耀一個外在的聖殿體制。並且當前者能以一個充滿對上帝確信的「阿們」來結束禱告時，偽君子卻越禱告越陷入徹底的懷疑，他最多只能將「阿們」當作一種咒語來唸。
主現在還特別闡明了這承諾的意義：「如同我們免了人的債」，並補充說：「你們饒恕人的過犯，你們的天父也必饒恕你們的過犯；你們不饒恕人的過犯，你們的天父也必不饒恕你們的過犯。」
墮落敬虔的第三種敗壞，體現在偽君子如何展現其生命奉獻和禁慾（苦修）的方式上。基督說：「你們禁食的時候，不可像那假冒為善的人，臉上帶著愁容。因為他們故意讓臉上失去光彩，正是為了在人面前顯出他們在禁食。我實在告訴你們，他們已經得了他們的賞賜。你禁食的時候，要梳頭洗臉，不叫人看出你禁食來，只叫你暗中的父看見。你父在暗中察看，必然報答你。」這些敬虔上的敗壞，最終越來越表現為虛假的脫離世俗，並帶有陰鬱、苦修、修道士般的特徵，與一種隱藏的世俗化之熱切傾向緊密相連，並在那些靠行為稱義者和假冒為善者的外在生命敗壞中越來越多地顯露出來。這種敗壞世俗生活的第一種形式，表現為他們在地上為自己積攢財寶。正如世俗的貪婪者，禁食與積聚財物之間存在相互作用，儘管兩者看似矛盾，對於屬靈的悔改者也是如此。悔改者不知不覺中變成了積攢財寶的修道士。但基督以先知性的靈發出警告：「不要為自己積攢財寶在地上；地上有蟲子咬，能鏽壞，也有賊挖窟窿來偷（這裡有三重破壞原則，即倫理的、動植物的、化學的，不斷威脅要吞噬這些會朽壞的財物）。只要積攢財寶在天上；天上沒有蟲子咬，不能鏽壞，也沒有賊挖窟窿來偷。」主接著說，這種追求不僅僅止於失去會朽壞的財物，而是有更寶貴的東西會失去，祂藉此表明：「因為你的財寶在哪裡，你的心也在那裡。眼睛就是身上的燈。你的眼睛若瞭亮（外在感官與內在反思結合），全身就光明。你的眼睛若昏花（散漫、忘卻職責、作為感官而無意識），全身就黑暗。」主現在將這些原則應用於內在生命：「你裡頭的光（內在的本質之眼）若黑暗了，那黑暗（你屬靈生命景況）是何等大呢！」他們應當在積聚貪婪的財寶中看到這種內在之眼的昏暗。這由以下的話證明：「一個人不能事奉兩個主。」要麼他恨這個愛那個，要麼他忠於這個輕視那個。這就是說，如果人愛另一個（虛假的）主，他便開始恨真正的主；但他若真正忠於真正的主，他便會輕視那個虛假的主。如果人對真正的主不忠，他便恨他，不能輕視他；但對虛假的主，人不會恨他，而是輕視他，如果他忠於真正的主。由此可見：你們不能事奉上帝，又事奉——瑪門。法利賽人自以為已將所有異教偶像崇拜從他們的敬拜上帝中嚴格排除，然而不知不覺中，這個唯一的異教神祇——瑪門，在他們的世俗觀念中已成為一個強大的偶像，並在許多方面完全遮蔽了他們對真正上帝的認識。
那貪婪是主動的世俗慾望，與被動的世俗慾望——憂慮——有著密切的相互作用。在異教的憂慮中，顯現出那些外在化虔誠之人的世俗生活敗壞的第二種基本形式。它本質上可被視為一個年老、灰白、心臟有病的老母親，而貪婪則像一個瘦弱、不安、忙碌的兒子與她相對。因此，基督也攻擊憂慮，以摧毀貪婪（參馬太福音 6:25）。當然，這裡一種敗壞又不斷產生另一種：貪婪產生憂慮，而憂慮又產生貪婪，儘管兩者方向看似常常敵對，因為那些更積極、更大膽、更放肆的人更傾向於貪婪，而那些更遲鈍、更謙遜、更軟弱的人則更傾向於憂慮。然而，主藉著祂講話的形式表明，祂認為憂慮是貪婪的根源。祂在最迫切的勸勉中向我們描繪了憂慮，勸我們信靠。祂說：「所以我告訴你們，不要為生命憂慮吃甚麼，喝甚麼；為身體憂慮穿甚麼！」——憂慮的人計算得焦慮又糟糕。因此，主教導他們更好地計算：「生命不勝於飲食嗎？身體不勝於衣裳嗎？」至於食物，祂特別指出飛鳥的生活方式：「你們看那天上的飛鳥，也不種，也不收，也不積蓄在倉裡，你們的天父尚且養活牠。你們不比飛鳥貴重得多嗎？」祂又補充說：「你們哪一個能用思慮使壽數多加一刻呢？」以此引導他們得出結論：生命既然被如此確定地衡量，供應也同樣確定。——然後祂也特別考慮到衣著，在這裡，祂選擇了一個令憂慮者羞愧的例子，甚至降到動物界以下。連植物也必須讓憂慮者感到羞愧。「你們想一想（καταμάθετε）野地裡的百合花是怎麼長起來的：它也不勞苦，也不紡線。然而我告訴你們，就是所羅門極榮華的時候，他所穿戴的，還不如這花一朵呢！你們這小信的人哪！野地裡的草今天還在，明天就丟在爐裡，上帝還給它這樣的妝飾，何況你們呢！」接著是勸勉：「所以，不要憂慮說：吃甚麼？喝甚麼？穿甚麼？這都是外邦人所求的。你們需用的這一切東西，你們的天父是知道的。你們要先求上帝的國和他的義，這些東西都要加給你們了。所以，不要為明天憂慮，因為明天自有明天的憂慮；一天的難處一天當就夠了。」
當那靠行為稱義的人處於這強大的世俗化趨勢中時，他或許會模糊地感覺到自己缺少了真正的生命，缺少了上帝生命那寧靜、溫和的光輝。然而，他仍不惜一切代價要挽救生命的表象。因此，他試圖用轉瞬即逝的熱度來取代持續的溫暖，用狂熱來取代日夜沉浸於上帝話語中的虔誠；這種狂熱使他從世俗的圖謀、無益的娛樂和低俗的歡樂中不時地振作起來，以便在宗教的狹隘和偏執的仇恨中再次確認自己。如此一來，對鄰舍，特別是對那些持不同意見者的無愛論斷，便與異教徒的憂慮聯繫在一起。主現在談論的就是這個：「你們不要論斷人，免得你們被論斷。因為你們怎樣論斷人，也必怎樣被論斷；你們用甚麼量器量給人，也必用甚麼量器量給你們。」——是的，凡是如此傾向於惡意論斷的人，其內心深處早已存在著比他所能察覺到的、卻未曾意識到的更為嚴重的敗壞。主藉著這有力的比喻之言闡明了這一點：「為甚麼看見你弟兄眼中有刺，反不思想自己眼中有梁木呢？你自己眼中有梁木，怎能對你弟兄說：『容我去掉你眼中的刺』呢？你這假冒為善的人！先去掉自己眼中的梁木，然後才能看得清楚，去掉你弟兄眼中的刺！」——一個以這種方式進行論斷的人，要麼是犯了無限自我蒙蔽的罪，要麼是犯了同樣巨大的無恥之罪；前者是指他沒有察覺自己眼中的梁木，後者是指他察覺了梁木，卻仍以「刺的論斷者」身份對待弟兄。但實際上，這樣一個「刺的論斷者」總是處於這兩種情況之間搖擺不定的關係中。他不可能完全無視自己眼中的梁木而不察覺。同樣地，他也無法完全清楚地認識它，因為它正是他眼中的梁木。他寧可處於一種自欺的狀態，在其中，他藉著第三卷。第一部。8⁵ 在盲目與邪惡的相互作用下，他越來越成為一個假冒為善的人。
然而，他對上帝之事的表面熱心並非真正對上帝的順服，這一點從他管理上帝奧秘時所表現出的徹底虛偽、無靈性及玩忽職守中顯而易見。基督的勸誡闡明了這一點：「你們不可把聖物（聖潔的祭肉）給狗，也不可把你們的珍珠（如同橡子一般）丟在豬前。」假冒為善的人就是這樣對待教會真正的恩典：上帝的話語、聖禮和聖餐。人們總是可以指望，狂熱是生命的一種假面具；一種熱情的表象，在其之下，這種最為實證的實際對上帝的藐視正在運作。然而，這也是最終的結局；是那些靠律法行為稱義的僕人滅亡的真正深淵。因為懲罰性的報應正是在此時臨到他們，豬將珍珠踐踏在腳下，牠們轉過身來，撕裂那些已落入審判的聖物背叛者。墮落人群中狗一般的元素似乎很樂意接受對祭肉（聖物的便利）的處理，但其中也存在著豬一般的野蠻元素，牠們會因被丟擲的珍珠而受到刺激，如同被鵝卵石投擲一般。然而，當人類中殘暴野蠻的一面必須成為審判的工具，來審判那些自以為義的律法主義者所謂公義中被揭露的虛無和罪過時，這是多麼可怕啊！
接著是登山寶訓的第三部分，也是最後一部分：耶穌關於如何選擇真道、避免假道的指示。
在此，他首先將錯誤的禱告與真實的禱告對比。真實禱告的特點是它變得越來越迫切，越來越成為行動；從祈求變成尋求，作為純粹的尋求，尋求那失去的最高美善；又從尋求變成叩門，在生命的特定門上明確地叩門。這樣的追求必然會達到目標，因為它源於上帝：「你們祈求，就給你們；尋找，就尋見；叩門，就給你們開門！」這在宗教方面尤其如此，因為在一般情況下，這已經可以被視為一條原則：凡祈求的，就得著；尋找的，就尋見；叩門的，就給他開門。為此，還有鼓勵性的比喻之言：「你們中間誰有兒子求餅，反給他石頭呢？求魚，反給他蛇呢？你們雖然不好，尚且知道拿好東西給兒女，何況你們在天上的父，豈不更把好東西給求他的人嗎！」因此，信心的禱告就是對上帝正確的態度。
同樣地，主也將對鄰舍錯誤的態度——表現為向乞丐施捨時的驕傲——與對待鄰舍的真實態度對比：「所以，無論何事，你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人，因為這就是律法和先知的道理。」
基督在此描繪了人對自己應有的正確行為，即正確的禁慾。這並非在於避免這種或那種食物，而是在於避免與惡人為伍。然而，這可以以兩種截然不同的形式實現。一是順從群眾的潮流，所謂「時代精神」的洪流，亦即構成特定時代暫時性的主流幻象之精神。主用這些話警告我們：「你們要進窄門。因為引到滅亡，那門是寬的，路是大的，進去的人也多。」 (馬太福音 7:13) 「引到永生，那門是窄的，路是小的，找著的人也少。」 (馬太福音 7:14) 然而，人既要避免墮落群眾的強大引誘，也要避免假先知的魔幻影響。基督說：「你們要防備假先知。他們到你們這裡來，外面披著羊皮（從羊那裡借來的），裡面卻是殘暴的狼（他們貪婪、吞噬的自私是羊群的死敵）。」 (馬太福音 7:15) 他指出了辨認他們的特徵，即憑他們的果子。「荊棘上豈能摘葡萄呢？蒺藜裡豈能摘無花果呢？」 (馬太福音 7:16) 從狂熱的酸澀黑刺李，人應推斷出荊棘；從改宗主義（Proselytismus）的惱人牛蒡，人應推斷出蒺藜。然而，荊棘和蒺藜不屬於樂園的樹木，而是那咒詛地土的所生。因此，這些人是有害的野草，他們本應按照自己的呼召和信仰，作為葡萄樹和無花果樹（作為應許之地真正的結果子者）而存在。這正是他們的果子所證明的，因為「好樹不能結壞果子，壞樹不能結好果子。」 (馬太福音 7:18) 這個特徵如此顯著，以至於在樹木栽培中處處都依此行事。「凡不結好果子的樹，就砍下來，丟在火裡。」 (馬太福音 7:19) 如此，假先知們都將一同遭受審判。因此，主認為，門徒們也應不難從比喻意義上的果子來辨認那些壞樹。
顯然，主在此所說的不僅僅是狹義上的先知之靈。相反，所有那些不活在真先知之靈裡的人，都是假先知，尤其是法利賽教規的人。因為他們在敗壞的方向上不斷產生新的謬誤。然而，基督無疑也特別關注了這類型的假先知。
最後，基督暗示，他所建立的新約制度，正如他現在所宣告的，與那敗壞的舊約制度相對，其外在表現也將不會免於腐敗和虛偽的虔誠。首先，他著眼於那個過渡時期，當時有許多人熱情地歡迎他：「凡稱呼我『主啊，主啊』的人不能都進天國；惟獨遵行我天父旨意的人才能進去。」 (馬太福音 7:21) 其次，特別是著眼於他未來成熟教會的成員：「當那日，許多人必對我說：『主啊，主啊，我們不是奉你的名傳道，奉你的名趕鬼，奉你的名行許多異能嗎？』」 (馬太福音 7:22) 「我就明明的告訴他們說：『我從來不認識你們，你們這些作惡的人，離開我去吧！』」 (馬太福音 7:23)
主用一個比喻結束了他的講論（很可能是在他發表第二次登山寶訓之後）：「所以，凡聽見我這話就去行的，好比一個聰明人，把房子蓋在磐石上。雨淋，水沖，風吹，撞著那房子，房子總不倒塌，因為根基立在磐石上。」 (馬太福音 7:24-25) 「凡聽見我這話不去行的，好比一個無知的人，把房子蓋在沙土上。雨淋，水沖，風吹，撞著那房子，房子就倒塌了，並且倒塌得很大。」 (馬太福音 7:26-27)
基督活潑的言語是磐石，歷代真正的智者都以此為根基建造，儘管它們在屬天的生命力中可能顯得如此屬靈和變動不居。相反，他法利賽敵人的僵化規條則是沙土，儘管他們極力想將自己呈現為磐石。那些聰明人建立在基督話語上的房屋，經受住了臨到猶大的大考驗風暴。但那些不信者建立在人為規條沙土上的建築卻沒有。他們的房屋倒塌得很大。毫無疑問，主在先知性的靈裡指出了那個歷史性的倒塌。然而，這個比喻對所有時代都具有意義，它不僅適用於歷史層面，更重要的是適用於純粹的屬靈層面。
福音書作者在結尾處提到，耶穌的講論對百姓產生了震撼性的影響；百姓感覺到耶穌教導他們，是像有權柄的人，或以真實生命話語的創造性原始力量說話，而不是像文士（用死板的言辭）那樣。
附註：主在第一次從迦百農經過加利利地的行程接近尾聲時，發表了兩次登山寶訓。關於地點，請參閱第二卷，第 636 頁。馬太福音將那較小的「平原寶訓」或「登山寶訓」納入較大的「山頂寶訓」中，請參閱路加福音 6:12-49。基督及其天國本質性王權在其神蹟中的啟示。
(第 8 章—第 9 章 34 節) 福音書作者在關於登山寶訓的結語中，已經闡明了耶穌的言語與其作為之間活潑的合一。耶穌教導，是作為一個有權柄（他教訓生命之權柄）的人。他一下山，便立刻藉著一系列的神蹟奇事證明了這一點。這一系列顯然在福音書作者的心思中形成了一種活潑的組合。這是一個由各式各樣神蹟組成的豐盛花環。然而，即使福音書作者以巧妙的心思收集了這些神蹟，他總體上並未廢棄其歷史順序。若是如此，他無疑會以使死人復活作結，並將一些落在神蹟序列中間的其他歷史片段從中分離出來。只有彼得岳母的醫治以及大批病人和被鬼附者的醫治，發生在較早的時期，即耶穌首次定居迦百農的時候（參見第 II 卷，559 頁）。其他神蹟則一同發生在耶穌第二次停留在迦百農的時期，它們特別圍繞著他前往加大拉海邊旅程的中心。
正如我們一方面必須在基督登山寶訓的言語中認識到一系列創造性的作為，這些神蹟奇事對我們而言，也是一系列最明確的上帝話語。這適用於耶穌的整個生命；他的言語也是神蹟奇事，他的神蹟也是上帝的話語。
神蹟醫治以醫治痲瘋病人的方式，意義深遠地開始了。當耶穌下山，有許多人跟隨他，「看哪，有一個長大痲瘋的來拜他，說：主啊，你若肯，必能叫我潔淨了。」這裡的痲瘋病人代表了人類生命，如同它在世俗低谷中所呈現的樣子，與主在山頂上的生命形成對比。（席勒曾言：「世界處處皆完美，人世苦難不及此。」）「耶穌伸手摸他，說：我肯，你潔淨了吧！他的大痲瘋立刻就潔淨了。」（他顯現出潔白如花的完全醫治。）按照舊約律法，觸摸痲瘋病人會使觸摸者本身不潔淨；然而，基督新約中那積極的（使人健康的）生命健全性，卻體現在他的觸摸使痲瘋病人潔淨。因此，他藉著與人類建立最親密的生命接觸關係，來醫治全人類。他無需懼怕他們會藉著這種接觸將他拖入他們的污穢（痲瘋、罪惡、朽壞）之中，反而他將他們提升到他的潔淨裡。醫治完成後，耶穌吩咐痲瘋病人說：「你切不可告訴人，只要去把身體給祭司察看，又獻上摩西所吩咐的禮物，對他們作證據。」被醫治者起初不應提及所發生的觸摸，因為這樣會使主為了百姓中那些懼怕的人，不得不經歷利未記的隔離。然而，這也可能是出於謹慎，讓祭司們在他們透過官方宣告和接受祭物證實醫治之後，才得知醫治是藉著耶穌的神蹟作為發生的，這樣被醫治者就能夠提出一個對抗他們的證據（εἰς μαρτύριον αὐτοῖς），因為否則他們可能因早期對耶穌的不滿而傾向於否認醫治的真實性。因此，痲瘋病人應當先取得那份證明，然後才宣揚主的奇妙幫助。這個特點也能應用在更廣泛的意義上。信徒應當首先為基督在公共生活中所顯明的蒙福作為贏得世人的認可，以便為他的名得到認可鋪平道路。
主下山時，第一個需要幫助的人迎向他；第二個則是在他進入他的住處，就是迦百農城時。如果說他第一次醫治一個長大痲瘋的人，觸摸了他，這已經有些令人驚訝之處，那麼第二次醫治則更為奇特，因為他向一個外邦人施予幫助，並且稱讚這個人的信心勝過許多以色列人的信心。這個人是迦百農的一個百夫長。他迎向主，懇求主說：「主啊，我的僕人（家僕）在家裡患了癱瘓病，正在極大的痛苦中。」耶穌立刻對他說：「我要去醫好他。」然而，百夫長覺得，主親自到他家去，對於他自己和他的僕人來說，是太過分了，而對於耶穌自己來說，卻是多餘的。「主啊，我不敢當，你到我舍下。」（觸摸不潔淨的人並非律法所禁止，但律法規定，觸摸不潔淨的人必須遵守潔淨的隔離期；參見上文第三卷第639頁。）他說。只要你說一句話，我的僕人就會痊癒。耶穌能夠施行這種遠距離醫治，他或許不僅實際知道（因為迦百農一個王室官員的兒子曾被遠距離醫治過），而且他還根據他的外邦人和軍人的立場，對此形成了自己獨特的哲學觀點。他說：「因為我也是一個在權柄之下的人，手下有兵。我對這個說：你去，他就去；對那個說：你來，他就來；對我的僕人說：你做這事，他就去做。」他看自己何等渺小，就看耶穌何等偉大。他自己是軍事領域外在權柄的下級指揮官，因此他認為耶穌是救贖靈界的最高指揮官，大約是至高權能的首要執行者，因此對所有服從於她的靈都有權柄。就這樣，這個人的軍人思維在信心的過程中，已經懂得為耶穌的遠距離作用形成一套哲學。耶穌完全認可這個人觀點的證明，儘管其形式可能有些奇特，因為他看到這個人是從正確的前提出發的，即相信他在本質力量領域中的神聖尊嚴。耶穌希奇他的信心，就對那些跟隨他的人說：「我實在告訴你們，這麼大的信心，就是在以色列中，我也沒有遇見過。我又告訴你們，將來有許多人從東邊和西邊來，在天國裡與亞伯拉罕、以撒、雅各一同坐席。惟有本國的子民，竟被趕到外邊黑暗裡去。在那裡必要哀哭切齒了。」接著，他轉向百夫長說：「你回去吧！照你的信心給你成全了。」他的僕人就在那時好了。不可忽視的是，馬太這位希伯來基督徒的福音書作者，特別強調了這位外邦百夫長因主的幫助和話語所得到的這份殊榮。（第三卷第一部第93頁）耶穌在進入有人居住的世界，進入他家鄉的山谷時，找到了第一個受苦的人；在進入他的城時，找到了第二個；現在，他進入迦百農的家，他自己的住處時，找到了第三個。這一次，他幫助的是一位年老的家庭主婦，就是彼得的岳母。她正患熱病躺著。在這裡，神蹟信心的媒介已經存在，因此他可以立刻採取行動。他拉著她的手，熱就退了。她立刻起來，服事他這位歸來的客人。
然而，人類一切的苦難，直到黃昏來臨，也就是他進入夜晚時，才湧向主。因為在夜幕的遮蔽下，人才敢毫無保留地顯露自己的苦難。於是，許多被鬼附的被帶到主那裡，他用簡短有權能的話語趕出污鬼。總之，他醫好了所有帶到他面前的病人。福音書作者在此作了註解：「這是要應驗先知以賽亞所說的話（以賽亞書 53:4）：『他代替我們的軟弱，擔當我們的疾病。』」福音書作者作出這種解釋，是基於一種洞察力，而這種洞察力是許多當代批判學者所缺乏的；他認識到，如果耶穌要藉著行神蹟幫助受苦者，他就必須與他們一同受苦，並且根據倫理和心理引力的世界歷史法則，人類一切的苦難都恰好落在他的心上，落在他的生命力量上。
眾人擁擠促使主現在上船，往海對岸去，從迦百農開始第二次福音之旅，這次是到格拉森或加大拉地區。
94 耶穌生平。在他啟程時，有兩位追隨者向他表明心意，他們的表現形成鮮明對比，而他作為洞悉人心並關懷靈魂的夫子，也按此對待他們。第一位是文士，他熱情地說：「夫子，無論你往哪裡去，我都要跟從你！」耶穌卻以極其慎重的話回應他：「狐狸有洞，天空的飛鳥有窩，人子卻沒有枕頭的地方。」他的另一個門徒對他說：「主啊，請允許我先去埋葬我的父親！」耶穌對他發出振奮人心的話：「跟從我，任憑死人埋葬他們的死人吧！」他深知如何評價在顧慮重重外表下的忠誠決心，以及在熱情擁戴形式下的不可靠，並按其本性處理每種心態。這兩人很可能因此增加了他狹義門徒的隨從隊伍，與他一同上船。
福音書作者認為，就在啟程後不久，一場異常的風暴突然發生，這點很值得注意（καὶ ἰδοὺ）。船被波浪淹沒。耶穌卻睡著了。門徒們趕忙上前，帶著恐懼的呼喊叫醒他：「主啊，救命！我們快要喪命了！」主的舉止以最生動的方式，顯明他醒來時所擁有的天上平安。他先是保持靜止的姿態，責備門徒：「你們這些小信的人哪，為什麼膽怯呢？」然後他起來，斥責風和海，於是風平浪靜。圍繞在他身邊的人們都驚訝地說：「這是怎樣的一個人，連風和海也聽從他了！」基督現在也如此證明自己是君王——
）見上文第 656 頁。布萊克（Bleek）在他的《福音書批判文集》（Beiträge zur Evangelienkritik）第 27 頁中，以充分的理由支持「Teoaonver」這個讀法。
**）見第二卷第 650 頁。「因為第二位（門徒）早先就屬於他廣義上的門徒，這從第 21 節可以得知。」在自然界中，他證明自己是君王，就像他早先在人類生命領域中一樣；現在他是病態大地的醫生，就像他早先是病態人類的醫生一樣。然而，如果我們將這個故事與接下來在加大拉人之地醫治被鬼附者的故事結合起來看，就會形成一個更宏觀的整體觀點。我們剛才看到，基督從山上降下，來到他百姓中間，消除了各種形式的苦難；現在我們看到，他作為他子民的領袖，在他們的旅途中消滅了黑暗、陌生世界的一切恐怖，無論是水上還是陸上的恐怖，以及元素和魔鬼在人類世界中對他們的威脅。
當他來到對岸，加大拉人的地區時，有兩個被鬼附的人從墳墓中出來迎見他，他們住在墳墓中），非常兇惡，以致沒有人敢走那條路。正如起初風暴似乎要阻擋他的去路一樣令人驚訝，現在這些被鬼附的人也同樣奇怪地想要阻撓他的前行。他們喊叫說：「上帝的兒子，我們與你有什麼相干？你來這裡是要時候未到就叫我們受苦嗎？」然而，在這份傲慢背後，被鬼附者已經預感到他將會戰勝他們。離這場景不遠處，有一大群豬正在吃食。現在，蛇與豬之間古老的「選擇親和力」（其統一體由龍所代表），即魔鬼本質與「豬性」（Cochonnerie）之間的關係，將在一個神秘的事件中顯明出來。那些鬼央求他，如果他要趕走他們，就讓他們進入那群豬裡。「去吧！」是主的回應。隨後，病人經歷了醫治的「陣發性發作」（Paroxismus）。鬼就進入了豬群。看哪，整群豬就衝下陡坡，掉進湖裡，「）根據布克哈特（Burkhardt）的記載，即使是現在，在烏姆蓋斯（Umm Qais）——許多人認為是古加大拉的所在地——仍然可以找到許多奇特的古老墓穴和墓地遺跡。見克羅默（Crome）《巴勒斯坦》（Palästina），第 217 頁。淹死在水中。逃走的牧人到城裡去，把所發生的災禍，以及被鬼附者得醫治的事都傳開了。於是，全城的居民都出來迎接主；這是一個代表團，卻變成了一場全民的遊行。他們一見到他，就請求他離開他們的地區。驅逐魔鬼者對他們來說太可怕了，以至於他們不敢用武力驅逐他。但他們寧願在他身上看到毀壞他們豬群的禍首，而不是在他到來時才被攪動的、他們地區的那些古老魔鬼身上，所以他的到訪似乎給他們帶來了災禍。他們沒有在他身上看到他們不幸同胞的救主。耶穌憐憫加大拉的官員和居民在靈性上的貧乏，他們以為藉著他可以避免該地區的一場大災禍。他甚至應允那些堅決拒絕他到訪的請求。他立刻又上了船，回到迦百農，那城現在仍然歡喜地接納他為自己的城。
他剛回到家，就有人又帶了一個受苦的人到他那裡，一個癱子，他們用一種令人驚訝的方式（καὶ ἰδοὺ）用床把他抬來。耶穌看出這些人所表現出的非凡勇氣中，有著堅定信心的果效。他似乎首先在病人自己身上找到了這信心，這由他的稱呼證明：「兒子啊，放心吧，你的罪赦了！」福音書作者寫道：「看哪！有幾個文士心裡說：『這個人說僭妄的話了！』」這是極其值得注意的，根據馬太福音，加利利的文士們首先對耶穌表現出反感，當他向這位可憐的受苦者宣告罪得赦免時。他們大概認為，屬靈的罪赦權柄唯獨屬於上帝，而利未人的（禮儀性）赦罪權柄則唯獨屬於聖殿的官員，即祭司。耶穌看見他們內心的不悅和苦毒，便對他們說：「你們心裡為什麼懷著惡念呢？因為哪一樣更容易呢，是說：『你的罪赦了！』呢，還是說：『起來行走！』呢？」他們不能否認，無論是說第二句話還是第一句話，都需要神聖的能力和權柄，並且必須承認，那內在且隱藏的事實，即肉眼看不見的罪得赦免的真實性，是得以證明的，如果主行了那肉眼可見的神蹟，並藉著他奇妙的話語使癱子恢復健康。這樣，在他迫使他們預先承認這種論證的說服力之後，他接著說：「但為了讓你們知道，人子在地上有赦罪的權柄」（這不僅是指在屬天的層面，也是指在人類社會層面赦罪的效力，以致於被赦免者能找到一個志同道合的教會）於是——他轉向癱子繼續說：「起來，拿起你的床，回家去吧！」那人就起來，回家去了。眾人看見這神蹟，都充滿了敬畏，並頌讚上帝，因為他將這樣的權柄賜給了人。
福音書作者大概不是無意地將他從稅關蒙召擔任使徒職分的事蹟，置於這一連串神蹟之中，當然，這也符合時間順序。主使稅吏成為使徒，這本身也是一個神蹟。他從醫治癱子的那家出來，看見一個人坐在稅關上，名叫馬太（利未），便對他說：「跟從我吧！」那人就起來跟從了他。馬太為他的老師設了筵席，於是發生了一件不尋常的事（καὶ ἰδοὺ），就是有許多稅吏和罪人（被逐出會眾者）前來，與耶穌和他的門徒一同坐席。法利賽人對此大為憤慨，便對他的門徒說：「你們的老師為什麼和稅吏並罪人一同吃飯呢？」耶穌聽見這話，就回答說：「康健的人用不著醫生，
*）參見第二卷，第 500 頁。乃是病人。他指出，正是按照法利賽人自己的判斷——他們自認為是健康的，卻把稅吏和罪人看作病人——他必須與後者打交道。他責備地補充說：「你們去思想這句話（主在何西阿書 6:6 說的）的意思吧：『我喜愛憐恤，不喜愛祭祀！』」然後他以坦率的宣告結束他的話：「我來本不是召義人，乃是召罪人。」正如法利賽人因耶穌與稅吏和罪人一同吃飯而感到不悅，同樣，施洗約翰的門徒也感到不悅，他們的老師當時已經在監獄裡，他們似乎帶著憂鬱的心情觀察著主，因為在他們如此悲傷的時刻，他竟然能出席宴席。然而，他們表現出他們的正直，他們沒有在他背後質問他的門徒，而是直接向他本人開口。他們問：「我們和法利賽人常常禁食，你的門徒卻不禁食，這是為什麼呢？」儘管他們感到受傷，但他們仍然足夠謙遜，沒有直接責備他。耶穌的回答當然必須讓他們明白，他們完全誤解了當時最重要的意義，特別是耶穌與施洗約翰以及法利賽人習俗之間的關係。「新郎和陪伴之人同在的時候，陪伴之人豈能哀慟呢？日子將到，新郎要離開他們，那時候他們就要禁食了！」選擇這個比喻具有雙重衝擊力，因為施洗約翰本人曾稱主為新郎 k)。他們首先必須知道，世界的救主與信徒之間初次相認和連結的時期，是一個重要的節期，是時代中的一場婚禮。但他們尤其必須認識到，他自己就是新生命，並且他建立和傳播新生命，而且他絕不願意將這生命與過時的外在宗教規條形式混雜。他們現在可以從兩種方式來思考這種混雜。他們要麼在當前陰鬱的心情下，極力偏袒法利賽人的作風，因此對耶穌提出盡可能高的要求，即要求他將其能力和作為完全用於改善、修補舊有的宗教本質。要麼他們可以更符合自己立場的基調，提出一個舊與新之間更為寬鬆的協議，降低對舊有的價值評估，反而更高估基督的事工，承認耶穌傳播了新生命，但同時要求他應以傳統的形式傳播。在前一種情況下，他們想用基督教修補猶太教；在後一種情況下，他們想透過猶太教來補充基督教，並將其強行納入猶太教的形式中。然而，主連後一種要求都不願接受，更不用說前一種了。針對前一種情況，他引用了比喻的話：「沒有人把新布補丁縫在舊衣服上；因為所補上的反帶壞了那衣服，破的就更大了。」藉著這些話，他也清楚地表明，他將慣常的猶太宗教形式視為一件又舊又破的衣服。他用同樣具有象徵意義的比喻拒絕了較為溫和的要求：「也沒有人把新酒裝在舊皮袋裡。若是這樣，皮袋就裂開，酒漏出來，皮袋也壞了。惟獨把新酒裝在新皮袋裡，兩樣就都保全了。」因此，形式必須與生命從同一本質中產生，這樣生命才能確保形式，如同形式確保生命一樣。
現在也應立即表明，耶穌在哀傷之家如同在歡樂的宴樂之家一樣自在，並且施洗約翰的門徒和法利賽人憑著他們的哀傷和禁食，無法為那些無助的人贏得安慰和幫助，而他卻作為一位大有能力的幫助者為他們預備好了。當他還在為自己辯護以抵擋那些攻擊時，看哪，有一個官長（會堂的管事，睚魯）來了，俯伏在他腳前說：「我的女兒剛才死了，但請你來，按手在她身上，她就會活過來。」耶穌立刻起身跟隨他；門徒也與他同去。但此時又發生了一件非凡的事（καὶ ἰδοὺ）。一個患了十二年血漏的婦人，走上前來，從後面摸他的衣裳繸子（衣裳邊）。因為她心裡想，我只要摸他的衣裳，就必得痊癒。耶穌感覺並理解她的靠近，並祝福她的信心，儘管她以一種引人注目的方式表達出來；他轉過身來，看見她，就對她說：「女兒，放心吧！你的信心救了你。」那婦人就在那時候痊癒了。如此，他背後有一種困境追趕著他，而他面前則有另一種困境，他急忙去應對。在他面前，是一個小女孩的死亡；在他身後，是一個婦人的疾病。然而，他在前往一個垂死者家中的路上，能如此感受周圍的氣氛，並且對那幽靈般悄悄跟在他身後的隱藏困境仍有傾聽之心，一個需要幫助的婦人在人群中羞怯地拉扯他的衣裳，竟能觸動他的心靈，並且他能立即決定幫助她，並以如此慈愛和從容的方式完成這項幫助，這再次顯明了他內在生命完全的君王權柄和自由。當他們來到官長家時，似乎已經太遲了。吹笛的已經到了，哭喪婦女的喧鬧聲也已可聞。他走到他們中間，吩咐說：「走開吧！這女孩不是死了，而是睡著了。」對他而言，她確實是睡著了，儘管她已經死了，因為他能用他的話語喚醒她；但對那些人而言，她是一個死人，他們最響亮的哀號也無法喚醒她。當他們嘲笑他時，他把他們都趕了出去。然後他進去，拉著女孩的手，喚醒了她。這神蹟的消息傳遍了城鎮和鄉村；這是主第一次使死人復活。
在這樣的事蹟之後，那些有領受之心的以色列人必然會推斷，耶穌絕非等閒之輩，他就是彌賽亞。人們現在傾向於公開承認他就是彌賽亞；尤其是那些受苦的人。這很快就顯明了。當他從睚魯家回來時，有兩個瞎子跟著他，呼求說：「大衛的子孫，可憐我們吧！」然而，這也屬於他捨棄的一部分決定，即他不公開接受這個指稱彌賽亞的稱號。於是，他繼續往家裡走，瞎子們跟在他後面。在這裡，他迎上前問他們：「你們信我能做這事嗎？」他們回答說：「主啊，我們信！」於是，他摸他們的眼睛，說：「照著你們的信心給你們成全吧！」他們的眼睛就開了。耶穌卻嚴厲地吩咐他們說：「你們要小心，不可讓人知道。」也就是說，不要讓人知道他按照他們相信他是彌賽亞的信心幫助了他們。然而，那些得醫治的人剛出去，就把這事在整個地區傳揚開來。
令人驚訝的是，當那些人剛離開，又有一位需要幫助的人被帶到他面前。這位受苦者的樣貌也特別引人注目；他患有被鬼附的啞巴症。因此，被鬼附的狀態被人的啞巴症所掩蓋，而啞巴症則是由那種屬靈狀態引起的。在此處基督榮耀的彰顯特別在於，他只專注於那鬼，並將病人從鬼手中釋放出來。他的目光證明了其能力；鬼一被趕出，那啞巴就說話了。這確實是一種雙重甚至三重神蹟的功效，在此顯明出來，因為不僅病人的靈魂得到釋放，不僅他的發聲器官與靈魂一同得到釋放，還有他那在說話之前一直存在、否則無法克服的恐懼情緒也得到釋放。他現在說話了。眾人對此極其驚訝，並說：「在以色列從來沒有發生過這樣的事！」
主最後的五個神蹟也構成一個重要的群體。那癱子以非常急切的方式尋求主的幫助，那患病的婦人則以非常隱蔽的方式。與這兩位積極尋求幫助的人形成對比的是第三位：她無法自己尋求幫助，因為她已經死了。那兩個瞎子則顯為在屬靈上看得清楚的人，儘管他們肉眼的視力被剝奪了，他們向主展現了極大的信心；相反地，那啞巴是一個內在生命被鬼魔力量極其捆綁的人，以至於通往他內心的道路似乎完全封閉了，因此在他身上，就像在那個已死的小女孩身上一樣，代禱的祝福能力必須特別顯明出來。因此，百姓對這最後一個神蹟也特別驚訝。然而，一方面，現在敬畏的百姓對他的認可度非常高，另一方面，法利賽人的怨恨也隨之加劇，他們已經開始褻瀆說：「他是靠著鬼王的能力趕鬼！」他們的惡意想要玷污他偉大的神蹟和慈愛之工那清新芬芳的花冠；他們竟敢聲稱，所有這些工作的成就者與魔鬼結盟，並且只能藉助魔鬼的力量才能完成。
基督那些不自由的敵人的陰暗心靈，不僅憎恨他的教導，也憎恨他的作為，因為他生命本身的靈對他們來說是可憎惡的。
附註。「對於每一個（這些神蹟），都可以指出馬太為何敘述它的特定原因。他敘述第一個神蹟，顯然是為了它與耶穌奇妙講論的奇妙關聯。第二個是為了與那百夫長之間奇特而深遠的對話。第三個，因為它無疑是他在門徒一位如此親近的朋友身上所行的唯一神蹟。至於第四個，不僅是耶穌所走的道路引導他，而且它也太崇高了，以至於無法被忽略。第五個是鬼魔稱他為上帝之子這一顯著現象。第六個是為了那句偉大的話：「你的罪得赦免了！」第七個部分是為了兩個神蹟的交織，部分是為了那以色列婦人的信心，部分是為了那奇妙的使死人復活。第九個是為了耶穌的對話。第十個是因為它與前一個神蹟的關聯，以及法利賽人那令人震驚的話。」維岑曼（Wizenmann），《馬太福音中的耶穌生平》。第157頁及以後。