路加福音 9:51-10:37。我們已經看到，即使在耶穌即將前往耶路撒冷之時，門徒們仍未完全順服祂的靈，也未完全領會祂的方向和心境。當祂動身離開加利利時，這一點再次顯明出來。那時，有幾位門徒給祂製造了困難，這表明他們在祂的靈裡仍是未成熟的學生。然而，祂自己也在這些情況中證明了祂是完美的夫子。
這位福音書作者收集並整理了四個這類事件。
當祂被接上升的日子將到，祂就自己——帶著堅定的意識——定意向耶路撒冷去。祂的道路，祂心靈的趨向，現在都朝向那裡。因此，祂知道祂是走向祂的得榮，藉著進入死亡 *）。在這條路上 ）路加福音的特點賦予這個思想特別的意義。這正是希臘精神藉著基督所學到的，即生命的美好、節慶般的顯現必須經歷死亡的苦難。因此，這裡的表達 avaAN Wee 也必須具有其完整的新約意義，而這一考量迫使我放棄了 B. II, 第 1054 頁 Wieseler 對此處的解釋，而選擇了 Stier III, 第 91 頁所捍衛的通常解釋。此外，還需考慮此處與前一節的關聯，以及對後續內容的提示，這也體現在使徒行傳 1:1 中的 ovuminoovavar。 TO xodawmoy atrov nv Togevdmevoy ne. **）這些詞在某些手稿中缺失。拉赫曼（Lachmann）未將其納入文本。參見 B. II. 第 1055 頁, ADK 《耶穌傳》。祂差遣使者在祂前面走。這些使者來到一個撒馬利亞人的村莊，為祂預備住處。但那村莊的居民不接待祂，因為祂面朝耶路撒冷去）。祂的門徒雅各和約翰看見了，就說：「主啊，祢要我們吩咐火從天上降下來燒滅他們，像以利亞所做的嗎？」耶穌卻轉過身來責備他們，說：「你們不知道自己是怎樣的靈——的孩子——嗎？因為人子來不是要滅人的性命，乃是要救人的性命 *）。」他們就往別的村莊去了。
當他們在路上走的時候，另一個人給主製造了另一個困難。他上前對祂說：「祢無論往哪裡去，我都要跟從祢。」耶穌對他說：「狐狸有洞，天空的飛鳥有窩，人子卻沒有枕頭的地方。」
第三個人又給祂製造了一個新的困難。主對他說：「跟從我吧！」那人回答說：「主啊，請允許我先去埋葬我的父親。」耶穌對他說：「任憑死人埋葬他們的死人吧。你只管去，到處傳揚上帝的國。」
於是，第四個人終於給祂製造了第四個困難。這人對祂說：「主啊，我要跟從祢；但請允許我先去向我的家人告別——舉行一個告別宴會。——」耶穌對他說：學到了，生命的美好、節慶般的顯現必須經歷死亡的苦難。因此，這裡的表達 avaAN Wee 也必須具有其完整的新約意義，而這一考量迫使我放棄了 B. II, 第 1054 頁 Wieseler 對此處的解釋，而選擇了 Stier III, 第 91 頁所捍衛的通常解釋。此外，還需考慮此處與前一節的關聯，以及對後續內容的提示，這也體現在使徒行傳 1:1 中的 ovuminoovavar。* TO xodawmoy atrov nv Togevdmevoy ne. **）這些詞在某些手稿中缺失。拉赫曼（Lachmann）未將其納入文本。參見 B. II. 第 1055 頁, ADK 《耶穌傳》。手扶著犁向後看的，不配進上帝的國。
如此，在祂門徒的圈子裡，基督的道路和跟隨祂的障礙以各種方式形成。這個人是這樣心緒不寧，那個人是那樣；而他們心緒不寧的特殊方式總是與他們各自的性情相關。膽汁質的性格阻礙了主，因為他想用他的狂熱來推動主的道路。多血質的崇拜者以他那閃爍的熱情，向主承諾最勇敢和最忠誠的跟從，卻給主帶來了特別的顧慮。憂鬱質的門徒，想先埋葬他的父親，卻以他那不自由的虔誠和虔誠的律法主義阻礙了主。最後，黏液質的門徒，想先與家人舉行一個特別的告別，卻以他那安逸的生活感受阻礙了主。但基督作為夫子，超越他們之上，知道如何按著各人的需要來對待和教導他們。對於那些威脅性的熱心者，祂以溫和的責備回應；祂呼喚他們回想自己的使命和祂差遣的目的。對於那些承諾一切的熱情者，祂促使他們考慮，在祂那裡將會找到最為匱乏的生活。對於那些憂鬱、焦慮和律法主義者，祂將那火熱的話語投進他們的心中：「任憑死人埋葬他們的死人吧。」最後，對於那些黏液質、安逸和感傷者，祂以迫切的呼籲激勵他們去果斷而獻身地工作：「手扶著犁向後看的，不配進上帝的國！」
我們將基督這四個夫子般行為的組合歸功於我們的福音書作者的心理洞察力。同樣，基督除了十二門徒之外，還差遣了其他門徒這一事實的傳達，也歸功於他。
此後，主又另外選出七十個人 *），差遣他們兩個兩個地在祂前面，往所有附註：由此可以順帶推斷，前面所說的是十二門徒中的門徒。城鎮和鄉村，就是祂自己將要到的地方 *），祂也給了他們指示。祂對他們說：
莊稼多，工人少。所以你們當求莊稼的主，打發工人出去收他的莊稼。你們去罷！我差你們出去，如同羊羔進入狼群。不要帶錢囊，不要帶口袋，不要帶鞋；在路上也不要問人的安。無論進哪一家，先說：願這一家平安！那裡若有當得平安的人，你們所求的平安就必臨到那家；不然，就歸與你們了。你們要住在那家，吃喝他們所供給的，福音書作者認為，此處是指彼得在安提阿的行為（加拉太書 2:12，以及哥林多前書 9:4），即指猶太人的飲食律法及其被基督教廢除。然而，在這種情況下，『因為工人得工價是應當的』這句話的補充，會顯得非常奇怪。因為工人得工價是應當的；不要從這家搬到那家。無論進哪一城，人若接待你們，給你們擺上甚麼，你們就吃甚麼；要醫治那城裡的病人，對他們說：上帝的國臨近你們了。無論進哪一城，人若不接待你們，你們就到城外街上，說：就是你們城裡的塵土黏在我們的腳上，也要當著你們擦去。雖然如此，你們該知道上帝的國臨近了。我告訴你們，當那日，所多瑪所受的，比那城還容易受呢！哥拉汛哪，你有禍了！伯賽大啊，你有禍了！因為在你們中間所行的異能，若行在推羅、西頓，他們早已披麻蒙灰悔改了。當審判的日子，推羅、西頓所受的，比你們還容易受呢！迦百農啊，你已經升到天上，將來必推下陰間。主最後對這些使者說：聽從你們的就是聽從我；輕看你們的就是輕看我；輕看我的就是輕看那差我來的。
七十個門徒顯然與十二使徒形成對比。將這些使者分別出來執行特定使命，向我們表明主不願只讓十二使徒獨自承擔祂的生命、權柄和聖靈。這一點更加清楚，因為我們在前面看到主在十二使徒的團體中還必須克服哪些不潔的元素，而在此處我們又得知祂也能給予七十個門徒哪些應許。七十個門徒的訓示與十二使徒的訓示（馬太福音 10 章）密切相關。即使對其中一份訓示的記憶可能影響了另一份的編輯，但七十個門徒訓示中那些賦予這些門徒特殊權柄的組成部分，肯定主要構成了其真正的原始基本元素；儘管十二使徒的訓示中也有類似之處。因為沒有任何一位福音書作者會擅自將此類內容從使徒圈子轉移到更廣泛的門徒圈子。
主在此處省略了限制性規定：「外邦人的路，你們不要走；撒馬利亞人的城，你們不要進」；更何況七十個使者主要受命去探訪他自己無法探訪的撒馬利亞地區。
然而，此處卻出現了限制性規定，即他們在旅途中不應向任何人問安。藉此，他們不僅要避免任何停留，也要避免任何引人注目之處，
在使徒的訓示中，我們發現進入城市比進入房屋更早被提及；此處則相反。當然，在那裡，進入一個特—
參見下文，第 1063 頁。
(希臘文：κατὰ τὴν ὁδόν，意為「在路上」) (參見上文，第 1058 頁) 定房屋已立即被預期；在此處，它作為主要事項被更加強調。至於房屋，此處再次明確強調，其中一個平安之子如何能決定其價值。
他們在哪家得到接待，就應當住在那裡，並建立教會。因此，基督徒會眾應當以一個位於中心的基督徒家庭的社團形式建立起來（作為教區，παροικία）。
只要他們作為平安的使者住在一戶人家中，他們的生計就應當是共同享用現有的東西。這是檢驗這種關係的道德真實性和純潔性的試金石。如果人們不讓他們一同吃喝現有的東西，那麼他們就沒有受到良好的接待；如果他們想讓自己受到優待並享用更好的東西，那麼他們就沒有真誠地融入這個家庭的完整生活共同體。
然而，一旦一個城市整體上接納他們，這種關係就會改變。那時，他們就應當享用擺在他們面前的，也就是提供給他們的東西。這裡的重點也是，他們在享用為他們提供的生計時，既不應矯揉造作，也不應提出要求。
因此，凡接納他們的地方，他們就應當藉著醫治那裡的病人，並宣告上帝的國臨近了，來展現他們平安問候的力量。
主同時描述了那些不接納他們的城市將面臨的審判，並藉此機會向伯賽大、哥拉汛和迦百農發出禍哉的宣告，因為他正是在此刻被促使對他在加利利的工作進行一次悲傷的回顧。
七十個門徒最被等同於使徒之處，在於主最後的話：聽從你們的就是聽從我，輕看你們的就是輕看我，輕看我的就是輕看那差我來的。
七十個門徒歸來時所經歷的殊榮也極為值得注意：他們歡喜雀躍地回來，宣告說：「主啊，因你的名，就是鬼也服了我們。」於是祂對他們說了這句重要的話：「我曾看見撒但從天上墜落，像閃電一樣。看哪，我已經給你們權柄可以踐踏蛇和蠍子，又勝過仇敵一切的能力，斷沒有什麼能害你們。」
祂於是向他們指出，他們在勝過邪惡勢力上的小勝利，是奠基於祂早已取得的、勝過邪惡勢力的大勝利之上，並且祂憑藉這勝利的能力，賜予他們能力，能勝過黑暗國度的一切敵對，如同踐踏已被制服且無害的毒蟲，將其踩在腳下。
然而，祂更向他們指明了正確的心態，對他們說：「然而，不要因鬼服了你們就歡喜，要因你們的名記錄在天上歡喜。」
就在那時，耶穌的心靈被喜樂感動。祂在聖靈裡歡欣雀躍，並藉著大聲的頌讚表達了內心的感動：「父啊，天地的主，我感謝你！因為你將這些事向聰明通達人藏起來，向嬰孩就顯出來。父啊，是的，因為你的美意本是如此。」
至於他如何分享父的榮耀，這榮耀主要在嬰孩（或無知者）身上彰顯，他用這些話表達出來：「一切所有的都是我父交付我的。除了父，沒有人知道子是誰；除了子和子所願意指示的，沒有人知道父是誰。」
然而，他如何分享父的榮耀，門徒也照樣分享他的榮耀。他向門徒說了這些話，表達了這一點（這段經文具有過於宏大、普遍的意義，以至於它不可能僅僅是由 Wet. 28:3 的傳達所引發的）：「你們的眼睛看見你們所看見的，那就有福了！我告訴你們，從前有許多先知和君王要看你們所看的，卻沒有看見；要聽你們所聽的，卻沒有聽見。」
對於七十個門徒在撒馬利亞人中間的事工，一位律法師似乎感到不悅。他為要試探主，就問祂：「夫子，我該做什麼才可以承受永生？」祂卻回答他：「律法上寫的是什麼？你念的是什麼呢？」那人回答說：「你要盡心——你生命的本質與核心——盡性——你生命中所有感受的層面與外圍——盡力——或宗教倫理的本質力量——盡意——或宗教倫理的自我決斷——愛主你的上帝；又要愛鄰舍如同自己。」
這位律法師顯然很清楚，他知道所有誡命的基礎誡命。然而，這份洞察力在他裡面未能成為生命的力量。因此，主對他說：「你回答的是。你這樣行，就必得永生。」那人卻為要顯明自己有理——在他輕視非猶太人的態度中——對耶穌說：「誰是我的鄰舍呢？」耶穌針對他的想法，向他講述了撒馬利亞好人的比喻：「有一個人從耶路撒冷下耶利哥去，落在強盜手中。他們剝去他的衣裳，把他打個半死，就丟下他走了。偶然有一個祭司從這條路下來，看見他，就從那邊過去了。又有一個利未人來到這地方，看見他，也照樣從那邊過去了。惟有一個撒馬利亞人行路來到那裡，看見他，就動了慈心，上前用油和酒倒在他的傷處，包裹好了，扶他騎上自己的牲口，帶到店裡去照應他。第二天，拿出二錢銀子來，交給店主，說：『你且照應他；此外所費用的，我回來必還你。』」
於是主向那律法師提出問題：「你想，這三個人哪一個是落在強盜手中的鄰舍呢？」他回答說：「是憐憫他的。」耶穌就對他說：「你去照樣行吧。」
這段故事也只有路加記載，它屬於路加福音中最能說明其特徵的篇章之一。它描繪了自由的人類憐憫，以及鄰舍之愛，以其君王般無條件地幫助所有人的行為，這與一種貧乏的愛形成對比，這種愛僅僅根據民族、宗派和類似的同情心行事，並在這種反感之下走向毀滅。對鄰舍的這種自由仁慈，無論人自覺或不自覺，其最深層的基礎始終是上帝對罪人的自由恩典。
1. 附註。這位福音書作者在本節的開頭標誌著耶穌真正離開加利利。然而，與熱心的門徒和憂傷的門徒的兩次對話（第 57-60 節）屬於較早的時期。差遣七十個門徒也屬於此處；然而，對他們返回的描述，很可能需要與對他們被差遣的敘述分開，因為後者隨後提到了耶穌經過加利利和撒馬利亞邊界地區的行程。
2. 附註。本節所有三個主要部分都具有路加福音的特殊意義；第一部分是心理學的組合，第二部分是強調更廣泛門徒群體的權威，第三部分是關於憐憫的撒馬利亞人的福音，與心胸狹隘的祭司和利未人形成對比。第十六節。耶穌從加利利往耶路撒冷旅程中的個別時刻。救贖教義在事實中的展開。5 f (路加福音 10:38—18:30)。耶穌往耶路撒冷的旅程，在一系列意義深遠的心靈行動中展開，這些行動，撇開時間順序不談，對於觀察者而言，很容易形成一幅進入上帝之國的理想旅程圖景，成為以生活和旅程畫面呈現的救贖教義。從這個角度來看，我們必須理解這位希臘化基督徒福音書作者的旅程記載中的個別時刻。1. 為那不可少的一件事掛慮。
(路加福音 10:38-42)。主與門徒們在旅途中，有一次祂在一個村莊裡歇腳——當時門徒們可能繼續前行了——。這裡有一個名叫馬大（Martha）的婦人接待祂到她家裡。她有一個妹妹，名叫馬利亞（Maria），她聽耶穌講道，甚至坐在祂腳前。馬大卻為伺候祂的事，殷勤地來回忙碌。她上前來說：「主啊，我的妹妹留下我一個人伺候，祢不介意嗎？請吩咐她來幫助我吧！」耶穌回答她說：「馬大，馬大，你為許多的事思慮煩擾。但不可少的只有一件。馬利亞已經選擇了那上好的福分，是不能從她奪去的。」
只有一件事是必需的，是真正不可少的，處理好這件事就能在所有情況下化解困境。在維持生命方面，它是一口麵包；在日常生計中，它是最接近和首要的；在為暫時的生命掛慮時，它是對當下的關懷；在知識中，它是真理；在默想中，它是生命；在律法中，它是愛；在福音中，它是恩典；在基督徒的心靈生命中，它是上帝，是藉著基督在上帝裡的生命。而凡是專注於較低生命層面中那「一」的人，那「一」就會不知不覺地成為更高層面中那「一」的象徵，如此他便會透過生命中統一的中心點不斷深入，直到他在那永恆的「一」——他的上帝和救主——中找到一切。因此，凡是觸及生命中關鍵點並為此而活的人，就是為統一點而活，並在最深處追求其真正的統一。然而，藉此他不僅獲得了生命的慶祝，也獲得了駕馭生命中多樣性、繁雜事物的能力，這一切對他而言，將轉化為其統一性的純粹展開與啟示，成為和諧美好的存在豐盛。然而，凡是從一開始就為許多不必要的事物勞苦的人，他將隨著失去那「一」而越來越多地失去那「多」。當馬利亞越來越從外在進入內在，當她藉著專心履行那唯一的職責——以屬靈的聽覺接待那位充滿靈性力量的客人——而達到與上帝和好的最高「一」時，馬大卻有越來越偏離內在而走向純粹外在的危險。當前者（馬利亞）的必要工作成為化解困境的慶祝時，後者（馬大）對慶祝的過度憂慮卻越來越成為最危險的工作和心靈的困苦，她的繁雜事務將會瓦解成一種醜陋的混亂，使靈魂越來越混亂和沉重。
馬大的服事也有其相對的合理性，只要它與馬利亞的服事保持內在的和諧。然而，一個跡象表明，馬大在她的繁雜事務中的自我混亂開始了，那就是當她擾亂性地闖入馬利亞心靈清明的境界時。
馬大向同一位主控告馬利亞，而馬利亞正坐在祂腳前：這是一個古老而又嶄新的故事。然而，主為馬利亞作證，她選擇了那上好的福分，這福分具有一個特點，就是不會從擁有者那裡被奪去。為那不可少的一件事掛慮，就決定了進入上帝之國的旅程。2. 禱告。(路加福音 11:1-13)。然而，這趟旅程或心靈的運動，一旦轉向上帝的國，首先就轉化為禱告。
耶穌在一個地方禱告。禱告完了，有一個門徒對祂說：「主啊，求祢教導我們禱告，正如約翰教導他的門徒一樣。」祂就對他們說：「你們禱告的時候，要說：『我們在天上的父：願人都尊祢的名為聖。願祢的國降臨；願祢的旨意行在地上，如同行在天上。我們日用的飲食，今日賜給我們。赦免我們的罪，因為我們也赦免凡虧欠我們的人。不叫我們遇見試探；救我們脫離兇惡。』」
主藉著一個比喻——這是路加福音獨有的——來證實這禱告的教導，其中祂以最有力的筆觸向門徒們闡明了禱告蒙應允的道理。
你們中間誰有一個朋友——他或許會照著這個比喻行事——半夜到他那裡去說：『朋友！請借給我三個餅；因為我有一個朋友行路來到我家，我沒有什麼給他擺上。』那人在裡面回答說：『不要攪擾我，門已經關了，我的孩子們也同我在床上，我不能起來給你。』我告訴你們，」主繼續說，「他雖然不因他是朋友而起來給他——慢慢地起來——但因他情詞迫切的直求，就必迅速地起來，照他所需用的給他。
我又告訴你們：祈求，就給你們；尋找，就尋見；叩門，就給你們開門。因為凡祈求的，就得著；尋找的，就尋見；叩門的，就給他開門。（434. 7 耶穌傳）此外還有新的比喻說：「你們中間作父親的，兒子求餅，反給他石頭呢？求魚，反拿蛇代替魚呢？求雞蛋，反給他蠍子呢？」 （祈求的兒子越來越有信心；他先求餅，然後求魚，最後也求雞蛋，而父親給了他所求的。然而，若想到父親在諷刺的心情下，不給他所求的，反而給他那些好的禮物的欺騙性假象、死的、無用的東西，甚至是最毒的有害之物，那將是多麼可怕啊！）「你們雖然不好，尚且知道拿好東西給兒女；何況天父，豈不更將聖靈給求他的人嗎？」
從以上所說的，現在也得出結論：那些在屬靈的事上只得到石頭、蛇和蠍子的祈禱者，這些是曠野和荒涼最真實的象徵，他們自己傷害自己也傷害他人，他們不是真正的祈禱者，而只是虛假的祈禱者，他們的心並沒有歸向上帝。
然而，真正的禱告需要真理的心志，就是聽從並遵守上帝話語的心志；以及純樸的心志，就是讓上帝話語成為其生命之光的心志。3. 真理的心志與純樸的心志。（第 11 章 14-36 節）
主趕出一個啞巴鬼。鬼出去後，啞巴就說話了，眾人都希奇。但他們中間有些人說：「他是靠著鬼王別西卜趕鬼。」又有些人試探他，向他求一個從天上來的神蹟。
主回應了這兩個不同對立群體的敵意言論。在他給第一群人的回答中（第 17-28 節），他指出真理的心志，人唯有藉此才能夠聽從並遵守上帝的話語；在他給第二群人的回答中（第 29-36 節），他指出純樸的心志，唯有藉此才能領受上帝的靈，使神聖的話語成為他內在的光。
所以，他首先回答那些說——那些在他們自己和百姓中間散佈這說法，卻無法當面指控他的人——「他是靠著鬼王別西卜趕鬼」的人。因為他深知他們的意念（διανοήματα），他們的意見。他說：「凡一國自相分爭，就成為荒場；凡一家自相分爭，就必敗落。如果撒但自相分爭，他的國怎能站得住呢？你們卻說我是靠著別西卜趕鬼。我若靠著別西卜趕鬼，你們的子弟又靠著誰趕鬼呢？這樣，他們就要作你們的審判者。我若靠著上帝的指頭趕鬼，這就是上帝的國臨到你們了。壯士披掛整齊，看守自己的宅子，他所有的財物就都平安——不受攪擾——。但有一個比他更壯的——ἰσχυρότερος，他的主人，勝過他的人——來，勝過他，就奪去他所倚靠的軍裝，又分了他的擄物。」隨後主又說了這句口號：「不與我相合的，就是敵我的；不同我收聚的，就是分散的。」
然後他補充說：「污鬼離了人身，就在無水之地走來走去，尋找安歇之處；既尋不著，就說：『我要回到我所出來的屋裡去。』到了，就看見裡面打掃乾淨，修飾好了。便去另帶了七個比自己更惡的鬼來，都進去住在那裡。那人末後的景況比先前更不好了。」
主就這樣向那些想要將他的工作褻瀆為屬魔鬼的對敵者表明，他們缺乏真理的心志。他由此向他們解釋，他們無法領受天國及其信息；甚至他們當中那些起初領受了這信息的人，也因同樣的缺乏，無法遵守這信息的道。
他將他們從一個被鬼附的捆綁之苦中釋放出來，但他們卻讓七個充滿褻瀆惡意的鬼再次佔據。因為鬼在牠們所屬的無水之地無法安然停留，只要牠們仍希望能在人心找到開放的空間。於是牠們就來了，當牠們發現房子被打掃乾淨，修飾好了以迎接牠們——被謊言的心志魔鬼般地裝飾——牠們就進去，並以地獄的一切權勢開始居住。
一個婦人的聲音從人群中大聲發出，使主有機會明確地闡明他講話的這一基本思想。那聲音喊著說：「懷你胎的和乳養你的有福了！」主回答說：「不如說，聽上帝之道而遵守的人有福了！」
接著，主回答了另一群敵對者提出的第二個敵意言論。百姓似乎對此特別期待，也許是因為他們期待主會應允他們的要求，賜下天上的神蹟；於是人群更加擁擠，更為靠近。但主卻開始說話——他發出了出人意料的話語——：「這是一個邪惡的世代。它求一個神蹟，除了約拿的神蹟以外，再沒有神蹟給它。因為約拿怎樣為尼尼微人成了神蹟，人子也要照樣為這世代的人成了神蹟。南方的女王將在審判的時候與這世代的人一同起來，定他們的罪；因為她從地極而來，要聽所羅門的智慧話。看哪，在這裡有一人比所羅門更大！尼尼微人將在審判的時候與這世代的人一同起來，定他們的罪；因為尼尼微人聽了約拿所傳的就悔改了。看哪，在這裡有一人比約拿更大！」
接著，他再次強調了這番話的基本思想。是什麼使那些外邦人歸向了正道，是什麼將南方女王那蒙揀選的心靈從遙遠的黑暗帶入神權政體的光明國度，是什麼使尼尼微的居民，雖然他們蒙揀選的程度較低，卻仍能悔改，並接受那位來自遠方的神權政體使者，即上帝的使者——那正是單純的心志，這心志本身就是對光的感受。這世代的人缺乏這種對光的感受，因此他們也無法得到任何天上的神蹟。最多只能得到約拿的神蹟；也就是說，彌賽亞來到他的世代，就像約拿來到尼尼微人那裡一樣；一個陌生人，一個不為人知、貧窮、無名的人，僅僅憑藉他內在生命的力量來證明自己。主現在向他們解釋，為什麼他們不能理解和接受他。他們因缺乏單純而使託付給他們的內在之光變得昏暗。他說：「沒有人點燈放在隱蔽處，或斗底下，乃是放在燈臺上，叫進來的人得見亮光。」（）——他想告訴他們，沒有人在自然生活中像你們在屬靈生活中那樣行事。——他接著說，為了闡明同樣的思想，身體的光就是眼睛。「你眼睛若單純，全身就光明；」你眼睛若惡，全身就黑暗」（不只是沒有光，更是散播黑暗）。「所以你要省察，恐怕你裡頭的光，竟是黑暗了。」「你全身若都光明，毫無黑暗，就必全然光明，」（）這個神蹟在馬太福音 12:40 平行經文中的進一步闡釋，或許屬於對此神蹟的後續提及（例如馬太福音 16:4）。
（**）這並非基督唯一一個在不同地方以不同意義出現的比喻。如同燈的明亮光照你一樣。
如此，內在感官（理性、情感和良知）中的光照潛能就能夠也應當得到培養，並燃燒成為生命和身體的光。培養這光照潛能的要素是單純，即內在生命的整合、專注和連貫性。對於這種對光的感受，上帝的話語必然會成為內在的生命之光，這光會逐漸將身體感官生命領域中所有使人昏暗的元素，所有舊夜的殘餘——驅逐出去，直到人的整個存在，包括其外在，不僅被照亮，而且能散發光芒，成為一道明亮、美麗且聖潔的上帝之光。4. 生命的真正內在性，與外在化相對；以及內在生命在認信中的真正啟示，與隱藏和否認相對（路加福音 11:37-12:12）。
主很快就要明確地闡明，真正的純樸若無虔誠生命之堅定內在性，便無法存在。當祂講話的時候，有一個法利賽人請祂到家裡吃飯。但這法利賽人卻驚訝地注意到，祂在飯前沒有先洗手。於是主對他說：「現在（甚至）你們法利賽人洗淨杯盤的外面，你們裡面卻滿了勒索和邪惡。無知的人哪，造外面的，不也造裡面嗎？只要把你們所有的——杯盤裡面的——賙濟給有需要的人，看哪，一切就都潔淨了。但禍哉你們法利賽人！因為你們將薄荷、芸香並各樣菜蔬獻上十分之一，卻忽略了公義（即悔改的自我審判）和愛上帝。這是你們當行的，那也是不可不行的。禍哉你們法利賽人！因為你們喜愛——以愛慕之心尋求——會堂裡的首位和——同時——街市上的問安——你們不僅想成為顯要人物，更想成為尊貴人物。——禍哉你們文士和法利賽人，你們假冒為善的人！因為你們如同隱藏的墳墓，叫人走在上面並不知道。」於是，一個律法師應聲說：「夫子，你說這話也侮辱我們了！」祂卻回答說：「禍哉你們律法師！因為你們把難擔的重擔放在人身上，自己一個指頭卻不肯動。禍哉你們！因為你們修造先知的墳墓，其實那先知是你們的祖宗所殺的。這就證明你們承認並認可你們祖宗的作為，因為他們殺害了先知，你們卻為他們修造墳墓。——這推論乍看之下似乎過於依賴外在表象。如果祖宗殺害先知，子孫埋葬他們，這似乎確實是一個連貫的敵意行為。但如果我們考慮到子孫們想藉著他們用來尊榮先知的墳墓紀念碑，來彌補祖宗對先知所虧欠的，那麼這種表象不就消解了嗎？ 似乎如此；然而，那些祖宗和這些子孫之間仍存在一個令人擔憂的共通之處：那就是病態地沉溺於過去，沉溺於過去的名聲。這很可能也正是使祖宗成為殺害先知者的原因，因為他們過於片面地尊崇並裝飾偉大先祖的墳墓；而他們的子孫又藉著他們為先知建造紀念碑的狂熱，再次暴露出他們不懂得珍視上帝在當代的使者。那些建造先知墳墓的人，卻把眾先知之首——基督——釘在十字架上；而那些迷信地崇拜基督聖墓的人，又開始殺害他們時代的先知。因此，通常來說，建造紀念碑的病態傾向，與不識當代最高深的心靈生命息息相關。——主繼續說：「所以上帝的智慧也曾說：『我要差遣先知和使徒到他們那裡去，他們要殺害並逼迫其中的一些人，好叫從創世以來所流眾先知的血，都向這世代追討，從亞伯的血起，直到在祭壇和殿中間被殺的撒迦利亞的血為止。』是的，我告訴你們，這都要向這世代追討。」
最後祂說：「禍哉你們律法師！因為你們把知識的鑰匙奪了去——帶走了。你們自己不進去——不進入知識的殿堂——又把那些正要進去的人攔阻了。」
因此，這整個多重且多樣的咒詛，其根本在於生命根基上的一個過犯，即宗教生命缺乏內在性、真理、忠誠、活力和純潔；缺乏將習慣的宗教生活深化到生命源頭，將信仰告白深化到探究中，將律法性深化到良心中，將禱告深化到心靈的渴望中，將虔誠深化到上帝裡面。這個咒詛的最終表述是：那些外在化的虔誠人，把知識的鑰匙從知識的殿堂——那本應永遠向所有心靈自由敞開的殿堂——奪走並藏匿起來了。
文士和法利賽人因主這些話大為惱怒，便開始猛烈攻擊祂，用許多問題圍攻祂，同時埋伏著，想要從祂口中抓到把柄，好控告祂。這種強烈的互動導致百姓成千上萬地聚集，甚至彼此踐踏。主卻藉此機會，公開且大聲地警告祂的門徒，要提防法利賽人的謬誤精神，以及對他們的懼怕。祂勸勉他們要自由且公開地承認祂的名。
因此我們得知，虔誠生命真正的內在性，必須與其真正的公開性、自由而英勇的認信相稱。主說：「你們要防備法利賽人的酵，就是假冒為善。掩蓋的事沒有不露出來的；隱藏的事沒有不被人知道的。你們在暗中所說的（輕聲細語），將要在光中被聽見（轉化為雷鳴般的話語）。你們在內室附耳對人所說的（就像他剛才在飯廳裡對法利賽人說了責備的話一樣），將要在房上被宣揚。我的朋友，我對你們說，不要怕那些殺身體以後不能再做甚麼的人。我要指示你們當怕的是誰：當怕那殺了以後又有權柄丟在地獄裡的。我實在告訴你們，正要怕他。五個麻雀不是賣二個小錢嗎？但在上帝面前，一個也不忘記。就是你們的頭髮，也都被數過了。所以不要懼怕，你們比許多麻雀貴重得多！我又告訴你們，凡在人面前認我的，人子在上帝的使者面前也必認他。」（然而，人不僅要避免認信的消極反面，即否認，也要避免其積極反面，即褻瀆。因此經文接著說：「凡說話干犯人子的，還可得赦免；惟獨褻瀆聖靈的，總不得赦免。」）「當他們帶你們到會堂的審判、官府和有權柄的人面前時，」主最後說，「不要思慮怎麼申辯，說甚麼話，或你們究竟該說甚麼。因為正在那時候，聖靈要指教你們當說的話。」
5. 真正的無憂無慮與真正的謹慎和警醒 (路加福音 12:13-48) 當主對他的聽眾發出這些嚴肅的勸誡時，有一個人帶著不合時宜的要求打斷了他：「夫子，請你吩咐我的兄長和我分家業。」他卻回答說：「你這個人！誰立我作你們的斷事官，給你們分家業呢？」然後他對他的聽眾說：「你們要謹慎自守，免去一切的貪心。因為人的生命不在乎家道豐富，以致於從他的積蓄中產生。」接著他用一個比喻向他們闡明同樣的真理：「有一個財主，田產豐盛。他自己心裡思想說：『我該怎麼辦呢？因為我沒有地方可以收藏我的出產了。』然後他說：『我要這麼辦：我要把我的倉房拆了，另蓋更大的，在那裡收藏我一切的出產和財物，然後要對我的靈魂說：親愛的靈魂哪，你有許多財物積存，可作多年的費用，只管安安逸逸的吃喝快樂吧！』上帝卻對他說：『無知的人哪，今夜必要你的靈魂；你所預備的要歸誰呢？』凡為自己積聚（死的）財寶 — 因為他自私地為自己而活 — 卻在上帝面前不富足 — 獲得真正的財富 — 也就是沒有奉獻自己為上帝而活的，也是這樣。」
接著主又為他的門徒作了一番應用：「所以我告訴你們，不要為生命憂慮吃甚麼，也不要為身體憂慮穿甚麼。因為生命勝於飲食，身體勝於衣裳。你們看烏鴉；牠們不種也不收，沒有倉房也沒有庫房，上帝尚且養活牠們。你們比飛鳥是何等的貴重呢！你們哪一個能用思慮使自己的身量多加一肘呢？這最小的事，你們尚且不能做，為甚麼還憂慮其餘的事呢？你們看百合花怎麼長起來！它也不勞苦，也不紡線。然而我告訴你們，就是所羅門極榮華的時候，他所穿戴的，也不如這花一朵呢。你們這小信的人哪，野地裡的草今天還在，明天就丟在爐裡，上帝還給它這樣的妝飾，何況你們呢！所以你們也不要求吃甚麼，喝甚麼，也不要掛心於流星 — 空中異象，轉瞬即逝的幻象。 — 因為這都是世上的外邦人所求的。你們必須用這些東西，你們的父是知道的。你們只要求上帝的國，這些東西就必加給你們了。」
「你們這小群，不要懼怕，因為你們的父樂意把國賜給你們。你們要變賣你們所剩餘（多餘）的，賙濟人。為自己預備永不壞的錢囊，用不盡的財寶在天上，就是賊不能近、蟲不能蛀的地方 — 作為敗壞的原則，造成敗壞。 — 因為你們的財寶在哪裡，你們的心也在那裡。」
主用這些話語，已經開始呼籲人要有正確的警醒，這與正確的無憂無慮是一體的。
「你們腰裡要束上帶，燈也要點著！你們要像人等候他們的主從婚姻的筵席上回來，他來到叩門，就立刻給他開門。主人來了，看見僕人警醒，那僕人就有福了。我實在告訴你們，主人必叫他們坐席，自己束上帶，進前伺候他們。或是第二更，或是第三更他來，看見僕人這樣，那僕人就有福了。你們要知道——因為這種警醒的張力必須用一個更強烈的比喻來表達——家主若知道賊甚麼時候來，就必警醒，不容賊挖透房屋。所以你們也要預備，因為你們想不到的時候，人子就來了。」
彼得說：「主啊，這比喻是為我們說的呢？還是為眾人呢？」主說：「誰是那忠心有見識的管家，主人派他管理家裡的人，按時分糧給他們呢？主人來到，看見僕人這樣行，那僕人就有福了。我實在告訴你們，主人要派他管理一切所有的。倘若那僕人心裡說：我的主人必來得遲，就動手打僕人和使女，並且吃喝醉酒；他主人要在他想不到的日子，不知道的時辰來，把他腰斬，和不忠心的人同受刑罰。僕人知道主人的意思，卻不預備，又不順他的意思行，那僕人必多受責打；惟有那不知道的，做了當受責打的事，必少受責打；因為多給誰，就向誰多取；多託誰，就向誰多要。」6. 在基督之火的能力中真正的果斷與堅定，以及與此相應地警醒留意時代的徵兆（路加福音 12:49-59）
主在展望祂的成全中繼續前行，現在向門徒們展示，他們必須在祂要用來施洗的火的能力中變得何等堅定。「我來要把火丟在地上，倘若已經著起來，不也是我所願意的嗎？我有當受的洗，還沒有成就，我是何等的迫切呢？你們以為我來是叫地上太平嗎？我告訴你們，不是，乃是叫人紛爭。從今以後，一家五個人將要紛爭：三個人與兩個人相爭，兩個人與三個人相爭。」——世上如此，在教會這個大家庭中亦然，五個宗派（Konfessionen）彼此分裂，如同在個別的基督徒家庭中一樣。——「父親和兒子相爭，兒子和父親相爭；母親和女兒相爭，女兒和母親相爭；婆婆和媳婦相爭，媳婦和婆婆相爭。」——主將這些張力視為不可避免的，是祂在地上點燃之火的作用，而祂在這種張力中對祂的門徒所期望的，首先就是堅定和果斷。
然而，這不應表現為對外的不顧一切，而應在最活潑地留意時代的徵兆中顯明出來。祂本著這個意思對眾人說：「你們看見西邊起了雲彩，就說：要下一陣雨；果然就有。你們看見南風吹來，就說：將要燥熱；也就有了。你們這假冒為善的人哪，你們知道分辨天地的氣色，怎麼不知道分辨這時候呢？你們又為何不能從自己——從你們的私人關係——來判斷，在上帝的國度事務中何為正當呢？你同告你的對頭去見最高長官，還在路上，務要努力與他和解，免得他把你拖到法官面前——將這位審判的最高長官變成對你嚴厲的法官——而法官把你交給差役，差役把你投入監獄。我告訴你，若不把所欠的最後一文錢還清了，你斷不能從那裡出來。」——這是私人交往中的規則，智者依此行事，愚者卻因疏忽而自取滅亡。從這條規則出發，個人或整個世代都應當學會好好認識自己與上帝國度的關係。我們其實一直都在前往審判的最高長官的路上，時代的徵兆告訴我們這一點。而且，我們正與一個嚴厲、威脅重重的對頭同行，那就是永恆的公義，它在生命的發展中作為罪的咒詛，在我們內心作為不自由的良心與我們一同前進。我們越是靠近這位最高長官，祂就越是為我們呈現出法官的形象，而那最初引導我們的對頭，最終卻威脅要抓住我們，把我們拖到法官面前。因此，對我們來說，現在是時候在路上與祂和解了；藉著與上帝的正確和好，擺脫那個對頭，藉由與那以對頭形象隱藏起來的公義合而為一。因為我們若不脫離它，一旦歷史性的審判臨到我們，公義就會完全施行，直到審判完成，因為在那一刻，蒙蔽的審判也同時完成，罪人唯有透過審判的完全執行才能再次得釋放。*) 正如以色列的歷史所證明。7. 特別留意審判的迅速進程，以及恩典之工不顯眼且緩慢的開展（路加福音 13:1-21）。在那時，當主提醒他的聽眾注意即將來臨的審判的徵兆時，有些人也在場，他們向他報告了彼拉多將加利利人的血與他們的祭物攙雜的事——也就是說，彼拉多讓他們在聖殿範圍內被殺，他們很可能在那裡擾亂了秩序——。耶穌卻回答這些人說：「你們以為這些加利利人比所有其他加利利人更有罪，所以遭受了這樣的事嗎？我告訴你們，不是的！你們若不悔改，都要如此滅亡。」他用以下的比喻來證實這些話：「有一個人有一棵無花果樹，栽在他的葡萄園裡。他來找果子，卻找不著。他就對管園的說：『看哪，我這三年來到這無花果樹前找果子，竟找不著。把它砍了吧！何必白佔地土呢？』管園的回答說：『主啊，今年且留著，等我周圍掘開土，加上糞；以後若結果子便罷，不然再把它砍了。』」
審判，或者說招致審判的咒詛的發展，進展得如此迅速，審判也很快就顯而易見。相反地，真實生命或恩典之工的開展起初是不顯眼的，而且進展緩慢，因為它正是最寶貴的、永恆生命的靜默萌芽與生長。為此，福音書作者向我們講述了一個醫治的故事。耶穌在安息日於一個會堂裡教訓人。看哪，那裡有一個女人，被疾病的靈轄制了十八年；她腰彎得一點也直不起來。耶穌一看到她，就對她說：「女人，你脫離你的病了！」他按手在她身上，她立刻就完全直起來，並讚美上帝。會堂的管事因耶穌在安息日醫治人而憤怒，就對眾人說：「有六日是應當做工的；那六日之內可以來求醫，在安息日卻不可。」主回答他說：「假冒為善的人哪，你們各人在安息日不解開槽上的牛驢，牽去飲水嗎？何況這女人本是亞伯拉罕的後裔，被撒但捆綁了，看哪——請注意——這十八年之久，難道不應該在安息日這天解開她的捆綁嗎——因為這正是安息日——？」他說這話的時候，凡與他作對的都羞愧了；眾人因他所行一切榮耀的事都歡喜了。然而，主向眾人講述的兩個比喻，以及這個醫治的故事，都顯示出上帝的國的一個基本特徵，許多人因此被誤導而未能認識它，那就是緩慢而靜默的發展。
主說：「上帝的國好像什麼？我拿什麼來比較呢？它好像一粒芥菜種，有人拿去種在自己的園子裡。它長大成了一棵大樹，天上的飛鳥宿在它的枝上。」他又說：「我拿什麼來比較上帝的國呢？它好像麵酵，有婦人拿來藏在三斗麵裡，直到全團都發起來。」按照福音書作者的意思，這兩個比喻是用來解釋最後的醫治事蹟的，每個比喻都闡明了該事蹟的一個特殊面向。耶穌在受苦的亞伯拉罕的女兒身上所成就的救恩工作，是透過她心中十八年艱難的苦難歲月預備而成的。這些年歲與前一節所提的三年形成對比。在三年內，審判的預備在此完成；在十八年內，救恩的預備完成。審判迅速增長，救恩起初緩慢萌芽，然後當然也會迅速成熟。除了救恩發展的緩慢進程之外，其不起眼之處也值得考慮。一棵大樹必須從一粒小小的芥菜種長出來。這適用於基督撒在婦人心中的道，也適用於醫治事蹟本身。百姓將其視為上帝偉大榮耀的作為，但祂卻希望將其視為上帝的國起初像芥菜種一樣不起眼地萌芽的標誌。是的，這個故事也用來闡明救恩工作中的隱藏性。主所行的神蹟，祂將其作用於以色列民的生活中，它們似乎被這生活吸收、吞噬和掩埋，就像一小塊麵酵被揉進麵團中，似乎被麵團吸收了一樣。然而，那遮蓋麵酵、似乎要將其掩埋的麵團，卻以最內在的方式將其吸收，並最終透過自身的轉變，使其顯現出來。基督的救恩和神蹟作為與猶太民的生活就是如此。由於它將自己傳達給這生活，它就被仇敵的不信和反對所遮蓋和掩埋。然而，正是在這種情況下，它也將自己傳達給了那些領受的人。基督就這樣將領受者的生命塑造成祂的生命；而祂藏在祂百姓群體中的神蹟能力和救恩，最終必須以一個大奇蹟的形式顯現出來，即信徒教會中新的生命和救恩。然而，將天上的麵酵揉入人類生命麵團的同一過程，總是不斷地重新開始，直到基督的生命、祂的救恩和祂的神蹟能力在各處爆發出來。
在基督對救恩之道的主觀方面，即正確的先決條件作出這些規定之後，現在必須討論其客觀方面，首先是其*。
對救恩和救恩生命的誤解。錯誤地爭取救恩以及錯誤地與救主結交。對救主的堅決誤解和敵意。
救主。對祂的作為和位格的輕視和蔑視。
對祂信徒的蔑視。對祂救恩恩惠的蔑視。對祂救恩之道的蔑視。（路加福音 13:22-14:35）
當主離開加利利，前往耶路撒冷完成上帝的國的建立時，對祂的國和祂的救恩的誤解，必然以各種各樣的方式顯露出來。
首先，那種誤解必須顯露出來，即猶太人錯誤的爭取以及他們與主自己膚淺的結交（路加福音 13:22-30）。這種顯露是由於耶穌從這城到那城，從這村到那村地旅行和教導，總是朝著耶路撒冷的方向。圍繞著祂的隨行者，可能促使一個人問祂：「主啊，得救的人少嗎？」於是主說了這句嚴肅的話：「你們要努力進窄門。我告訴你們，將來有許多人想要進去，卻是不能。」然而，從家主起來關了門的那一刻起，你們也將立刻開始站在外面——發現自己身處緊閉的門前——並敲門說：「主啊，主啊，給我們開門！」他要回答，並對你們說：「我不認識你們是哪裡來的。」於是你們要開始說：「我們在你面前吃過喝過，你也在我們的街上教訓過人。」— 他們那時就會決定訴諸他們過去與祂的外部和自然的聯繫，因為他們不能訴諸他們認識祂並是祂聖靈的同伴這一點。然而，這樣的關係和訴求對主來說並非決定性的。— 他要向他們宣告：「我告訴你們——再次——：我不認識你們是哪裡來的。你們這些作惡的人，都離開我去吧！」那時，當你們看見亞伯拉罕、以撒、雅各和所有先知都在上帝的國裡，而你們卻被趕到外面時，就必哀哭切齒了。他們將從東、從西、從南、從北而來，在上帝的國裡坐席。
看哪，有在後的將要在前，有在前的將要在後。
猶太人那種錯誤、虛妄的掙扎，卻以對救主的明確誤解和敵意表現出來，而這一切當時也以一個生動的個別事例整體呈現出來（路加福音 13:31-35）。
那一天，有幾個法利賽人前來對他說：「出去吧，離開這裡，因為希律想要殺你。」他對他們說：「你們去告訴那個狐狸：看哪，我今天、明天趕鬼治病，第三天我就要完成了（我自己）。然而，我今天、明天、後天必須繼續前行——平靜自由地走——因為先知在耶路撒冷之外喪命是不合適的。」他以這種既熱情又帶有憂鬱的情緒，用最有力、最激昂的言語表達了他對生命的信心，對他崇高旅程的絕對安全感，以及對他在耶路撒冷結局的確信，使那些可能以這種方式表達希律不滿的使者們的卑劣詭計蒙羞。基督的話語為所有誤解他生命的人投下了一道巨大的光芒。加利利的敵人，耶路撒冷的敵人，威脅生命的君王和威脅生命的大祭司，在他面前披著友誼外衣的偽裝敵人，在他背後狡猾的狐狸，在他旅途終點的死敵：所有這些都不能奪走他三天充滿祝福、廣施醫治的旅程，以及他在這條上帝之道上生命安全的勝利感受，甚至不能使其蒙上陰影。相反地，這種感受在他們的敵意面前更加熊熊燃燒，他以勝利的、以上帝為樂的生命確信，迅速將那狐狸般的使者們打發回家。他向他們表明，他還有比他們更可怕的敵人，他將會落入這些敵人的陷阱，但這只會按照上帝的旨意，在他完成自己的工作之後，在他的受難中成就他自己的生命。然後，他以感人的愛的憂鬱補充道：
「耶路撒冷啊，耶路撒冷啊，你常殺害先知，又用石頭打死那奉差遣到你這裡來的人。我多次願意聚集你的兒女，好像母雞把小雞聚集在翅膀底下，只是你們不願意。看哪，你們的家要被撇下成為荒場了。我告訴你們，從今以後，你們絕不能再見我，直等到你們說：『奉主名來的是應當稱頌的！』」
然而，法利賽人也輕視他的救贖工作，如同他們輕視他本人一樣，即使他們假裝對他友好（路加福音 14:1-11）。8 這些話顯然最初屬於較晚的時期。主在一個法利賽人家中受邀赴宴時，再次經歷了前者；而後者，他在對客人的講話中讓他們明白。有一個安息日，他到一個法利賽人的首領家裡去吃飯。他們卻在窺探他。看哪，在他面前有一個患水腫病的人——被如此安排和推到前面，以至於他必然會映入耶穌的眼簾；這是他對手惡意的無意識且無辜的工具。耶穌知道他們的意圖，就對律法師和法利賽人說：「在安息日治病可以不可以？」他們卻不言語——他們保持沉默。耶穌就拉住他——從惡意的手中接納了這個無辜的盼望者——治好了他，叫他走了。隨後他向他們解釋說：「你們中間誰有驢或牛在安息日掉在井裡，不立時拉牠上來呢？」他們對這話不能回答。
接著，他用一個比喻，談到他們對他本人所犯的輕視。他對客人說：「你被別人請去赴婚筵的時候，不要坐在首位上，恐怕有比你尊貴的客也被請了。那請你又請他的人來到，對你說：『請讓座給這一位。』你就羞羞慚慚地退到末位上去了。你被請的時候，就去坐在末位上，等那請你的人來對你說：『朋友，請上座。』這樣，你在同席的人面前就有光彩了。」
如此，法利賽人在耶和華的家中佔據了首位，卻讓主作為一個受輕視的客人坐在末位。為此，他們將面臨極大的羞辱。對他本人的輕視，與對他信徒的輕視密切相關。他也用一個比喻來闡明這一點，他對他的主人說（路加福音 14:12-14）。「你擺設午飯或晚飯，不要請你的朋友、弟兄、親屬和富足的鄰舍，恐怕他們也請你，你就得了報答。你擺設筵席，倒要請那貧窮的、殘廢的、瘸腿的、瞎眼的。你就有福了，因為他們沒有什麼可報答你的。到義人復活的時候，你要得著報答。」
義人復活的時候。q 他用這話語，針對法利賽主義中普遍存在的屬靈裙帶關係，責備法利賽人將稅吏和罪人排除在宗教團體之外，並向他們指出，真正的虔誠和愛在於邀請這些迷失的人一同分享救恩的福樂。
然而，他們自己既然輕視那向他們提供的救恩，又怎能尊重那些渴慕救恩的人呢？主也用一個比喻向他們闡明了這一點（路加福音 14:15-24）。
與基督一同受邀的賓客中，有一人似乎從這些比喻話語中明白，祂所說的是上帝國度裡的屬靈筵席。因此他脫口而出：「在上帝的國裡吃餅的有福了！」於是主對他說了以下的比喻。有一個人擺設大筵席，請了許多客。到了坐席的時候，他打發僕人去對所請的人說：「請來罷！樣樣都齊備了。」眾人就一口同音的推辭。頭一個對他說：「我買了一塊地，必須去看看；請你准我辭了。」又有一個說：「我買了五對（耕作的）牛，要去試一試；請你准我辭了。」又有一個說：「我才娶了妻，所以不能去。」那僕人回來，把這事都告訴了主人。家主就動怒，對僕人說：「快出去，到城裡大街小巷，把那貧窮的、殘廢的、瘸腿的、瞎眼的都領進來。」僕人說：「主啊，你所吩咐的已經辦了，還有空座。」主人對僕人說：「你出去到鄉間道路和籬笆——那些圍起來的花園小徑——那裡，勉強人進來，坐滿我的屋子。我告訴你們，先前所請的人，沒有一個得嘗我的筵席。」
在這比喻中，主以非常銳利的預言性筆觸，描繪了祂在猶太人那裡所發現的對救恩的輕蔑，以及因此即將臨到他們的棄絕；同樣明確地，祂也強調了將來對外邦人的呼召。試想一個宴會，由從街上和巷弄貧困地區、從鄉間道路和那些失落的、有圍籬和柵欄的花園小徑被邀請來的人組成。主不可能更強烈地表達將來對外邦人進入上帝之國筵席的呼召了。
然而，在祂描繪了對救恩本身的輕蔑之後，還有一點需要指出，那就是對正確救恩之路的輕蔑（路加福音 第 14 章 25-35 節）。
約在這時候——當祂離開加利利時——有許多百姓湧向祂，要跟隨祂。這促使祂轉向這些跟隨者群眾——其中許多人可能對進入天國有著非常千禧年主義式的感官想像——並將跟隨祂的嚴肅要求銘刻在他們心上。祂說：「人到我這裡來，若不恨他的父親、母親、妻子、兒女、姊妹、弟兄，甚至自己的性命，就不能作我的門徒。凡不背著自己十字架跟從我的，也不能作我的門徒。」
非常值得注意的是，這些嚴厲的話語以最嚴格的表達方式，恰好出現在基督教人道主義的福音書中。這裡的要求是這樣表達的：「人到我這裡來，若不恨他的父親……」以及接下來的話，「就不能作我的門徒」，而在馬太福音中則說：「愛父母過於愛我的，不配作我的門徒……」（馬太福音 10:37-38）。難道福音書作者路加恰好受制於希伯來化的表達「恨」嗎？大概有兩個原因使他保留了這個原始的表達。首先，這是保羅學派所經歷的痛苦察覺，即許多猶太人因對家人的不自由依戀而受阻，未能成為基督徒，或未能成為堅定的基督徒。其次，這也源於對基督徒情感關係的深刻洞察；認識到基督徒在事實上必須暫時與所有親愛的人嚴格疏遠，時而與這個，時而與那個，他必須暫時恨惡他們錯誤的生活方式，因為這些方式會成為他的試探，這樣才能不僅對主，也對他們自己，在他們本質的真理中保持忠誠。
此後，祂用兩個比喻向他的跟隨者提出要求，如果他們想獲得救恩，就必須下定決心走上真正的救恩之路，並且如果他們還沒有準備好作為他的跟隨者與他同行，那也更好。
第一個比喻說：「你們哪一個要蓋一座樓，不先坐下計算花費，能蓋成不能呢？恐怕安了地基，不能成功，看見的人都笑話他，說：這個人開了工，卻不能完工。」
這就是跟隨基督的積極生命活動的困難。它需要代價，即屬靈生命的氣力。同樣困難的是消極的方面，即基督徒的爭戰。以下的比喻話語告訴我們這一點：
「或是一個王出去和別的王打仗——與他交戰——豈不先坐下酌量，能用一萬兵去敵那領二萬兵來攻打他的嗎？若是不能，就趁敵人還遠的時候，派使者去求和。」——如此，有些門徒帶著最微弱的屬靈軍力去迎戰黑暗的君王，而那君王正準備在耶路撒冷以強大的軍力與他們交戰。——
主又說：「這樣，你們無論何人，若不捨棄他一切所有的，就不能作我的門徒。鹽本是好的；鹽若失了味，可用甚麼叫它再鹹呢？或是地裡，或是糞裡，都不合式，只好丟在外面！」
猶太民族的根本弊病，阻礙了他們跟隨主走上正確的救恩之路，就是缺乏捨棄。因此，這個被命定要成為列國之鹽的民族，變成了一種死而無味的鹽，不能再藉由別的鹽調味。正如這種完全無用的鹽會被丟棄一樣，猶太民族在他們被棄絕的時期也遭遇了同樣的命運。同樣的話語當然也一再適用。它也適用於那些失去了他們的愛與生命的新約時代基督徒。
主向百姓闡明如此重要的思想，並暗示了這樣的審判，祂藉著結尾的呼喊表明了這一點：「有耳可聽的，就應當聽！」9. 恩典作為救恩的基礎。對恩典的認識。對恩典的誤解（第 15 章）。當時，越來越多的人來到主那裡，其中一個特殊的階層顯得尤為突出，那就是稅吏和罪人。路加說，他們都就近他，要聽他講道。法利賽人和文士就私下議論說：「這個人接待罪人，又和他們一同吃飯。」甚至連糞土都不能使它成為糞土。法利賽人對祂憐憫本身的這種新的惡意攻擊，給了主機會，用三個比喻來闡述上帝恩典在罪人身上榮耀的作為，這恩典在祂身上親自顯現。
第一個比喻將失喪的罪人比作曠野中迷失的羊，第二個比作家中失落的錢幣，第三個比作在異鄉失喪的兒子。或者更確切地說，第一個比喻將上帝的恩典比作一位牧人，為了拯救那隻迷失的羊，而將九十九隻羊留在曠野；第二個比作一位婦人，她點燈打掃整個屋子，為要尋回失落的錢幣；第三個比作一位父親，當他那悔改歸來的浪子回家時，為他預備了歡慶的筵席，這是那一直與他同住的另一個兒子從未得到的。
恩典像一位牧人，以最溫暖的憐憫拯救那迷失羊群中受驚嚇和受威脅的生命。
恩典像一位細心的婦人，她在失落的錢幣中發現了珍貴之物，必須以她忠實的管家職責，用最大的勤奮從塵土和污垢中再次尋回。
恩典像一位忠實的父親，他不僅為那浪子危險、受驚嚇的生命哀嘆，不僅再次尋找一個人類靈魂的價值，而且也想拯救那在迷失和罪惡的咒詛中失落的、與他相關的生命火花，以及他自身本質被玷污的形象。
她的關切在於拯救活物，重新獲得寶貴之物，使悔改者和好。
一方面，她似乎極其嚴謹，精確計算，因為她竭盡全力，為要保持數目完整：一百隻羊、十個錢幣、兩個兒子。另一方面，她卻超越一切計算，大膽無畏；因為她將九十九隻羊留在曠野，為要拯救第一百隻；她耗費巨大的勞力打掃整個屋子，為要尋回一個錢幣，使之與另外九個團聚；她撇開對一個兒子的誤解，為要重新接納並留住另一個兒子。她一方面在失喪的罪人之上，有無盡的崇高：像一位擁有九十九隻羊的牧人，高於那隻迷失的羊；像一位手持掃帚、擁有九個錢幣的婦人，高於那個失落的錢幣；像一位擁有豐厚產業、與管理產業的長子同在的父親，高於那個遠方失蹤的幼子。另一方面，她卻以自由的愛和憐憫，深深地捲入失喪的境況中，並為此擔憂，這顯明在巨大的勞苦和樂於犧牲的精神中。牧人不歇息，直到找到他迷失的羊，並將牠扛在肩上帶回家；婦人打掃並清掃整個屋子，不歇息，直到找到那個錢幣；富有的父親遠遠就看見兒子，因為他的心一直等候著他，彷彿那肥牛犢就是為他的歸來而預備的；他為他保留了最好的。
第一個比喻因此主要向我們呈現恩典為憐憫和牧人的忠誠。
「你們中間誰有一百隻羊，失去一隻，不把這九十九隻撇在曠野，去找那失去的羊，直到找著呢？找著了，就歡歡喜喜的扛在肩上，回到家裡，就請朋友鄰舍來，對他們說：『我失去的羊已經找著了，你們和我一同歡喜吧！』」主又說：「我告訴你們，一個罪人悔改，在天上也要這樣為他歡喜，勝過為九十九個不用悔改的義人歡喜。」
第二個比喻主要將恩典呈現為熱切的關懷，作為對寶貴之物強烈而動情的珍視。
或是一個婦人，有十塊錢，若失落一塊，豈不點上燈，打掃屋子，細細地找，直到找著嗎？找著了，就請朋友鄰舍來，對她們說：『我失落的那塊錢已經找著了，你們和我一同歡喜吧！』我告訴你們，一個罪人悔改，在上帝的使者面前也是這樣為他歡喜。」
在第三個比喻中，這兩個要素合而為一。恩典在浪子身上，以神聖的憐憫尋找那已死的世人，並以神聖的惋惜或思念尋找那家中的孩子。
一個人有兩個兒子。小兒子對父親說：「父親，請你把我應得的家業分給我。」父親就把產業分給他們。過了不多幾日，小兒子就把他一切所有的都收拾起來，往遠方去了。在那裡他放蕩度日，耗盡了家財。他既耗盡了一切，那地方又遇著大饑荒，他就窮困起來。於是去投靠那地方的一個居民，那人打發他到田裡去放豬。他恨不得拿豬所吃的豆莢充飢，也沒有人給他。他醒悟過來，就說：「我父親有多少雇工，口糧有餘，我倒在這裡餓死嗎？我要起來，到我父親那裡去，對他說：『父親！我得罪了天，又得罪了你；從今以後，我不配稱為你的兒子，把我當作一個雇工吧！』」於是起來，往他父親那裡去。相離還遠，他父親看見，就動了慈心，跑去抱著他的頸項，連連親他。兒子對他說：「父親！我得罪了天，又得罪了你；從今以後，我不配稱為你的兒子。」——然而，「把我當作一個雇工吧！」這句話卻在他唇邊和心中消逝了，因為——父親對僕人說：「快把那上好的袍子拿出來給他穿，把戒指戴在他指頭上，把鞋穿在他腳上，把那肥牛犢牽來宰了，我們可以吃喝快樂。因為我這個兒子是死而復活，失而又得的。」他大兒子正在田裡。他回來，離家不遠，聽見作樂跳舞的聲音，便叫過一個僕人來，問是什麼事。僕人說：「你兄弟回來了，你父親因為他健健康康地回來，所以宰了肥牛犢。」——僕人這簡略而膚淺的報告，卻觸動了大兒子的不悅。——大兒子就生氣，不肯進去。他父親就出來勸他。他卻回答父親說：「你看，我服事你這麼多年，從來沒有違背過你的命令，你從來沒有給我一隻小山羊，叫我和朋友一同快樂。但你這個兒子——他以一種苦澀的語氣說，無法稱那回來的人為兄弟，並且此刻在兒子口中也輕蔑地指稱父親——他吞盡了你的產業，和娼妓一同耗盡了你的財產，你倒為他宰了肥牛犢。」父親對他說：「孩子，你常和我同在，我一切所有的都是你的。只是你這個兄弟——他用強烈的語氣說『你這個兄弟』，與那無情的『你這個兒子』形成對比——是死而復活，失而又得的，所以我們理當歡喜快樂。」
這些比喻是路加-保羅福音書獨有的最輝煌的傳承，完全體現了其特色。正如已經指出的，前兩個比喻部分地包含在第三個比喻中。它們闡明了第三個比喻的兩個基本要素。然而，它們另一方面也藉著特定的對比，來闡明第三個比喻中兄弟的行為。牧羊人的鄰舍和朋友與他一同歡喜，因為他找回了失落的羊；婦人可以邀請她的朋友和鄰舍與她一同歡喜，因為她找回了失落的錢；但在這裡，孩子和兄弟卻不願與父親一同歡喜，因為那失而復得的兒子，他那得救的兄弟。
主藉著對第一個和第二個比喻的補充，闡明了這種對比的意義。牧人與他的鄰舍和朋友一同歡喜，這景象描繪了天上為一個悔改的罪人所發出的喜樂，這喜樂是何等非凡，甚至大過為九十九個不用悔改的義人所發出的喜樂，這些義人無法超越他們貧乏、死寂的律法主義而進入生命，更遑論達到自知、悔改、愛與自由 k)。婦人與她的朋友們為失而復得的錢幣歡喜，這景象描繪了上帝的使者為罪人悔改所發出的喜樂。最後，父親為他失而復得的兒子所發出的喜樂以及他的慶祝，這景象描繪了上帝本身的喜樂。所有這些喜樂的圈子，都以其溫和的光芒責備那法利賽人的心態，他們因罪人被接納進入上帝的國而惱怒。然而，恩典如何溫柔而平靜地責備那些不認識它的人，這也呈現在父親對那發怒的長子的態度上。10. 施予的愛，作為救贖展開的首要特徵。其操練與誤解（路加福音第 16 章）。那時，當主將要離開加利利時，祂在自己的跟隨者當中，也發現許多需要闡明和醫治的事。正如那些律法主義者傾向於輕視稅吏和罪人，同樣地，一些富裕之人也可能忽略窮人，而非將他們視為弟兄來對待和幫助。這些情況可能促使耶穌認為有必要，藉著一個比喻，將祂國度的律法銘刻在門徒心中，這律法要求富足者應當以自由的愛與貧困者分享他們的財物。「有一個財主，」祂對門徒說，「他有一個管家。」「有人向他告發這管家浪費主人的財物。」「主人就把他叫來，對他說：『我聽見你這事是怎麼回事？把你所經管的交代清楚，因為你不能再作管家了。』」那管家心裏說：『主人要把我的管家職位撤去，我該怎麼辦呢？鋤地無力，討飯又覺得羞恥。』」「『我知道該怎麼辦了，好讓我在管家職位被撤去之後，有人接待我到他們家裏去。』」於是，他把欠他主人債務的人一個一個地叫來。「問第一個說：『你欠我主人多少？』」他說：「一百百特 k)（桶）油。」管家對他說：「拿你的帳單（他於是又把帳單還給他），快坐下寫五十！」又問另一個說：「你欠多少？」他說：「一百歌珥 x)（石）麥子。」管家對他說：「拿你的帳單，寫八十。」主人就稱讚這不義的管家做事精明。因為今世之子在應付自己的世代上，比光明之子更加精明。
在這個比喻中，今世的偶像，普路圖斯（Plutus）或瑪門（Mammon），以地上財物的擁有者身份出現。富有者是他的管家。這人成為基督徒，因此對普路圖斯不忠。弟兄之愛的原則改變了自私獲利的原則；他施予，他幫助弟兄。因此，貪婪獲利的靈向他追究責任。管家必須認識到，他與世俗之靈在獲取和擁有財物的方式上已經決裂。他察覺到這位主人不再認可他，並且他的職位即將被撤銷。這意味著在他的新方向與舊有的自私獲利世界之間，必須發生徹底的決裂，若他半途而廢，便可能輕易陷入貧困。因此，他現在才完全背棄他從前的主人，以便在堅決慷慨的方向上為自己確保新的生存方式。他想在債務人那裡為自己預備一個安身之所。因為他不能鋤地，也不願討飯。這意味著：他沒有能力從事艱苦的勞動（他沒有蒙召去做，也沒有學過），同樣地，他也不願以不光彩、貶低自己的方式謀生。因此，他便在主人自己的債務人那裡，也就是在窮人那裡，尋求新的生存方式。首先，他採取了最果斷的行動；他將第一個債務人的債務減至五十。但隨後，道德上的謹慎更為顯著。他將下一個債務人的債務減至八十。如此，他為自己確保了生計。普路圖斯本人也必須按照他的原則稱讚這種算計。即使從經濟學的角度來看，基督徒的慷慨也是值得稱讚的。
主卻加上這句話：「因為今世之子在世事上，比光明之子更加精明。」如果財富本身加上這句話，那麼它就必須反過來說：「光明之子在他們自己的事上，比今世之子更加精明。」耶穌接著解釋說：「我又告訴你們，要藉著不義的錢財結交朋友，到了錢財無用的時候（指當你們作為赤裸的靈魂被今世的財富所離棄時），他們可以接你們到永存的帳幕裡去。」「人在最小的事上忠心，在大事上也忠心；在最小的事上不義，在大事上也不義。」「倘若你們在不義的錢財上不忠心——作為上帝忠心的管家，永恆恩慈的管理者——誰還會把那真實的（那本質的）託付給你們呢？」「倘若你們在別人的東西（所託付的，不屬於你們本質的）上不忠心，誰還會把你們自己的東西給你們呢？」 （* 參見使徒教會從自由的財產共有制轉向使徒的濟貧工作，使徒行傳 4, 5, 6。）你們怎能期望那時會有人忠實地把你們自己的東西歸還給你們呢？（這就是說：如果你們把所託付的別人的財物當作自己的，你們又怎能重新獲得你們真正的本質呢？）「一個家僕不能事奉兩個主人；不是惡這個（真主人）愛那個（假主人），就是重這個（真主人）輕那個（假主人）。」你們不能又事奉上帝，又事奉瑪門。
這一切，那些貪愛錢財的法利賽人也都聽見了，就嗤笑耶穌。耶穌對他們說：「你們是在人面前自稱為義的，上帝卻知道你們的心。」「因為人所高舉的，在上帝面前卻是可憎惡的（不潔淨、當被棄絕的）。」（通常，人所高舉的形象會逐漸成為罪惡和幻覺的產物，是受稱頌者與稱頌者之間虛榮心相互作用的結果。）
接著，他補充說，為要向他們表明他們的時代已經過去：「律法和先知到約翰為止。從此，上帝國的福音傳開了，人人都努力（在一個強大的發展衝動中）要進去。」—
法利賽人卻不願察覺，自從約翰出現以來，一個新時代的曙光已經臨到他們。他們毫無預感地仍舊沉浸在他們宗教偉大的舊有虛假形象中，沉浸在他們所建立的表面公義中，而這在上帝面前早已成為一個成熟待審的可憎之物。然而，為了避免他們將最後這句話誤解為，主想要廢除摩西和先知，所以接著說：
「天地消逝，比律法的一點一畫落空還容易。」
為了闡明所說的，接著舉例說明了這條規定：「凡休妻另娶的，就是犯姦淫；凡娶被丈夫所休之婦的，也是犯姦淫。」
這個例子也必須同時向他們表明，他們自己是如何嚴重偏離了摩西的律法，儘管他們自誇是律法的代表。
耶穌這樣教導了法利賽人關於他們對新時代的盲目之後，便在一個警示的鏡子中向他們展示了即將臨到的未來景象，如果他們今後仍舊無情地享受他們的財富，而不對門前貧窮的弟兄施予憐憫，他便向他們講述了財主和拉撒路的比喻。
有一個財主，穿著紫色袍和細麻布衣服——華麗的紫色長袍和潔白的細麻布——天天奢華宴樂。又有一個窮人，名叫拉撒路，渾身生瘡，被人放在財主門口，巴不得吃財主桌子上掉下來的碎渣兒充飢。甚至有狗來舔他的瘡。——他就躺在那裡，與野狗為伍，不得不與牠們分享他那可憐的一點麵包，而狗卻像同情他似的圍著他。——後來那窮人死了，被天使帶去放在亞伯拉罕的懷裡*）。財主也死了，並且——埋葬了。他在陰間（死人之地）受痛苦，舉目——向上看——遠遠地望見亞伯拉罕，又望見拉撒路在他懷裡。他就喊著說（因為沒有僕役）：父啊亞伯拉罕——仍然依仗自己是亞伯拉罕的後裔——可憐我吧！打發拉撒路來（他現在顯然認識拉撒路了，但仍然認為他是生來就該服侍財主的僕人），用指頭尖蘸點水（因為他大概害怕與那曾經不潔淨的人有更大的接觸），涼涼我的舌頭；因為*）EyeHeνν%οꝰ Oe “axodavety ic. e 我在這火焰裡，極其痛苦。亞伯拉罕說：兒啊（如此坦然承認其自然血緣，卻不因此給予任何優待），你該回想你生前享過福，拉撒路也受過苦；如今他在這裡得安慰，你倒受痛苦。不但如此，在我們與你們之間，有深淵限定，以致人想從這邊過到你們那邊是不能的；想從那邊過到我們這邊也是不能的。財主說：我懇求你，父啊，打發他——又是拉撒路，他連在亞伯拉罕懷裡也不願讓他安寧，仍然輕蔑地對待他——到我父家去；因為我還有五個弟兄；他可以對他們作見證——關於彼岸的報應——免得他們也來到這痛苦的地方——他因此認為自己是未受警告，故而違反公義來到此地，或者至少裝作如此認為。——亞伯拉罕明白他想說什麼，就回答說：他們有摩西和先知的話可以聽從。他說：父啊亞伯拉罕，不是的，若有一個從死裡復活的——一個靈魂顯現——到他們那裡去，他們就必悔改。亞伯拉罕說：若不聽從摩西和先知的話，就是有一個從死裡復活的，他們也是不聽從。
耶穌復活的歷史證實了最後這句話。
因此，對於財主而言，他的佔有和自私的享樂變成了咒詛和定罪，而如果他走施予之愛、溫柔之道，他本可以成為天使的同伴和天國的繼承者。二、饒恕的愛作為救恩展開的第二個基本原則（路加福音 17:1-10）。
在同一時期，主以強烈的言辭，將饒恕的義務，即在饒恕中展現弟兄之愛的呼召，銘刻在門徒心中。饒恕的愛是鄰舍之愛在其屬靈關係和表現中的一種特殊形式。它的啟示與愛所承擔的寬容和懲戒息息相關。
真正的愛在其屬靈或內在關係中，首先是寬容。它寬容軟弱的、微小的。
主說，絆倒人的事是免不了的。但那絆倒人的有禍了！就是把磨石（驢磨的磨石）拴在他的頸項上，丟在海裡，還不如他絆倒這小子裡的一個。你們要謹慎。
然而，這同一份愛，在它謹慎和有力地寬容鄰舍時，顯出天上的溫柔；另一方面，在它忠實地懲戒弟兄時，也將證明其天上的勇敢。
主訓示說：倘若你的弟兄得罪你，就勸戒他！
唯有能寬容又能懲戒的愛，才足夠堅強，能以正確的方式饒恕。
如果他悔改了，經文接著說，你就饒恕他。至於饒恕的力量和樂意應當是何等無限，主用以下例子說明：倘若他一天七次得罪你，又七次回轉，說：我懊悔了！你總要饒恕他。
基督徒饒恕的愛應當如此證明自己是上帝恩典和憐憫的光輝：深邃莫測如天，堅強不屈如天；是上帝戰勝一切怨恨、報復，甚至只是嚴厲的試探的勝利。人的心在自然狀態下無法饒恕，即使是最崇高的人也無法。門徒們深切感受到這一點，並以誠實坦率的話語表達出來：「主啊，請加增我們的信心！」
他們因此清楚地認識到，愛的完全只能從信心的完全中產生；因為他們所求的不是愛本身的增長，好使他們能夠愛，而是他們信心的增長。主完全同意，說：「你們若有信心像一粒芥菜種，就是對這棵桑樹說：『你要拔起來，栽在海裡！』它也必聽從你們。」如此，信心藉著其言語，能將根深蒂固的報復之惡樹從滋養它的自負土壤中拔除，並將其移栽到饒恕之愛的海洋中，使其在其中死去。
然而，要成就這事的信心，必須建立在謙卑之上。基督最後還用一個比喻教導他們：「你們誰有僕人耕地或是放羊，從田裡回來，就對他說：『快來坐下吃飯』呢？豈不對他說：『你給我預備晚飯，束上帶子伺候我，等我吃喝完了，你才可以吃喝』嗎？僕人照所吩咐的去行，主人還謝謝他嗎？我想是不會的。這樣，你們做完了一切所吩咐的，就當說：『我們是無用的僕人，所做的本是我們應當做的。』」
唯有在這純潔、深邃、屬天的謙卑根基中，信心才能以其全部力量紮根，完全戰勝自私，並生發出效法基督、能饒恕一切的愛。12. 自由地向上帝表達感恩，作為救恩的第三個基本特徵。
(路加福音 17:11-19。) 福音書作者在此處，藉著他獨自記載的一件福音事實，向我們闡明對所領受的救恩表達感恩的義務。為此，他首先向我們介紹這件事的緣由。他說，耶穌往耶路撒冷去的時候，經過撒馬利亞和加利利中間。如此，接下來的事件便有了理解的開端。他進了一個村子，有十個長大痲瘋的迎面而來。他們遠遠地站著——按照律法的規定——，揚聲——竭力發出因病而沙啞的聲音——，喊著說：「耶穌，夫子，可憐我們吧！」耶穌看見，就對他們說：「你們去把身體給祭司察看。」他們去的時候就潔淨了。內中有一個見自己已經好了，就回來大聲歸榮耀與上帝，又俯伏在耶穌腳前感謝他。這人是撒馬利亞人。耶穌說：「潔淨了的不是十個人嗎？那九個在哪裡呢？除了這外邦人，再沒有別人回來歸榮耀與上帝嗎？」就對那人說：「起來，走吧！你的信心救了你了。」
在需要幫助的人當中，施予援手的愛和憐憫很少能觸及他們內心最深處，並完全贏得他們。有時，反而是那些表面上正統的信徒，最終才達到真正信心的完全力量。有時，是九個猶太人中那一個撒馬利亞人，在主面前以完全、響亮的感恩歡呼來表達。然而，當人讓自己被基督救贖的大能所抓住，當他在內心經歷並接受上帝恩典的作為時，他就會前來，並以響亮的讚美向上帝作見證，表明他已蒙受了極大的救恩。這種感恩是內在生命中罕見的花朵，但它一旦顯現，便證明了恩典的存在。13. 在等候救恩之王權顯現中的靜默忍耐 (路加福音 17:20-37)。
大約在這時候，法利賽人——他們很可能因他前往耶路撒冷的節日行程而有所觸動——問他：「上帝的國幾時來到？」他回答說：「上帝的國來到，不是憑著外在（異教式）的表象。」人也不能說：『看哪，在這裡！』或說：『看哪，在那裡！』
因為看哪，上帝的國就在你們心裡（或作：在你們中間）**）。
隨後他對門徒說：「日子將到，你們會切望看見人子的一個日子，卻看不見。」
「人將對你們說：『看哪，在這裡！』或說：『看哪，在那裡！』你們不要出去，也不要追隨他們！」
「因為閃電從天這邊一閃，直照到天那邊，投射出其——藍色、照亮一切的——光芒，人子在他的日子也要這樣。只是他必須先受許多苦，又被這世代棄絕。」
這就是基督徒對主及其國度榮耀顯現的盼望，根據希臘福音書的記載，這特別著眼於生命得榮耀的顯現。
因此，門徒首先要潔淨自己，擺脫異教式的天象觀測，以及千禧年主義的陰鬱情緒。他們清楚地認識到，上帝的國不能在這種或那種外在形式中，在此處或彼處被指明；這個國度首先在內在實質的、歷史的和社會的本質深處，隱藏於個人和歷史狀況的外殼之下，開始其啟示，然後才逐漸成熟，走向外在的顯現。
他們當然不能也不願擺脫對那些節日般顯現的美好日子的渴望，而且這種渴望在他們心中常常變成巨大的痛苦，在他們主榮耀最高度黯淡的艱難日子裡。那時他們會不惜一切，只為能看見他的一天。謙卑（ΤΑΠΕΙΝΩΣΙΣ）也可以指啟示（ΑΠΟΚΑΛΥΨΙΣ）。參 B. II, 第 1080 頁。
那時，誘惑人的聲音將向他們響起：「看哪，在這裡！看哪，在那裡！」當他們被兜售那國度的虛假圖像，時而以這種，時而以那種形式出現，這些都是教會的與分離主義的、階層制的與政治的、千禧年主義的與社會主義的，世界變像的虛假圖像。
然而，他們對他們的主和他的未來抱持著太過純潔、太過偉大、太過屬靈的看法，以致於不會被那些炫目外表的斑斕幻象所欺騙。無論人如何宣講：「看哪，在這裡！」他們都不動身；無論人如何大聲宣講：「看哪，在那裡！」他們也不追隨那潮流。
因為他們以忠誠的心等候基督君王般顯現的那道美麗的上帝閃電，它將以一道巨大的天光照亮、點燃整個世界，以其藍色的光芒審判，以其白色的火焰使之變像（得榮）；那偉大的顯現，是超越一切無可置疑的（其本身就是完全的明證）；它不能欺騙，也不能迷惑。
然而他們深知，黯淡與黑暗的日子必先來到，人子必須受許多苦，被這世代棄絕。——
接著，主向門徒描繪了他在世界末日再來之前的日子景象。挪亞的日子怎樣，人子的日子也要怎樣。他們又吃又喝，又娶又嫁，直到挪亞進方舟的那日，洪水就來，把他們全都滅了。又好像羅得的日子：他們又吃又喝，又買又賣，又耕種又蓋造。到羅得出了所多瑪的那日，就有火與硫磺從天上降下來，把他們全都滅了。人子顯現的日子也要這樣。
因此，外在世界變像的虛假表象將在審判日之前先行，大多數人將在這表象中安逸自娛，只為外在和世界而活，內心空虛而孤寂，他們將忘記生命的深層意義、永恆、上帝和審判，並在他們肉體安全的盲目中，被審判日追上，以致滅亡。
因為這日子一旦最終來臨，它將強大而突然地展現其所有恐怖。因此，主給門徒指示：
當那日，那在房頂上、家什在屋裡的人，不要下來拿；那在田裡的人，也不要回頭看身後的事物。你們要回想羅得的妻子！凡想保全自己生命——在生命財物中——的，必喪掉生命；凡喪掉生命的，必得以救活生命。
信徒們應當如此迅速而果斷地採取逃生之舉。然而，這勸誡應當從屬靈層面理解，這一點從接下來對審判那瓦解、阻撓並切斷所有既有連結的權能的描述中顯明出來。
我告訴你們：在那一夜（審判的巨大恐怖之夜），兩個人在一個床上。一個將被取去——帶走——，另一個將被撇下——打發走——。兩個女人一同推磨：一個將被取去，另一個將被撇下。
耶穌最後的啟示讓門徒們感到極度驚訝。如此的審判分離，就在以色列境內，就在教會（會眾）當中，這前景對他們來說似乎太過可怕，他們驚慌地問他：「主啊，在哪裡呢？」
他卻讓他們明白，審判的顯現將隨處追隨那已然落入審判之本質的軌跡，它將隨處抓住並顯明那內在已受審判的；他用這些話說：「屍首在哪裡，鷹也必聚在那裡。」14. 堅忍地祈求救贖性救恩顯現的未來（路加福音 18:1-8）。在這裡，我們必須了解，在沒有顯現的基督徒生活時期，在基督教被這世界的權勢和榮耀所遮蔽的時期，教會將會是怎樣的心境。希臘化的基督徒對主就此留給他教會的啟示最有領悟，由此可以解釋為何路加單獨為我們保留了福音傳統中的以下比喻。
他對他們說了一個比喻，為要補充他關於在祂再來之日應有正確行為的勸誡，就是要人常常禱告，不可灰心。某城裡有一個官，不懼怕上帝，也不尊重世人。那城裡有個寡婦，常到他那裡，說：「我有一個對頭，求你給我伸冤！」他多日不准。後來他心裡說：「我雖不懼怕上帝，也不尊重世人，只因這寡婦給我添麻煩，我就給她伸冤吧，免得她最終被絕望的憤怒激動，來用拳頭打我的臉。」主說：「你們聽這不義之官所說的話！上帝豈不為祂的選民伸冤嗎？這些選民晝夜呼籲祂，即使祂以高尚的心志——以屬天偉大的勇氣和要求，因此在祂的重大考驗中長久難以測度——在他們之上掌權？我告訴你們，祂要快快地給他們伸冤了。」
在此，教會向我們顯現，其本質和使命是基督的新婦，並等候祂榮耀的顯現，以寡婦的形象出現。這似乎表明，她所許配的丈夫已在遠方去世。與此同時，她生活在一座城市裡，在那裡她不斷地被一個強硬的對頭——這世界的王——所壓迫。然而，由於她不斷地向上帝呼求幫助，在她軟弱的時刻，她可能會覺得祂似乎成了她的不義之官，彷彿祂根本沒有以神聖的公義和對人的愛來掌權。然而，她不讓自己被那誘惑人的表象所迷惑。她堅持禱告，祈求祂救贖性的降臨。即使這降臨遲遲不來，因為上帝有著屬天宏大的心志和眼光，並因此在重大的考驗中為祂自己培養祂的兒女，使他們進入永恆偉大的心靈生命，但祂最終仍會出人意料地迅速降臨。
那未經考驗、心志狹隘的基督徒認為漫長無盡的受苦時期，最終在經過考驗、心胸寬廣並蒙救贖的基督徒回顧時，卻顯得只是一小段時間。
主以這些話結束了祂對救贖性降臨的宣告：「然而，人子來的時候，遇得見世上有信心嗎？」祂似乎帶著痛苦的嘆息暗示，世人對祂降臨的意識可能會變得如此稀少，以至於祂將來在祂的再來中，難以向世人，特別是向祂的教會，顯明祂自己。
15. 最終以謙卑、孩童般的心志，以及福音的貧窮和自由捨棄世界的心志進入上帝的國（路加福音 18:9-30）。最後，還向我們描繪了基督的朝聖者最終完成進入上帝之國的旅程，並進入其聖所時的心境和態度。這表現為三個基本特徵：完全的謙卑、孩童般的純真和貧窮。第一個基本特徵透過基督的一個比喻向我們闡明，這比喻又是路加獨有的；第二個透過一句偶然的話語；第三個則透過一件事蹟和主與祂門徒相關的討論向我們呈現。
成熟基督徒的第一個基本特徵是謙卑。耶穌向那些仗著自己是義人，藐視別人的，設一個比喻，說：「有兩個人上殿裡去禱告：一個是法利賽人，一個是稅吏。法利賽人站著（採取禱告的姿勢），為自己——就其本身而言——禱告說：『上帝啊，我感謝你，我不像別人勒索、不義、姦淫，也不像這個稅吏。我一個禮拜禁食兩次，凡我所得的都捐上十分之一。』那稅吏遠遠地站著（沒有刻意擺出姿勢），連舉目望天也不敢，只捶著胸說：『上帝啊，開恩可憐我這個罪人！』」我告訴你們，主又說：「這人回家去，比那人倒算為義了。因為凡自高的，必降為卑；自卑的，必升為高。」
耶穌的這番教導無疑屬於祂從加利利前往耶路撒冷之前的最後時期。祂的跟隨者隊伍日益壯大，在這隊伍中，那些法利賽式的律法主義虔誠人可能逐漸開始排斥來自稅吏階層的信徒。這種情緒能在祂的跟隨者中表現出來，證明了後來許多人在祂進入撒該家時所流露的不悅（路加福音 19:7）。現在不能假定，主在我們這個比喻中的稅吏身上，是想描繪歸信的最初開端，即悔改。這位稅吏已經是個禱告者，他上耶路撒冷的聖殿去禱告。然而，在他虔誠朝聖的終點，他沒有別的禱告，只有求恩典的禱告，他羞愧地在上帝面前垂下眼睛，帶著悔恨的痛苦捶打自己的胸膛。帶著這種活潑的謙卑感，成熟的信徒也進入救恩之家，在上帝面前，因著自己的罪孽感而深深地俯伏和羞愧，但也帶著對恩典臨在的完全信心之喜樂。
在這信心裡，成熟的上帝朝聖者的謙卑與主在這些日子裡再次向門徒強調的孩童般的心性合而為一。福音書作者接著說，他們也把幼小的孩子帶到祂那裡，希望祂能為他們按手——就像他們以前只把病人帶到祂那裡一樣。——當祂的門徒看見這事，就責備那些人——用嚴厲的話語拒絕那些帶來孩子的人——。但耶穌卻把他們叫到自己跟前——孩子們和那些帶來他們的人——說：「讓小孩子到我這裡來，不要禁止他們；因為在上帝的國，正是這樣的人。我實在告訴你們，凡要承受上帝的國的，若不像小孩子，斷不能進去。」
然而，只有當人將生命中虛假的財寶從心中除去，當他藉著福音的貧乏和棄絕世界，從對世俗財物和境況的幼稚崇拜中獲得自由時，他才能成為這樣一個擁有天國心靈的孩子，能夠以宏大、純潔、簡樸的眼光，珍視並領受天國宏大、純潔、簡樸的福分。我們將在下文中看到這一點：
有一個官長問耶穌說：「良善的夫子，我該做什麼事才能承受永生？」耶穌對他說：「你為什麼稱我是良善的？除了上帝一位之外，再沒有良善的。誡命你是曉得的：第三卷。第三部。A477 不可姦淫；不可殺人；不可偷盜；不可作假見證；當孝敬你的父親和母親。」他卻回答說：「這一切我從小都遵守了。」耶穌聽見了，就說：「你還缺少一件：要變賣你一切所有的，分給窮人，就必有財寶在天上；你還要來跟從我。」他聽見這話，就甚憂愁，因為他很富足。耶穌看見他這樣，就說：「有錢財的人進上帝的國是何等的難哪！因為駱駝穿過針的眼，比財主進上帝的國還容易呢。」聽見的人說：「這樣誰能得救呢？」耶穌說：「在人所不能的事，在上帝卻能。」彼得說：「看哪，我們已經撇下所有的跟從你了。」耶穌說：「我實在告訴你們，人為上帝的國撇下房屋，或是妻子、弟兄、父母、兒女，沒有在今世不得百倍，在來世不得永生的。」
唯有為了基督的緣故，徹底棄絕世界，天國才算完全得著；靈魂才得以成熟，能夠在此世認識並獲得天國榮耀顯現的開端，並在彼世最終認識並獲得其顯現的完全。
1. 附註。從上述章節緊密且清晰可見的有機關聯中可知，路加是根據一個實質原則來編排此章節的內容。他並非按照時間順序來敘述個別事件，這從該章節以伯大尼的一個場景開始，而基督穿過加利利和撒馬利亞邊界地區的旅程卻在很久之後才再次提及，即可證明。關於這一點，請參閱德•維特（de Wette）第 59 頁。施萊爾馬赫（Schleiermacher）的假說認為這裡有兩份旅程記載被插入，其中一份涉及耶穌前往耶路撒冷參加獻殿節的旅程，另一份則涉及他最後一次逾越節之旅，德•維特對此提出異議。然而，至少有一點是成立的，即該章節末尾確實包含一些屬於耶穌從比利亞（Peräa）到耶路撒冷的最後一次旅程的片段。大部分內容無疑屬於倒數第二次旅程。路加從這段時期收集了豐富的值得紀念的事件，這或許可以從他與七十個門徒圈子的密切關係來解釋。我們在此處以及前述這段旅程開始的描述中，發現了大多數路加-保羅式的福音片段。這包括馬大和馬利亞的故事，半夜敲門求餅的朋友的比喻，耶穌與加利利法利賽人最後幾場重大衝突的描述，彼拉多所殺害的法利賽人的記載，彎腰的婦人的故事，在法利賽人家中醫治患水腫的人，以及幾個較小的比喻，即坐首位、邀請貧窮人赴宴、蓋樓和打仗前計算代價；彰顯恩典的比喻：失羊、失錢和浪子；闡述基督徒的溫柔和非基督徒的剛硬的比喻，即不義管家和財主；十個麻瘋病人的故事；寡婦和不義的官的比喻；以及最後法利賽人和稅吏的比喻。整個章節顯然是以事例闡述的深刻基督教救贖教義。儘管這些個別片段在時間順序上有所錯置，但它們卻以極其重要的方面，幫助我們對耶穌倒數第二次旅程形成正確的理解。這尤其適用於這兩項記載的結合：耶穌在撒馬利亞的一個村莊被拒絕，以及他穿過加利利和撒馬利亞之間。參見上文第二卷，第 1065 頁，比較第 1053 頁：
2. 附註。耶穌在伯大尼的停留不可能屬於他從比利亞（Peräa）到耶路撒冷的最後一次旅程。然而，它可能發生在倒數第二次旅程中。因此，馬大和馬利亞的故事在第二卷第 809 頁的擺放位置至少仍有疑問。福音書作者當然不是將兩次最後旅程的片段完全集中於此，這也由「主禱文」的傳授（路加福音 11 章）的呈現順序所證明。同樣，與加利利法利賽人的重大衝突（路加福音 11 章和 12 章），以及彼拉多所殺害的加利利人、不結果子的無花果樹和彎腰的婦人（路加福音 13:1-17）的章節也是如此。這些片段都屬於變像之前的時期。因此，總體而言，從路加福音 11 章到 13 章 21 節的片段屬於較早的時期。而從路加福音 13 章 22 節開始直到 16 章末尾的記載則不同。關於絆腳石的討論可能屬於耶穌離開加利利之初。然而，路加福音 17 章 11 節指向在加利利和撒馬利亞邊界之間的旅程時期，並應與路加福音 9 章 57 節連結。基督關於末日的講論中的個別內容，可能從他後來在橄欖山所作的宏大末世論講論，進入了他當時確實所作的較小規模的末世論講論中。除了路加福音 17 章 20 節及以後的這篇講論，路加福音 18 章 1-14 節的比喻也屬於他倒數第二次經由比利亞前往耶路撒冷的旅程的最後幾天。而其餘直到結尾的內容，則屬於耶穌在比利亞的最後停留，即他啟程前往耶路撒冷之時。
3. 附註。施萊爾馬赫（Schleiermacher）正確地指出，這一節是由幾篇旅行報告和敘事組成的；然而，他未能掌握該節的整體結構順序。他駁斥了該節從路加福音 9:51 至 18:14 是一部獨立著作的假設，見第 221 頁及以後。關於各段落的原始關聯，在路加和馬太福音有所差異的情況下，他通常傾向於支持路加福音；有時方式略顯牽強。例如，他認為耶穌關於褻瀆聖靈的言論，路加福音 12:10，放在這裡比馬太福音 12:31-32 更合適，因為當時在相關情況下（根據馬太福音），人們還無法很好地區分褻瀆人子與褻瀆聖靈；然而在這裡，「那 rveduc cycoy（聖靈）是那神聖的能力，將來要激勵和引導門徒宣講和捍衛福音」。因此，對比可以這樣理解：「如果現在有人反抗人子，他的罪孽的後果仍可被除去；但將來若有人也褻瀆那更快、更有力運作的聖靈的能力，就沒有什麼可以拯救他了。」然而，首先，這忽略了人也可以直接褻瀆耶穌裡的聖靈；其次，人也可能更多地只是褻瀆那些被聖靈充滿的使者。施萊爾馬赫對不義管家、財主和拉撒路等比喻所作的獨特解釋，見第 203-210 頁。——魏斯（Weiße）認為他發現不義管家的比喻與赦罪有關（第 163 頁）；據此，主自己的解釋應被排除，當然是作為路加福音錯誤的理解。他也認為財主和拉撒路的比喻有錯誤，見第 168 頁。格弗勒（Gfrörer）在現有這一節的各段落之間，常常找不到任何關聯（例如路加福音 11:52 和 11:33 之間，第 243 頁）。他絕望地試圖在可能的地方找到詞彙上的表面關聯。例如，路加福音 13:1-9 和 13:10-17 兩段，據說「無疑只是因為兩者都出現了數字『十八』」而相互關聯。路加福音 14:1-6 的敘事，據說與路加福音 13:10 及以後所敘述的相同，因為兩者都出現了相似的特徵；——儘管這裡的對象是一個患水腫的男人，那裡則是一個駝背的女人，都是基督施予幫助之愛的對象。因此，他在第 266 頁也發現「一個比喻的三種呈現方式，最令人驚訝的是，其中兩種並列。路加福音 14:34-35 的話語，據說與此相符，大約『像拳頭打在眼睛上』。」路加福音 10:16-18 的話語，據說只是因為單純的觀念聯想和相同的詞語發音而被放在那裡。格弗勒（Gfrörer）在第 276 頁精闢地證明了不義管家的比喻與財主的比喻之間的關聯。格弗勒徒勞地反駁了我們也採用的 o uécov LVauapeiag xai Taπναννα（撒瑪利亞和加利利之間）的解釋。因為即使新約有特定的詞語來表示邊界：dora 或 wedoeta；但那個詞語並不能像這裡所選的詞語那樣，表示保持邊界線。——根據《福音書等》的作者，路加福音也為了保羅的利益而改變了主的禱告，這種假設文本批判並不支持。在第 12 章中，保羅據說始終以他對福音事實的描述來嘲諷猶太使徒和猶太基督徒。在馬太福音 24:48 中，比喻中的惡僕「無疑是保羅」；而這裡——根據他——惡僕顯然是彼得。這裡荒謬與邪惡如何競相爭輝，以完成批判的勝利，其中一個證據是第 125 頁，作者認為那個駝背十八年的女人，就是使徒保羅本人，因為他以前曾受制於「斯瓦爾夫」（Swalfe）的權威。4. 附註。里奇爾（Ritschl）（在他提到的著作中）在正典路加福音的幾處，特別是在我們這一節中，發現缺乏連貫性，並試圖證明馬吉安（Marcion）的文本及其所謂的刪節才是原始的，因為它在這些情況下提供了正確的連貫性。鮑爾（Baur）在他的論文《路加福音的起源與特徵》（載於《策勒神學年鑑》，1846 年，第四期）中，總體上贊同里奇爾的假設。他認為，正典的路加福音「由兩個本質上不同的元素組成，一個是原始的核心，後來才由另一隻手添加了幾個不小的部分。」作者將以下較長的段落歸類為插補（Interpolationen）：1）童年、洗禮和受試探的故事，第 1 章至第 4 章 15 節；2）三個比喻：附在彼拉多殺害加利利人的故事後面的無花果樹比喻，路加福音 13:1-9；浪子的比喻，路加福音 15:11-32；叛逆園戶的比喻，路加福音 20:9-18；耶穌進入耶路撒冷的故事，路加福音 19:29-46。——值得注意的是，這位批評家曾認識到福音書「除了歷史敘述的一般目的外，還有一個特殊目的，只能從其個別特徵中認識」，但在談到馬吉安（Marcion）的福音書時，他卻與里奇爾（Ritschl）一樣，不願承認這種特殊目的或教義上的興趣。作者的這部作品也受到一個固定觀念的影響，即福音書敘事的理念性（Idealität）暗示其非歷史性。這首先適用於七十個門徒（第 572 頁），他們以一種奇特的辯證法，在這種固定觀念的精神下被排除。只需連續閱讀以下兩句話：「在我們福音書中出現的七十個門徒的整個敘事中，表達出如此 unmistakable 的保羅式印記和興趣，以至於即使它有歷史傳統為基礎，我們也必須同時假設它已被保羅式作者完全為其目的所加工。那麼，如果我們假設其中已經有他發現的東西，或者將其視為他自己納入福音書歷史的產物，這兩者之間還有什麼大的區別呢！」正如作者正確指出的，路加福音一方面與馬太福音的符類關係相對，另一方面則接近約翰福音，並且在相同程度上，它具有理念性（ideal），但在他看來，這意味著「比喻性」（bildlicher Natur）（第 573 頁）。作者希望將例如馬利亞和馬大這兩姐妹的故事歸入此類。同樣，那個罪婦膏抹耶穌的故事也是如此。他認為，路加福音在這一點上也構成了馬太福音和約翰福音之間的過渡，因為根據前者，耶穌大部分時間在加利利工作，而根據後者則在耶路撒冷，路加福音則將他大部分的工作地點放在撒馬利亞（第 497 頁）。因為他認為，在加利利和撒馬利亞之間的旅程，與耶穌在撒馬利亞停留的上下文相悖（他沒有考慮到，即使按照他對相關經文的理解，旅程的一半也必須回到加利利）。儘管路加福音如此明顯地傾向於約翰福音，但它卻處處表達了伊便尼派（Ebioniten）關於「財富與貧窮的關係以及由此產生的今世與來世的對立」的觀點，這尤其被稱為富人與拉撒路比喻的核心思想，但總體而言，則被稱為早期基督教的觀點。作者在第 514 頁及以下開始闡述那種蒙福的貧窮，伊便尼派在其憂鬱的千禧年主義中，很難完全認同他們的理論，儘管他確實未能欣賞那種貧窮中最好的部分，即在公義和心靈生命上的貧窮。對他而言，早期基督教貧窮的核心思想是帶著意識和自由選擇的貧窮，正如與之理念上相對的財富在這種貧窮中反映出來。人們現在可能會在沒有倫理支撐和抵抗的辯證思想滾動遊戲中，逐漸得出這樣的結論：教會的貧窮教義直到今天仍然是伊便尼派的，因此教會本身的核心是伊便尼派的，這就成為一個巨大的謎團，即伊便尼派教會曾經能夠將教會的伊便尼派主義與自身區分開來，並將其標記為異端。作者認為他已經注意到，路加福音特別強調耶穌生命中制服鬼魔的事蹟。的確，七十個門徒回來時歡喜地報告說，連鬼魔也服了他們，這一點非常突出，如果我們將這七十人視為保羅式自由傳揚福音給外邦世界的代表，那麼我們也必須記住使徒保羅的話：「外邦人所獻的祭是祭鬼，不是祭上帝」（哥林多前書 10:20）。因此，即使按照保羅的說法，福音在外邦世界的傳播也是對鬼魔持續的勝利。然而，最為奇特之處在於，根據立敕爾（Ritschl）和鮑爾（Baur）（第 494 頁）的說法，在馬吉安派（Marcionite）的福音書——因此被認為是原始的——路加福音 4:33 及以後經文中的鬼魔，也應當如此作用，「宣揚耶穌的本相，並引介祂的事工」，就像其他福音書中的施洗約翰一樣。在這種情況下，耶穌也應該像稱讚約翰一樣稱讚鬼魔，或者反過來，像命令鬼魔一樣命令約翰閉口。相反地，這種平行對比恐怕只是一種試驗，在追逐虛假類比的歧途上，人們可以對健全的理智提出多少要求。撰寫《福音書等》（die Evang. rc.）的作者，被鮑爾（v. Baur）稱為「撒克遜匿名者」（sächsische Anonymus），作為這種追逐最飄渺幻象的大師，已經多次出現在我們面前。鮑爾在他的批判性結語中，對這位批評家說了許多中肯的話（參第 598 頁及以後）。然而，他主要的反對意見在於，匿名者將路加福音中所謂的對立，毫無根據地理解為保羅對彼得的個人敵意，而非將其視為不同思想傾向的對立。錯誤只在於，匿名者「完全不質疑路加的作者身份」，而他卻「放棄了路加福音的歷史性」。「因此，只要消除批評家主觀性中殘留的那個限制，那麼，對立之間那種不自然的張力，就會立刻消融在歷史自我流動的自由波瀾之中，一切尖銳、嚴酷、令人反感之處都將消失，不再是使徒保羅和彼得彼此當面反駁，甚至可以說互相揪住頭髮，而只是在基督教這兩種形式基礎上產生的基督教派別，這兩部福音書或多或少是為了這些派別的利益而寫的，而不必因此在所有事情上都假定存在如此明確的辯駁關係。」因此，根據鮑爾的看法，撒克遜匿名者應該向前尋求他的救贖，而不是向後。然而，他對他的勸誡性評論者產生了多大的影響，從以下事實可以看出：鮑爾（v.）鮑爾（第 526 頁）模仿他的手法，在路加福音 8:51 的經文中，將那嘲笑主並被主趕出去的人當中，也包括了三位蒙揀選的門徒。
至於立敕爾認為缺乏連貫性的經文，他並非處處都得到鮑爾的贊同。「其中一處是路加福音 11:29-32。在這裡，馬吉安派福音書中刪去 29-32 節，據說能產生良好的連貫性。鮑爾認為這個例子值得懷疑。尤其如此的是第 11 章 49-51 節。相反地，他也在第 12 章 6-7 節中發現連貫性受到干擾。同樣地，從連貫性的角度來看，他也建議刪去第 13 章 29-35 節，以及第 28 節的異文：ὅταν ἴδητε πάντας τοὺς δικαίους ἐν τῇ βασιλείᾳ τοῦ θεοῦ（當你們看見所有義人在上帝的國裡）取代 亞伯拉罕、以撒、雅各和眾先知在上帝的國裡等等。同樣地，他也贊成刪去第 16 章 16-18 節，附帶異文 τὸν λόγον μου（我的話），儘管如此會產生奇怪的表達方式：τὸν λόγον μου κεραία（我的話的一點一畫）等等。此外，他也贊成在第 20 章 8 節和 19 節之間，第 19 節應接續第 8 節。因此，在第 21 章中，第 18 節應當刪去，因為它直接與第 16 和 17 節的內容相矛盾。因此，在這些相關經文中，鮑爾也未能找到連貫性。相反地，他為路加福音 19:9 這句話的內在適當性辯護，並提及路加福音 13:16。同樣地，還有第 20 章 37-38 節。——如此一來，藉由批判學的技巧，我們現在有了雙重的馬太福音、路加福音和約翰福音；馬可福音及其結尾章節的狀況，又如何極力邀請辯證學大師們來湊齊這個數字呢！
5. 附註。如果圖賓根學派（Tübinger Schule）希望在浪子回頭的比喻中，將兩個兒子視為猶太人和外邦人與彌賽亞國度關係的描繪（第 583 頁），那麼，不僅要強調敘述者將此比喻與法利賽人和稅吏聯繫起來的關係，而且還要強調一個事實，即根據新約的觀點，不僅不信的猶太人，更重要的是基督和祂的信徒，都屬於猶太教的整體現象，並且他們恰恰構成了猶太教的核心。這也是使徒保羅在羅馬書中的觀點。當然，法利賽人和稅吏之間的對立，在一般和大致的意義上，也反映了猶太教和外邦人之間的對立。第十七節。耶穌前往耶路撒冷。門徒、領路者和乞丐。撒該。千禧年論者。預備驢駒。門徒的歡呼以及主從橄欖山俯瞰耶路撒冷城時的哭泣。潔淨聖殿與耶穌在聖殿中的事工。
(路加福音 18:31-20:48。) 耶穌進入耶路撒冷就這樣預備好了，不僅是外在透過祂的旅程，也是內在透過祂的工作、經歷和行動，特別是透過祂給予門徒的啟示和教導。祂已盡一切努力，使他們前往耶路撒冷的旅程，成為一趟進入上帝國度、符合其屬靈內在實質的旅程。然而，祂的努力此時尚未結出預期的果實。
他現在更明確地向他們宣告：「看哪，我們上耶路撒冷去，先知所寫關於人子的一切事都要應驗。因為他將被交給外邦人，他們要戲弄他，凌辱他，吐唾沫在他臉上。他們要鞭打他，殺害他，第三日他要復活。」然而，就在門徒為這趟赴死之旅做準備的尾聲，情況仍像開始時一樣。福音書作者曾提到主第一次向門徒宣告他即將到來的結局時（路加福音 9:45）：「他們卻不明白這話，意思乃是向他們隱藏，叫他們不能明白，他們也不敢問他這話的意思。」（參第 420 頁）。現在他必須再次以同樣的語氣說：「他們卻不明白這些事，這話的意思乃是向他們隱藏，他們不領會他所說的。」
必須指出，路加在這裡也特別強調，基督的受難必須按照先知書中關於人子的預言而發生。
門徒不明白的原因如下。耶穌的崇拜者心中充滿了對即將到來之大事的期待。人們期待上帝的國顯現。甚至路邊的乞丐也稱他為大衛的子孫。空氣中瀰漫著千禧年主義的夢想和希望。門徒們即使在現在，也仍懷有這種情緒，儘管是以最崇高的形式。因此，他們無法理解他。
耶穌現在已經組成了節慶隊伍，準備前往耶路撒冷。早在耶利哥城外，他的朝聖之旅就變成了一場凱旋遊行。他們就這樣靠近了這座城。一個瞎子坐在路邊乞討，耶穌走近時，他聽見許多人經過，就問這是什麼意思（隊伍的喧囂）。有人告訴他，是拿撒勒人耶穌經過。他就開始呼喊：「耶穌啊，大衛的子孫，可憐我吧！」然而，走在隊伍前面的人威嚇他，叫他不要作聲。他卻越發大聲喊叫：「大衛的子孫啊，可憐我吧！」耶穌就站住，吩咐人把他領到他跟前。他走近時，耶穌問他：「你要我為你做什麼？」那人回答說：「主啊，我要能看見。」耶穌對他說：「你可以看見！你的信心救了你。」他立刻就看見了，並跟隨耶穌，讚美上帝。眾人看見了，也都讚美上帝。
隊伍穿過耶利哥。然而，主在這裡停留了一段時間：他進入了一個名叫撒該的稅吏長家中。只有這位福音書作者記載了這件事，他特別頌揚了基督接納稅吏和罪人的恩典。撒該很富有；因此，不僅他的地位，連他的處境也可能使他與上帝的國疏遠。然而，他的心卻轉向了永恆。因此，他渴望見到耶穌，想知道他是誰——想從人群中找出他。但他身材矮小，無法成功。於是，他決定採取一個非同尋常的辦法。他既沒有因為作為稅吏所受到的宗教輕視，也沒有因為他的財富所帶來的聲望而卻步，他爬上了一棵桑樹，就在隊伍經過的地方。耶穌來到，抬頭看見他，就對他喊道：「撒該，快下來！今天我必須住在你家裡。」他就急忙下來，歡歡喜喜地接待耶穌。眾人看見了，都私下議論說：「他竟然進到一個罪人家裡去住宿。」然而，在此期間屋內所發生的事，卻必須用來懲戒節慶隊伍中那種嚴厲的法利賽人情緒。撒該站到主面前說：「主啊，我把一半的財物分給窮人；我若訛詐了誰，就還他四倍。」耶穌對他說：「今天救恩臨到這家了！」然後，他針對他隨行人員的嚴厲判斷補充說：「因為他也是亞伯拉罕的子孫。人子來，為要尋找、拯救失喪的人。」剛才表現出來的法利賽人思想，與感動隊伍的、被感官化的千禧年主義王國希望密切相關，而撒該剛才為上帝的國所做的非凡金錢奉獻，或許又為這些希望提供了新的養料。既然現在要開始前往耶路撒冷，而他們認為上帝的國將會立刻顯現，於是主向他的聽眾講了一個比喻，這比喻是要教導他們關於他建立國度的進程。「有一個貴冑（生來高於眾人，擁有最高統治權的出身），往遠方去，要得國回來。他便叫了他的十個僕人來，交給他們十錠銀子，說：『你們去做買賣，直等到我回來。』他本國的人卻恨他，打發使者隨後去，說（在他面前，在那個地方的決定性法庭上，他宣稱）：『我們不願意這個人作我們的王！』他既得國回來（因為他帶著王位回來），就吩咐叫那些領他銀子的僕人來，要知道他們做生意賺了多少。頭一個上來說：『主啊，你的一錠銀子已經賺了十錠。』主人說：『好！你這善良的僕人，你在最小的事上忠心，可以有權柄管十座城。』第二個來說：『主啊，你的一錠銀子已經賺了五錠。』主人說：『你也可以管五座城。』又有一個來說：『主啊，請看，你的一錠銀子在這裡，我把它包在手巾裡存著。我原是怕你，因為你是嚴厲的人，沒有放下的也要去拿，沒有撒種的也要去收。』主人說：『你這惡僕，我要憑你的口定你的罪！你既知道我是嚴厲的人，沒有放下的也要去拿，沒有撒種的也要去收，為什麼不把我的銀子交給錢莊，等我回來的時候，連本帶利都可以收回呢？』又對旁邊站著的人說：『奪過他這一錠來，給那有十錠的！』他們說：『主啊，他已經有十錠了。』主人說：『我告訴你們，凡有的，還要加給他；沒有的，連他所有的也要奪過來。』——然後他又加上另一句話：——
「至於我那些仇敵，就是不願意我作他們王的，把他們帶到這裡來，在我面前殺了他們吧！」
這個比喻必須告訴耶穌的聽眾，在他國度的榮耀顯現之前，他必須先前往遠方之地（彼岸）去取得王位；在此期間，他會將他的僕人留在世上，以屬靈商人的形式，帶著看似微不足道的外在手段，並指示他們用他的銀子去做買賣；同時，他國度的居民會派遣使者抗議他的主權；而當他再來的時候，他會首先追究他僕人經營的責任，然後才審判他的仇敵。由此他們必須非常明確地認識到，他的僕人在這段期間不應以外在方式對抗叛亂者，而應在此期間忠實地繼續用他的銀子做買賣。這正是這個比喻真正的核心。這比喻表面上的雙重性（這使得一些現代批判學者認為這裡有兩個異質的比喻嵌套在一起）屬於其真正統一基本思想的呈現。這比喻越是如此，其特性就越是明確（參見卷二，第 409 頁，第 10 行及以下），因此與按才幹受責任的比喻（馬太福音 25:14-30）有所不同。在那裡談論的是不同的恩賜，而這裡談論的是所有基督徒傳揚福音的相同信仰呼召和職分，因此，本比喻在各個主要方面也與彼比喻不同。
耶穌的聽眾中，那些當時期望能很快分享彌賽亞普世統治的人，現在必須知道，基督不能留給他的僕人更多，只能是每人一錠銀子（一 mina，即作為信心見證人貧窮且不起眼的地位），而且他們必須在極大的捨己中，在仇敵不斷的叛亂中，作為貧窮的屬靈商人，安靜無聲地工作很長一段時間，如果他們希望將來能參與他的普世統治。
無需提醒，這福音的話語（又是路加獨有的）與希臘化福音書的世界觀是何等緊密相關。
耶穌就用這話——也就是這個暗號——開啟了行程，上耶路撒冷去。當他靠近伯法其和伯大尼，在所謂的橄欖山那裡時，他差遣兩個門徒，對他們說：「你們往對面村子裡去，進了村子，必看見一匹驢駒拴在那裡，是從來沒有人騎過的；可以解開，牽來。若有人問你們說：『為什麼解牠呢？』你們就這樣對他說：『主需要牠！』」被差遣的人去了，果然照他所說的找到了。當他們解開驢駒的時候，驢駒的主人對他們說：「你們為什麼解開驢駒呢？」他們就用耶穌吩咐他們的暗號回答說：「主需要牠！」他們就把驢駒牽到耶穌那裡，把自己的衣服搭在上面，讓耶穌騎上。如此，主顯現為一位奧秘的君王，他的忠信者在他的道路上聽候差遣，並根據他使者的暗號，提供他所需用的幫助。當他前行的時候，那些隨行的人把衣服鋪在路上。當他將近橄欖山下坡的地方時，他所有的門徒都因所看見的一切神蹟，歡樂起來，大聲讚美上帝，說：「奉主名來的王是應當稱頌的！在天上有和平；在至高之處有榮光！」眾人中有幾個法利賽人對耶穌說：「夫子，責備你的門徒吧！」他回答說：
「我告訴你們，若是他們閉口不說，這些石頭必要呼叫起來。」
掌控這城的靈，已經以其悲哀的形狀，在那些混入節慶隊伍的法利賽人靈魂的挑釁中，與他對立。城市的景象本身更是觸動人心。當隊伍從橄欖山下來，靠近這城時——當這城帶著聖殿的全部榮華呈現在主眼前時——當他看見這城，他就為它哭了。他為這城哭泣的哀嘆，與他同伴的歡呼形成對比：「巴不得你——像你的君王一樣——在這日子，知道關係你平安的事！無奈這事現在是隱藏的，叫你的眼睛看不出來。因為日子將到，你的仇敵必築起土壘，周圍環繞你，從四面困住你，並要將你和你的兒女一同摔在地上，不容你裡面有一塊石頭留在石頭上，因為你不知道你蒙眷顧的時候。」
如此，這位忠實的人類之友，根據保羅關於基督普遍恩典和愛人的福音，為耶路撒冷，這可憐的錫安哭泣。它特別因其法利賽人的行為稱義而變得如此昏暗和盲目，以至於未能認出彌賽亞莊嚴進入其城牆的偉大榮耀之日，以及這次眷顧中為它預備的救恩。當耶穌的門徒心中歡唱——用方言說話——述說這日的榮耀時，他的話語卻像一首深沉悲傷的歌，描繪了耶路撒冷的未來，這未來以可怕而清晰的恐怖景象呈現在他洞察的目光中。
他進入聖殿，就開始把那些在殿裡買賣的人趕出去，說：「經上記著說：『我的殿是禱告的殿！』你們倒使它成為『賊窩』了。」（參第 197 頁）
此後，他天天在殿裡教訓人。祭司長、文士和民間的尊長都想殺他。只是他們尋不出法子來。因為百姓都側耳聽他。在他周圍形成了一個由熱情聽眾組成的保護圈。——
1. 附註。這位福音書作者在這一段與前一段之間（與其他兩位符類福音作者類似），省略了耶穌在獻殿節後從比利亞出發的行程，以及他從比利亞前往伯利恆的行程，還有他在以法蓮的停留。
2. 附註。這位福音書作者獨特之處在於，他強烈強調門徒不明白主所啟示的事實（路加福音 18:34）；關於耶穌進城時，耶利哥的瞎子聽見他的記載（參 B. II, 第 1156 頁）；撒該的故事，以及十錠銀子的比喻。他最明確地強調，耶穌的使者必須回答驢駒主人所說的話，以及主人向他們提出的詢問，都包含在特定的暗號中。在他的記載中，彌賽亞的頌歌具有較不明確的舊約形式。法利賽人在這段經文中的責備之語，也是他獨有的。同樣，只有他記載了基督為耶路撒冷哭泣，以及明確預言耶路撒冷將被圍困。——