（路加福音 1 章）那曾是以色列發展之靈魂的神權政體活力，那上帝成為人、人成為神的兒子的靜默過程，在大希律的日子，若從表面看來，似乎已幾乎滅絕。然而，這些表象必然是具有欺騙性的。偉大而神聖的活力絕不會在其發展過程中夭折；尤其這種最深層的人性、這種神人同具的動力，作為世界歷史的動力原則，既已如此真實地開始，最終絕不會蒸發為純粹的理想和生命的圖景。然而，這與其最崇高發展的本質完全相符，即這高貴的活力應當集中在以色列最深邃、蒙揀選的心靈深處；它應當在這些心靈中成熟為對上帝無限的渴慕，一種難以言喻的期盼與渴望；如此，構成一種完全的領受狀態，靜默地等待著相應的上帝作為，一種新的啟示。當整個民族普遍看來如同老人的身體般衰敗時，其熾熱的生命已集中於這身體的生命深處，並在那裡等待著其第二次誕生的時刻。如此巨大的期盼——上帝自己藉著祂在世界歷史上數個世紀所行的作為，使其成熟的期盼——絕不會落空，它必會得到所需要的生命積極傳遞，而其降臨本身就是一個預言。
這種期盼，雖然靜默而隱秘，卻已達到極致；因此，其應驗必然伴隨著上帝權能如此突然而偉大的彰顯，可與猛烈的風暴相比。通常，在漫長而焦慮的停頓之後，在悶熱而暴風雨的日子裡，閃電才會出現。最終，它突然迸發，其奇妙的火焰連結天地，雷聲滾滾，雷電接踵而至，目的明確——因為要為大氣注入新的氣息，使大地煥然一新。
撒迦利亞和馬利亞所經歷的客觀上帝作為亦是如此，前者被宣告並應許了開路先鋒的誕生，後者被宣告並應許了主的誕生。
上帝這偉大而奇妙的作為，預設了以色列最深邃、最高貴心靈中成熟的領受狀態。正是在這種領受狀態中，我們遇到了可敬的祭司撒迦利亞和他的妻子伊利莎白：他們在真正的以色列意義上是虔誠和公義的。馬利亞作為主的使女，神權政體的巾幗英雄，出現在場景中，她準備將她的一生獻給上帝，並且像她的祭司親屬一樣，了解彌賽亞尊嚴和國度的屬靈本質。當時蒙揀選的人中，普遍存在著類似的完全領受狀態，其中以色列人渴望的花朵向新啟示的陽光綻放花瓣：西面和亞拿就是這種領受狀態的代表。
然而，那些能夠歡迎並領受恩典在其肉身顯現中最高啟示的心靈，不僅要藉著高尚性情的賜予來預備，更要藉著其發展來預備——不僅在以色列教義的學派中，更在以色列的經驗中。他們必須在最真實的意義上徹底不快樂，對舊有外在世界的良善感到絕望，並在他們舊有理想的破滅中，經歷上帝對其罪惡的審判，他們也從中看到了世界的悲慘和憂傷。唯有如此，他們才能放棄那些毀滅他們民族的錯誤彌賽亞觀念；唯有如此，他們才能以與他們對世界的認識一樣深刻的虛心，領受天國的君王，祂將審判轉變為救恩，並在舊世界的廢墟上建立一個新世界，從而認識到這份幸福。
撒迦利亞和伊利莎白的巨大憂愁是眾所周知的。
他們沒有兒子。這是一種三重剝奪，因為在舊約之下，虔誠的人蒙應許得著屬地的福分；又因為他們在山區的獨居生活，會使晚年更加淒涼；而且他們無法親眼看見以色列的喜樂與榮耀，而這份喜樂與榮耀在他們渴望的心中，自然會與他們所沒有的孩子的形象交織在一起。亞拿的悲傷同樣顯而易見。她丈夫去世後，她以寡婦的身份住在聖殿裡。她一生的幸福似乎都隨他埋葬了。年邁的西面是一位神權政體的耶利米，他因以色列的悲傷和對彌賽亞的熱切渴望，在更高意義上成為一個流浪的猶太人。他必不死，直到他看見彌賽亞。當他說出「這孩子被立，是要叫以色列中許多人跌倒」這句話時，他必定發出了一聲長長的嘆息。他已看透了民族中大多數父老和領袖的虛偽本質；但他也了解那些在地上安靜生活的人的熱切渴望，他們將藉著彌賽亞重新興起。刀已經刺入他自己的心，否則他無法向馬利亞宣告類似的命運。但是，馬利亞在領受天使報喜之前，可能經歷了怎樣的苦難學校呢？當然，單憑天賦、高貴的心靈品質、充滿虔誠期盼的童年、少女時期對以色列期盼彌賽亞降臨的真誠參與，以及對大衛後裔的驕傲卻又悲傷的意識（這一切都隱藏於世人之外），並不足以解釋馬利亞為何能預備好，以道成肉身的力量和豐滿，領受新約生命奇妙啟示的奧秘。作為一個猶太婦女，她必定已經放棄了舊以色列的世界，必定已經藉著主的某種審判，將她舊有的理想埋葬。無論如何，這種對世界的完全捨棄，必定是在她所經歷的某次重大考驗中發展出來的。但她的悲傷何在呢？她難道沒有以聖潔的女性氣質承受它，並將它隱藏在「受膏的臉」之下嗎？根據以色列的律法和習俗，她似乎很早就與約瑟訂婚了。或許她作為孤兒，被託付給她年長的親戚保護。然而，當她那榮耀心靈的豐富特質達到少女的成熟期；當她那更自由、更偉大的心靈，在不知不覺中接近新約的標準，帶著它所有的需求在她裡面甦醒時；她便意識到這份婚約的嚴肅性。約瑟無法理解她最深層的經歷。她越來越感受到大衛家和以色列的悲慘境況，這境況正悄然形成對她孤獨心靈內在生命的審判。但是，她像一個真正的以色列女兒一樣，膏抹了她的臉；她將自己對生命和世界的最初夢想，獻給了以色列人遵守律法的偉大職責，從那燔祭中走出來，成為童貞女，新世界將從她開始，救贖主的應許將以神聖的創造大能運行，福音將在她腹中取得血肉之軀。撒迦利亞和馬利亞可被視為舊約訓練和教育之樹最成熟的果實。神聖的啟迪和神聖的管教使他們成聖，並引導他們來到至聖所的入口，在那裡他們可以領受新約上帝啟示的宣告。按照上帝公義的安排，他們這種性情所必然經歷的神權運作，自然是舊約上帝作為的最後和最高表現；是上帝為其救贖性道成肉身而發揮的能力。
當上帝在舊約之下向以色列的選民啟示祂自己時，這些啟示總是與祂最後和最高的啟示，即祂在神人中的顯現相關。它們是祂道成肉身的開端。因此，這些神聖的作為總是採取人的形式，體現在那些蒙眷顧之心的先知性狂喜中，體現在他們直覺的塑造能力中，尤其是在他們的異象達到最高強度時。那常在父懷裡作為將來者的「人子」，或常在人心裡作為被渴望者的「神的兒子」，以現身的方式顯現在聖潔先知們受聖靈光照、內心敏銳的異象中。這就是上帝面前的天使；是上帝自我默想中的永恆之人，是在以色列生命熱切渴望中即將成為神人者，是藉著聖靈常在先知心靈中的非時間性基督。因此，祂既被等同於耶和華，又與耶和華有所區別。1
上帝最終平息了祂超世隱藏與人類對祂成熟渴望之間普遍的掙扎，這項崇高的啟示產生了祂奇妙作為的兩大顯現，這作為同時是神權的
這位天使就是耶和華自己，因為他是耶和華的顯現，是祂降臨的具體形象；但他又是主的使者，因為主觀的默想賦予了他象徵性的元素。他超越任何實際的天使，因為他是基督。然而，他並非已經道成肉身的基督，而是正在道成肉身途中的基督，祂在先知們具體的默想中預先取了血肉之軀。參閱創世記 18 章，創世記 32:24，出埃及記 23:20-21，以及 33:14，瑪拉基書 3:1。在後者經文中，這位天使顯現為立約的使者，即耶和華與以色列之間互動的使者。[根據亨斯騰伯格（Hengstenberg，《基督論》第四卷，第306頁等）的說法，關於這位天使有四種觀點：1. 他是一個受造的天使，受命以神的名義行事；2. 他是一種自然現象或可見的記號，耶和華藉此顯明祂的存在；3. 他並非與耶和華不同的位格，而只是祂顯現的一種形式；4. （大多數可靠神學家所持的觀點）他是約翰福音中的「道」（Logos）。——編者註]並充滿恩典。第一次初步的溝通是向撒迦利亞發出的。這是一種創造性的作為，其復甦的行動預備了施洗約翰的生命，他是基督的先鋒。第二次更榮耀的溝通是向馬利亞發出的。它將基督道成肉身的萌芽存放在她的靈魂中，在她身體的靈魂中。
這兩個蒙揀選的器皿都在一種狂喜中領受了這溝通，其中上帝的創造大能，作為一種恩典的大能，以天使的形式向他們顯現；在這種互動中，他們的心靈與臨到他們身上的神聖大能之間產生了作用，使他們清楚地在這神聖大能中認出啟示的道，並與天使形成了對話。他們在這顯現的大能面前顫抖，上帝的道作為創造性的力量流入他們的靈魂。他們稱那位帶來話語的天使為加百列（Gabriel），即上帝的人，上帝的英雄，這話語按照其大能，在他們裡面奠定了一個新世代（aeon）的基礎。
這位顯現的天使，許多以色列人在不同情況下曾見過他，在民間生活中，當他為個人的需要帶來拯救或幫助時，他被稱為拉斐爾（Raphael）。但當他向受默示者親自顯現，作為天國、作為世界新世代（aeon）的創造性宣告者時，他被稱為加百列。最後，當他作為舊惡勢力（evil）的勝利者，作為古蛇國度的毀滅者出現在他們面前時，他被稱為米迦勒（Michael）。這始終是同一種基督論的作為，基督的同一形象；但這同一形象在不斷變化的關係中，這位顯現的天使發展出他不同的運作方式。1 在已經
1 天使加百列與顯現的天使的身份一致性，可從以下經文的比較中看出。根據但以理書 7:13，但以理看見一個異象，顯然是彌賽亞的異象（參閱哈弗尼克《註釋書》第243頁）；他「像人子」。根據但以理書 8:15，一個異象站在他面前，「形狀像人」（כְּמַרְאֵה אִישׁ）；這個異象後來在第16節被稱為加百列（גַּבְרִיאֵל，上帝的人，上帝的英雄）。當這位天使與他交談時，先知昏倒在地。但天使觸摸他，並再次將他扶起。基督在榮耀中顯現，對使徒約翰產生了完全相同的效果，根據啟示錄 1:17。只要基督僅僅向有罪的人顯現，祂作為上帝具體審判的顯現就會使人仆倒在地；但（如前所）說，在此處提及對聖經天使教義的一般性反對意見，對某些人來說可能顯得多餘。然而，如果將我們對天使加百列的看法視為與天使世界的客觀性相悖，那將是非常錯誤的判斷。因此，為了進一步證實這一觀點，有必要將其與一般的天使教義聯繫起來闡述。
天使的教義首先源於神權統治下蒙揀選的個人，即那些具有神權精神者的見證。他們看見異象；因此，探究必須首先關注他們的見證。當這些異象的敘述因其涉及這種奇蹟般的事件——一個異象——而被宣稱為神話時，批判學便完全被推翻了。在否定的熱情中，人們忽略了首先需要處理的只是敘述者的異象。現在，神話學既沒有謙遜也沒有精緻，無法在祂一觸摸他時就開口說話，那生命的傳遞便發生了，將被定罪的罪人再次提升。在但以理書 9:21，出現者被稱為「加百列（Gabriel）那人」（「那人」更明確地指「上帝的人」）。但以理書 10:5 中神秘的「那人」（希伯來文：אִישׁ）獨自出現，身披祭司的榮耀，其形象與約翰在啟示錄 1:13 中描繪彌賽亞的方式相同。為了安撫驚恐的先知，他採取了亞當之子（希伯來文：בֶּן־אָדָם）的普通形狀。他將天使長米迦勒（Michael）（但以理書 10:13 和 10:21）與自己區分開來。因為正如神權的審判要推動神權的啟示一樣，米迦勒也要來協助加百列。天使長米迦勒（希伯來文：מִיכָאֵל，意為「誰像上帝？」）執行上帝的審判（比較但以理書 12:1，帖撒羅尼迦前書 4:16，猶大書 9，啟示錄 12:7-8）。但是，正如「面臨的使者」（angel of the presence）與顯現的基督不完全相同，而是與即將顯現的基督更為相似一樣，盟約的使者（angel of the covenant）所分出的兩種形式——加百列和米迦勒——也是如此；前者是正在成為的世人救贖主，後者是正在成為的世人審判者，這些都是基督論的預感和神聖審判的臨近，使善勝過惡。當在猶太拉比主義的發展中，盟約使者的合一性在各種分支（加百列、拉斐爾、米迦勒、烏列爾等）中失落時，對即將來臨的彌賽亞的誤解就已經顯現出來了；然而，純正的以色列情感始終承認這些天使形象與盟約使者的同一性。如果理性主義者堅持將天使的顯現指定為幻覺，那麼它們就必須更嚴格地定義：它們是人類中最蒙揀選者，以及他們最崇高心境下的幻覺；它們與那些最神聖的信念是雙生子，這些信念正是建立在這些幻覺所產生的心境之上，從而建立了新的基督教世界。它們確實會是一種特殊的幻覺，是天界居民顯現的異象。在她的世界中，異象與感官知覺是合一的；超凡的存在自由行走，並被肉眼所見，因為他們的世界本身就是一個神話般的異象。然而，聖徒生命中天使的顯現則完全不同，儘管舊約中一些相關敘述的傳統在其背景中帶有一絲神話色彩。1 根據神權教會的見證，聖徒看見了異象。這些確證的真實性，與他們受默示的見證——關於他們在地上所栽種的天國生命原則——是建立在同一基礎上的。批判者必須首先適當地評估主觀異象與其客觀內容之間的差異，除非他想魯莽草率地用劍斬斷戈爾迪之結。他必須先以敬意對待異象的主觀尊嚴，然後才能嚴格檢驗其客觀性。
然而，這項關於天使顯現主要以異象形式出現的評論，不僅要呈給批判者，也要呈給正統派。從未有天使在眼睛通常朝向地表、處於普通感官狀態下被看見。這種景象似乎更依賴於某種心靈的特殊性，在世界歷史的某個重大危機時刻，某種特殊的心境，這可以被視為預示著非凡啟示的先決條件。2 正如觀看太陽的眼睛必須具備凝視太陽的能力一樣，那些看見靈體的人也必須具備屬靈的性情，那些看見天使的人也必須具備天使般的性情。
1 [此表達必須根據作者在第五節中關於福音歷史理想性的陳述來解釋。在那一節中，他使用「神話的」（mythological）一詞來指稱任何將現實理想化、榮耀化的事物，並談到一種真正的神話學，它在人類或普通事件中看見了即將來臨的救贖主。如果在此處，他所說的「神話的」是指（誠然，他似乎是這個意思）某種較不具基督論和默示性，而僅僅是人類和錯誤的東西，那麼他不僅嚴重誤解了希伯來神話與異教神話之間的差異，而且放棄了他自己在上述章節中所持的立場。——編者註]
2 [「歷史的類比表明，旨在滿足時代屬靈需求的偉大顯現和時代，會被純潔而敏感的心靈的預言性渴望所預期，——
「受一種隱秘的神聖意識所啟發。」尼安德（Neander），《基督生平》，第28頁。——編者註] 這或許解釋了為何探訪墳墓的婦女中，一人看見兩位天使，而另一人只看見一位；為何使徒們在橄欖山上突然看見天使站在他們身旁，以及其他類似的情形。這種看見的能力在不同的人身上，以及同一個人在不同時刻，都會有所差異。它取決於一種心境，在這種心境中，肉體的眼睛與內在的眼睛，即心眼，不再處於通常的對立狀態；兩者之間的兩極對立在作為兩者基礎的合一中被消解。肉體的眼睛可以說沉浸在心靈的深處；最內在的心靈已進入肉體的眼睛；因此，異象者和狂喜者得以瞥見一個內外對比消失、天地之爭止息的世界。因此，這種看見並非普通的感知，而是一種異象。聖經有時以教義上的確定性談論天使（例如，希伯來書 2:2），有時則以象徵性的方式。因此，我們必須區分象徵性的天使異象，以及與客觀天使世界概念相符的陳述。
即使是象徵性的天使異象，也或多或少具有客觀性，因為狂喜必然是某種影響的結果，而這種影響必須被視為一種神聖的作為。
最常見的是那些主觀和象徵性的天使表象，它們存在於古今中外所有歷史中。當人欣然領受來自高天的一些巨大幫助時，藉著那種直觀地看待此情境的塑造力，一位天使便呈現在他的心靈中。這種形式在他的心靈中是真實的。正如先前所言，這是他對基督的「第二視力」。這類天使顯現必然以最多樣的形式出現。確實，教育，甚至心智感知的多樣性，都會對這些天使表象的形式產生影響，儘管它們並非單純的主觀虛構，而是神聖影響作用於心靈的結果。更重要的是那些偉大的天使形體，他們作為報復、瘟疫、死亡之靈，或類似的神聖使者，與元素的力量結合，穿梭於世間。他們代表上帝非凡的造訪，以其真實本質呈現出來，即作為直接來自上帝的奧秘力量，並以其最高目的，即為彰顯基督的榮耀而被差遣。因此，既來自上帝，又指向基督，即使是最黑暗的造訪也成為光明的天使，並莊嚴地實現其象徵性的道成肉身。1
然而，上帝最崇高的作為，是那些關乎祂生命本身的傳遞，其中表達了基督完整的道成肉身。正如上文所指出的，這些作為在觀看者眼中顯現為神聖臨在的天使。因此，從一個形象中發展出天使長的各種形象。天使長作為基督的形象和作為，超越了普通的天使世界：基督高於眾天使。
然而，正如作為在觀看者的視野中可能成為天使，天使也可能在作為中顯現自身。聖經確實宣告了真實天使的出現，這一點不容否認，迄今為止也未曾提出任何與此宣告相悖的論點。
有些人試圖迴避這個問題，聲稱天使論既不屬於聖經的教義內容，也不屬於其宗教內容。2 難道聖經關心的是要給我們提供關於天使生理學的資訊嗎？然而，歸根結底，即使是這樣的觀點也無法使我們擺脫這個難題。我們的宗教生命觀必須涵蓋整個世界；無論天使論是否在聖經中，我們都必須努力對此作出決定。3 針對天使論，已經提出了許多反對意見。我們將成對地討論這些反對意見，也就是說，我們
1 「祂以風為使者，以火焰為僕役」（詩篇 104:4，德文譯本）。在祂的國度裡，風和火並非如世俗觀察者所見的抽象現象。這裡的風是一個有身體、有靈魂、有上帝思想的存在，驅使它去成就上帝的旨意；正是這一點使它成為天使。火焰彷彿被主的使命所激勵，它們必須完成這使命；正是這一點使它們成為祂威嚴的僕役。
2 施萊爾馬赫（Schleiermacher），《基督教信仰》（der christliche Glaube），卷一，第204頁。
3 [然而，不可忘記加爾文（Calvin）的話：「在所有宗教教義中，必須持守謙遜與節制的唯一準則，對於隱晦之事，我們不應說、不應想、甚至不應渴望知道超出上帝聖言所傳給我們的。……神學家的目的不是用花言巧語取悅耳朵，而是藉著教導真實、確定、有益的道理來堅固良心。」並參閱他論及那些說話彷彿從天而降、訴說親眼所見之人時所言。——《基督教要義》卷一，第十四章，第四節。——編者註] 會將它們成對排列，以期相互闡明或相互抵消。有時，有人說上帝在天上沒有地方性的宮殿，也不像東方君王那樣維持天庭，因為天使的觀念就是如此假設的。1 然後，又有人將天使描繪成存在於兩個世界之間的存有，因此，他們必然迷失在虛無的空間中。2 這兩種描述顯然相互對立，因此可以讓它們相互抵消。然而，我們將分別審視它們。如果耶和華天宮的教義真的在舊約中以字面意義出現，那麼猶太教就會成為一種異教；而且上帝無所不在的教義就無法在其世界觀中如此明確地表達，例如在詩篇 139 篇中。任何沒有偏見的人都必須輕易察覺，在這種教義的光照下，以及在希伯來一神論的整體教導中，那些關於上帝在天上特殊居所的詞語，必然具有象徵意義。現在讓我們將最高天或宇宙堡壘中的天使，視為存在於世界之間的存有。這種對其獨特性的看法或許可以在讓·保羅（Jean Paul）的作品中找到，但不在約翰或保羅的著作中。聖經對這種抽象的「世界之間論」（inter-mundanism）一無所知（參閱哥林多前書 15:40，馬太福音 22:30）。因此，無論是異教的天使宮廷，還是這些現代的以太天使，都不是合乎聖經的。下一對反對意見以以下形式出現。3 首先，有人說天使是無形體的存在；而無形體的存在無法顯現。然後又有人指出，如果存在這樣的存有和顯現，那將違背上帝的護理，因為它們的作為會剝奪人類的獨立性。因此，天使是無形體的存在，但又如此實質，以至於會攻擊人類的獨立性。然而，當「無形體的個體」這個概念本身被考慮時，顯然這只是一個為了強加於聖經而製造的幻影。因為在聖經中，所有存有都根據其領域擁有各自的身體（哥林多前書 15:38）。然而，這個概念，
1 施特勞斯（Strauss），《耶穌傳》（Leben Jesu），第四版，卷一，第114頁。
2 施萊爾馬赫（Schleiermacher），《基督教信仰》（der christl. Glaube），第一部，第204頁。
3 參閱施特勞斯（Strauss），《耶穌傳》（Leben Jesu），卷一，第117頁。關於第二個反對意見，請參閱W.霍夫曼（W. Hoffmann）反駁施特勞斯（Strauss）的著作，題為：《耶穌生平》（das Leben Jesu, etc.），為神學家和非神學家審視（geprüft für Theologen und Nichttheologen），第123頁。然而，這個概念在健全的世界觀所提供的檢驗面前，幾乎無法站穩腳跟。因為個體人格的形式必須在創造中處處被承認，作為一種力量，它作為一個能說話的單子，必須藉著其存在本身來同化物質身體。但有人說，天使的存在擾亂了人類的自發性。這或許有點像月光干擾了街道照明的規定。邪惡的人類靈魂似乎最可怕地干擾了成千上萬人的獨立性；然而它們確實存在。相反地，天使只會極其罕見地向 receptive spirit 的內在人顯現，而且並非沒有或多或少受到其心境的引導。正如繆斯女神只造訪詩人一樣，天使也只造訪虔誠和蒙揀選的人。再者，有時有人說猶太人從巴比倫被擄歸回後，帶回了更具體、更明確的天使教義，並且天使的名字是受瑣羅亞斯德教（Zend religion）影響的結果。1 然後又有人覺得奇怪，為什麼天使，尤其是加百列，會帶有希伯來名字。2 可以承認，猶太人在波斯阿美沙斯潘塔（Amshaspands）教義的影響下，確實進一步發展了他們的天使教義。但從這些更發展的天使形式帶有希伯來名字，並被描繪成說希伯來語這一事實來看，必須承認這種發展總體上是完全符合以色列一神論的。然而，在神權政體土壤內，因異教影響而促進新的發展，並不等同於植入異教觀念，正如批判者所假設的，他說：「這些觀念在局限於外邦人時是錯誤的，直到它們轉移到猶太人身上才變成真實的嗎？」猶太人一直有他們自己的天使教義（參閱創世記 19 章）。如果這個教義是在外來影響下發展的，那麼這種發展仍然與一神論的有機體有機地相符。3 它的天使既不能轉化為阿美沙斯潘塔、精靈或次級神祇，
1 施特勞斯（Strauss），《耶穌傳》（Leben Jesu），卷一，第113頁。 3 同上，第114頁。
2 [參見恆斯騰貝格（Hengstenberg）《但以理書真確性論》（Dissert, on the Genuineness of Daniel），頁127-140（克拉克譯本）；費爾貝恩（Fairbairn）《釋經手冊》（Hermeneutical Manual），頁203等；以及米爾（Mill）《福音書的神話詮釋》（Mythical Interpretation of the Gospels），頁123-135，對理性主義者在此論點上的有力駁斥。— 編者註] 墮落的靈撒但（Satan）可以轉變為惡神阿赫里曼（Ahrimanes）。然而，正如我們所見，他們發展出高居寶座的靈的萌芽，乃是上帝面前的使者。這種發展甚至可以被視為舊約基督論的發展，因為其中解釋了即將來臨的彌賽亞生命的不同形式（比較以賽亞書 11:2，啟示錄 1:4）。以色列人不需要從阿美沙斯潘德（Amshaspands）引入數字七到這個發展中；因為他們已經習慣於在同一個神聖數字中發現生命的豐盛：在其他地方遇到這個數字，最多只能激勵他們如此呈現盟約使者的形式。基督論的模糊化始於對這些天使形像中教義上固定了道成肉身之神人異象的信念的衰落。因此，當以色列真正的神權統治者將即將來臨的彌賽亞榮耀顯現稱為加百列（Gabriel）時，這不僅是允許的，而且是改革舊有錯誤的舉動。神權統治的先見者藉此同時證明了他對理想和歷史的感受。他對理想的感受，在於給天使一個名字，將其指定為一種運作。他稱恩典的創造性運作，以其神聖的力量，為上帝的英雄，因為它以神人（divine-human）的形式向他顯現。他對歷史的感受，在於這種神聖的運作在以色列中不斷重現；它有其節奏，它重複並增強其顯現。因此，看見它的先見者，根據自己的經驗將其固定並命名。這個名字隨後成為任何其他可能或將要經歷它的人的標誌。他可以確信，即使在這種經驗和認知中，也與他的同信者有交通。一個神權政體的教會不能不指定其屬天的經驗，因為它在事件的連續中經歷了上帝救贖目的的明確進程，而不是在物理永恆中神聖事物的無名交替。剛才引用的反對天使教義的論點，對我們對這些天上存有的信心影響甚微，就像小熊在陽光普照的草地上嬉戲，不會擾亂蝴蝶在五彩繽紛的花朵上輕盈飛舞一樣。
1 [對於「上帝內在於世界，因此不需要天使」這一反對意見，有令人滿意的答覆——米爾（Mill）認為這是一種「對至高者榮耀的敏感關切」，「有些錯位和多餘」。更重要的是，天使的顯現到了現代已聞所未聞，因此似乎像普通的靈體顯現一樣，在白晝中消失了。然而，我們不能忽視，舊約神權政體中的天使只在特殊時期出現，並且是在要奠定新啟示基礎的時候。現代世界確實是一條更深、更廣、更強大的河流，但它只是一條遵循其既定和規律路線的河流，只是基督顯現的奇蹟時代的流溢。那些在祂墳墓旁顯現的天使，同時開啟了那個墳墓和我們的時代。這個時代將持續到世界末了。那時，天使將再次出現在人類領域（馬太福音 13:39）。但這個基督教時代的獨特性也必須考慮在內。基督顯現了，信主的基督徒藉著祂的靈，領悟了祂的榮耀。現在，人類對基督論的渴望得到了滿足；接受天使異象的能力被基督教知識所吸收。
所以
在這方面，天使可以比作天上的星星，它們在旭日東升時消失，而在正午，即使是滿月也只像一朵白雲。
現代科學的發現越來越證實了聖經中天使這類存有的可能性。我們看到各種顏色、各種物質狀態的星星，穿越無限的空間，許多輕盈得如同黃金般的夢境或幽靈般的球體。居住在其中的靈，其運動能力的速度和自由度，必然與其精靈般的居所相符。對於那些將所有星空都視為「光之岩石」、無人居住的荒蕪之地的哲學家來說，整個宇宙空間只是一個阿赫里曼（Ahriman），一個排斥靈魂的黑暗世界。但如果天堂真的像我們根據地球的類比所預期的那樣，是有人居住的，那麼它就不能不被視為一個廣闊的靈界。在這個廣闊的靈界中，存在著那些服役的靈，當希伯來書中提到他們時，他們的客觀存在是確定的。但我們必須先考慮心靈狀態，然後再探討各種天使存有。
—參閱加爾文《基督教要義》卷一第十四章第十一節；西布斯（Sibbes）《著作集》卷六第320頁（門德版）；密爾（Mill）《神話詮釋》第85頁；以及埃布拉德（Ebrard）《福音歷史》第165頁。—編者註] 能夠領會它們。在寂靜的夜晚，我們或許能聽見遠處溪流的奔騰聲，這在白日的喧囂中是無法察覺的；遠處農舍窗戶透出的光芒，能照亮整個鄰里，然而在白天，即使整座農舍燃燒起來，也幾乎不會被注意到。據說尼加拉瀑布的轟鳴聲，在一定距離之外比在近處聽得更清楚。同樣的區別也存在於內在生命的領域。大多數人的心靈不斷地、完全地被外在事件的喧囂所充滿，甚至被束縛和捆綁。他們的目光幾乎無法專注於任何僅僅是偉大或美好的事物，即使這些事物實實在在地從他們身邊經過，因為他們在太多事物中尋求那「不可少的一件」，他們因追逐一切而受苦。然而，當這種對萬物的追逐成為一個時代的附身之魔，甚至成為其崇拜的對象時，如果那種深沉的沉思心境——相信靈魂從星辰到星辰、從天堂到地上的往來——消失了，我們也不足為奇。當一個人一旦在世俗貪婪自私的磨坊中站穩腳跟，並使其所有輪子都轉動起來，即使尼加拉瀑布近在咫尺，他也聽不見它的轟鳴。
然而，有些靈魂對無限有著更高的感受，因為他們有勇氣放下眾多事物中那些與其性情不符的。他們甚至在某些情況下，能欣然接受這個世界的毀滅與終結。然而，在那些眼中世界及其時尚都將消逝的人，自然會獲得一種器官，或者說，這種器官會在他們裡面發展出來，藉此他們能洞察諸天，並體驗到屬天的影響。當舊世界滅亡，新世界從天上被期待時，最高貴的心靈可說是空虛的，或者說，是向著天堂敞開的；不再被舊世界所充滿，因為舊世界及其時尚和喧囂對他們而言已然死去。在這種狀態下，他們能夠聽見靈體的聲音，並看見上帝的使者（天使）。正是在這樣的心境下，婦女們去探望耶穌的墳墓；對她們而言，世上一切的榮耀都埋葬在那墳墓裡了。因此，她們對天上的使者有著敞開的眼睛。門徒們的眼睛也是如此在橄欖山上被打開的，當時耶穌升天。當他們看見主離開他們時，大地化為烏有；因此，他們現在能夠察覺到天上的使者，並領受他們的信息。
看見天使的人在他們的狂喜中，可說是暫時「身體不在」，脫離了世俗的共同利益；因此，他們是屬靈傾向的存有，與一個更高的生命領域有著相互交通，而這個領域向他們彎下身來，正如他們在靈裡向它升起一樣。1 然而，當不同生命領域的靈體有著共同的利益，並且這利益平等地包含兩者時，他們實際上會在一個領域中相遇；他們現在彼此作用，當他們的影響相互感受時，他們甚至能夠親自彼此可見。當希臘的渴望與保羅在特羅亞（Troas）海濱的宣教衝動無形中匯合，如同兩團靠近的火焰時，保羅在異象中看見一個馬其頓人站在他面前（使徒行傳 16:9）。2 彼得和哥尼流的靈魂彼此影響如此強烈，當彼得在約帕（Joppa）靠近凱撒利亞（Cesarea）城時，他們各自在異象中被引導到對方那裡（使徒行傳 10章）。儘管這兩個案例並非完全表達地上靈體與更高世界靈體之間的關係（雖然在彼得的案例中，基督與他之間同時存在交通，而在哥尼流的案例中，他與客觀的天使世界之間的交通也無法否認），3 然而，另一方面，它們作為易於理解的例子，特別適合用來闡明我們所提出的異象法則。然而，登山變像的歷史為我們提供了一個更困難、更卓越的例子。摩西和以利亞的靈魂與基督之間的相對交通，將他們帶入主的生命領域，當時祂正要藉著祂的登山變像，開啟祂最後的受死之旅；藉著耶穌與祂門徒之間強大的感應，他們也
彼得前書 1:12。
從前他們從特洛伊（Troy）帶來了美麗的女子。美貌並未使他們滿足。如今，被釘十字架的那一位將從特羅亞（Troas）被帶給他們，藉著祂的話語使他們得救。
抹大拉的馬利亞，彷彿脫離塵世一般，在耶穌的墳墓旁對天使有著開放的感應；然而，她對耶穌身體的憂慮，以及復活的救主對她心靈的吸引，使她迅速而奇妙地超越了天使的顯現。她也是這異象的參與者。與此種上帝的英雄們在不同領域之間所發生的吸引力（使他們在靈性上融為一體）形成對比的，是天使與孩童之間普遍的親和力。月亮與海洋之間奇特的親和力眾所周知；我們明白夢遊者可能會被新月的光線影響，彷彿被附身一般；眾所周知，紅花草（sainfoin）以輕微的顫動，如同逝去的靈魂般，來慶祝太陽的影響；我們熟悉光線無限深遠的影響，並且在所有這些方面，傾向於相信即使在物質中也存在最像靈魂的影響。然而，當談到靈魂對靈魂之間那不可測量的遙遠影響——幾乎可以說是，最精微的光對最精微的光的影響時——常識便會穿著其笨拙的木鞋，闖入討論之中，並以廉價的評論將此事駁回：「想像、狂熱的幻覺，或傳說。」當感應（sympathies）的全部意義（當今時代的趨勢被允許表達時，僅能略微窺見其概念）得到科學上的認可時，我們將被迫承認，靈魂在星辰之間的影響力，必定遠比星光或任何其他吸引或排斥力更為強大。
因此，我們得出結論，當居住在不同領域的靈魂達到性情的一致，當一個思想在他們之中共鳴，一個興趣激勵著他們時，他們將會彼此施加影響，並可能被差遣到彼此身邊。
然而，這種影響在狂喜者的心靈中可能會變得具有可塑性。正如攝影術2 找到了一種方法，能將物體反射到對面表面上的影像固定並顯現出來；狂喜
1 [我們尚未知曉的許多屬靈感應和關係，確實很可能存在，但這些無疑過於不確定，無法支持上述論點。邀請對手進入他可能稱之為偽科學的領域，並可能激怒他嘲笑我們被逐出已確定且普遍公認的事實領域，或許也不是很明智。——編者註]
- 一般而言，鏡子在使我們的思想可感知方面扮演著同樣的角色；但鏡子不會留住影像，而攝影術則使其永久化。前者更像夢境，或被動的心靈透視，而攝影術則像狂喜的道德自由狀態。它是一種相似的手段，能留住某些屬靈影響，並根據其真實意義將其轉化為視覺和言語，這些影響實際上已經存在，只是以潛藏的方式。物體總是將其影像反射到對面表面上；但唯有攝影術能使其顯現並保存。同樣地，靈魂也總是在遙遠的距離上影響著靈魂；但唯有在狂喜狀態中，這些影響才能獲得實際的可塑形式。
綜上所述，我們可以推斷，在既定條件下，來自其他世界的靈魂顯現是可想像的，當異象者的心靈脫離自身世界，從另一個世界中與其最為親近的靈魂那裡，接收到一種影響，而其自身的可塑能力將這種影響轉化為形狀、言語，或許還有一個名字；正如光線從一張臉反射到另一張臉時，在後者的眼中會重新形成一張臉一樣。
然而，由於靈魂在其運作中是活躍的，這些遠距離的影響可以被視為一種接近。
然而，宇宙中更精微領域的靈魂，其形體就其精微程度而言，必定幾乎與其運作相同，因此，在這種組織中，他們必定能夠以一種自由穿梭於世界，這種自由幾乎無法用最精妙的塵世比較來呈現。上帝的國在其發展中包含著不同的領域；正如文明史包含著不同的國家一樣。在地上推動文明的教化之靈，不受國家疆界的限制，他們跨越山脈和省份。神權政體的靈也是如此；他們超越了塵世感官的障礙，超越了塵世的限制。然而，當他們之間的交流要成為天上對地上的一種特殊影響時，這總是在上帝預定的一個最關鍵和決定性的時期發生。正是在那時，主差遣祂的聖天使。
聖經以最字面的意義談論天使的顯現。我們不將天使加百列（Gabriel）列入其中，並非因為他低於此類別，而是遠遠超越此類別，作為上帝臨在的天使，在祂道成肉身前的最後時刻，以創造性的能力行事。1
1 當較早期的神學家將盟約的天使（angel of the covenant）稱為未受造的天使（uncreated Angel）時，他們藉此聲明，他並非一般意義上的天使。
即使是最客觀的天使顯現也是象徵性的，因為靈體最接近的顯現，總是需要觀看者心靈的塑造性配合。象徵的元素甚至進入了人與人之間的愛，被愛者是一種異象。另一方面，即使是最主觀的天使異象也並非純粹主觀；它是一種客觀的神聖作為，以基督論形象的光和能力，從上帝臨到人。[然而，這樣的客觀性絕不符合聖經所暗示的；令人遺憾的是，作者沒有更清楚地闡明天使本身的客觀顯現，與人心為天使造訪所預備的客觀作為之間的區別。因為雖然那些被差遣對象的心靈，無疑最常處於預備好的狀態，但這種心靈狀態遠非原因，它甚至不總是顯現的必要條件。例如，請看所多瑪的例子。此外，如果天使以能攝取地上食物的身體顯現（他們有時確實如此），我們難道沒有理由得出結論，這些身體是肉眼可見的嗎？他們當然不是隨意差遣的，也不是作為閒人，在那些沒有信息要傳達的人面前盤旋；而是那些被差遣的合適之人，是用肉眼看見他們的；而證明這些人通常處於一種高昂的心境，對於他們當時所見的客觀顯現，絲毫不能證明什麼。撒母耳將耶和華的聲音誤認為以利聲音的例子，很有啟發性，向我們展示了此類現象的純粹客觀性。——編者註]
狹義上，但不止一個；甚至基督在道成肉身之前，也曾以天使的形象顯現。