（路加福音 2 章）
耶穌在三十多歲之前，一直都是拿撒勒人。因此，祂光榮生命的大部分時間都在隱居中度過。這證明了祂神聖偉大的無限細膩與隱密，那種真正威嚴的啟示性隱藏，即使在光天化日之下也能逃過俗人的眼睛，以至於沒有一個拿撒勒人因祂的出現而深受感動，成為祂青年時期的福音書作者；但同時，這也證明了拿撒勒當地民眾生活的遲鈍狀態。我們所掌握的關於基督成長的唯一可靠資訊，很可能來自馬利亞的回憶。因此，我們主整個青年時期都籠罩在普遍的模糊之中；而路加福音所記載的祂十二歲時發生的唯一事件，則為這黑暗投下了一道光芒，這道光芒一方面照亮了耶穌的誕生，另一方面則照亮了祂在約旦河受洗。
介於基督奇妙誕生的高峰，以及祂彌賽亞意識在上帝的見證和施洗約翰的認可下臻於完善的莊嚴時刻之間，只有所傳達的這類事件才能與之相稱；它像一座陽光普照的山峰，其光輝與崇高與那些高峰相呼應，並以其特徵和風格顯示它屬於同一山脈。
福音書作者路加首先為我們概述了耶穌的成長：「孩子漸漸長大，心靈強健，充滿智慧；又有上帝的恩典在祂身上。」然後，他以一個極具說服力的事實來展現耶穌的成長。
耶穌十二歲時的故事代表了祂整個的成長。這是祂童年時期的典型行為，是祂青年生命的啟示——反映了祂誕生的榮耀，預示了祂未來英勇的歷程。它展現了祂理想的童年，因此也展現了童年普遍的理想性。
猶太男孩十二歲時，會跟隨親屬到耶路撒冷參加盛大的節期，並被賦予一個偉大的稱號：妥拉之子，即律法之子。因此，耶穌的父母在祂達到這個年齡階段時，就帶祂一同前往。節期結束後，他們與加利利人一同返回拿撒勒。但孩子卻留在耶路撒冷。父母在第一天的旅程結束，安頓下來過夜時才發現兒子不見了，經過三天焦急的尋找，才在聖殿裡找到祂。
但他們，尤其是馬利亞，怎麼可能與孩子分開三天呢？這種情況只需一瞬間——小鷹在不知不覺中失去了母親的視線；而她，依賴丈夫的妻子，與約瑟和他的親屬同行，循著慣常的路線，以為孩子也會留在加利利旅行者的隊伍中，便任由祂從她身邊消失。
馬利亞曾因此事受到指責。但這是由於未能體會其嚴肅，甚至悲傷的意義。馬利亞受制於家庭和親屬關係，這些關係對她產生了影響。她內在生命的盛開具有新約的特質；然而，作為一個猶太婦女，她因職責和習俗而根植於舊約。
因此，馬利亞，日後在她的聖子面前再次流露出女性的軟弱和對約瑟家庭的依賴（馬可福音 3:31），被拿撒勒旅行者的規矩所帶動；而孩子——祂不知道怎麼回事——脫離了男孩的隊伍，在聖靈的引導下，沉思、渴望、被吸引，並被祂自己無限的思想所牽引，直到祂站在聖殿裡，在拉比們中間。
因此，母子分離並不需要很長時間。朝聖者們成群結隊地行進，這些隊伍又分成若干小隊。耶穌的父母看到男孩們組成了隊伍，便以為他們的兒子按照慣例與他們一同出發了。這一瞬間的錯誤足以讓他們與祂分離三天。直到第一天旅程結束，他們在共同的休息處尋找祂的同伴時，才發現祂不見了。第二天用於返回。第三天，他們在聖殿裡找到了祂。
然而，他們對孩子身處這種境地感到極度驚訝，甚至震驚。祂坐在拉比們中間，聆聽他們的教導，並向他們提問。一群驚訝的聽眾圍繞著祂；他們對祂的悟性和回答感到驚奇。
但耶穌是如何與這些拉比建立聯繫的呢？我們得知，拉比的學生在當時之後的一段時間才被允許坐在老師面前。1 然而，這項資訊被認為是可疑的。他們允許這個不知名的男孩坐在他們中間。祂甚至被允許向他們提問，因此運用了一種很容易轉化為教導的方式，而這次可能成為拉比們的一個艱難考驗。我們這個時代的拉比或許不會允許這樣做；但那個時代的拉比尚未完全喪失對
1 參閱托路克（Tholuck）《福音歷史的可靠性》（die Glaubwurdigkeit der evang. Geschichte），第217頁。即使這項資訊被視為正確，也不會對這段經文造成困難。它反而證明，在耶穌時代，拉比學校中關於學術行為的禮儀正處於轉變期。如果後來規定學生必須坐著，那麼現在，對於一個尚未成為學生、但極有前途的男孩，拉比們或許希望將他納入門下，使他成為法利賽主義的榮耀，為何不能破例讓他坐下呢？他們或許還記得約瑟、撒母耳和大衛這些男孩，當他們遇到一個天賦異稟的男孩時。此外，他們可能非常樂意招收傑出的學生。無論如何，這些拉比們在那一刻被這位榮耀而奇妙的男孩所吸引。新人類的才華戰勝了這些古老禮儀的英雄。他們更好的以色列人和人類情感使他們在那一刻為這位聰明好問的男孩感到高興，並讓他坐在他們中間。1 他聆聽並提問，用他那充滿活力和孩子氣的思想，給予他們學術上形成和固定的觀點帶來健康的激盪。2
他的父母就是這樣找到他的。約瑟確實為託付給他的聖嬰感到擔憂；但可以很容易理解，他會對耶路撒冷聖殿中的拉比們懷有更大程度的、堅定不移的敬畏。他有多少次或多或少地在那個貧窮而常常沉默的男孩身上，失去了對未來神聖英雄的視線呢？而現在，他發現他置身於耶路撒冷的教師們中間，或許無意識地強烈而尖銳地向他們提出宗教內在生命的重大問題。他對此景象感到驚訝，馬利亞也是如此。這與基督和祂父母之間的實際關係完全一致，即他們在屬靈事務上無法與祂同步。然而，每一次他們看到祂在陡峭的人生道路上，突然從令人眩暈的高處俯視他們時，都必須讓他們感到
1 施特勞斯（Strauss）在《耶穌傳》第一卷第310頁中表示，保羅所指（使徒行傳 22:3）學生對老師的尊重是坐在地上，這與耶穌坐在教師們中間形成矛盾。為何不可能坐在座位圈的中央地上呢？此外，我們或許可以承認這些拉比對這位男孩的天賦給予足夠的敬意，以至於他們會為他提供一個座位。肖特根（Schottgen）讓他坐在一個小寶座上；這是否給予拉比們過多的讚譽，值得商榷。其他人則不允許他安靜地坐在地上，而是為了拉比的禮儀而打擾他。我們至少可以為他爭取一個小凳子。
2 猶太拉比或許最容易回答這個問題：男孩的提問是否意味著嚴格意義上的教導，以及從拉比的角度來看，是否會產生大量反對歷史記載的困難。他們更加震驚和驚訝，因為祂是如此徹底地謙遜和順服，在與他們交往時，對祂內在生命的奇妙之事保持沉默。如果我們不能不在約瑟的性情中發現一種對男孩提升的秘密自滿，那麼我們更可以想像，馬利亞被何等喜悅的驚恐所佔據。但她是如何穿過婦女院的呢？她又是如何搶在丈夫之前，首先在拉比們面前說話的呢？幸運的是，這些困難至今尚未被我們的批評家們發現。這些描寫是多麼生動啊！焦急的母親首先衝上前去。然而，約瑟尚未完全理解這一幕；他保持著敬畏的沉默。馬利亞問男孩：「我兒，為什麼這樣待我們呢？看哪，你父親和我傷心了，一直在找你。」祂回答說：「你們為什麼找我呢？豈不知我應當在我父的家裡嗎？」他們不明白祂所說的話。
那孩童以最真誠的稚氣問道：「你們為什麼找我呢？難道你們不知道我必須在我父的家裡嗎？」摩利亞山上的聖殿對祂而言，仍與祂父的家是同一回事；舊約的解釋與祂父的話語是同一回事；與拉比們的交流與祂父的同在是同一回事。這個地方仍然對祂的宗教情感發揮著天家般的完全力量；祂無法理解祂的父母為何會離開，然後在找不到祂時，沒有立即在這裡尋找祂。無論如何，祂表達了祂自身本性的全部神學，但不是以成熟意識的形式，而是以真誠童年萌芽觀念的最真實樣貌。在祂快樂地度過的時間裡，時間對祂而言已然消逝；但祂現在從祂父母的角度聆聽並提問。祂不願為自己在祂父的家裡忘記了整個世界而辯解；但祂允許自己被告知他們所遭受的焦慮，因為他們不知道祂在聖殿裡的所作所為。馬利亞談到祂的父親約瑟，但祂談到祂天父那不可抗拒的吸引。這是祂獨有的那種兒子身份的萌芽感受——然而，這種感受仍然包裹在孩童般的稚嫩之中，無意中表達了屬世父親與天上父親之間的巨大對比。祂天父無所不在的意識仍然包裹在孩童般虔誠的萌芽之中，這種虔誠在祂的聖殿中尋求天父；而祂對自身內在神聖生命深度的逐漸自我反思，仍然隱藏在孩童般的純真之下，祂被真誠的信心和對知識的渴望所驅使，向猶太神學的父老們提出問題。
但與祂偉大命運的預感相符的孩童般純潔的考驗，在於當祂的父母吩咐祂前往拿撒勒時，祂立即離開了那個祂曾深入祂父本性、並在此經歷中領悟自身的地方；那個祂剛才還說：「我必須在我父的家裡」的地方。祂進入了他們的生活方式，並自由地順從他們的引導。當然，「祂順從他們」這句話，其意義完全不亞於此；祂在謙卑的順從中，該被視為何等幸福啊！在耶路撒冷聖殿的蔭蔽下，祂要麼會成為法利賽人的門徒，要麼，既然這是不可能的，祂就會因反對法利賽人的精神而過早地達到祂的目標。相反地，在拿撒勒，祂父的另一個家——大自然之偉大與神聖——向祂敞開，以發展祂的意識。在這裡，祂可以研讀聖經，而沒有拉比們模糊的註釋；祂可以與先知們永活的靈魂交通，而不是與靈性死亡的文士們來往；而祂的母親馬利亞，這位蒙揀選者，將一切發生在祂身上的事都存在心裡，對祂而言，她比聖殿裡所有的祭司都更重要。她以母親的喜悅看著祂在智慧和身量上，並在上帝和人面前都得著喜愛。儘管她常常未能達到她生下聖子時那種崇高而完美的受默示狀態，然而，根據她生命中主要的特徵，當祂與她一同下到拿撒勒時，她必然會向祂提升。
如果這孩子沒有表達他持續住在聖殿裡的理想，他就會被舊約習俗的力量所奴役。反之，如果他堅持維護這個理想，而違背了在履行家庭職責中順服神聖旨意的更高理想，他就會走上任性的道路。這兩者都是不可能的。他自由的順服是客西馬尼園偉大禱告的序曲。耶穌在那裡，根據禱告的真實意義，再次詢問他的父，一個沒有受苦、住在錫安的彌賽亞的理想是否可能；但他在自己內心深處找到了答案，並再次以完全和自由的順服，成為拿撒勒人，甚至順服至死在十字架上。
我們在前面已經指出，耶穌的成長是在何種教育下發生的。那些認為耶穌在逃往埃及期間，在還是個活潑的孩子時，可能學到了一些聞名遐邇的埃及智慧——或者他暗中是艾賽尼派的門徒——以及其他類似的猜測，其基礎都源於「庸俗主義」（Philisterism）的普遍傾向，即試圖用純粹的學術推理來解釋最高層次的生命，將最偉大的人類原創性歸因於較小思想影響的綜合。我們已經指出，艾賽尼派絕非真正的以色列人。彌賽亞可能在祂的百姓中間顯現、被釘十字架、並死去，而他們卻從他們分裂的角落裡不欣賞或不留意祂。
如果教育被視為對學者生命的影響，透過這種影響，學者的品格從老師的思想圈和反思中獲得許多元素，並且他的觀點也因此受到各種修正，那麼我們可以毫不猶豫地宣稱，耶穌健康的本性完全抵制了所有這類教育。祂自身如此強大而純粹地具有原創性，以至於祂無法將錯誤或模糊的印象，即使是神學和歷史方面的印象，納入祂的本性。只有客觀和真實的事物才能進入祂的心靈：虛假的事物會從祂那具有屬天心志的道德本性的彈性中反彈，然後客觀地呈現在祂面前，作為世間的幻象之一，作為完善祂對世界認識的媒介。
然而，如果我們將教育視為一種藉由適當的影響和交流來展現學者內在天性的方式，視為對其發展的有機激勵，並以健康生命同化過程所需的外在世界事實來滋養其內在生命，那麼沒有人比耶穌享有更豐富的教育和培養了。
正如路德（Luther）曾將一隻鳥稱為博士，因為牠教導了他信心，耶穌更是從空中的飛鳥和田野的百合花那裡，領受了天上最具教益、最令人振奮的教導。所有自然界對祂而言，都成了永恆真理的透明象徵，是那在祂裡面顯現之神聖豐盛的展開對應物和鏡子；祂在加利利的山丘上找到了榮耀的聖所，彌補了聖殿院宇的不足。
甚至日常生活中也成了祂的教導學校。市場上麻雀的價格，在祂心中與人類靈魂的最高利益相連。祂以雙重關係看待萬物；也就是說，根據它們在世上的意義，以及它們在上帝的治理和心意中的意義。
在人們的愚昧中，在祂純潔的顯現必然會引發的一切誤解和曲解中，世界的黑暗面，人類根深蒂固的敗壞，很早就向祂顯明了。祂必定很早就瞥見以色列和世界，然後帶著一聲嘆息轉向祂的父，心中懷著那句陰鬱的預感：「一個黑暗的靈魂籠罩著這家。」
舊約向祂提供了祂在自己心中找到的相同答案。「經文是為我作見證的，」祂說。祂發現經文的宣告與祂自己的意識完全一致，甚至與其發展並行。舊約的基督論發展在祂的生命中達到了高潮：祂自己就是舊約的最終話語，是其關鍵。祂的發展進程是穿越舊約生命階段的進程；因此，祂洞悉了舊約最深層的意義，例如，祂對銅蛇的解釋，對上帝是亞伯拉罕的上帝的宣告，以及祂巧妙地引用許多舊約經文反駁法利賽人，都證明了這一點。舊約對祂而言，是祂自己生命最完整的預言。
無疑，基督十二歲之後每年往耶路撒冷的旅程，對祂意識的發展有著巨大的影響。這位少年與文士們的相識似乎並未逐年增加。祂第一次造訪耶路撒冷，就足以使祂洞悉當時聖殿體制的一切敗壞。
然而，祂母親馬利亞的生命，只需按祂的心智所能理解的方式去理解，便會顯現為一幅在上帝裡幸福生活的明亮圖畫。祂與母親的交往，是促進祂發展最精緻、最高貴的方式。她的謙遜、愛和信心在祂面前呈現出成熟卻不完美的樣貌，因此必然對祂的靈魂產生強大的影響。她對祂而言，在特殊意義上也是蒙揀選者的典型，是父所賜予祂的更高貴的人性之典型；因此，也是祂教會的典型。誠然，基督與祂母親馬利亞之間親切的交往，是祂人性教育和發展中最崇高的元素。誰能描繪這種連結的巨大而深沉的喜悅，這些心靈交往中必然會說出的互相幫助和鼓勵的話語，或是當馬利亞在軟弱時刻無法理解她兒子的信心，當她內心的猶太婦人與基督徒的她產生衝突時，那必然像白熱的火焰般燃燒在兩人心中、難以言喻的劇痛呢？在決定性的時刻，基督將她置於崇高的地位。在祂聖靈的統治下，她在福音的初期、教會的初期被尊為神聖。但祂對她心靈品格所表達的，沒有比祂在十字架上，在死亡的痛苦中仍無限豐盛的愛之遺贈，更感人或更可愛的見證了——藉著這遺贈，祂使約翰成為她的兒子，她成為約翰的母親。然而，儘管馬利亞可以引導主進入至聖所的入口，但沒有任何交往能像與祂父的交往那樣，如此促進祂的內在生命。
祂與父交往的完美，無論是展現在面對面毫無保留的對話中，還是展現在祂傾瀉心靈的獨白中，這種禱告的生命力，在祂童年的聖夜投下了一道明亮的光芒，使我們清楚地看到，隨著祂的成長，祂必然會被發現於祂父的家、祂父的懷中，在祂父的愛與同在中，甚至必然在祂的整個存在中找到祂的父。祂的整個生命都在上帝裡面發展——如同一次無限深沉的禱告——一聲為世界救贖而發出的深沉嘆息——一聲為在祂裡面顯現的救贖之愛而發出的響亮哈利路亞——一聲持續不斷的順服阿們，以及對祂父引導的降服。祂在禱告生活中的發展，就這樣臻於完善。
那麼，對於謙遜的心靈來說，要精確定義這樣一個心靈在十二歲時可能達到的發展程度，似乎是一項極其艱鉅的任務。那些認為這男孩被置於過高地位的觀察，已由早熟的偉大心靈的例子所反駁；也有人指出，一個十二歲的東方孩子在發展程度上可與一個十五歲的西方孩子匹敵；但歷史福音的對手們並未放棄他們的異議。1 儘管他們在基督成年事奉期間的言論中，幾乎無法辨識出已發展成熟的教會基督論，但令人奇怪的是，他們卻在「我必須在我父的事上」這句話中找到了它。他們認為一個十二歲的孩子不可能說出如此神學化的話語。2 然而，對整個表達的無偏見考量顯示，童年的晨露依然籠罩著每一個字；那樣完全的純真，以至於詭辯家後來可以援引它來支持這樣的觀點：這男孩說話太過孩子氣，無法在十二歲時代表人類的君王。這句話「我必須在我父的那些事上（ἐν τοῖς τοῦ πατρός μου）」是多麼模糊不清啊！認為這「在我父的領域」與「在聖殿中逗留」是同一回事，又是多麼孩子氣的假設啊！而從純正的錫安理想，到無限的順服，其轉變又是多麼突然啊！在這樣的交替中，
1 參閱我的論文《論正典福音書的歷史特徵》（Ueber den geschichtlichen Charakter der kanonischeu Evangelien），第120頁及以下。——托路克（Tholuck），《可信性》（die Glaubivurdigkeit），第221頁。
2 施特勞斯（Strauss），《耶穌傳》（Leben Jesu），卷一，第313頁。「我們或許可以將上帝的這稱謂『τοῦ πατρός』不確定地理解為，祂會將上帝呈現為所有人的父，並且僅在此意義上也是祂的父。」——據說這是對一種宗教情感的描述。——「但不僅是附加的『μου』禁止我們如此理解，因為在此意義上它應該是（如馬太福音 6:9）『ἡμῶν』，更主要的原因是，耶穌的父母不明白這句話，等等。然而，耶穌在十二歲時就顯露出祂彌賽亞的意識，等等。」作者似乎沒有意識到有一種內在生命的形式稱為「預期」（anticipation），一個介於無意識和顯現意識之間的中間地帶；這種生命形式是成熟童年的特徵，並在有天賦的孩子身上表現為意義深遠的表達，其中包含的內容比說話者確切知道的更多。我們在這種框架中，辨識出純正的孩童本性，儘管這本性確實達到了理想童年的標準，並以其奔放的自由代表著幼獅；以其迅速的順服代表著溫柔的羔羊。
註釋。
1. 從這段歷史中，我們得知耶穌的父母通常會一同前往耶路撒冷守逾越節。這確定性來自於「祂的父母」這句話。但這並不意味著約瑟夫可能沒有經常參加其他重要的年度節期。耶穌在公開事奉之前，很可能經常上耶路撒冷過節，而這些旅程所涉及的與朝聖者、祭司和文士的交往，無疑是祂發展和為事奉做準備的一個重要因素。
2. 「當祂十二歲的時候」（ὅτε ἐγένετο ἐτῶν δώδεκα），福音書作者說。施特勞斯（Strauss）在此交替使用「在祂十二歲那年」和「耶穌十二歲了」這兩種表達。尼安德（Neander）說祂已進入十二歲。這種不準確必須避免。如果耶穌是在年初的月份出生，祂很可能已經進入祂的十三歲。
3. 文本讓我們有機會想像朝聖隊伍的獨特分組，而且這種分組確實導致了男孩在回程中與父母的分離。這引導我們認為存在一個獨立的男孩隊伍。
4. 施特勞斯（Strauss）對本敘述中耶穌的早期發展提出了以下異議（卷一，第313頁）：「因為，儘管對一種更為主觀的呼召，例如詩人、藝術家等，其中一切都取決於個人是否具有早期的感受性，這種意識可能很快就會顯現出來；然而，一種客觀的呼召，其中實際事件構成主要因素，例如政治家、將軍的呼召，
宗教改革者，即使是最有天賦的個體，也難以如此清晰，因為這需要對既定情勢有充分的認識，而唯有更長時間的觀察和更成熟的經驗才能提供。但彌賽亞的呼召正屬於後者，等等。」同一位作者在他的文章《基督教中之暫存與永恆》（Vergängliches und Bleibendes im Christenthum，第109頁及以下）中也說：「一位後來的敏銳觀察者，正確地發現人性與稟賦之間的主要差異在於，有些人感到一種衝動和呼召，要走出自我，客觀地將內在的生命展現於藝術或科學作品、戰爭或和平的行動中；另一些人則閉鎖於自身，努力使內在的本性與自身和諧一致，鍛鍊、培養其各種能力，從而將自己的生命塑造成一幅豐富和諧的藝術作品。——如今，基督在最充分和最高的意義上屬於這（後者）一類本性。——」我們習慣於對「批判學」的快速轉變感到驚訝，現在也只能再次感到驚訝。如此說來，在前一部作品和後一部作品中，作者對世界歷史上偉大心靈的分類是相同的。但在一部作品中，他將基督歸入具有客觀呼召的一類，而在另一部作品中則歸入具有更主觀呼召的一類。藉由如此明顯的矛盾，他獲得了雙重好處。他首先（至少是推測性地）可以將基督客觀呼召的理論，作為反對耶穌十二歲時發展的論據。但隨後，他可以藉由將祂與世上的天才聯繫起來，將具有更主觀稟賦的基督歸入一類，這在某種程度上使祂免於與那些常不純潔的「戰爭和政治英雄」混為一談，從而削弱了他可能預期的指責。
布魯諾·鮑爾（Bruno Bauer）在反對耶穌早期發展的觀點時說（卷一，第65頁）：「一個十二歲的男孩，在天下任何地方都只是一個十二歲的男孩。」1
1 [在一些近期出版的《耶穌生平》中，有人注意到祂的身體外貌。這從一開始就是爭議的焦點；一些教父認為，如果以賽亞書（53章）的預言在祂身上應驗，那麼祂的外貌必定遠非俊美或吸引人。其他人則否認這種推論是必要的。勒努里（Le Nourry）在他的《革利免亞歷山大論文集》（Dissertationes in Clem. Alex.，論文一，四，第四條）中收集並妥善整理了各種觀點。關於超自然起源畫像的傳統，其年代晚了幾個世紀，不值得考慮。然而，一個從古老時代保存下來的有趣片段，聲稱是同時代人（總督倫圖盧斯，Lentulus）的描述，其中包含了關於我們主外貌的主要特徵，這些特徵已被最偉大的畫家所採納或構思。「在我們這些日子裡，出現了一位大有德行的人，名叫耶穌基督，祂仍然活在我們中間，外邦人視祂為真理的先知，但祂自己的門徒稱祂為神的兒子。祂使死人復活，並醫治各樣的