在生命的倫理領域中，沒有任何相互作用比靈性力量的相互作用更為微妙、神秘和重要。只要這種相互作用被忽視——因此，只要同情與反感的學說沒有比迄今為止更為發展，世界上善惡學說的發展就不可能令人滿意。每個靈性個體都必須被視為一種靈性力量，不僅透過言語和行動，更透過其存在、臨在和性情，尤其是透過其意志來運作，從而影響社會生活元素中的其他個體。然而，個體的力量越大，其作用就越重要。
在人類世界中，這些個體力量和性情的無聲力量不斷地在各個方向上運作。強大的品格會產生強大的影響，形成或大或小的網絡，將眾多較弱的品格困住。有些靈在空中掌權（以弗所書 5:12）。
戰史會教導我們同情關係的巨大力量。導致戰敗的恐慌，完全是一種同情性的恐懼。當一小群英勇的心，作為一個團的精華，退縮並讓步時，整個團可能就此潰敗，甚至整個軍隊也隨之覆滅。反之，一個人的英勇犧牲，可能使整個動搖的軍隊重新振作，甚至像閃電般劃過數世紀，在一個民族中重新點燃聖潔的熱情之火。真正人類英雄主義的火柱是歷史上崇高的光芒，即使我們身處幽靈、恐怖和墳墓之中，也能讓我們感到安心。
然而，反感的力量不亞於同情，兩者共同構成一種現象，可稱之為心靈生命共融。在此現象中，同情構成正極，反感構成負極；因此，後者在其本質上與前者同樣強大。逆風航行比抵抗或突破強烈的反感更容易。我們呼喚，卻沒有迴響。「我的道」，救主說，「在你們心裡沒有立足之地」（約翰福音 8:37）。我們向人心說話，卻像撞上石堆。當心靈不回應心靈時，要保持愉快和振奮精神是件難事。基督抵擋了全世界的反感。這場衝突尤其是在客西馬尼園和各各他山上祂的主要勞苦。祂獨自踹酒榨。自祂得勝以來，祂強大心靈的優勢以凱旋之姿遍及世界，在舊世界本性反感的劇烈反作用中，藉著同情作用的雷電，使天上、地上和地底下的一切都屈膝。
這種關係的本質在於，惡與善一樣，都能成為同情的推動力量，以及反感的阻礙力量。那些被惡勢力所勝過的人，藉著同情的吸引力來加強惡的運作；但惡卻以一種具有魔力般的阻礙和壓制性反感來面對善。誰沒有經歷過惡在其無聲且最隱秘的運作中所帶來的壓抑影響呢？在歌德的《浮士德》中，瑪格麗特發現她在墨菲斯托費勒斯面前無法禱告。每一點物質的火花，無論多麼微小，都有其影響：它發光，它閃爍，它威脅要點燃一場火。但惡的火花所產生的作用遠比這更強大。鄰人心中之惡僅憑其存在的力量就向我們說話：即使他不用言語表達，它也會以某種最隱秘的方式印在我們身上，並能為自己創造一種語言，讓我們的心靈和想像力都能理解。
然而，有些人的心靈極其遲鈍，除非惡以絕對不道德的言語和行為具體呈現在他們面前，否則他們感受不到惡。他們對惡的魔鬼般力量毫無警覺。這樣的人，其實是非常糟糕的魔鬼學家。
許多人將惡的界限視為罪行、惡習或嚴重不道德行為在他們直接圈子中停止的地方；但他們對潛藏更深、隱蔽運作或遠距離作用的惡的力量毫無感覺。這些人同樣是軟弱的魔鬼學家。但也有另一些心靈，更純潔、更深刻、道德感更強——像卡珊德拉（Cassandra）那樣的靈魂，她們感受到詛咒在家庭生活中的惡行中爆發；或者像提克拉（Thecla）那樣，當一個黑暗的靈穿過她們的房子時，她們會感到內心的恐懼。這些靈魂才是真正的道德哲學家，而技術性的道德哲學有時卻掌握在道德麻木的靈魂手中。
最後，有些享譽世界的英雄，擁有最高層次的道德情操；他們的心靈能察覺到巨大的倫理作用力，而普通人幾乎不會注意到任何事物；他們的心靈會看到一場大火，而後者卻幾乎聞不到火的味道。基督在彼得極力勸阻祂不要前往耶路撒冷這趟危險旅程時（馬太福音 16:22），就證明了自己是這樣一位道德洞察力的傑出典範。然而，這些英雄，作為世界倫理深度的先知，憑藉他們的感受和洞察力，發現道德敗壞已世代相傳，滲透到人類的血肉骨髓之中。在這一可怕的發現中，摩西和索福克勒斯不謀而合。然而，成千上萬的小道德家卻對這種詛咒理論嗤之以鼻，並且竟然發現，這種教義是反道德的，儘管它建立在無數深刻而忠誠的靈魂所經歷的痛苦和悲傷之上。
然而，這種所謂的道德並未困擾世上的道德領袖。在他們倫理生命精神的深處，他們傾聽著亞當之家、人類之中最微小的誘惑腳步。他們衡量那些抵消其禱告、許願和敬虔行為的倫理對立力量。但在這番審視中，他們揭示了一個巨大的關聯，因為神聖啟示的靈與他們自己的預感協同作用。他們宣告一個事實：人世間的邪惡不僅僅是從人心裡滋生出來的；在這個宇宙領域中，還有其他更奇異、更強大的邪惡勢力；有一個魔鬼。因此，關於魔鬼的教義，
施萊爾馬赫（Schleiermacher）在他的《信仰論》（Glaubenslehre）卷一第219頁中認為，魔鬼活動的教義可能源於對罪的認識不足，這與「它源於對邪惡最深刻的認識」這一觀點相矛盾。但他很少有比他開始反駁這一教義時（第209頁）更站不住腳的論證了。他的大部分論點的詭辯和毫無價值，當我們將它們付諸於從對世界的預言性和深刻的倫理知識中時，便直接顯現出來。可以說，邪惡鬼魔的教義是從倫理預感的魔鬼般深處展開的。但它是隨著人類倫理生命顯現的發展而展開的；而那些可被視為這教義發展中關鍵環節的點，則與人類歷史上的關鍵時刻相吻合。然而，那些將這教義視為源自瑣羅亞斯德教（Parsism）並嫁接到希伯來信仰上的觀念的人，未能辨明邪惡上帝的觀念與墮落受造靈的觀念之間天壤之別。邪惡的上帝掌管著世界一半的實質——事實上，整個世界的物質本質都屬於他，而良善的上帝幾乎無法制服他。相反地，墮落的邪靈，正如他在約伯記中出現的那樣，是一個可憐的撒但，他不能稱物質世界的一點一滴為己有；他在任何地方都只能做上帝所賜予他的權柄所允許的那麼多，上帝的至高主權控制著他，並使他所有的計謀歸於永遠的混亂。任何人怎能將阿里曼（Ahriman）的觀念與撒但的觀念——即惡者的觀念，其中邪惡與罪惡合一——與邪惡是罪的懲罰、透過實質生命對罪的消滅的觀念混淆呢？檢驗並應用於人類的道德關係。例如，第一個論點聲稱，善良天使墮落的動機只能是驕傲和嫉妒等，而這些動機本身就預設了墮落。這相當於說，一個純粹靈性存有的墮落是完全不可思議的。他的第二個論點諷刺性地歪曲了聖經中關於魔鬼的教義：我們將在後續部分回顧這一點。此外，人類的邪惡必須與附魔等同；而且，撒但的教義必須宣稱他因意志的敗壞而喪失了悟性。並且，「如何理解有些天使犯罪了，而有些卻沒有呢？」「如果我們將這個論點應用於人類關係，我們會發現它同樣毫無意義。是否有必要對此進行證明呢？在上述論證中，關於魔鬼教義的聖經經文釋經，並不比對該問題的哲學討論好多少。此外，主要假設是錯誤的，即基督和祂的使徒們只是因為這種觀念在民間流行才採用它。民間的觀念怎能迫使我們的主將祂生命中如此偉大而神秘的經歷，例如在受試探的歷史中所記載的，標記為撒但的試探呢？[雷南（Renan）在他的《耶穌傳》（Vie de Jesus, 第41頁）中引用此例，說明耶穌並不比祂的同胞更開明，因為「祂相信魔鬼，並將其視為一種邪惡的精靈。」——編者註。] 確實，有人試圖證明撒但的觀念包含矛盾；但支持此觀點的觀察大錯特錯——它們適用於阿里曼（Ahriman）的觀念，而非撒但的觀念。邪惡可以與一個實質的存有絕對等同，這樣一個存有可以成為邪惡的化身，或者「持續的邪惡能夠與最卓越的洞察力並存」，這當然是不可接受的。但神學家從何得知聖經將「最卓越的洞察力」歸於魔鬼呢？真正的洞察力是否預設了與世界道德秩序的和諧？洞察力在聖經中如此顯現。神學家援引此點是不幸的；因為聖經否認魔鬼擁有任何洞察力。他確實以一個偉大天才的姿態出現，具備精煉至極致狡猾的理解力；但他的魔鬼般狡猾顯現為道德上的愚蠢，並且在他所有策劃反對人類的方面，他都被神聖洞察力的行動徹底挫敗，尤其是在墮落的歷史、約伯的試煉和耶穌的歷史中。一旦神學家從將瑣羅亞斯德教（Parsism）與純粹的聖經神學混淆中解脫出來，他就會發現沒有任何觀念比魔鬼的觀念更為牢固確立。我們從這一點出發，即甚至在人類墮落之前，世界的一個靈性領域中就已經發生了墮落。一群屬於一個與他們同類之強大靈體隨從的靈，與他一同墮入罪中，背離了上帝。這事實並無矛盾之處。人類的墮落證明了其他靈體墮落的可能性。然而，偉大而天賦異稟的人如何最深地墮落，甚至在人類生命中能夠展現出邪惡的魔性，這為以下假設提供了線索：在那個前人類的靈界混亂中，他們首領墮落的程度與其本性最初的偉大程度成正比。儘管這種前人類墮落靈體領域的觀念無可辯駁，但要承認這些靈體對人類世界的影響，似乎很困難，甚至可以說是荒謬的。關於古時人與魔鬼之間存在著熟悉的口語交流的說法，一直以來都令人反感。撒但作為撒但，如何能夠接近人類呢？這正是指出世界中偉大生命運作教義之重要性的適當之處，這些運作體現在同情與反感的對立中。正如宇宙之光從一顆星到另一顆星在廣闊的創造中運作，善惡靈體的心理情緒也以更大的程度如此運作。因此，人類在原始的純真中，必須面對一個墮落靈體領域的影響，這影響壓抑了其未發展的倫理生命情感的靈感。它第一次受試煉的時刻，恰逢撒但這種心理壓抑影響的時刻。於是，試煉變成了誘惑；而在這誘惑的要素中，每一次試煉中作用於人的自然誘惑，變成了試探之靈的口語呼喚。我們前面看到，純潔靈體的影響如何在人類靈魂中變得具有可塑性——它們如何在其內在直覺中創造出一個表象、一種語言、一場對話。撒但的強大運作也是如此。一個人感覺越敏感、溫柔、有力，一旦他在道德立場上動搖，邪惡的影響就越能在他身上獲得一種可塑的清晰性，這種清晰性從一開始就存在於其內在性質中，並成為一個表象，或一段話語，或者說，一個會說話的表象。
墮落靈界對第一個人類世界的影響，即使被視為超世俗領域的影響，也容易解釋。但如果假設在撒但的國度中，出現了先於人類的破碎地球靈界之精神痕跡，那麼這個假設便從物理類比的傳統中獲得了重要的證實，這些傳統將我們帶回到這樣一個破碎的前人類原始世界。這些廢墟，與撒但教義的關係，引導我們假設，那個由巨大蛇類、蜥蜴和其他怪異兩棲動物組成的領域，是圍繞著一個倫理上自由的巨靈及其同伴的中心形成的，並且這個靈構成了其孤立世界的精神意識中心，其意義正如人類在地球現有的有機形態中，作為生命原則，在有意識的靈性生命中理解並榮耀所有有機體一樣。根據這種對兩棲類型佔主導地位的巨型世界的建構，我們理解為何那個領域的精神首領在墮落後被稱為「龍」。據此，在惡魔學中，物理廢墟的補充將會非常自然地以倫理廢墟的平行形式出現。在這方面，撒但可以被視為前人類地球形成時代的倫理巨型化石。人類地球的創造是從對惡魔地球的先行審判中展開的。儘管惡魔地球已被審判並因人類地球的形成而被廢棄，但作為被壓抑的混沌，它以各種方式影響著當今世界歷史的基調。不時地，那個孤立古老時代的聲音會爆發出來。波濤再次咆哮，海陸交融，沼澤中散發出瘴氣。在某些自然汁液中，出現了那個遙遠時代潛能的痕跡——毒素，它們可以說是那被埋葬自然的靈魂之聲，在現今迴響。兩棲動物展現了在那個墮落靈體首領的國度中佔主導地位的動物類型；而蛇，以其在新地球領域中出現的形態，已成為其本性和作用的象徵。它以前可以以各種形狀在空中穿梭，像龍一樣有翅膀；但在現今的秩序下，它被判處用肚子爬行，並吃塵土。它在舊有秩序中曾顯赫一時，並靠近地球的魔鬼首領，如今卻與高等動物相比，被貶低到最低微的塵土；而那些被定罪的地球原始居民的靈魂所居住的區域，則是荒野、沙漠和狂風，這些都象徵著他們昔日力量的影響。然而，這些墮落的靈魂本身，藉著他們對年輕人類的同情影響，將人類必須承受的試煉，轉變為人類未能抵擋的危險誘惑。從那時起，他們在地上世界中持續的行動和聲音，構成了地上所有邪惡的特殊重心和魔性深度。因此，
參見 K. 斯內爾（K. Snell），《自然哲學沉思錄》（Philosophische Betrachtungen der Natur），關於自然界中毒物之發生與意義的論文，第 23 頁，特別是第 36-48 頁。「氫氰酸為我們呈現了一種我們必須稱之為活死人狀態的物質狀態，若無此，我們將無法形成任何概念。這種狀態在自然界中曾一度普遍且佔主導地位。」根據聖經中上帝所有道德英雄的觀點，整個罪的國度顯然是撒但的國度。
我們絕不能忽略一個事實，即這些邪靈領域所產生的實際影響，是以雙重方式象徵性地構思和呈現的。首先，它們被詩意地生動運用來描述一切邪惡。一方面，邪惡被簡稱為「屬魔鬼的」，因為人類的邪惡是由魔鬼的邪惡所引發的，儘管邪惡既是人性的也是魔鬼性的，並且徹底是受造物的，以墮落受造物的特定模式存在，或者說，是那使人成為罪人、使邪靈成為魔鬼的絕對無用且有害之物。它也被稱為「屬魔鬼的」，因為這是指稱邪惡最具體、最有力的表達。另一方面，屬魔鬼的被稱為邪惡，彷彿撒但是邪惡的理想首領，與邪惡等同，儘管他在歷史意義上只是邪惡的第一位、最有權勢的首領。然而，撒但被簡稱為「那惡者」，因為宗教情感只認識到他生命中破壞性的倫理層面，與他的本質層面沒有直接關係。這種象徵性在應用於撒但教義時應當徹底理解，以免我們無意中將撒但變成阿赫里曼。
撒但的國度自然與上帝的國度持續對立。它發展直至其審判的完成，與光明的國度對峙。地上救恩和神聖生命的彰顯，遭遇黑暗勢力的爆發和顯露。它們以適應時代環境的各種偽裝出現。然而，人類的倫理精神總能穿透所有偽裝，識破並拒絕那從起初就是殺人的老仇敵。第一個人不是在他的罪中，而是在他的悔改中，認識到一股狡猾的邪靈勢力以其試探毀壞了他。在現今世界進程的末期，真教會在與「從海中上來的獸」以及「從地中上來的獸」（「有兩角如同羊羔」）的衝突中，將會辨明是那龍藉著所有獸說話（啟示錄 13章）。基督在曠野，受洗之後，必須面對一場巨大而關鍵的試探；祂識破了試探背後的試探者。註。
在此必須以最明確的措辭指出，我們仔細區分魔鬼本身的教義與剛才提出的觀點，後者將魔鬼的墮落視為前亞當時代地球的道德中心存有的墮落。我們不希望這教義在其一般形式上，絲毫依賴我們的假說。然而，沒有偏見的讀者將會明白，這個假說如何非常適合帶來對地球-宇宙關係的和諧宗教觀點。雅各布·波墨（Jacob Böhme）在他的異象式思辨中，似乎獲得了這種觀點的形象，但他的形象必然受到其諾斯底主義原則的影響而變得模糊和扭曲。他看到了這麼多：在世界現今的形式中，出現了兩種世界形式的衝突，特別是「人是並代表上帝所創造的另一支隊伍，取代了從路西弗之地被驅逐的路西弗隊伍。」然而，在這個亞當裡面，從一開始就有三個原則活躍——「地獄的國度、這世界的國度、以及樂園的國度」，儘管他最初的生命始於樂園原則。創世記 1:2 的經文，波墨體系的追隨者也以同樣的方式解釋，因為它被視為對路西弗毀壞的世界的描述。但那荒蕪和空虛可以被視為正在形成的世界之神聖發酵，上帝的靈以創造性的能力運行在其黑暗的深淵之上。如果我們希望在島嶼型和大陸型之間的對比中找到純粹屬邪靈的地球與亞當的地球之間的對比，那麼前亞當時代的世界歷史，及其靈體的墮落，將會介於創世記 1:8-9，創造的第二日和第三日工作之間。
鮑爾（Baur），《基督教諾斯底主義》（die christliche Gnosis），第 591 頁。