約翰受試探的第二天，耶穌從曠野回到他那裡，耶穌也在那裡戰勝了祂那巨大試探的最後且最猛烈的攻擊。兩人皆因勝利的活潑感受而振奮；約翰比以往任何時候都更能理解受苦的彌賽亞，因為他自己的靈魂此刻正享受著驗證了的捨棄世界的福樂。然而，祂在十字架上得勝的預感似乎榮耀了基督的整個存在。在這種心境下，帶著祭司精神的美好，祂來到施洗約翰那裡。福音書作者沒有告訴我們祂如何問候約翰，向他宣告了什麼，以及他們之間總體上發生了什麼。
但福音書作者敘述了耶穌當時給施洗約翰留下的印象，而約翰很可能在耶穌面前，全部或部分地將這印象傳達給他的門徒。他深情地喊道：「看哪，上帝的羔羊，除去世人罪孽的！」這位先知，在以賽亞先知所說的「曠野裡有人聲喊著」中，認出了自己生命的嚴肅形象；如今，他同樣清楚地看見了彌賽亞生命的悲劇形象，就是那位受苦的、背負世人罪孽的上帝的羔羊，正如同一位先知所說的。對前者的認識與對後者的認識緊密相連。施洗約翰在使用這個詞時，確實可能想到了以色列敬拜中的獻祭羔羊，這在先知心中也必然存在。但毫無疑問，他的表達是直接基於先知的話語。正如他從先知那裡得知關於他自己的信息——他將作為曠野中的聲音被聽見——他也從先知那裡得知關於基督的信息，祂是先知所描述的、由上帝命定並獻給上帝的羔羊，因此祂必須藉著無與倫比的忍耐來完成祂的救贖工作。無論如何，贖罪的預感透過這句話閃現他的靈魂。那些因這句話而感到困境的人——他們說，施洗約翰要麼必須教導一個教義上明確的贖罪論；要麼他最多只是想說基督作為溫柔者會除去世人的罪孽；^ 或者，真的，按照這位批判學者的說法，如果他不是作為一個教義學家說話，他就不能說出這句話^——這些人未能理解先知知識和啟示的整個類型。我們必須首先總體上審視偉大心靈屬靈啟蒙的領域，如果我們要區分先知所蒙受的瞬間啟示閃光與他們的平均知識。關於這種差異的性質，正如它在一般智力生活領域所展現的，現代一些偉大詩人當然可以給我們提供信息。他們會告訴批判學者，一個天才人物富有深意的語言，常常遠超他日常的洞察力。對於一位先知來說，這更是雙重真實；如果約翰要成為耶穌完全的先鋒，因此也是祂受苦的先鋒，而他確實將是如此，那麼當他以同樣凱旋地捨棄世界的心境遇見彌賽亞時，那個時刻就必須促成這一切。^
在這些情況下，施洗約翰闡明了他的見證。「這就是我曾說：『有一位在我以後來的，反成了在我以前的，因祂本來在我以前。』」他藉這些話宣告耶穌就是彌賽亞，他曾以類似的措辭向公會的代表團指明了祂。
因此，剛才提到的這些話構成了施洗約翰的官方見證，其原始形式見於他對代表團的講話（第26節），而在此處他則在門徒面前重複了這見證。但福音書作者約翰已經傳達的關於這見證的內容，是他自己對這第二次宣告的記述。*
> 胡格（Hug），《論耶穌生平的意見》（Gutachten über das Leben Jesu）134頁。^ 施特勞斯（Strauss），卷一，368頁。
^ 參見霍夫曼（W. Hoffmann），《耶穌生平》（das Leben Jesu）292頁。
這就是說，30節的引述是建立在26節的見證之上，而15節的陳述又以此為基礎。接著，他告訴門徒他是如何得知這項至關重要的事實的。「我先前不認識祂；只是為要使祂顯明給以色列人，所以我來用水施洗。」他接著就他對耶穌彌賽亞身份的認識所依據的非凡事件，發出他的見證。「我曾看見聖靈彷彿鴿子從天降下，住在祂身上。我」（他再次確認）「先前不認識祂，直到那時。」無論他何時以親戚或朋友的身份對祂有何了解——所有這些都不能構成對耶穌彌賽亞身份的先知性確據，或神聖的確證。但現在他說他對此確信無疑；也就是說，他確信到一個程度，足以作為先知在以色列為祂作見證。^ 因為那差他來的，也給了他這個記號：他看見聖靈降下，住在誰的身上，誰就是另一位施洗者——一位將用聖靈施洗的人。因此，這個記號是在他領受自己使命時的同一種先知性心境中賜給他的。所以，在他領受神聖確證他將成為彌賽亞先鋒的同一種狂喜狀態中，他也領受了確據，即聖靈豐滿的缺乏標誌著他與彌賽亞之間的區別，並且彌賽亞將藉著聖靈豐滿地住在祂身上，作為真正屬神的洗禮，向他顯明。這個記號顯現在耶穌身上；因此，他現在作為先知，獲得了神聖的確證。「我既看見了這事」（施洗約翰總結他的宣告），「就證明這是上帝的兒子。」他用這些話語表達了他在何種意義上向公會的代表團宣告耶穌的優先地位。
在那一天，他必定以最崇高的情感公開地談論耶穌。福音書作者回憶起那件事，寫道（15節）：「約翰為祂作見證（持續地），大聲宣告說：『這就是我所說的：
^ 至於那位知名評論家所提出的奇怪假設，認為他作為先知應該公開宣告他母親的信心，請參閱本書第一卷的序言。施洗約翰的宣告與馬太福音 3:14-15 之間幾乎沒有矛盾（如呂克 [Liicke] 在第一卷第417頁所認為的）；因為儘管施洗約翰對耶穌本人懷有最崇高的敬意，但這並未達到客觀的確據。那在我以後來的，反成了在我以前的，因祂本來在我以前。』」
註釋
1. 施特勞斯（Strauss）公正地斷言（第一卷第367頁），根據約翰福音，施洗約翰的彌賽亞觀念帶有贖罪受苦和天上先存性的特徵。但對這種描述的真實性提出的第一個反對意見是——這種彌賽亞觀點與當時普遍的看法格格不入。因此，先知被認為依賴於普遍的觀點，然而，關於彌賽亞的觀點在以色列和基督教界之間差異甚大。第二個難題在於這個問題：如果施洗約翰知道受苦彌賽亞的奧秘，而耶穌的門徒卻從未知道，那麼耶穌怎能宣告他在天國的子民中是最小的呢？(馬太福音 11:11) 然而，約翰的偉大是他個人在舊約立場上的崇高地位；天國裡最小的偉大則是一種普遍的偉大，或是在新約立場上的普遍崇高地位。最小的基督徒之所以遠遠超越約翰並高於他，是因為他的立場更高——我們可以說，他站在約翰的肩膀上。但值得與霍夫曼（Hoffmann）一同指出的是，一方面，約翰對更高知識的瞥見並非成熟且發展的洞察力；另一方面，基督的門徒在祂升天之前，不能被視為在新約屬靈榮耀中堅定的天國子民。基督看出偉大的約翰的渺小之處在於，他以舊約的熱心，可能因基督安靜的屬靈工作而沒有激烈行動感到困惑；而最小的基督徒的偉大則在於在靈裡理解基督的這條道路，並在自己的生命中展現出來。
如果約翰在提及上帝的羔羊時，如所公認的，是依據以賽亞書 53章的經文，那麼他的話語就是一個憑證，證明他那個時代開明的以色列人將這段經文指向彌賽亞。關於那段經文的意義，讀者可參閱呂克（Liicke）在《註釋》（Commentar）第一卷第401-415頁的精彩論述。如果首先確立一個原則，即舊約中每一個預言性的表達都必須在彌賽亞和祂的國度中找到其最終目的，那麼所有旨在使該經文成為非彌賽亞性的權宜之計都將立即歸於無效。然而，這個原則源於舊約預言的整體構成，而且彌賽亞特徵在以賽亞書的預言中顯得最為突出，不論書中各部分有何區別。如果我們將此原則應用於我們所討論的經文，那麼上帝僕人的受苦，無論如何，根據先知的精神，都必須在彌賽亞本人身上找到其最高的應驗——即使先知在沉思時是從他自己，或從神權政體中蒙揀選的部分，或從彌賽亞的任何歷史預表出發。
3. 「他是在我以前的」（約翰福音 1:30, 15）這句話，絕非僅指基督抽象的先存，其原因首先在於這種觀念在宗教上的薄弱；其次，在於這種先前的存在，不足以作為基督在以色列中享有優先權柄的充分根據。反之，當論及基督的首位性時，「最先的」和「獨一的」這些稱謂總是等同的。基督在以色列中比約翰更早，因為祂在永恆中超越約翰；祂在位分上居首，因為祂是約翰本質上的首領（Fürst）。因此，約翰的這項見證在瑪拉基書 3:1 中找到了明確的對應，正如亨斯滕伯格（Hengstenberg）在他的《基督論》（Christology，第四卷，第186頁）中所闡明的，而且很可能約翰是有意識地引用了它。然而，歸根結底，約翰是從舊約聖經整體彌賽亞的特徵中，找到了他這項主張的根據。彌賽亞作為一種屬靈的形式，在以色列中「在他以前」就已存在，正是因為祂在上帝裡擁有永恆的榮耀。