(約翰福音 4:45-54)
耶穌在這些情況下，被拿撒勒人趕出後，來到上加利利，加利利人接待了祂，因為他們看見祂在耶路撒冷過節時所行的一切事。特別是，耶穌在迦拿受到熱烈歡迎，那裡曾發生的神蹟仍被鮮活地記住。祂似乎在迦拿停留了一段時間；至少足夠讓祂的到來在迦百農為人所知，並讓那裡一位需要祂幫助的人來尋找祂。這個人是一位王的官員（βασιλικός），因此在希律安提帕手下供職。他兒子病危，使他焦急地趕往山地；他一來到耶穌面前，就懇切地求祂下到迦百農去醫治他的兒子。情況萬分緊急，因為他的兒子已奄奄一息。然而，耶穌的職事絕不允許祂
^ [不一定是在軍事部門供職，克雷布斯（Krebs）在《約瑟夫觀察》（Observ. e Josepho 14-i）中收集的例子可證明此點。——編者註] 成為任何人的肉身幫助者或醫生，除非求助者與祂之間已建立起屬靈關係；祂更不可能聽從有地位之人的吩咐，他們或許以為在緊急情況下，可以冒險利用祂作為行神蹟的醫生，卻不表明自己是祂的追隨者，也不順服於祂的作為。此外，這位王的官員期望主會離開祂固定的事工範圍來施行這次醫治。然而，最損害耶穌尊嚴的，是那種激動的催促，彷彿要強迫祂，或至少是希望祂匆忙趕往迦百農。但基督以極大的平靜與鎮定來面對所有這類激動；祂以在上帝裡堅定的平安來面對，這平安教導祂，上帝治理世人並非出於混亂與激動，因此人即使在靈魂最激烈的波動下，也應當保持其心靈的清明、安寧與尊嚴。痛苦的波濤必須在祂在上帝裡崇高安息的磐石上破碎其力量。本著這種精神，祂回答這位求助的父親，為要引導他走上信心之路：「你們若不看見神蹟奇事和驚人的異能，你們總是不信！」這個回答被認為是嚴厲的話；有人說，這人帶著信心來到耶穌面前，使得這話顯得不合理。但人們沒有想到，一般而言，耶穌將要施予幫助的人，他們的心態需要被預備好，才能真正相稱地領受；而且，這往往是透過一番對話，以一種謙卑的方式引導他們認識自己。但在這裡，最重要的是要使這位激動的王的官員與耶穌建立起正確的屬靈關係。如果耶穌沒有潔淨他的請求，就立刻與他一同翻山越嶺，那麼祂或許會讓現代批判學更容易理解；但那樣祂就不會顯現為受上帝差遣的人類領袖，而更像是這位貴冑的順從僕役。因此，耶穌那尖銳的話語，質問這人是否屬於那些在神聖之約中尋求屬世幫助和魔鬼般恐懼的廣大人群，這話語必然考驗並激發他的信心能力。但現在耶穌無法將他的信心與他對兒子的焦慮分開，祂感覺到他持續的懇求正是他信心的表達。「先生啊，」他喊道，「趁著我的孩子還沒有死，請你下去吧！」這位父親的求助呼喊表明，他在心靈上與他受苦的兒子多麼親近，同時也與基督那樂於助人的心靈多麼親近。現在耶穌以祂那令人印象深刻的方式對他說：「回去吧！」——這裡可能有一段停頓，讓這人瞬間墜入深淵，藉著被拒絕和絕望的痛苦，使他為即將見證的最高奇蹟力量做好準備。在他自己的思緒中，他想必已經獨自回家，沒有耶穌作為幫助者同行。「回去吧！」是首先說出的；但隨後，在他沮喪中，他聽到了那句天上的話語——「你的兒子活了！」
就在這生命之光射入父親心臟的同一時刻，它也射入了遠方兒子心臟。但這位父親在內在關係上與兒子多麼親近，只有耶穌知道。
「那人」——福音書作者帶著文本中感受到的敬佩寫道——「那人信耶穌所說的話，就回去了。」
他正下山，還未完全到達迦百農時，他的僕人就迎著他，帶來了消息：「你的兒子活了——他康復了！」但他現在不只希望沉浸在痊癒的喜悅中，更要確定這痊癒是歸功於耶穌。因此，他向僕人詢問他兒子開始好轉的時刻；他們回答說：「昨天申初，熱就退了。」
這位大臣可能是在早上離開迦百農的。如果我們假設迦拿（Cana el Jelil）位於東北方，是他前往的地方，那麼我們可以想像，他與耶穌的會面結束時，已是下午很晚了。但那樣他就不可能在同一天到達迦百農。他也有可能是在一天中不同的時間出發的。無論如何，德•維特（De Wette）對他會在路上過夜感到驚訝，這就顯得沒有道理了。他的僕人很可能是在第二天清晨遇到他的。
僕人回家途中向父親稟報兒子病情好轉的喜訊，正是主耶穌向他保證「你的兒子活了」的時刻。^ 參閱托路克（Tholuck）《註釋》第146頁。^ 這情況使他確信自己已蒙耶穌的神蹟幫助，他心中所發展出的信心是如此強大，以至於傳染給他全家。
因此，耶穌第二次從猶大回到加利利後，立刻行了神蹟。^
註釋
1. 關於這段敘述與迦百農百夫長蒙神蹟幫助的記載之關係，請參閱本書第一卷第214頁。透過更精確的日期計算，證明迦百農的百夫長事件發生在完全不同的時期。此外，還有其他差異點（參閱呂克（Lücke）對此段的註釋，Commentar i. 626）。主要的差異在於尋求幫助者心靈狀態的巨大對比，特別是這兩個人物屬靈面貌的對比，而如我們已指出的，對批判學的稚嫩眼光而言，敘述最耀眼的相似之處在於這些人的「王室」身份。參閱埃布拉德（Ebrard）第280頁。^
2. 鮑爾（Baur）在一篇論文（第83頁）中，以他獨特的論證風格幾乎超越了自己，得出了以下結論：「因為記號（σημεῖα）和奇事（τέρατα）與信心呈負相關，它們不會引導人產生真實的內在信心，而是外在的虛假信心。」人們需要
1 「又行第二件」（πάλιν δεύτερον）不應完全歸因於「行了」（ἐποίησεν），以致於它必須意味著這是耶穌在加利利所行的第二個神蹟，如托路克（Tholuck）所假設的（第146頁）；它顯然與整個子句「這是耶穌從猶大回來後所行的第二件神蹟」（τοῦτο σημεῖον ἐποίησεν ὁ Ἰησοῦς ἐλθών）相關，其意義是：這是耶穌從猶大回到加利利後第二次行神蹟。奧利根（Origen）的疑慮，即耶穌在從猶大回來時並未行第一個神蹟，若我們考慮到耶穌當時來到迦拿婚宴時，不僅在比利亞停留，也在猶大停留的可能性極高，那麼這個疑慮便可解決。
2 [伊瓦爾德（Ewald）宣稱這兩件事是同一事件，但為了支持這個觀點，他沒有補充任何未曾被反覆回答過的東西。他以「這些差異乍看之下很顯著，但在仔細調查後便會消失；而本質上的相似之處如此明確，以至於沒有人會懷疑它們屬於同一事件」的斷言來結束這個主題，這完全符合他的風格。（《基督及其時代史》，第277頁，第二版）——編者註] 迦百農的貴族。369 親眼見證這種批判學如何以如此絕望的手段來延續其存在。此外，鮑爾聲稱基督對那些相信記號（σημεῖα）和奇事（τέρατα）的信心發出如此嚴厲的言辭，這也是錯誤的：根據經文，祂反而是斥責那種首先要求神蹟才願意轉向信心的不信，因此渴望盡可能以奇事（τέρας）的明確形式看見記號（σημεῖον）。而祂斥責這種不信，卻又以祂偉大、不張揚的方式，或許是無形地行了神蹟，這顯然沒有矛盾。鮑爾還發現，這段敘述（福音書作者必然是從符類福音書中獲取了歷史材料）中沒有矛盾，因為這裡神蹟的根本觀念確實已達到了最高點；但在其上升的最高階段，神蹟超越了自身，它與自身產生衝突，轉化為其對立面，並自我否定。為什麼呢？因為在這裡，人們在看見神蹟之前，甚至沒有看見神蹟就相信了神蹟的施行。但只要隨意進入任何福音書神蹟的場景，就會發現每次都是對耶穌話語的信心先於神蹟，而特殊的奇蹟作用從未被看見。這個問題：如果神蹟已經預設了對耶穌本人必須首先產生的相同信心，那麼神蹟究竟有何價值？我們願意讓它像一個詭辯的雪人一樣立在我們的道路上，冒著那些在理解上像孩子一樣的人會被它嚇到的風險。第二卷 2 A