(馬太福音 26:1-5, 17-19；馬可福音 14:1, 2, 12-16；路加福音 22:1, 2, 7-13)
我們已經看到，耶穌以先知的身份，如何離開祂百姓的聖殿，當時百姓的權威人士，如同不信的黑暗惡魔，在那裡與祂作對。但祂這樣做，並沒有與百姓分離。祂仍以以色列人的身份與他們連結，儘管作為先知，祂已被他們的領袖棄絕；即使聖殿對祂而言已成為荒涼、被上帝離棄的居所，逾越節的律法對祂仍有舊有的意義。因為這個節期比聖殿崇拜更古老：它與民族最內在的生命相連；它建立在最初的神權政體假設之上，即每個一家之主都是自己家中的祭司，並且必須在其中履行贖罪的祭司職責。因此，基督仍受逾越節慶祝的約束，因為祂仍受祂的百姓，特別是祂的門徒的約束；並且因為祂仍有責任，以在他們中間分發逾越節筵席的身份，代表祭司職責。也可以說，逾越節以其預表的性質，對祂仍然有效；因為真正的逾越節慶祝，即獻上祂的生命，尚未發生。但此外必須注意的是，除了祂犧牲的屬靈和永恆動機之外，祂必須有一個律法上的動機再次前往耶路撒冷，以便在那裡為世界的救贖獻上自己的生命。如果祂缺乏這個律法上的動機，那麼祂的死可能被視為一種故意招致的苦難——這可能是許多人所持的觀點。但這將與祂犧牲的理念相矛盾。祂的死唯有在以下情況下，才能成為一種純粹的自我獻上：它既是藉著上帝的律法，也是藉著祂自己的永恆旨意所促成；既是歷史性的，也是理念性的；藉著基督最自由的自我決定，與祂決定中明確的歷史責任感所帶來的必然性與不可避免的要求，兩者之間的和諧。事實上正是如此：基督知道唯有祂在耶路撒冷被釘十字架的死，才能也必須拯救世界，為此祂在靈裡已預備好。但祂也知道，除了祂死亡的確定性之外，作為一個真正的以色列人和祂家庭的屬靈父親，祂必須回到耶路撒冷。這項歷史性的職責呼召祂為著節期回到這座城。
此外，祂對此毫無片刻的疑慮。當猶太人看見祂帶著如此嚴肅的心情離開聖殿山時，他們或許會問：「祂還會再來嗎？」但在祂心中，祂是否會很快回來，這根本不是問題。祂也沒有讓祂的門徒對此事存疑太久。
就在祂與門徒離開聖殿，並向他們預告耶路撒冷的毀滅和世界的末了的那個晚上，祂又向他們宣告，他們知道兩天後就是逾越節——那時人子將被出賣，並因背叛而被帶到十字架上。
在祂心中，也完全確定，從那個晚上算起的第三天，祂將與他們一同前往耶路撒冷；祂清楚看見在那裡有什麼在等著祂。祂指明了祂受難的主要特徵：祂說，出賣和十字架就在祂面前。祂將經歷來自猶太人的出賣；以及由外邦人之手執行的釘十字架。
福音書作者們清楚指出，正是在這個時候，公會再次召開會議，進一步討論他們針對耶穌的計畫。我們很容易想像，是什麼促使耶穌的敵人，在如此深夜，再次召開會議來商議當天的問題。耶穌在那天在聖殿裡羞辱了他們；祂用祂的話語，使他們所有企圖以死罪陷害祂的計畫——蒙羞。祂在聖殿裡，在眾人眼前，給了他們一次顯著的失敗，其結果令他們無法忍受。他們現在似乎完全束手無策，除非他們願意採取極端措施。因此，他們再也無法安然入睡；他們首先必須，也必然會，做出一個明確的決定。
照馬太福音的記載，祭司長、文士和民間的長老都盡可能地聚集在一起，抱持著這種心態。這次會議很可能是一次秘密會議，並非在聖殿山上的議事廳，1 而是在大祭司該亞法的府邸舉行。在這次討論中，他們從一開始就同意要殺害耶穌；問題是：如何動手？關於這個問題，他們起初聚集時極度興奮，在最初的熱情衝動下，他們很可能樂於決定當場逮捕祂。但漸漸地，他們當中許多人心中的顧慮充分顯現出來。他們了解民眾的心意。很可能，耶穌那天勝過他們的勝利，極大地提高了祂在民眾中的聲望，另一方面，也相應地損害了他們自己在民眾中的名譽。在這些事件的影響下，他們決定避免強硬和倉促的手段；因此，他們要用詭計，秘密地逮捕耶穌，以便盡快將祂處死。但抱持著這個意圖，他們不得不等待一個更合適的機會。他們必須先讓節期朝聖者再次離開耶路撒冷，然後才
1 關於這個議事廳，即加齊特會議廳，參見弗里德利布，第8頁。採取任何步驟來執行他們的意圖。「不可在節期中。」因此，這個狂熱的公會在他們的猶豫不決中，在某種程度上做出了否定的決定。
這是一個奇妙的巧合，當公會正在商議將耶穌處死的決定時，祂自己卻坐在橄欖山上，在門徒們的環繞中，向他們宣告將臨到耶路撒冷的厄運，作為未來世界審判的預兆。這些事件並存的傍晚時分，屬於世界歷史上最為重要的時刻。
此外，我們在第二個對比中看到，光明之君以其獨特的輝煌勝過黑暗之子。公會成員的計謀顯露出極大的困惑和不確定性。他們尚未意識到，耶穌將在下一個逾越節死在他們手下的十字架上。他們反而打算讓祂在稍後才達到那個結果；是的，他們現在實際上做出了一個決定，根據這個決定，釘十字架根本不應在逾越節發生。但他們卻不知道，他們藉著殺害耶穌的決心，已使自己成為地獄和撒但無助的工具，而且黑暗的權勢將推翻他們的決定。在地獄裡卻說：「是的，就在節期中！」這個結論很快就在猶大的靈魂中找到了迴響。那些在罪中白髮蒼蒼的長老們沒有預料到，門徒群中的一個叛徒會在他邪惡的興奮中催促他們，在節期中將主處死。他們更沒有預料到，甚至上帝永恆的智慧已經命定，以一種與地獄完全相反的意義，釘十字架要在節期中發生。
然而，耶穌在永恆智慧的鏡子中清楚地看見祂的命運。當那蒙昧的議會，儘管有其決議，並擁有所有的政治手腕和洞察力，卻無法看清眼前一寸之地時，祂卻能以最充分的確定性向祂的門徒宣告祂的命運：兩天之後，祂將在耶路撒冷的逾越節被出賣並釘十字架。
表面上看來，我們對受難週的星期三毫無所知。因此，這一天在祂的生命中形成了一個顯著嚴肅而平靜的停頓，無疑充滿了為祂的結局所做的深層屬靈預備。當無酵節開始時——即預備逾越節筵席的日子——耶穌並沒有安排要在耶路撒冷何處、如何慶祝。祂可能故意延遲，直到門徒們，按照他們對節期安排的以色列人觀念，認為現在是考慮逾越節筵席的時候了，直到他們向祂表達，問道：「你願意我們在哪裡為你預備逾越節的筵席呢？」
根據前三位福音書作者的記載，明確指出基督與其他以色列人同時守逾越節；因為吃無酵餅始於宰殺逾越節羊羔的那一天——即尼散月十四日。1 宰殺羊羔的這一天，2 正是逾越節慶祝活動的前一天。此外，值得注意的是，主是應門徒的建議安排並慶祝逾越節的。幾乎不可能認為門徒會向祂提出任何偏離習俗的建議。
此外，約翰福音與前三位福音書作者的記載一致，如上文所示，3 近來已在多方面得到證實。耶穌將彼得和約翰兩位門徒從其餘門徒中分開，吩咐他們進城去預備節期所需。
詳細的指示聽起來非常神秘，正如祂不久前從伯大尼差遣兩位門徒去牽一匹驢駒給祂騎一樣。祂沒有指名道姓地告訴他們，在耶路撒冷他們應該去找誰，以便在他家裡為逾越節找一個房間。祂反而表明祂只想含糊地指明那個人。經文說：「你們進城去，到某人那裡」（upo? rov helva）；接著是記號：祂說：「你們一進城，必有一個人拿著一瓶水迎面而來。」他們要跟隨那人進入
T 'Ej/ yi sou dvsa&cct to w«o-%« (路加福音 22:7)。
2 弗里德利布（Friedlieb），《考古學》（Archäologie），第44頁。尼散月十四日（即十三日傍晚）開始除去有酵之物。然而，直到這日的第四個時辰，仍可使用有酵之物。參見維瑟勒（Wieseler），《年代表》（Chronolog. Synops.），第345頁。
3 見上文第22頁，以及卷一第199頁。他們應當進入的房屋。他們要將那家的主人視為祂差遣他們去見的那位未具名者。他們要向他傳達信息：「夫子問你們說：客房在哪裡？我與門徒好在那裡吃逾越節的筵席？」主又說：「他必指給你們一間擺設整齊的大樓房；你們就在那裡為我們預備逾越節的筵席。」
這件事的奇妙之處，首先清楚顯明在基督屬靈洞察力的確定性上，祂藉此能預言門徒，在指定的時間和地點，將會遇見祂所賜給他們作為記號的那人。
至於這位被拜訪的屋主，必須假設主可能與他有著友善且信任的關係，如同與伯法其（Bethphage）那位未具名的朋友一樣。1 然而，在此處不能像前一個案例那樣，假設事先有絕對的約定。但主已看透了這個人的心靈，並確知他在這件事上和為此事件的意向。這無疑是此處第二個奇妙之處；即使假設耶穌與那人之間曾有過往來，而耶穌現在的信息正是指涉那段往來，這奇妙之處依然存在。
但在此處也必須提出一些明確的原因，說明基督為何選擇這種神秘的方式，正如祂在伯法其（Bethphage）差人去牽驢駒時所做的那樣。有一點很清楚，如果祂在猶大面前詳細指明了筵席的房間，猶大就能更早離開祂的同伴，並在不合時宜的時候將祂出賣給祂的敵人。雖然他後來在客西馬尼（Gethsemane）出賣了主，但他卻是憑自己的猜測來到那裡，耶穌並沒有為此與他合作。但如果此時耶穌洩露了任何暗示，使他有可能在逾越節的房間裡突襲祂，那麼祂就會因缺乏謹慎而使背叛的工作變得更容易。這是不允許發生的：因此，耶穌利用了
1 [「符類福音作者所指出的詞語『o ^ilotux.oi.'hog 'Atytt』（拿著水瓶的人），以及信息中獨特而隱密的措辭，似乎證明了這種假設。」埃利科特（Ellicott），第321頁，註腳。——編者按] 祂奇妙預知能力的穩妥，以及最精確預見的謹慎。此外，同時再次顯現出祂孩童般的、幾乎是玩耍般的平靜與謙遜，祂藉此在需要之時供應世俗的必需品。門徒或許曾以為，要為慶祝逾越節找到一個好的棲身之處，已經太晚了；幾乎無法預料他們還能如願以償地達成這樣的目的。但祂應許他們，他們一進城就應該找到一個住處——祂一句話，一切就會立刻按照他們的心意安排妥當——一間漂亮的客房，一間擺設整齊的大樓房，將會為他們預備好。
門徒奉命前往，所遇見的正如主所說的。他們就照常預備筵席——取得、宰殺並潔淨逾越節的羊羔，並預備節期的其他物品。宴會廳他們已經發現預備好了。
註釋。
1. 尼安德（Neander，第418頁）從公會決定不在節期中逮捕基督一事，得出祂因此在逾越節前就被捕，最終沒有與猶太人一同慶祝逾越節的結論，這並非一個很有根據的推斷。尼安德自己提出的反駁似乎削弱了這一觀點：「我們或許可以假設，公會因其中一位門徒提供的機會，而在夜間悄悄逮捕了耶穌，放棄了他們最初的計劃。」但除此之外，福音書作者顯然最希望突顯基督清晰的預見與公會陰暗的不確定性之間的對比。此外，還應考慮到，「恐怕百姓生亂」這個動機，足以排除節期前一天，就像排除節期當天一樣。
2. 尼安德（Neander）在他的著作第四版中，也繼續採納伊德勒（Ideler）、呂克（Lücke）、西弗特（Sieffert）、德•維特（De Wette）和布萊克（Bleek）的觀點，認為基督與門徒守節，不是在尼散月十四日，而是在十三日；此外，他還假設約翰福音與符類福音之間存在差異，約翰福音被認為支持此觀點，而符類福音則記載主守了真正的逾越節。尼安德所提出的多數理由已討論過；但當有人提出猶太人竟打算在節期第一天執行死刑，這點令人驚訝時，我們當然可以簡單地將其解釋為情勢的巨大壓力，或者更確切地說，是他們與情勢相符的奴性狂熱。從這個角度來看，這種解釋是正確的。狂熱的激情何嘗不是常常推翻狂熱的制度呢！路加福音 23:54 進一步提及的經文，並未使耶穌受難的那一天顯得是「可以毫無顧忌地處理任何事務」的日子。因為儘管那一天已被指明為安息日的前夕，或稱星期五（ἡμέρα παρασκευῆς），而且聖經也說婦女們在那一天按誡命安息，但這並不意味著她們在星期五工作。她們當時的心境並未將在安息時間，甚至在星期五晚上預備香料視為褻瀆節期。或許可以推測，這種預備甚至持續到晚上（因此甚至持續到安息日本身），因為當她們從耶穌的墳墓回來時，安息日已經開始了。如果她們在第二天仍舊不膏抹她們的主——抱持著這種心態——那阻止她們的不是對安息日制度的宗教考量，而是對其社會層面的考量；因此，是出於民眾對安息日制度的感受。希拉波利斯的亞波利拿留（Apollinaris of Hierapolis）引用約翰福音來證明耶穌的最後晚餐並非真正的逾越節筵席，這只表明在他的時代，如同現在一樣，人們可能相信他們在福音書中找到了相關的解釋。最後，關於以弗所的坡旅甲（Polycrates of Ephesus）的說法（優西比烏《教會史》5.24），必須明確指出，在關於復活節的爭議中，根本不是關於基督受難的日子（尼安德認為坡旅甲應是指此），而是關於逾越節的慶祝。但在此還需進一步指出：第一，根據符類福音作者的記載，是門徒提醒主慶祝逾越節。這樣的觀察並非無故。但門徒會催促主提前慶祝嗎？第二，必須考慮到，當時主在莊嚴地離開聖殿之後，在當時盛行的情況下，回到耶路撒冷過逾越節，這必定涉及一個具有法律重要性的問題。對於那些充分考慮福音歷史中神權政體和基督論關係的人來說，這個論點或許具有非常大的份量。
3. 塞法特（Seyffart）在他的小冊子《神聖神學》（Theologia Sacra），第128頁中，認為基督在尼散月十四日（星期四）被釘十字架，並在星期日從死裡復活。然而，福音書清楚地表明，從耶穌安葬的晚上到祂復活的早晨之間，只隔了一天。比較路加福音 23:55-56；24:1。如果塔木德（Talmud）中的傳統認為基督是在逾越節的晚上被釘十字架，那麼逾越節的晚上會是尼散月十四日的晚上嗎？正如塞法特所假設的？以色列人知道有兩種晚上，即自然之夜和計時之夜。計時之夜是白天的衰落，自然之夜是夜幕降臨；在某種意義上，是計時日開始的早晨。因此，當規定逾越節羔羊必須在「兩晚之間」宰殺時，可能指的是在計時之夜（即尼散月十四日白天的衰落）和自然之夜（即尼散月十五日夜幕降臨）之間。因此，從計時意義上講，逾越節的晚上就是尼散月十五日（或逾越節筵席）的下午。[「兩晚之間」這個詞有各種解釋，甚至猶太作家自己也有不同意見。他們的觀點由拜納烏斯（Bynaeus）在他的《論基督之死》（De Morte Christi, i. 518-21）中以原文引用。他本人採納了約瑟夫斯時代法利賽人（《猶太戰記》vi. 9, 3）的觀點，即第一個晚上始於太陽西斜，第二個晚上始於日落；因此，所指的時期是下午三點到五點或六點。庫爾茨（Kurtz）（《舊約歷史》ii. 301）採納了卡拉派（Karaites）和撒馬利亞人（Samaritans）的觀點，將此詞解釋為從日落到天黑的時期。拉希（Jarchi）和金奇（Kimchi）認為，所指的時間是從日落前一點到日落後一點，即下午和晚上。——編者註]