教義學在特定意義上是教會的神學，因此也構成了教會神學的中心。它與基督教倫理學結合，共同呈現了整個系統神學；而系統神學則以釋經學和教會歷史為前提，特別是作為關於聖經的萌芽和教義在教會中發展的學科；它也奠定並引導實踐神學，作為關於將基督教教義應用於教會（會眾）生活的學說。系統神學的兩個組成部分：教義學和倫理學，其統一性在於它們共同闡述了基督教生活及其規範的學說；但它們之間存在對立，即教義學闡述了基督教生活的根本性或構成性規範，而倫理學則闡述了其規範性準則。這種普遍的對立分為三個個別方面：教義學從其對上帝永恆根基的超越性關係來闡述生命，倫理學則從其對人類世界的內在關係來闡述生命；教義學從其特定的教會性特徵來把握生命，倫理學則從其普遍的人性特徵來把握生命；教義學描述其器官，倫理學描述其力量的任務。在後者的對立中，另外兩個方面也再次被闡明：教義學教導人如何從上帝——在教會中——藉著信心獲得其基督教生命，倫理學則教導人如何將這生命在人類世界、在人類習俗中，並藉著道成肉身的力量（德行）來實踐。教義學以其特定的規定構成了教會與世界的對立，旨在將世界引入教會；倫理學則促成這種對立的基督教人道平衡，旨在將教會引入全世界。然而，如果我們最終單獨審視教義學，它便會以一種
一系列與其密切相關，但又必須與其區分的學說。這些學說包括信仰的闡述、狹義的信仰學說、聖經神學，以及最終的教會信經學。信仰的闡述是最普遍的基督教教會性，所有基督教教義和所有崇拜都是信仰的闡述。信仰的學說隨後便呈現出更為明確的形式；其基本形式是慕道友教導。聖經神學關注啟示在其歷史發展中的學說，正如其記載於聖經之中；因此，它關乎教義學的基礎，而教會信經學則預設了屬於教義學的區分與辨別學說；但其獨特性在於，它從基督教教義的理想社會意義出發，為基督教生活領域，特別是為覺醒的教義學意識，即一方面反思教義的理念，另一方面反思教義的教會（會眾），進行科學的闡述。然而，這種預設並非排他性的；相反，教義學將聖經神學作為其基礎，並將教會信經學作為其規定的中心，納入其系統之中。基督教神學最初主要是教義學。整個神學源於宗教哲學上深化、護教辯駁性的教義學。教義學的這種歷史地位證明，如果正確理解，教義學仍然應被視為神學的中心。人們可以將所有其他神學學科，在更廣泛的意義上，視為教義學的輔助科學，正如教義學與基督教倫理學或生命學說應當結合在一起一樣。然而，教義學的這種重要性會被明顯削弱，如果人們像施萊爾馬赫（Schleiermacher）那樣將教義學視為歷史神學的一個分支；或者如果人們單獨將實踐神學視為神學的冠冕。歷史神學首先的任務是傳達教義學；而不是吸收它。然而，實踐神學必須從教義學中汲取其最重要的生命內容。教義學與倫理學結合的舊稱「系統神學」，比施萊爾馬赫（Schleiermacher）的百科全書式分類，更能凸顯教義學的獨特意義。根據我們對神學的百科全書式理解，歷史神學將構成神學的第一個分支；第二個是教義神學，第三個是倫理神學，第四個是實踐神學。歷史神學首先包括基督教文獻及其解釋的學科；特別是聖經文學史、釋義學、批判學、釋經學、聖經神學；其次是基督教教會史；特別是教會史和教義史；第三是教會現狀的闡述，特別是信經學和統計學。歷史神學的導論和總體聯繫，大概是上帝的國的歷史。教義神學在哲學教義學、實證教義學和應用教義學中闡述了教義的各種關係，與此平行的是倫理神學中的哲學倫理學、實證倫理學和應用倫理學（政治學）。實踐神學則應闡述將基督教規範引入生活的方法，以及實現教義倫理教會（會眾）的法則。
在評估真正的教義學和倫理學時，純粹地理解這兩門學科之間的極性對立至關重要。必須從教義（Dogma）的特定概念中得出，將教義學與聖經神學，或與一般意義上的基督教信仰學說混淆是多麼不恰當。根據 R. 羅特（Rothe）（《神學倫理學》第一卷，第 38 頁）的說法，教義學與神學倫理學之間的關係應以完全不同的方式來界定。羅特試圖消除關於教義學與神學倫理學關係中極其模糊的既有觀念；然而，令人擔憂的是，他對神學學科的建構可能會使百科全書陷入混亂。關於所指的關係，他教導說：「這兩門學科（倫理學和教義學）遠非彼此平行，它們的區別在於它們屬於完全不同的神學主要形式。倫理學是思辨神學的一門學科，教義學是歷史神學的一門學科。兩者並非因其對象而不同——因為它們有共同的對象，只是範圍不完全相同——而是因其科學處理方式而不同。教義學是關於教義的科學，它之所以是科學，僅在於教義是教會授權的、概念性的教理，其中以思想形式表達了其特有的、虔誠的意識。」羅特（第 41 頁）誤解了這種對立的本質：教義學中所有基督徒生活與上帝的關係，以及倫理學中與世界（人類世界）的關係。然而，正如羅特有理由提醒的，上帝的概念也存在於倫理學中，但其關係是個體與世界的關係；同樣，世界的概念也存在於教義學中，其關係是與上帝的關係。值得注意的是，根據羅特的觀點（第 43 頁），思辨神學直到格奧爾格（Georg）才獲得了形式。我們已經無法認同他將思辨與哲學分離的做法，特別是關於一種思辨的前提，這種思辨將上帝意識絕對化！ 上帝意識（如同它在此期間被等同於基督徒的虔誠意識）出發，完全不受影響地純粹思辨地建構其體系，然後在其完成時與聖經進行比較，並且在與聖經相悖的情況下（第 97 頁）；我們更不可能接受那種僅僅是教會授權教義的建構。根據羅特的假設，基督教的思辨從一開始就應該主要傾向於教義，而不是基督徒的道德律法；而事實上，即使在加爾文（Calvin）的《概要》（Epitome）之後，它仍然保持在那個方向，這是完全無法解釋的。