哲學教義學在其統一性中，源於一整組神學學科，在這些學科中，它開始並發展了其永不休止的活動。其中最重要的學科是護教學（Apologetik），它源自早期教會的護教著作，並在近代由薩克（Sack）獲得了如此重要的全新發展，成為為基督教辯護和奠基的學問。緊隨護教學之後的是狹義上的教義學導論，或稱緒論（Prolegomena）學，作為教義學一般性預備問題的學問。毫無疑問，這兩種現象中的後者只是前者的「分身」。然而，這個「分身」關係如何產生並持續如此之久的問題，解釋在於兩者都未能充分展現其理念。護教學在其進程中未能充分推進，它通常只將基督教視為一種情感和教會觀念的歷史宗教來辯護，而未能同時在其教義上自覺的自我規定中進行辯護；而緒論有時至少未能充分回溯，它在預備問題（例如宗教等）的最終護教性基礎上有所欠缺。既然護教學不應僅僅為基督教情感的普遍觀念辯護，而是為基督教在其世界歷史發展和形態中的整體辯護，那麼顯然它也必須涵蓋緒論所討論的那些點；而緒論如果未能闡明教義構成要素的理想起點，就等於忽略了其首要任務。因此，護教學和緒論便融入了哲學教義學這一單一學科之中。當然，兩者過去也尚未共同走完其任務所規定的全部道路。一方面，護教學在其論證的最終宗教哲學基礎上做得還不夠；它反而將這項任務留給了宗教哲學。另一方面，緒論也過於忽視了基督教聖經信仰發展為教會教義和實證教義學及信條學的象徵。因此，以往的宗教哲學一方面，以及實證教義學和信條學的導論另一方面，也屬於哲學教義學的組成部分。
然而，這些要素從一開始就被教義哲學基礎的內在必然性所驅動，因此它們最終必須在哲學教義學中匯合，並在完成其任務時呈現出新的形態。至於這兩者如何以「分身」的雙重性彼此呈現，則可從它們內容的並置中看出。薩克（Sack）的護教學在材料的編排上，我們無法完全確定，因為例如基督教的歷史性和啟示，然後教會（Gemeinde）和教會（Kirche）又歸入不同的部，論及宗教的理念，基督教作為神聖實證宗教，基督教中的啟示，基督教作為有罪人類的救贖，特別是基督教教會，以及最後的聖經。達布（Daub）在他的緒論中，首先從聖經的角度介紹教義學導論；然後從宗教的角度介紹教義學導論；最後從思辨的角度介紹教義學導論。具體而言，護教學和導論處理相同的對象，只是護教學是漸進式的，而導論是回溯式的。達布從聖經出發，薩克則以聖經為終點。相反地，貝克（Beck）在他的導論中也呈現了漸進的進程，他從宗教開始，以聖經結束。
然而，教義學導論必須與緒論結合，除非它明確聲明僅作為實證教義學的導論，否則這是不言而喻的。此外，宗教哲學不可能充分完成其任務，如果它半途而廢，僅僅籠統地推進到基督教最初的聖經形態，而未能推進到它在教會和教義中的歷史形態。
我們從一開始就以哲學教義學、實證教義學和應用教義學之間的明確區分來開展我們的教義學工作。施特勞斯（Strauss）在他的著作《基督教教義學：其歷史發展與現代科學之爭》中，將基督教教義學的形式基本概念作為護教學置於前，然後讓基督教教義學的實質內容作為教義學隨後。然而，護教學並非從遠處以哲學教義學的意義來構建，而毋寧說是對流行護教概念的解構性批判；他從聖經的啟示論開始，最終歸結到信心。他將上帝存在的證明歸入教義學，並且在教義學中也繼續進行他所謂的解構工作。因此，這裡不可能談論哲學教義學與實證教義學之間純粹的對立實現。
隨著近代護教學的復興，其概念和正當性也受到各方質疑，特別是羅森克蘭茨（Rosenkranz）、托盧克（Tholuck）和帕爾默（Palmer）；相對地，它也受到馮•德雷（v. Drey）和薩克（Sack）的維護。後者（薩克）似乎已充分證明他所倡導的學科是正當的，因此我們在此引用他第 10 頁及以後的論述，尤其因為我們在此不再需要為護教學本身辯護，而是為哲學教義學辯護，而哲學教義學可以靜待其潛在對手的攻擊。毫無疑問，護教學本身會招致攻擊，首先是因為它未能與實證教義學建立純粹的有機關係，其次是因為它只想捍衛基督教作為一個事實，而非捍衛基督教在教義確定性中的內容，
最後是因為它對自己的出發點、目標點和進程，總體而言都缺乏足夠清晰的認識。
然而，護教學在融入哲學教義學之後，有望以一種新的形式再次復興，即作為基督教實踐性辯護的科學，亦即作為實踐神學的一個分支，正如許多人所表達的這種期望。如果薩克（第 21 頁）針對此觀點表示，真正的護教根本不主要是教士的事，而是基督徒、基督教界、整個教會的事，那麼同樣的話也完全可以應用於聖詩學、教會法、教牧關懷，甚至廣義的講道。護教是所有成熟基督徒的事；護教學或其規範化應由神學來發展；護教工作的指導應由實踐神職人員（牧師）來承擔。