基督的生命從一開始就拒絕了這樣一個前提，即其傳遞可以與一個律法性的職分綁定，首先是因為它是真實的人性，其次是因為它是神性，最後是因為它是神人性的。
從根本上說，全體信徒的團契是基督生命傳統的持有者；這不僅是在其整體中，而且是在其所有個別肢體中。不是一位使徒，而是撒馬利亞婦人，基督對她說：「我所賜的水，要在他裡頭成為泉源，直湧到永生。」（約翰福音 4:14）；他也不是對門徒群體，而是直接對猶太人呼喊：「信我的人，從他腹中要流出活水的江河來。」（約翰福音 6:37）。
聖靈的生命按其本性，無法以律法性的方式傳遞，以至於它不能再進一步傳遞，正如人不能分配火焰一樣。
因此，如果一位祭司或一位擁有屬靈生命的人，將其更高的生命傳遞給非祭司，他便藉此將其本人也聖化為祭司。然而，如果他意圖透過將其屬靈傳遞減半，甚至使其成為平信徒或保持在平信徒的地位，那麼他將因這意圖而自己也退回到平信徒的地位，因為他沒有領會到基督徒屬靈生命的運行。
由此看來，似乎可以得出結論，基督的教會將始終在其所有部分中，在沒有特定組織的情況下傳承基督的生命。然而，這與其建立、其本質以及教會本身的理念都相悖。
審視基督的建立，向我們證明，他將
其屬靈生命的傳遞與一個明確設立的職分連結起來，這個職分立即分支成多個層級。經驗也教導我們，他的生命在世上的延續通常是透過他所設立的職分管道進行的。
其次，這特別屬於基督教會的概念，即它仍然是為人類中保其救恩的活器官，它呈現的不是一個已完成的，而是一個正在形成的、一個社會性的、一個已融入世界塑造過程的實體。因此，它也將呈現出未成年與成年肢體之間的對立；此外，還有被動與主動肢體之間的對立；最後，是那些在教會和世俗方面尚未完全受訓的成員，與那些已獲得所需訓練以繼續發展教會的成員之間的對立。
然而，即使在教會本身的內在生命中，也已為領導與被領導教會之間的對立作了安排，因為恩賜和能力是按照組織的規則多樣地分配的。因為教會生活的需要、秩序和清晰度要求這些恩賜和能力透過官方的認可和聖職按立，成為特定的職分。
因此，基督生命的傳統主要是透過基督所設立的教會職分來實現的。
然而，這並非意味著這些職分能憑藉自身傳遞基督的生命。它們只能預備那源自基督本身的傳遞，然後成為其器官。更不是說，這些職分能憑藉其外在的職務活動，來促成基督內在的神人生命。凡是人類機制企圖確保屬靈生命及其傳遞之處，屬靈生命便會帶著高度的敬畏退卻，因為這是一種退回到最深層屬靈不自由的境地，在那裡，人以為可以用魔法般的咒語召喚、束縛、捆綁聖靈。基督生命的傳統與教會職分之間的連結，最不可能是在它們被這些職分所束縛的意義上。相反地，當那些擔任職分的肢體鬆懈和沉睡時，基督教會的所有肢體反而會更強烈地、不自覺地在傳播基督的生命中代行職責：孩童向大祭司和文士傳講；患病的婦女向教宗傳講；乞丐修士和俗人祭司向教會的主教傳講；無知的鄉下人向受過教育的牧師傳講；甚至石頭也會開始呼喊，如果活著的教會能夠沉默的話。因為基督的屬靈生命不能止息，直到它以火焰充滿了所有世人。因此，教會本身在經歷基督生命及其救恩中的生命，便是教會傳統的總體器官；儘管這種有機生命在領導和被領導的會眾肢體、教會職分和教會秩序的發展組織中呈現出來。
如果天主教會，如同這種情況屢見不鮮，主張在職責未能履行時，教會較低層次器官的活動，那麼它便是不自覺地走在承認普遍祭司職分的道路上。
基督教新教，就如同其新教教會本身是建立在天主教之上，如果它認為基督徒生命的傳遞是受制於主教或牧師的職能，正如我們所見，這與聖經和教會內在生命之間的關係之界定有關。新教徒若將聖經提升為整個教會的法典，那麼他就是一個天主教徒，儘管他在此過程中以聖經對抗傳統。相反地，天主教徒若承認教會中存在一個與聖經相符的理想的上帝之道，並將顯現的教會及其不完全之處置於其下，那麼他本質上就是一個新教徒。我們將這些規定應用於關於普西主義（Puseyism）和當今其他問題的討論，留給應用教義學處理。然而，有趣的是，正是格雷斯（Görres）強調了在護教學中關於這些職能的特定教義。傳統的職能，特別是講道。基督徒生命的傳統是透過所有旨在傳播基督徒生命的教會和基督徒行動來實現的，透過所有基督徒的見證和信仰告白、祝福和奉獻，但尤其透過基督徒的講道，或救恩的宣講。
講道不僅是所有教會職能的基礎，也是其中心。是的，從更廣泛的意義上說，教會的每一項活動都可以被視為講道。
因此，從更廣泛的意義來看，講道或救恩的宣講是將基督徒生命傳播並傳遞給世界的功能。
傳統本質上是講道，講道本質上是傳統。2
根據上述規定，真實的傳統具有比人們通常認識到的無限更廣泛的範圍。凡是傳遞基督徒生命的，都是傳統。傳統透過新法令、神學著作、詩歌以及聖職人員延續其工作；它飛越所有空間，在所有空間中與天空下的污穢之靈進行屬靈爭戰，同時又幾乎在地下透過基督徒家族的血脈延續。然而，所有傳統都是基督教的講道。
因此，真正的講道也顯明自己是傳統的中心。講道在馬太福音的結尾也被描繪為傳統的主要渠道。馬太福音 28:18-20。因此，凡在正確的靈裡勤奮講道之處，本質的傳統便在其盛開。相反地，講道衰微的程度，也總是傳統衰微的程度，因為講道是傳統的靈魂，由它所推動和承載。教會傳統的意識，或廣義上的神學，其具體化體現在教會的制度、習俗、慣例、紀念碑中；但其靈魂則是基督徒的心靈生命。這種心靈生命是推動的力量，它不讓傳統停滯、休止和瓦解，而是不斷地推動和前進；它是使基督教成為生命之流、流經世界的潮流的靈魂。
將特定生命顯現中的外在和個別事物置於其內在和本質、其活潑的統一之上，是律法主義觀點的特徵。然而，自由的屬靈觀點的特徵在於它恢復了相反的秩序，即它也尊重生命的靈魂作為生命在本質上的潛能，即使在教會傳統的領域中也是如此。
然而，無可爭議的是，教會的屬靈生命是傳統的靈魂，是生命的驅動力，沒有它，傳統就會僵化、消亡和枯萎；它是賦予其傳承價值的生命力，並防止它們變成教會的古物，而人們已經以一種奇特的方式，長期以來將教會生活的一個完整面向，即崇拜（禮儀）的面向，歸入古物之列。
然而，屬靈生命有不同的面向。我們可以將其視為基督的歷史性作用，也可以視為其超時間性作用。在前一種關係中，它是本質教會的歷史性作用；在後一種關係中，它是永恆基督從祂寶座上直接的作用。只有從第一個角度來看，基督徒生命才是被傳承的、傳統的；從後一個角度來看，它是永恆的生命，超越歷史。在現實中，構成傳統靈魂的教會生命的這兩個面向是完全統一的。教會傳統的意識，或廣義上的神學。
基督教確實是宗教生命，但並非處於萌芽期、黑暗的開端，或僅僅是被動的情緒中，而是成熟的宗教生命，是宗教在其圓滿狀態，是一種具有世界歷史意識、涵蓋所有心靈活動領域的心靈生命。
因此，它首先作為在基督裡圓滿的上帝意識，是一種心靈生命，它既活躍於智力的活動中，也活躍於最深切的情感中，既活躍於屬靈的反思和思辨中，也活躍於實際的溫和中。
然而，作為在基督裡圓滿的上帝意識，它涵蓋了屬靈生命的所有高低深淺，將它們統一在宗教關係的焦點中，並使之成為宗教。
當基督裡完成的世界意識最終確立時，基督教無限地超越了樂園般的孩童信仰。它憑藉勝過世界的聖靈之能力，與世上一切心靈生命相關聯，與所有異質的心靈緊密相連，與一切心靈的發展相稱且超越，為心靈的一切問題做好準備，並在與人類心靈生命發展的持續、靜默而巨大的相互作用中。
如此，根據基督教內在的生命能力和外在的生命地位，基督教會蒙福的感性生命發展為最明晰的心靈意識，這意識又發展為反思、認識和研究，研究又發展為學識和科學，發展為自然的，亦即從基督徒心靈本性中生長出來的神學。
因此，神學並非從外部進入基督教，而是從其核心生長出來；正如基督教在其心靈的盛放中本身就成為神學，真正的神學在其核心本身就是基督教和宗教。
基督教本身就是中保的靈（在其成熟中的聖靈），祂產生知識；是解釋聖經的詮釋之靈；是探究歷史的記憶之靈；是喚起批判的審查之靈；是創造系統性建構的合一之靈；是走上思辨之路的無限自我深化之靈；但最重要的是真理的靈，祂對思辨的世界精神不會有任何問題或糾正未能給予。因此，基督教本身就是科學，是廣義上的神學，在一個活潑的基督徒和一位神學家之間，沒有本質上的區別，而只有程度、發展和職分上的區別。
然而，如果科學，特別是神學，想要脫離基督教，它如何在教會中保持其真理、尊嚴和神聖性，這是一個肯定尚未解決，也無法解決的問題，因為心靈活動將會放棄所有真實、深刻以及在世界和自我認識方面的基本條件，而這基本條件就是神人同在的原則。
然而，既然神學是教會整體最成熟的意識，那麼它特別也是教會作為傳統的意識，這種意識監察並引導著基督教的教義。如果有人主張宗教是「非神學的」，那麼這只能適用於宗教生活中最遲鈍和最黑暗的形式，而不能適用於基督教；因為基督教是聖靈在世界歷史中具有意識、全面屬靈、果斷實踐和中保的生命。人們藉著神學的衝動，首先否定了它的意識，其次否定了它的世界歷史性崇高，第三否定了它的智慧，第四否定了它的中保能力。根據這種定義，異教徒最黑暗、最無形、最被動的宗教情感和預感，必須被視為宗教真正的閃光點，被視為最基督教化的基督教。當然，內在生命有無數精微、不可言喻的奧秘，但它們與已宣示的基督教有著最內在的聯繫，並保留其未來的啟示；言語的宗教不能承認自己是一種奧秘的宗教。與第一個被指出的錯誤定義相應的觀點是，神學不應屬於宗教。這或許適用於某些神學，但對於神學本身，這同樣不適用，就像對於基督教的崇拜一樣。無可爭議的是，實際的神學本身可能變得不敬虔，但這只不過是它應該是敬虔的又一個證明；而那種主張神學和宗教不應有任何瓜葛的對立理論，只能被視為純粹的妄想和教士主義。
然而，如果我們將神學視為與教會傳統相關，那麼我們必須確定兩者之間的關係。教會傳統對神學的引導，就像生命對意識的引導一樣，不能迴避。然而，正如意識受生命所制約，神學也受教會現實所制約；一種想要改造這種現實，而非按照其本質內容加以淨化的神學，只能被視為經院哲學無力的嘗試，企圖用貧乏的公式來論述並轉變生命在其最深奧的奧秘、最高貴的崇高、不可企及的自由和君王般的豐盛。教會傳統與世界的相互作用。世界對基督教傳統既非被動，亦非僅僅接受，而是以其特有的方式和全部力量對其作出反應。
作為自然屬人的本質，它與基督教屬靈屬人的本質處於對立地位；因此，基督教必須不斷經歷世界的反作用。
這首先表現在世界在一段時間內以敵意的漠不關心將自己封閉於基督教之外。
其次表現在，它隨後與那不斷更強烈地滲透進來的力量，展開一場絕望的鬥爭。
最終，它進入了基督教，但沒有立刻完全歸順於它，然後它開始從內部，在其歷史傳承、習俗和教義上，使基督教變得模糊和腐蝕；如此嚴重，以至於最終，以傳統形式呈現的基督教，在許多方面更像它本應戰勝的世界，而非其原始的樣貌。
作為傳統的基督教，在其與世界的永恆互動中，受到持續的混淆；因此需要持續的潔淨和改革。
10 教會意識在其承載者中完成這項改革，藉由不斷回歸教會傳統的原始文獻，並根據這真實的原始傳統來判斷各種傳統，根據這普遍的正典來判斷教會的規條，根據教會的原則來判斷教會的發展。上述論點的證據可在整個基督教教會歷史，特別是教義史的進程中找到。世界的純粹心靈活動作為對教會教義化活動的誘發。教會作為神人性的成熟心靈生命，即使單獨來看，也會有需要展開其全部內在豐盛，並日益清晰地呈現出來；因此也包括其認識，即其意識的明確性。因此，它首先在其固有的生命驅力中展開。
然而，它的展開與世界生命的發展如此緊密相連，以至於它不斷地被世界發展的各個時刻所刺激，促使其自身進一步開放、更深入地理解並更明確地界定。
在這條道路上，它將自身的發展與世俗意識的發展相對立，將其教會的習俗與世俗的習俗相對立，將聖經聖靈的教導與世界的教導相對立。
然而，世俗意識不僅以流動的表達方式呈現其教義，而是以格言、教條和理想社會原則，或教義的形式；因此，教會也被迫從事教義化的活動。不可能僅僅以聖經中較不明確和較不自覺的言論來對抗世界中較明確和較自覺的公式。相反，每一個與之對立的錯誤的更明確性，也要求真理有更明確的界定。對於教義，它只能以教會的教義充分應對，更何況當世界的教義滲透到教會本身，並在這裡或多或少地吸收真理的要素，並因此獲得某種立足點。教義就是這樣從教會傳統的頂峰，在其更高的意識中展開的。
教會在此顯露出其真正女性的本質，即她並不急於將其寶藏納入教義性的界定中。她幾乎更傾向於將其信仰化為一首頌歌，而非一項教義。
儘管如此，也不能僅將教義形成活動視為教會自衛的工作。相反，它更是教會自我理解的工作，是其意識的界定，這項工作從根本上就存在於其世界歷史性自覺生命的驅力之中。
然而，教會在這些發展中卻如此不急不躁，以至於她通常會等待那躁動不安、急於求成的世界的偽教義，然後再將自己的教義與之對立。第八篇。教會教義。