由於教義本身只在教義學領域具有無條件的道德效力,因此在其他更傾向於內在和個人生命領域的範疇中,它作為教義可能會顯得被暫時擱置。研究者必須在其領域內審視教義,如果他想弄清楚其中所蘊含的理念基礎和絕對原則。唯有透過這種方式,即教義在這個意義上被暫時擱置,它們才能被堅定不移地確立。相反地,那些只將教義視為教義來認識、擁有和宣講的人,則將它們變成了一種律法,並且更多地處於律法而非福音的、自由的領域中。
因此,一般而言,基督教教義的領域被基督教研究的領域所滲透,並且似乎被後者純粹地質疑、否定和廢除。然而,這後者領域卻是它們不斷更新的空氣,如同所有生物在氛圍中一樣;它是煉淨之火,確保它們天使般的、自由的合乎律法性,並保護它們不致因僵硬的、壓迫性的條例而僵化。
另一方面,教義在基督教教義的領域中處處被重新帶回,它必須在其基督教自由意識中觸及伯拉糾主義,並且在這些異端道路上會更蒙福,這些道路總是將他們帶回在教義學領域中對真正教義的承認,比起在不斷的、焦慮地遵守教義公式的律法主義下,生命將會枯萎的情況。唯有教義一方面在直接的宗教生活領域中,另一方面在自由研究領域中得到永遠的更新,才能保持其永恆的活力。正如基督藉著將死亡納入祂的生命,並以祂生命的大能將其轉化為更新的變形,從而戰勝了死亡;同樣地,基督徒獲得永生,是藉著將悔改之死、棄絕世界之死的戰慄,以及那帶來安息、等候和奉獻的死亡工作,納入其內在生命中;教義也藉著將懷疑的否定納入自身,加以處理並克服,甚至在其中自我更新,從而戰勝了短暫性,而如果它想要封閉自己,抵擋新鮮研究的銳利生命氣息,它很快就會僵化為短暫的條例。